詩篇 第90章
神人摩西的禱告。
主啊，你世世代代作我們的居所。
【註釋】
「神人」：在標題中，這個稱呼被賦予摩西（參申命記三十三章1節；約書亞記十四章6節；以斯拉記三章2節），作為對他特別合宜的稱號，表明他對神忠心，且是蒙神認可的人。雖然這個稱號也用於其他人（參士師記十三章6、8節；撒母耳記上二章27節，九章6-8節；列王紀上十一章22節等），但由於摩西的品格、崇高的地位，以及他在建立希伯來民族中所發揮的影響力，這個稱號用在他身上顯得格外貼切。
「主啊」（Lord）：原文並非「耶和華」（Jehovah），而是「阿多乃」（Adonai）。這個詞譯為「主」是恰當的，它常用來稱呼神。然而，除了表明祂是一位統治者或治理者之外，這個詞並未顯示關於祂品格或屬性的其他含義。
「你世世代代作我們的居所」（Thou hast been our dwelling-place in all generations）：七十士譯本將此譯為「避難所」（refuge）。拉丁通行本（Vulgate）譯為「避難所」（refugium）；路德譯本譯為「住處」（Zuflucht）。希伯來原文「居所」（ma'own）正確的意思是住所或居住地，例如神在祂的殿中（詩篇七十六篇8節）、在天上（詩篇六十八篇5節；申命記二十六章16節）的居所。它也指野獸的洞穴或巢穴（那鴻書二章12節；耶利米書九章11節）。但這裡的意思似乎與七十士譯本、拉丁通行本和路德譯本一致，即「避難所」；一個人在旅途、漂泊、勞苦或危險之後，可以像回到家一樣來到這裡。這是一個他自然會投奔、他所喜愛，並感到可以安然歇息的地方。其含義是，神的朋友對神有著一種情感，就像一個人對自己的家——他所愛並稱之為自己居所的地方——所懷有的情感一樣。
2. 諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。
【註釋】
「諸山未曾生出」：即在地球生出或產生山脈之前。在創造的描述中，將山脈描繪為最早出現的物體，彷彿它們是從水中湧現出來，因此被視為受造物中最古老的，是很自然的。因此，這句話等同於說「在地球被創造之前」。原文中「生出」一詞在希伯來文中意為「出生」。山脈在申命記三十三章15節中被提及為創造中最古老的事物（參創世記四十九章26節；哈巴谷書三章6節）。
「地與世界」：這裡的「地」字用來指與天（創世記一章1節）或與海（創世記一章10節）相對的陸地。「世界」一詞在原文中通常用來指作為人類居住地，或適合居住的地球。
「從亙古到永遠，你是神」：從向後無限延伸的時間，到向前無限延伸的時間；也就是說，從永恆到永恆，或者說，直到永遠。這意味著祂一直都是神，也永遠是神：是那位神；真神；獨一的神；不改變的神。在過去的任何時期，無論是在地球或諸天存在期間，還是在這兩者被造之前，祂就已經存在，並具備神性所必需的一切屬性；在未來的任何時期——在地球和諸天存在期間，或在此之後——只要心智所能觸及的未來，甚至更遠——祂仍將以不變的姿態存在，具備神性的一切屬性。宇宙的創造對祂沒有任何改變；宇宙的毀滅也不會改變祂的存在方式，或使祂在任何方面成為不同的存在。對於神的永恆，不可能有比這更絕對、更明確，也更崇高的宣告了。心智無法領會比「存在著一位永恆且不變的存有」更偉大的思想。
3. 你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。
【註釋】
「你使人歸於塵土」：這與祂自身的不變與永恆形成對比。人會消逝，而神永遠如一。譯為「塵土」的詞（dakkah）正確的意思是任何被擊打或破碎成細小粉末的東西，因此指塵土。這裡的意思是，神使人歸回塵土；也就是說，構成身體的元素歸回它們原始的狀態，或似乎與大地融合。創世記三章19節：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」這裡的「人」字，當然是指一般的人——全人類。這是我們生命的大律法。個人的生命、各類的人、世代的人、種族的人，都會消逝；但神依然如故。七十士譯本和拉丁通行本將此譯為「你使人歸於卑微」；雖然這不是原文的意思，但卻是一個真實的觀念，因為沒有什麼比一個曾經如此美麗的人體最終歸於塵土更令人卑微的了；沒有什麼比墳墓更讓人謙卑的了。
「說：你們世人要歸回」：即歸回你們的塵土；回到你們所出的地。你們所有人都要歸回，無一例外——君王、王子、貴族、戰士、征服者；大能者、將領和謀士；博學與偉大者、受尊崇與奉承者、美麗與歡樂者、年輕與強壯者，以及年老與受敬重者；無論你的地位如何，無論你的財產如何，無論你的榮譽如何，無論你有什麼使你可愛、迷人、討人喜歡、受人欽佩的東西；或者無論有什麼使你令人厭惡和可憎的東西；你們這些邪惡的、褻瀆的、卑下的、匍匐的、感官的、墮落的人；你們都要同樣地歸於塵土！哦，想到這是人的結局，是多麼令人感傷；這該多麼能挫敗人類的驕傲；這該多麼能使任何人都變得清醒與謙卑，因為他自己很快就要歸於塵土——那種受尊崇的、無差別的、無法辨認的塵土！
我們，好叫我們得著智慧的心。
13 耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。
14 求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。
15 求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。
（註釋）
12. 「求你指教我們怎樣數算自己的日子」：字面意思是「求你使我們知道數算我們的日子，我們就會帶出智慧的心」。這段禱告是求神教導我們正確地評估我們的日子：包括日子的長短、消逝的迅速、隨時可能被剪除的脆弱、它們必然會結束的事實，以及這些日子對未來永恆狀態的影響。「好叫我們得著智慧的心」：邊註作「使之來到」。我們將帶出，或使之來到，一顆智慧的心。透過對生命做出正確的評估，我們就能帶出一顆真正智慧的心，或在這些事實的光照下行事明智。這段禱告是求神使我們對生命形成這樣的評估，以致我們能真正地智慧；使我們能像看見了生命的全部，或像我們若看見了生命的終局那樣行事。神看見了終局——生命結束的時間、方式和環境；雖然祂明智地將這些對我們隱藏，但祂能使我們行事彷彿我們自己看見了一樣；使我們有同樣的目標擺在面前，並像看見了生命何時及如何結束那樣，充分利用生命。如果有人知道他將在何時、何地、如何死去，可以推想這會對他制定計畫和一般的生活方式產生重大影響。這段禱告是求神使我們能像有這樣的洞見一樣行事。
13. 「耶和華啊，我們要等到幾時呢？」：回到你的百姓這裡來；藉著憐憫他們來施恩。由此看來，這篇詩篇很可能是在瘟疫或猖獗的疾病期間寫成的，當時這些災難威脅要將百姓一掃而空——這種假設並非不可能，因為摩西的日子，以及他在帶領百姓前往應許之地的途中遭遇百姓叛亂時，都曾發生過這樣的事。「我們要等到幾時呢？」：這苦難要持續多久？你的憤怒要發作到幾時？百姓還要倒在你的手下到幾時？這個問題在詩篇中經常被問到（參詩四2；六8；十三1-2；三十五17；七十九5等）。「求你為你的僕人後悔」：也就是說，撤回你的審判，並施憐憫，彷彿你後悔了一樣。神在「為自己所做的事感到遺憾」這個意義上，不可能字面上地後悔，但祂可以表現得好像祂後悔了一樣；也就是說，祂可以撤回祂的審判；祂可以阻止已經開始的事；祂可以在看似只會顯出憤怒的地方顯出憐憫。「為你的僕人」：關於你的百姓。求你以憐憫而非憤怒對待他們。
14. 「求你使我們早早飽得你的慈愛」：字面意思是「在早晨」；當日子破曉之時。這裡或許暗指他們受苦的經歷，被描繪為黑夜；而禱告是求那憐憫與喜樂的早晨，能再次在他們身上破曉。「好叫我們一生一世歡呼喜樂」：我們餘下的所有日子。願你那施恩介入的記憶，能伴隨我們直到墳墓。
15. 「求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂」：讓後者與前者相對應。讓我們喜樂的機會，能與我們所受的苦難相稱。既然我們的苦難是巨大的，那麼我們的喜樂與勝利也當如此。「和我們遭難的年歲」：苦難與憂愁。這些苦難持續了許多令人厭倦的年歲；所以，願平安與喜樂的年歲也同樣長久。
16. 「願你的作為向你僕人顯現」：也就是你那施恩介入的作為。讓我們看見你彰顯大能，除去這些災難，並恢復我們健康與繁榮的日子。「願你的榮耀向他們子孫顯現」：彰顯你的屬性；彰顯你的良善、能力與恩典。願這蔓延與毀滅性的災禍被遏止並除去，好叫我們的子孫能活著，並有機會頌讚你的良善，並傳揚你慈愛的奇妙作為。
17. 「願主我們神的榮美歸於我們身上」：翻譯為「榮美」（beauty）的詞，本意是「宜人」；然後是「美麗、輝煌」；再者是「恩典或恩惠」。七十士譯本在此譯為「輝煌」（splendour），拉丁通行本亦同。這願望顯然是希望神屬性中所有美麗的——那些足以贏得世人讚美、感恩與愛慕的——都能向他們顯明；或者他們能看見祂屬性的卓越，且祂對待他們的方式能使那屬性的美麗與可愛，時刻呈現在他們眼前。「願你堅立我們手所做的工」：我們正努力去做的事。求你使我們能執行我們的計畫，並成就我們的目的。「我們手所做的工，願你堅立」：這裡重複禱告是為了強調。這表明了一種強烈的渴望，即求神使他們能執行他們的計畫。如果這是摩西所寫，我們可以推測這表達了一種懇切的渴望，即他們能抵達應許之地；他們不會在途中全部倒下並滅亡；他們在曠野行軍的偉大目標能夠達成；並且他們能永久地在他們所前往的土地上紮根。同時，這也是一個在任何時候都適宜獻上的禱告，求神使我們能執行我們的目的，並使我們能永久地堅立在祂的恩典中。
（詩篇第九十一篇）
這篇詩篇的作者以及創作的場合皆不詳。這篇詩篇沒有標題；也沒有任何內在標記能讓我們確定它是何時或由誰所寫。它的應用非常廣泛，可能在創作時並未特別指向當時發生的任何事件，因為顯然它與作者的處境沒有特殊的關聯。雖然它緊接在摩西所寫的詩篇之後，但沒有理由認為它是摩西所寫，與那篇詩篇也沒有特別的相似之處。從詩篇中的一些內容，如第3、4、5、10、11節來看，這篇詩篇很可能是針對某個面臨試探或危險的人而寫的，無論是來自隱蔽的敵人還是瘟疫，目的是要向那人保證，如果他將信心寄託於神，就沒有什麼可懼怕的。沒有證據表明它原本是指向救主。雖然在曠野受試探時，撒但引用了這篇詩篇（太四6），但在那種情況下，救主本人並沒有承認這篇詩篇適用於祂自己，以至於我們能斷定它最初是指向祂的。試探者對它的引用，並不能證明這就是該詩篇最初的指涉；而所引用的內容，就像舊約中任何給予那些信靠神之人的普遍應許一樣，可以同樣的方式應用在祂身上。
這篇詩篇結構中最顯著的特點是人稱的頻繁轉換，導致一些人認為它可能是為了讓詩班交替回應而創作的。米開利斯（Michaelis）曾建議，當時可能有兩個這樣的詩班；一個（如第1、2節）讚美那些信靠神的人；另一個（如第3至8節）則激勵並鼓勵百姓將信心寄託於神，並提出他們應當這樣做的理由。這種情況無疑是可能的，但沒有明確的證據表明這就是詩篇作者的意圖。
托魯克（Tholuck）將這篇詩篇劃分為若干部分，假設它是為了交替詩班演唱而設計的：第1節為詩班；第2節為回應；第3-8節為詩班；第9節為回應；第10-13節為詩班；第14-16節為回應。然而，這相當武斷，因為無法證明這就是最初的設計。
不過，這種安排確實為這篇詩篇提供了一個很好的劃分：
I. 對那些信靠神之人的安全所做的普遍陳述（第1節）。
II. 詩篇作者的回應性宣告，即他要以耶和華為避難所，以至高者為居所（第2節）。
III. 這樣做所帶來的安全或益處的陳述（第3-8節）。
IV. 詩篇作者重複的回應性宣告，即他要這樣做；神是他的避難所（第9節前半）。
V. 對此益處的進一步陳述（第10-13節）。
VI. 一個普遍的宣告，包含了詩篇中所說的一切總結，彷彿出自神自己，包含了祂對那些將信心寄託於祂、信靠祂的人的保護保證（第14-16節）。
這種劃分方式基本上涵蓋了詩篇中所有人稱的變化，並將其不同部分安排給詩篇中不同的發言者。有理由相信這就是詩篇作者心中的思路，儘管並不清楚這是否原本就打算在公開回應或演唱中使用。
1. 「住在至高者隱密處的」：每一個這樣居住的人。這個命題是普遍性的，旨在涵蓋所有處於這種狀況的人。這對一個人適用，對所有人也適用。「住在」這裡是一個分詞，源自「坐」的動詞，在此意為「居住」。字面意思是「坐在隱密處」等。其觀念是平靜的安息；休息；坐下——就像一個人在自己的住所裡一樣。「隱密處」：關於此處的含義，參看詩二十七篇5節的註釋。比較詩二十六篇20節；九十二篇7節。住在神所住的地方。其觀念是將自己的家或住所設在帳幕或聖殿中最神聖的地方，並與祂一同坐在那神聖之處。「至高者」：指神，被描繪為高於一切；高於整個宇宙。「必住在」：邊註作「寄宿」。也就是他的家——他的安息之處——他寄宿或過夜的地方。他將那裡當作自己的寄宿處；他將那裡當作自己的家。「全能者的蔭下」：在祂的保護之下，彷彿在祂的翅膀之下。比較詩十七篇8節的註釋。這是一個普遍的陳述，旨在作為整篇詩篇的引言，或表達這篇詩篇所要闡明的內容，即那與神同住之人的蒙福；那以神為友的人；那以神的家為自己家的人。
2. 「我要論到耶和華說」：我，詩人；我要將這話應用在自己身上；我要努力確保這種蒙福；我要這樣與神同住。鑑於這種狀況的蒙福，並懷著為自己確保這一點的希望；我要採取這個決心作為我一生的目標。這是我所需要的；這是我靈魂所渴望的。「我的避難所和我的山寨」：「我要論到耶和華說，我的避難所和我的山寨！」我要稱呼祂為這樣的避難所；我要將祂視為這樣的避難所。關於這些詞的含義，參看詩十八篇2節的註釋。「我的神」：我要稱呼祂為我的神；作為我唯一敬拜的神；作為唯一配得上「神」這個名字的存有；作為在「神」這個詞所暗示的一切意義上，對我而言都是一切的祂。「我所倚靠的」：我要將那種信心寄託在祂身上，這種信心體現在以祂為家，並尋求永久與祂同住。
3. 「他必救你脫離捕鳥人的網羅」：為捕捉鳥類而設置的網羅；這裡的意思是，神會將他從惡人的圖謀中拯救出來；這些圖謀可以比作捕捉鳥類的裝置。關於這裡所用比喻的含義，參看詩十八篇6節的註釋。「和毒害的瘟疫」：致命的瘟疫；在行進中散播死亡的瘟疫。也就是說，祂能阻止它臨到你；或者，當周圍的人紛紛倒下時，祂能將你從它的蹂躪中拯救出來。這個應許不應被理解為絕對的，或意味著任何敬畏神的人永遠不會死於瘟疫——因為在這種時候，好人也會像壞人一樣死去；但其觀念是，神能在這樣的時刻保守我們；脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。
4. 「他必用自己的翎毛遮蔽你」：正如親鳥保護幼雛。參看詩十七篇8節的註釋。比較申命記三十二篇11節。「他的誠實」：祂永不落空的應許；祂所應許必將成就的確定性。「是大小的盾牌」：字面意思是「盾牌與小盾牌是祂的誠實」。意思是，祂的保證或應許對他們而言，就像士兵在戰場上的盾牌一樣。比較詩三十五篇2節。翻譯為「小盾牌」（buckler）的詞源自「環繞」的動詞，之所以賦予此處所指的防禦性盔甲，是因為它環繞並保護了一個人。它可能適用於鎖子甲。
5. 「你必不怕黑夜的驚駭」：那些通常在夜間引起恐慌的事物——突如其來的攻擊；敵人的意外入侵；夜間突發的疾病；或似乎喜愛黑夜並「在黑暗中行走」的瘟疫。這些事情中的任何一件，似乎都會因黑夜與黑暗而加劇，因此我們在那時最為恐懼。我們看不見它們的逼近；我們無法衡量它們的輪廓；我們不知道危險的程度，或可能發生的災難。「或是白日的飛箭」：無論是從神的弓射出的——如瘟疫與疾病；還是從人的手中在戰場上射出的。其觀念是，信靠神的人將會平靜。比較詩五十六篇3節的註釋。
6. 「或是黑夜行的瘟疫」：瘟疫在東方國家很常見。「黑夜行的」：並非它特別在夜間來臨，而是它似乎在夜間悄悄潛行；也就是說，在人們無法標記其進程，或預料它何時或會擊中誰的地方。其運動規律是未知的，它像一個在夜間突然攻擊我們的敵人一樣臨到人。「或是午間滅人的毒病」：這裡使用的詞——qeteb——適當地意為剪除、毀滅，如毀滅性的風暴（賽二十八2）；然後是傳染性的瘟疫（申三十二24）。這裡可以應用於任何橫掃人類的事物——無論是風暴、戰爭、瘟疫或饑荒。「午間滅人的」：它在午間造成荒廢，或產生荒涼；也就是說，公開可見的。其意思是，無論何時，或以何種形式，橫掃人類的災難來臨——無論是在午夜還是正午——無論是以瘟疫、戰爭或饑荒的形式——那信靠神的人都不必——也不會——感到恐懼。他會感覺到，要麼他會從其蹂躪中被保全，要麼即使他被剪除，他也沒什麼可懼怕的。他是神的朋友，他有對更美好生命的盼望。在死亡中，以及在未來的世界裡，沒有什麼是他應該恐懼的。七十士譯本和拉丁通行本奇怪地將此譯為：「也不怕意外和午間的魔鬼。」
7. 「雖有千人仆倒在你旁邊」：即使有一千人仆倒在你身邊，或緊鄰著你。這暗指瘟疫經常在人群中移動的方式。「萬人仆倒在你右邊」：比較詩三篇6節。詞「萬」（myriad）能更好地代表原文中的確切觀念，因為希伯來語詞與翻譯為「千」的詞不同。這裡用它來代表任何巨大的數字。無論你周圍有多少人仆倒，在左右兩邊，你都不必恐懼。「這災卻不得臨近你」：你將是安全的。你可以確信神的保護。你的心可以因這種守護感而平靜，而你的平靜本身就會有助於你的安全。正如上面所提到的，這指的是關於神審判的一般規律。誠然，除了放蕩、邪惡和墮落的人之外，其他人也可能是受害者；但偉大的規律是，節制、清醒、美德、清潔，以及宗教和美德所促成的對舒適與健康的重視，構成了一種顯著的安全——顯著到足以說明我們面前這篇詩篇中所提到的普遍規律。
8. 「惟有你親眼觀看」：也就是說，這就是將會發生在你身上的一切。你唯一需要預料的是，你將看見神如何懲罰罪人。「見惡人遭報」：你自己的眼睛將看見。參看詩三十七篇34節的註釋。你將看見對不虔誠者、邪惡者、褻瀆者、放蕩者的公正懲罰。你將看見他們行為的適當果實；看見神對他們品格所持觀點的公正表達。這無疑是指地上存在道德治理的普遍原則；惡行經常受到應有的懲罰；神對待世人的普遍過程，旨在表明神喜悅美德，反對惡行。這個體系在這裡並不完整，如果現世就是一切，如果沒有未來的狀態，那麼有許多事情就無法與此協調——但事件的進程表明了神行政的普遍性質，以及事物的趨勢。完成——實際且完美的調整——留待未來的狀態。發生在地球上的事實證明了神具有公義的屬性；祂在此處的對待方式並不完全符合公義的要求這一事實，證明了將會有一個狀態，在那裡完全的公義將會實現，整個體系將會得到調整。
9. 「耶和華是我的避難所」：字面意思是「因為你，耶和華，是我的避難所」。迦勒底語意譯將此視為所羅門的話，根據該版本，他是詩篇中的發言者之一：「所羅門回答說，『耶和華啊，既然你是我的避難所，』」等等。托魯克將此視為詩班的回應。但這是不必要的。其觀念是詩人自己以耶和華為避難所，或為他的防禦。他的語言是他自己經歷的表達——在他以神為避難所的經歷中——並在此處旨在作為勸勉他人做同樣事情的基礎。他能說他已經以神為避難所；他能說神是他的避難所；當他勸勉他人做同樣的事，並給予他們這樣做安全保障時，他能訴諸於這一點——他自己的經歷。「你已將至高者當你的居所」：字面意思是「至高者你已當作你的居所」；或你的家。關於「居所」（habitation）一詞，參看詩九十篇1節的註釋。其觀念是，他已經選擇與神同住，或與祂居住——像在父親家中一樣與祂同住。這樣做的結果，或隨之而來的安全，他在接下來的幾節中陳述。
10. 「禍患必不臨到你」：迦勒底語意譯為「世界的主回答說，『禍患必不臨到你，』」等等。然而，其情感是詩人可以從他個人的經歷中向這樣的人保證，他將是安全的。他自己已經以耶和華為避難所，他可以自信地談論這樣做的安全性。當然，這要理解為一個普遍的真理，與上面所說的一致。「災害也不挨近你的帳棚」：關於這裡翻譯為「災害」（plague）的詞（negeph），參看詩三十八篇12節；九十一篇11節的註釋。它與第6節中使用的詞不同，後者翻譯為「瘟疫」；它並不指技術上所謂的瘟疫。它可以表示任何足以表達神不悅的事物，或作為懲罰而發送的事物。這裡翻譯為「帳棚」（dwelling）的詞意為帳幕；其觀念是，這種不悅的標記不會與他同住，或進入他的帳棚作為其家。當然，這也必須理解為一個普遍的應許，或意味著宗教將構成一種普遍的安全基礎。
11. 「因他要為你吩咐他的使者」：字面意思是「他將對他的使者下達命令」。也就是說，他會指示他們，或為此目的指派他們。這段經文（第11、12節）被試探者應用於救主（太四6）。參看該段經文的註釋。然而，這並不能證明它最初是指向彌賽亞的；因為即使我們假設撒但是一個正確且可靠的聖經解釋者，這段經文被他使用時所能證明的，也僅僅是義人，或那些神的朋友，可以自信地依賴祂的保護，而耶穌，如果祂是屬神的，也可以像其他人一樣這樣做。關於這段經文中的情感，即神使用祂的使者來保護祂的百姓，參看詩三十四篇7節的註釋；比較希伯來書一章14節的註釋。「在你行的一切道路上保護你」：在你所去的任何地方保全你。
12. 「他們要用手托著你」：彷彿他們抓住你，並在你即將跌倒時托住你。「免得你的腳碰在石頭上」：免得你絆倒並跌倒。他們會保護你，使你能安全地行走。
13. 「你要踹在獅子和虺蛇的身上」：你將在危險中安然無恙，彷彿獅子的狂暴被抑制，變得像羔羊一樣，彷彿毒蛇的毒牙被拔除。比較馬可福音十六章18節。這裡用來表示獅子的詞是一個詩意的詞，不使用於散文。翻譯為「虺蛇」（adder）的詞在邊註中為「毒蛇」（asp）。希伯來語詞（pethen）通常意為毒蛇或虺蛇。參看約伯記二十章14、16節的註釋；比較詩五十八篇4節；以賽亞書十一章8節。它可以應用於任何有毒的蛇。「少壯獅子」：少壯獅子被提及是因為它特別兇猛和暴力。參看詩十七篇12節。「大龍」：希伯來語（tannin）。參看詩七十四篇13節；約伯記七章1節；以賽亞書二十七篇1節的註釋。在出埃及記七章9、10、14節中，該詞被翻譯為蛇（及蛇類）；在創世記一章21節和約伯記七章12節中，為鯨（及鯨類）；在申命記三十二篇33節；尼希米記二章13節；詩七十四篇13節；一百四十八篇7節；以賽亞書二十七篇1節；五十一篇9節；耶利米書五十一章34節中，如這裡一樣，為龍（及龍類）；在耶利米哀歌四章3節中，為海怪。該詞在其他地方沒有出現。它或許適當地表示海怪；但它也可以應用於蛇。如此應用，它將表示最大且最危險的蛇；其觀念是，那信靠神的人將在最可怕的危險中安然無恙——彷彿他走在毒蛇中間卻安然無恙。
14. 「神說：因為他專心愛我」：已經變得依戀我；已經與我聯合；是我的朋友。希伯來語詞表達了最強烈的依戀，等同於我們「墜入愛河」的表達。這裡指的是神是祂百姓至高愛慕對象的事實；並且這裡也暗示，這源於他們的心：他們在祂的屬性中看見了如此的美麗，並對祂有如此強烈的渴望，以致他們的心向祂發出熱切的愛慕。「我就要搭救他」：我將把他從苦難和危險中拯救出來。「因為他知道我的名，我要把他安置在高處」：藉著承認他是我的人，並相應地對待他。「因為他知道我的名」：他認識我，也就是說，他理解我真實的屬性，並學會了愛我。
15. 「他求告我，我就應允他」：他將擁有在禱告中求告我的特權；並且他會這樣做。「我就應允他」：我將顧念他的懇求，並答應他的請求。沒有比這更大的特權——沒有比這更寶貴的應許。「他在急難中，我要與他同在」：我要站在他身邊；我必不撇下他。「我要搭救他，使他尊貴」：我不僅要將他從危險中救出，我還要將他提升至尊貴。我將承認他是我朋友，並將他視為朋友並如此對待。在地上他將被視為我的朋友；在另一個世界，他將被提升至在救贖者中尊貴，並永遠成為聖潔存有的同伴。
16. 「我要使他足享長壽」：邊註為「日子的長度」；也就是延長或加增的日子。意思是，我將賜給他他所渴望的長壽，或直到他對生命感到「滿足」；這暗示（1）渴望長壽是自然的；（2）長壽應被視為一種祝福（比較箴三2、16；出二十12）；（3）宗教的趨勢是延長生命；因為美德、節制、規律的勤奮、心靈的平靜、凡事適度、在飲食上不放縱——宗教促使人做這一切——都有助於健康和長壽（參看詩三十四篇12-14；三十七篇9；五十五篇23的註釋）；（4）即使在這種長壽的應許祝福下，也會有一個時刻到來，那時一個人會對活著感到「滿足」；那時他將不再有強烈的渴望活得更久；那時，在年邁體衰之下，在早年的朋友已經離世所帶來的孤獨感之下，以及在天堂明亮盼望的影響下，他會感覺到他在這裡已經活得夠久了，離開前往另一個世界會更好。「將我的救恩顯明給他」：在另一個生命中，在他對此生感到「滿足」之後。應許延伸到了墳墓之外：「敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」參看提摩太前書四章8節的註釋。因此，宗教在今生祝福人，並永遠祝福他。擁有這一點，活得長久對他來說是一件大事；然後死亡——去永遠與神同在——也是一件大事。
（詩篇第九十二篇）
這篇詩篇的作者在標題中並未指明，現在已不可能查明他是誰。創作的場合也無法確定。它的性質非常普遍，可能寫於猶太歷史的任何時期；就風格和內容而言……
至於這首詩篇的作者，我們不得而知；也沒有任何證據能判定其作者、寫作日期或寫作背景。從第 5 節來看，這首詩似乎是為了聖殿及其崇拜而作的，且可能與上一篇詩篇一樣，是為了在安息日於公眾敬拜場所中使用。
在標題中，它被稱為「安息日的詩歌」，意即要在安息日使用。迦勒底語意譯本（Chaldee Paraphrase）在標題中寫道：「這是第一個人為安息日所作的讚美與詩歌。」這或許顯示當時對此有一種古老的傳說；但我們沒有證據證明這項極具趣味的事實，即我們擁有亞當所作的真實詩篇。詩篇的內容確實都適合在安息日使用，儘管詩中並未特別提及安息日，也不是源自於設立安息日的規定。然而，為節慶場合而創作特定的詩篇與讚美詩並非不可能；而作為一首讚美詩，它至今仍非常適合安息日的崇拜。
詩人論及：
I. 讚美的福分，或稱頌神之讚美的合宜性（1-4 節）。
II. 神的作為是讚美的基礎（5-6 節）。
III. 神的公義，即惡人無論看起來多麼興旺，終必被剪除（7-9 節）。
IV. 義人的興旺與安全；宗教的影響與神的恩惠如何使生命興旺、快樂，並使人在年老時依然有用且充滿喜樂（10-15 節）。
1. 稱謝耶和華為善。字面意思是：「稱謝耶和華是好的。」也就是說，這行為是合宜的；其果效是美好的。（1）這件事本身是合宜的；因為在任何情況下，我們都有許多值得感謝的事——生命、健康、食物、衣著、空氣、水、朋友、回憶、盼望，尤其是救贖的福分，以及我們能永遠快樂的確據。這些事在許多人的境遇中都能找到；但即便其他一切都落空了，天堂的盼望——救贖主已死的事實——救恩的應許——卻絕不會落空。這是屬於我們的，誰也奪不去。（2）其果效是美好的。這是一種令人嚮往的心境。它有助於帶來快樂、知足與平安。憂鬱的心會使周遭一切顯得更陰沉；不知感恩的心是不快樂的心；抱怨、挑剔、不滿的心會使擁有者痛苦，並使周遭的人感到悲慘。（3）這是美好的，因為這是神所當得的。我們應當為祂所有的恩惠獻上感謝，而我們所享受的一切都是祂的賞賜。（4）專注於那些我們應當感謝的事，能極大程度地減輕生活中真實的煩惱與苦難。並歌頌你的名，至高者。既然這首詩是為「安息日」設計的，這證明了「讚美」是安息日合宜的崇拜之一。這一天適合回想神對我們的憐憫；而對這些憐憫的追憶，以及透過合適的詩歌來慶祝，有助於將喜樂散播到接下來的一週。至高者。神在萬有之上被尊崇。祂在萬有之上——在我們之上、在我們的朋友之上、在整個世界之上——被尊崇的事實，是我們來到祂面前讚美祂時，最合宜的思念；這在任何時候、任何生活境遇中都是合宜的。
2. 早晨傳揚你的慈愛。慶祝你的憐憫、你的良善、你的愛。早晨。也就是說，在早晨做這件事是合宜的；或者說，我們在那個時間做這件事有特殊的理由。（a）我們在黑夜的危險中蒙保守；那時我們正在睡夢中，毫無知覺，也無法防衛。（b）生命在那時彷彿是一份新的賞賜——因為我們從「死亡的形象」——睡眠中甦醒——因此我們應當視生命為剛從死裡復活一樣。（c）在早晨讚美神，會對我們產生良好的影響，能促進喜樂；使我們變得仁慈友善；為我們預備好面對當天的勞苦與試煉。考慮到一天的重擔、憂慮、勞苦與試煉，早晨擁有一個感恩、喜樂的心，是最好的準備。一個人若以酸澀、乖戾、抱怨、易怒的精神開始新的一天——儘管他在夜間蒙了保守，卻在早晨看不到任何值得感謝的事——他整天都會是個痛苦的人，也會讓周遭的人感到痛苦。他在早晨看不到值得感謝的事，在一天之中也看不到值得盼望的事；他對過去沒有感恩，對未來也不會有光明的期待。並每夜傳揚你的信實。在自然律中、在你的應許中、在你的品格中、在對待世人的護理中，你的信實都是真實的。每夜。原文作「在夜間」。這是指夜晚的來臨；意思是，在每一天的結束時，思想神的信實是一件好事，也是合宜的。（a）經過一天的勞苦，心靈在那時是平靜的。（b）時間——夜晚——它的寧靜——它的暮色——它即將到來的黑暗——這一切都有利於反思。（c）每一天都有許多值得感謝的事，在夜間回想是很好的。（d）當我們準備躺下休息時，回想神的憐憫，對心靈有良好的影響；反思祂為我們所做的一切；從祂過去的恩慈中，為未來收集信心與盼望的功課。我們越是在一天結束時願意思想從神手中領受的憐憫，我們在夜間躺下時就越平靜；而用聲音和讚美的樂器來回憶這些憐憫，永遠是結束一天最合宜的方式。
3. 用十弦的樂器。這節經文的總意是，各樣的樂器都應當用來慶祝對神的讚美。關於此處提到的樂器，參見詩篇三十三篇 2 節的註釋。並用琴瑟。關於琴，參見以賽亞書五章 12 節的註釋。並用彈琴的聲音。教授亞歷山大（Prof. Alexander）將此譯為「伴隨琴的冥想」。關於譯作「琴」的希伯來文，參見以賽亞書五章 12 節的註釋。譯作「聲音」的希伯來文是 higgaion，其本意是「低語」；然後指琴的聲音；再指「冥想」。參見詩篇九篇 16 節的註釋。這裡的意思似乎是「伴隨著琴的低語」；也就是說，伴隨著琴的聲音——它那低沉的音調。這裡指的並非一種獨特的樂器，而是指琴的音調：不是指敬拜者心靈的冥想，而是指樂器本身低沉而溫柔的聲音。
4. 因你耶和華藉著你的作為叫我高興。你使我快樂；你賜給我一種心境，使我能以讚美來表達。藉著你的作為。這可能是指創造的作為，安息日正是為了紀念其完成而設立的；或是指神普遍的作為——宇宙；或是指祂護理的普遍作為；或是指祂在護理中對他個人的特別介入，呼喚著特別的讚美。這一切都適當地結合在安息日的慶祝與讚美中；此外，還應當加上神最奇妙的作為，也是基督徒在安息日特別讚美的理由，即救贖的奇妙工作——這是在神所有的「作為」中，最能使人心深受感動而感到「高興」的事。我要因你手的工作歡呼。我要歡欣或喜樂。因你手的工作。因你所有的作為；因你所做的一切。
5. 耶和華啊，你的工作何其大！參見詩篇八篇 3 節；四十篇 5 節。另參見約伯記五章 9 節的註釋。詩人的意思是：詩人在安息日投身於對神作為的默想時，被一種對其浩瀚、不可測度之本質，以及神所做之事中展現出的智慧深度的敬畏所淹沒，這遠超人類的理解。當人坐下來默想神的作為時，人是多麼渺小；他多快就感到力不從心；他多快就感到這裡有他無法理解的偉大、無法測透的智慧，以及無法估量的良善！你的心思極其深。參見以賽亞書二十八章 29 節；羅馬書十一章 33、34 節。意思是，神在創造與護理的作為中所展現的計畫或旨意，對人而言太深奧了，無法理解。除了神自己，誰能測透呢？
6. 畜類人不曉得。一個愚鈍、像野獸或畜類的人；也就是說，一個品味與傾向像畜類，或看起來不像擁有理性本質的人。這裡的意思顯然是，這類人很多，他們對神的偉大沒有崇高的認識，這並不令人驚訝。事實上，有許多人雖有人的外形——許多按著神的形象被造的人——卻似乎對神沒有更多的概念，在祂的作為中也看不到更多的智慧與良善，就像馬或牛一樣。參見以賽亞書一章 3 節。愚頑人也不明白這點。愚頑人，是指因罪而變得愚蠢、遲鈍的人；他不敬拜也不尊崇神。對於宇宙的創造者與統治者，他沒有正確的理解。
7. 惡人發旺如草。當他們像植物一樣生長；當他們看起來興旺發達時。參見詩篇九十篇 5、6 節；三十七篇 2、35、38 節。這裡的「草」是指一般的植物界，包含各樣的草木與花卉。一切作孽之人發旺的時候。像植物與花卉一樣。他們像生機勃勃的植物；不像沙漠中發育不良、乾枯的灌木。正是為了叫他們永遠滅亡。這裡的意思並不是說，他們被造得如此興旺的目的是為了讓他們滅亡，也不是說他們為了那個目的而興旺，而是說這將是最終的結果。他們不會因為在世上的興旺而像神認可他們那樣，在另一個世界裡得到快樂；結局將是他們永遠滅亡。詩人的目的似乎是要將人的心思從「外在的興旺必然與快樂相連」的觀念中轉移出來；或者說，一個人今生興旺，就代表他是安全的。還有另一個世界，在那裡，所有人都將得到充分的公義。參見詩篇七十三篇 16-20 節。
8. 惟你耶和華是至高，直到永遠。在對待義人與惡人的過程中，你將保持你作為主宰的至高地位。無論世人發生什麼事，神都將保持祂作為萬有之上的至高地位。
9. 耶和華啊，你的仇敵，你的仇敵都要滅亡。這裡重複使用「看哪」——是為了強調。詩人的注意力集中在這件事上，認為這是一件必然會發生的事。神必被尊崇是確定的；由此可知，祂所有的仇敵都必被制伏，好讓祂因此被尊崇。一切作孽的都要分散。更字面地說，「都要散開或驅散自己」；暗示著急切與活躍，彷彿他們急於逃跑。這是指一支被打敗、失去組織、士氣低落並四散的軍隊；或是指被風吹散的糠秕。參見約伯記二十一章 18 節；以賽亞書十七章 13 節；二十九章 6 節；何西阿書十三章 3 節。
10. 你卻高舉了我的角，如野牛的角。角是力量或權能的象徵（參見詩篇十八篇 2 節的註釋）；這裡的意思是，雖然惡人會被剪除，但他會興旺；也就是說，他如此確信自己是神的朋友，以至於他相信神會尊榮他、高舉他。詩人在此提到自己，並非僅指他個人的特殊情況，而是作為義人的代表。其觀念是，神必會這樣高舉義人。如野牛的角。被認為以其角的強壯而聞名。關於這裡提到的動物，參見約伯記三十九章 9 節的註釋；參見詩篇二十二篇 21 節。我是被新油膏了的。油是純淨而芬芳的；不是陳舊而腐臭的。也就是說，他將變得快樂、喜樂、明亮且興旺。在東方，用油膏抹是這一切的象徵，或者等同於我們所說的穿上節日的華服。參見詩篇二十三篇 5 節的註釋。
11. 我眼睛看見仇敵遭報。也就是說，我將蒙准看見仇敵的滅亡；看見他們被推翻，我將感到滿足。關於這裡表達的情感，參見詩篇五十四篇 7 節；五十九篇 10 節的註釋。我的仇敵。這裡使用的詞——sûr——在其他地方沒有出現過。它適當地指一個「埋伏者」；一個監視者；一個設下埋伏的人；指那些監視他行為的人；那些等待他滅亡的人。我的耳朵聽見那些起來攻擊我的惡人。他會聽見他們的滅亡；他會聽見他渴望聽到的消息。
12. 義人要發旺如棕樹。也就是說，棕樹的美麗、挺拔、莊重、生長——這一切都是義人境遇、興旺與快樂的象徵。惡人將被砍下；但義人將發旺。這種意象——將義人比作一棵茂盛、雄偉、常青且美麗的樹——在聖經中並不罕見。參見詩篇一篇 3 節的註釋；參見耶利米書十七章 8 節。關於棕樹，參見馬太福音二十一章 8 節的註釋。湯姆森博士（Dr. Thomson）在《土地與書》（The Land and the Book）第一卷第 65 頁中說：「棕樹的樹幹高大、纖細且挺拔，如同正直本身，這給阿拉伯詩人提供了許多讚美情人的象徵；而所羅門早在他們之前就唱道：『你的身量好像棕樹。』雅歌七章 6、7 節。」湯姆森博士的以下評論將闡明我們面前的經文：「棕樹生長緩慢，但穩定，從一個世紀到另一個世紀，不受影響其他樹木的季節交替影響。它既不因冬天的豐沛雨水而過分歡喜，也不在夏天的乾旱與烈日下枯萎。無論是人放在它頭上的重物，還是風的強烈吹襲，都無法使它偏離完美的正直。它就站在那裡，平靜地俯視著下方的世界，耐心地從一代傳到下一代，結出成串的金黃果實。它們『在年老的時候仍要結果子』。這裡提到栽於耶和華的殿中，可能是源於在聖殿與宮殿的庭院中，以及所有用於敬拜的『高處』種植美麗且長壽樹木的習俗。這至今仍很常見；該國幾乎每一座宮殿、清真寺和修道院的庭院中都有這樣的樹，因為在那裡受到良好的保護，它們長得極其茂盛。所羅門用棕樹裝飾了『至聖所』周圍所有的牆壁。它們就這樣被栽種在耶和華的殿中；它們在那裡的存在，不僅是裝飾性的，而且是合宜且極具啟發性的；這不僅是行善忍耐的最佳象徵，也是義人獎賞的最佳象徵——肥美而茂盛的晚年——和平的結局——榮耀的永生。」他要成長如黎巴嫩的香柏樹。關於黎巴嫩的香柏樹，參見以賽亞書二章 13 節的註釋。
13. 栽於耶和華的殿中。彷彿植物是在神的殿中培育長大的。同樣的意象，在橄欖樹的觀念下，出現在詩篇五十二篇 8 節。參見該節的註釋。此處的經文可能特別指那些在教會中受教導的人；栽在聖所中，並被培育直到長成的幼苗。他們必發旺在我們神的院裡。也就是說，既然栽在那裡，他們就會在那裡生長；他們會在那裡伸展枝條；他們會在那裡結出果實。神殿的「院子」適當地是指會幕或聖殿周圍的區域或空地（參見馬太福音二十一章 12 節的註釋）；但這個詞後來也用來指會幕或聖殿本身，或用來指定敬拜神的地方。這裡就是這個意思。這段經文鼓勵父母在公眾敬拜的條例中教導孩子；它顯示了出生在教會並在其中受教導的優勢——這是任何人都無法完全估量的優勢。這段經文也可以被視為證明了在教會中被「栽種」與培育的結果——因為精心栽種與培育的樹木，預期會比野生的樹木結出更多、更好的果實。
14. 他們在年老的時候仍要結果子。正如一棵精心栽種與培育的樹，可以預期它會長壽，甚至在年老時也能結果子。誠然，這樣的樹可能會被砍下；或者可能會被風暴吹倒；或者可能不結果子，但作為一條普遍的規律，並作為合理盼望的基礎，這樣的樹是可以預期長壽並在年老時結果子的。對於一個早年就奉獻給神，並在宗教影響下受教導的人來說也是如此。這種關懷、文化、節制、勤奮、溫和與清醒的習慣，有利於長壽，並為年老時的有用奠定了基礎。老年人應當是有用的。他應當感到，無論他因長期的學習與經驗而擁有什麼智慧，都屬於神與真理；他被存留的一個重要原因，就是為了讓他能發揮作用；世界需要他的建議與禱告的益處；他的生命得以延長，不是為了他自己的安逸或享受，而是為了讓美德與虔誠，能透過他在晚年所能發揮的一切影響力，在世上得到擴展。可以補充的是，事實上，那些受過這樣教導並蒙保守的人，在晚年確實是有用的。沒有人這樣被存留卻是無用的；或許幾乎沒有人是無用的。老年人有適合他們做的事，正如年輕人與中年人一樣；而老年基督徒的目標，應當是找出那是什麼，並去實行。譯作「年老」的詞，字面意思是「灰白或花白的頭髮」。他們要發出汁漿。意思是，他們將充滿活力，或顯出活力與健康的樣子。而常發青。意象取自樹木，彷彿它在晚年依然常青，沒有衰敗的跡象。
15. 好顯明耶和華是正直的。也就是說，這將證明神對祂的應許是信實的；祂是祂子民真正的朋友。他們長壽的事實——他們即使在晚年依然快樂且有用，將證明神是美德的朋友，且祂按著人的品格對待他們。他是我的磐石。祂是我的防禦；那構成我安全的事物。參見詩篇十八篇 2 節的註釋。這是基於詩篇中所說的一切，所表達的強烈信心。在他毫無不義。這是以最絕對的形式說的——暗示了最完全的信心。神是完全值得信賴的。祂的品格或祂的作為中沒有任何邪惡或錯誤。在各方面，祂都值得信賴：值得被愛、被信靠、被崇拜、被順服。這是多麼崇高的思想！這是多麼令人安慰的真理！如果神，一位擁有無限能力的存在，不是一位擁有完美「公義」的存在，且不能被祂所造的受造物所信賴，那麼宇宙會是什麼樣子！
也就是說，他穿上或披上這一切；這在他身上顯得像是一件外袍或長袍。這裡譯為「威嚴」的詞，其本意是「高聳」，常用於形容海浪的翻騰（詩八十九9），或形容煙柱（賽九18）。這裡的意思是，神是崇高的；他顯現的方式，足以表明他應有的尊嚴。參看以賽亞書六章1節的注釋。
【耶和華以能力為衣，以能力束腰。】這裡暗指東方人的穿著方式——在勞動、行走或奔跑時，習慣將腰束起。參看馬太福音五章38-41節的注釋。
【世界也堅定，不得動搖。】世界是穩固的；它建立在堅實的根基上。它不會因自然的震動或人的力量而被搖撼或毀滅。
【不得動搖。】即不會從原處被移走；不會被傾覆；不會被毀滅。這似乎是在面臨某種迫在眉睫的災難時所說的，彷彿一切都要被掃蕩殆盡。詩人以「世界是堅定建立的」這一思想來安慰自己；沒有任何風暴或狂風能猛烈到將它從原處移走。這種安慰的基礎，在於神所命定之事的本質穩定性。
2. 【你的寶座從太初立定。】無論發生什麼事，神的寶座都是穩固的。那是不可能被動搖的。它從永恆之初就已設立。它經歷了宇宙中發生的一切震動與變遷，依然屹立不倒；它將永遠堅立。無論什麼事物發生改變，那寶座卻是不可動搖的；只要它不改變，我們就有安全與希望的根基。若那寶座被動搖，一切就都完了。此處的邊註（如希伯來文所示）為「從那時起」，但其意為「從太初」；從極古老的時代開始；也就是下一句所指的時期，「從亙古」。
【你從亙古就有。】從永恆以來；你一直存在；你永遠如一（詩九十1）。
3. 【耶和華啊，大水揚起，大水揚起聲音，大水揚起波浪。】這裡譯為「大水」的詞，本意是河流，隨後可應用於任何水域。這裡的「聲音」是指水在風的吹動下，或拍打岸邊時所發出的咆哮聲。參看詩篇四十二篇7節的注釋。
【大水揚起聲音。】彷彿要將一切捲走。這裡暗指某種災難或危險，其力量與猛烈程度，可比作海洋中狂暴的水流。或者，如果這是字面上指風暴中的海洋，那麼這首詩可能是作者站在海邊，看著波浪拍打岸邊時的感觸。對於一個看著波浪向岸邊湧來的人來說，它們似乎是憤怒的；彷彿它們意圖將一切捲走；彷彿岸邊的岩石無法抵擋它們。然而，它們有其界限。它們耗盡力量；它們破碎、退去，彷彿為了恢復元氣，然後又以同樣的結果發起進攻。但它們的力量是有限的。岩石海岸紋絲不動。大地長存。神在萬有之上。他的寶座不可動搖。任何元素的暴力都無法影響它；在他的統治下，一切都是安全的。
4. 【耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲。】也就是說，他比那些水更有能力；他能控制它們。參看詩篇六十五篇7節；約伯記三十八章11節的注釋。原文的思想節奏更快，更具強調與力度：「比水的聲音——許多大水的響聲——海中的碎浪——更強大，耶和華在高處。」他超越了所有那些波浪與碎浪；比它們更強大。它們只能在他允許的範圍內前進；當他發令時，它們就會在指定的時間與地點止住。我們很難想像有什麼比神能如此統治並控制海洋波浪的事實，更能彰顯神的能力與威嚴了。
【是的，比海中的大浪還大。】這裡的原文詞彙與我們所說的「碎浪」（breakers）完全對應——即在海灘上破碎的強大波浪。
5. 【你的法度最確，耶和華啊，你的殿永稱為聖。】
【你的法度最確。】凡你所作見證的，凡你所肯定或宣告為真實的，都是如此。這涵蓋了神所說的一切，無論是他的律法、應許、命令、預言，還是他對過去與未來之事的陳述。參看詩篇十九篇7節的注釋。
【耶和華啊，你的殿永稱為聖。】這首詩似乎是為了在聖所中作為公共敬拜的一部分而寫的，這裡的「聖」字似乎是指對神應有的尊重；對他的信靠；一種遠離一切懷疑與不潔的心境。或許這裡也包含一種思想：在世界的一切震動中；在一切威脅要推翻真理與公義的事物中；在一切對神治權的攻擊中；在一切謬誤辯護者的努力中，以及在罪惡氾濫之際，教會都應堅定地持守聖潔的原則，持守那正確與真實的事物。應該有一個地方——教會——在那裡，對於真理與聖潔絕不動搖；一個無論外界發生何種騷亂，真理都能得到捍衛的地方。因此，這首詩的主要思想是，鑑於神在掌權，且沒有任何事物能挫敗他的計畫或動搖他的寶座，我們應當帶著敬畏、謙卑的信靠，以及真誠純潔的心來親近他。在更廣泛的意義上——在所能想像的最廣泛意義上——聖潔、純潔、遠離邪惡的思想、遠離淫蕩的目光與想像、遠離不聖潔的計畫與目的，都應在神的家中盛行，並被視為正確敬拜不可或缺的條件。正如天堂是純潔的，且「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城」（啟二十一27），同樣，在我們尋求為那個聖潔世界作準備的地方——神的殿中——也不應容許任何不潔與污穢的事物進入；不應有任何腐蝕或玷污靈魂的事物。可以補充的是，參加公共敬拜有助於使心靈純潔，並將不聖潔的思想與目的從靈魂中驅逐出去。一個感受到自己身處聖潔之神面前的人，是不太可能歡迎污穢的影像與不聖潔的慾望進入自己靈魂的。
【永稱為聖。】邊註（如希伯來文所示）為「長久的日子」。其意為這永遠是合宜的。參看詩篇二十三篇6節的注釋。
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