詩篇 第75章

**第 2 節：我到了所定的日期，必按正直審判。**

拉丁通行本譯為：「當我接受這日期時。」路德譯為：「當在它自己的時候。」德威特（De Wette）譯為：「當我取這日期時。」根據這種解釋，這是神的話語，彷彿是在暗示，雖然當時「地」已經「消化」，或者雖然容許混亂存在，但祂會選定一個特定的時間，或採取所定的時間來進行審判，並對人的行為作出判決，以公義的方式對待他們，懲罰叛逆者，並為祂自己的事業辯護。這段經文的正確解釋取決於希伯來文「會眾」（moed）一詞的含義。參見詩篇第七十四篇第 8 節的註釋。它可以指一個特定的時間、一個指定的季節（撒母耳記上十三章 8、11 節）；或指聚集、會眾（約伯記三十章 28 節）；或指聚集的地方，如會幕等（出埃及記二十七章 21 節；四十章 22 節；詩篇第七十四篇 8 節）。因此，它可以應用於猶太人的會眾——即被視為敬拜神的聚集體的民族；而「接受」或「取」這個詞，可以應用於承擔對人民的權柄或主權的行為，因此這句話可以用來表示開始履行這種主權的職責。這句話適用於一個有權利獲得這種權力提升的人——一位王子、一位王位繼承人——在一個他的權利受到質疑的時候；在一個有組織的反對勢力存在的時候；或者在國家處於無政府狀態和混亂的時候。在我看來，這種假設最符合該詞的正確含義以及詩篇的範疇。「我必按正直審判。」我將平息所有對法律的反對。我將在人與人之間施行公正的審判。我將恢復秩序，以及法律對國家的至高權力。因此，根據這種解釋，這不是神的話語，而是一位有權登上王位，並即將在一個充滿失序和混亂的時代登基的王子的話語。

**第 3 節：地和其上的居民都消化了；我曾立了地的柱子。細拉。**

「消化」一詞的本意是融化、流動；然後指消融、衰微、滅亡（以賽亞書六十四章 7 節；約伯記三十章 22 節；那鴻書一章 5 節；詩篇一百零七篇 26 節）。這裡的意思是，當時似乎發生了普遍的崩潰；或者說，土地上的任何制度似乎都沒有穩定性。似乎沒有政府，只有普遍的無政府狀態和混亂。「我曾立了地的柱子。」地的柱子；社會的柱子。這裡將地比作由柱子支撐的建築物（參見士師記十六章 26 節；撒母耳記上二章 8 節；提摩太前書三章 15 節）。應用於王子或統治者，這意味著國家的永久結構、社會的福祉，都取決於他的治理。如果按照其他人的觀點，將其應用於神，其含義是，正如祂支撐世界一樣，不可能有永久的失序；在地球所有的動盪中，以及所有似乎威脅毀滅的事物中，祂的手支撐著一切，祂不會允許事情發展到永久混亂的地步。在前一種情況下，如果一位王子感到他有權力支持政府並恢復秩序，那麼這句話就是真實的；在後一種情況下，這必然是真實的，因為神支撐著地球，正如祂在認為最適合介入時就能制止混亂一樣，祂也不會允許混亂最終得勝。「細拉。」音樂的停頓。參見詩篇第三篇 2 節的註釋。

**第 4 節：我對狂傲人說：不要行事狂傲！對凶惡人說：不要舉角！**

對叛逆的惡人說。在聖經中，愚昧和邪惡是同義詞，因為它們在事實上是相同的。參見詩篇第十四篇 7 節的註釋。「不要行事狂傲。」不要愚蠢地行事；不要執行你們邪惡的計畫。不要追求你們邪惡和愚蠢的陰謀，因為它們不可能成功，而且只會導致你們陷入毀滅。「對凶惡人。」參與叛逆的惡人——無論是對合法的政府，還是對神。「不要舉角。」角是力量的象徵（參見約伯記十六章 15 節；但以理書七章 7、8、11、21 節；八章 6、8、9、21 節）。這應被理解為詩篇中代表說話者的聲音——無論是王子，還是神自己。這是對惡人的勸告，他們不應試圖在實現邪惡目的時展現自己的力量。給出的理由在第 6 節中說明，即成功不取決於偶然或人的力量，而必須來自神。

**第 5 節：不要把你們的角高舉；不要挺著頸項說話。**

以一種驕傲、自信、傲慢的方式。「不要挺著頸項說話。」以傲慢和驕傲；以一種高傲、專橫的方式。被譯為「挺著頸項」（字面意思是「頸項的僵硬」）的詞，適當地指大膽、無恥、邪惡；其觀念是像那些無恥、厚顏無恥、大膽、放蕩的人那樣說話——表現出對自己的自信，以及對真理和他人的權利不顧一切的漠視。七十士譯本和拉丁通行本將其譯為：「不要說不義的話抵擋神。」

**第 6 節：因為高舉，不是從東，不是從西，也不是從南而來。**

這裡使用的原文詞彙「高舉」（harim），有兩種截然不同的含義。根據一種——即我們的譯者所採用的——它是「高舉」（rum）的動詞不定式（希法爾語態），即第 4、5 節中使用的詞，在那裡被譯為「舉起」。因此，這意味著「高舉」並非人的工作，也不是源於大地——不是源於它的任何部分，東、西或南，而必須單單來自神。根據另一種觀點，這個詞是「山」（har）的複數，意思是某種東西——（隱含的某種東西——審判）——不是「從東，不是從西，也不是從沙漠或山地」——即南方的山區——而來，而必須來自神。七十士譯本、拉丁通行本和古代譯本通常採用後一種解釋。德威特將其譯為與我們的譯者相同。這種解釋——將其譯為「高舉」——似乎是正確的，因為在前面的兩節經文中，這是一個突出的觀念——對試圖「舉起」自己或自高自大的人的警告，而在這一節和下一節中，給出了這種警告的理由，即關於成功或繁榮的整個問題不取決於這裡的任何事物；不取決於任何自然的地理優勢，或任何人的技能或力量；而單單取決於神。對於這樣的目標，結成人類的聯盟，或依賴自然的優勢是徒勞的；因此，人們不應依賴這些事物，而應只依賴神。「不是從東。」字面意思是從日出的地方。其含義可能是成功不取決於東方所提供的任何自然地理優勢；或者是指所提到的人們正試圖與東方民族結盟，那麼這句話的意思就是，沒有這樣的聯盟本身能確保成功。「不是從西。」日落的地方；即太陽下山的地方。這也可以指西方國家的自然優勢，或打算與那裡的人民結成的某種聯盟。「也不是從南。」原文為「沙漠」。指的是巴勒斯坦南部的岩石和荒涼地區，這裡的暗示也可能是指那些地區的某種自然優勢，或提議結成的某種聯盟。

**第 7 節：惟有神斷定；他使這人降卑，使那人升高。**

一切都取決於祂，而不是取決於一個國家的自然優勢；不取決於人的力量、人的技能或人的勇氣。無論一個國家的自然資源是什麼；無論其居民的企業精神、人數或勇氣如何；無論他們與其他國家結成什麼樣的和平或戰爭聯盟，成功都取決於神。祂主宰一切；祂能在最意想不到的時候給予成功；當人們為成功做了最充分的準備，並以最自信的方式期待它時，祂也能使人降卑。「他使這人降卑，使那人升高。」字面意思是：「這人祂使之降卑，那人祂使之升高。」這對個人或國家同樣適用。被譯為「升高」的詞與第 4、5、6 節中使用的「舉起」和「高舉」是同一個詞。其觀念是，在「舉起」或「高舉」的問題上，一切都取決於神。祂是一位主權者，祂隨己意賜下尊榮，無論是對個人還是對國家。

**第 8 節：耶和華手中有杯，其中的酒起沫；杯內滿了攙雜的酒；他倒出來，地上的惡人必都喝這渣滓，而且喝盡。**

這一節的總體觀念是，神手中拿著一杯給人喝的杯子；這杯子裡的內容物將導致生命的延長或死亡。參見約伯記二十一章 20 節；詩篇六十篇 3 節；以賽亞書五十一章 17 節；啟示錄十四章 10 節的註釋。「其中的酒起沫。」這裡使用的詞（hamar）可以指沸騰，或變紅——源於沸騰或變熱的觀念。七十士譯本和拉丁通行本將其譯為：「他從這杯倒在那杯裡」；也就是說，他把它倒出來，就像處理酒一樣。這個表達中真正的觀念可能是它在發酵；其含義可能是神的忿怒看起來像發酵的液體一樣沸騰。「杯內滿了攙雜的酒。」攙雜了香料，以增加其強度；或者，正如我們所說的，「下藥」。這經常被用來增加酒的醉人品質。其觀念是，神的忿怒就像酒，其天然的強度或致醉的能力，因藥物而增強了。他倒出來，以便祂的仇敵喝它；換句話說，他們在祂忿怒的影響下搖晃和踉蹌，就像人在香料酒或藥酒的影響下搖晃和踉蹌一樣。「但地上的惡人必都喝這渣滓。」酒渣——沉澱物——在酒倒出後剩下的東西。參見以賽亞書二十五章 6 節的註釋。這將包含混合物中最烈的部分；其觀念是，他們將喝盡神的忿怒。「地上的惡人。」各地的惡人。神的忿怒的表達將不僅限於一個國家或一個民族；但無論在哪裡發現惡人，祂都會懲罰他們。祂在對待所有人的事上都是公義的。「必都喝盡。」酒是裝在皮袋裡的；這裡的觀念是，他們會把這些皮袋擰乾，以便取出裡面所有的東西，不留任何剩餘。神的忿怒將在懲罰惡人時耗盡，彷彿它被完全擰乾了一樣。「而且喝盡。」不僅僅是酒；還有渣滓；裡面所有的東西。惡人將承受神公義中存在的一切。

**第 9 節：但我要宣揚，直到永遠；我要歌頌雅各的神。**

詩篇的作者。我將在任何時候宣揚神的屬性，並宣揚關於祂作為和道路的真理。這裡所指的特定方式是讚美。「我要歌頌雅各的神。」雅各所敬拜的神；證明自己是他的朋友的神，從而表明祂是所有信靠祂的人的朋友。參見詩篇二十四篇 6 節的註釋。

**第 10 節：惡人的角，我要砍斷；惟有義人的角必被高舉。**

參見第 4 節的註釋。其含義是，我將摧毀他們所有的力量。這也可能指詩篇的作者，被認為是一位即將登基並主張其合法權威的王子或統治者。這表明了他對自己治理的意圖（參見第 2 節）；他將據以管理其政府的原則。這將是一個惡人受到懲罰，義人受到保護的治理。以這種方式，它將成為神治理的象徵。所有公正的人類政府都建立在與神的政府相同的原則之上。人們只需要將神統治宇宙的原則應用於公民社會的事務，就能構成最完美的人類治理。那些最接近這一點的，最接近完美；而公民政府只有在這些原則被普遍應用於人類時，才能達到其目的並完成其設計。

榮耀；凡會對此目的有所助益的，他都會保留、會抑制；他會阻止其顯露出來——好讓一切都在他的掌控之下，並按他所喜悅的去處置。世人的心中或意圖中，沒有任何事是超出神管轄或控制範圍之外的；人在其憤怒的計劃中，無法做出任何神不能以自己的方式、為了自己的榮耀而加以處置的事。「你必禁止。」此處所用的詞——חָגַר (chagar)——字面意思是束上；繫上；如繫上衣物或佩劍，撒母耳記上十七章39節；二十五章18節；詩篇四十五篇3節；或如束上麻衣，以賽亞書十五章3節；耶利米書四十九章3節。七十士譯本將此句譯為：「餘下的憤怒必向你守節」——即它必如在節期中那樣讚美或尊崇你。武加大譯本亦同。亞歷山大教授（Prof. Alexander）將其譯為：「你必束上」；意即，神會將其如佩劍般束在身上，並將其作為執行自己旨意的武器。德威特（De Wette）亦譯為：「你必以餘下的憤怒束身。」其他人則譯為：「你禁止餘下的憤怒」——即懲罰——「當人的憤怒不能促進對你的認識時。」然而，在我看來，我們的譯者在詩篇中表達了確切的含義，其意思是：人所有的憤怒都在神的控制之下；在這種情況下，凡在顯露那憤怒或執行心中意圖時，若不能促進神的榮耀，或會造成傷害的，他都會加以抑制和禁止。他不會任其發展超過他所選擇的限度，並會確保人不會表現出任何憤怒的情緒，而這些情緒在某種程度上不能被用來促進他的榮耀，並推進他偉大的旨意。他對人的激情擁有絕對的控制權，正如他對瘟疫、地震和風暴擁有控制權一樣，他能使這一切都歸於他的榮耀，並成為他旨意的執行者。