詩篇 第60章

有人提出了一個問題，即在這篇詩中應該被視為說話者的是誰——是以色列，還是以色列的王：換句話說，這篇詩應該被視為嚴格的民族詩，還是主要個人的詩。後者可能是正確的觀點。開頭和結尾詩節的複數代名詞毫無疑問是指整個群體；但中間詩節的「我」則僅屬於國王。作為證明，可以觀察到從詩篇五十一篇到六十四篇的所有其他詩篇都是個人的；因此，在大衛自己從詩篇第一卷中排除的大衛詩篇中，沒有其他民族詩的例子；而且很難理解，他為什麼會遺漏將一篇他以整個民族名義發出的詩篇，交付給聖所的永久和直接事奉。

此外，第 6 節提到了神方面某種特殊的宣告或應許。這個宣告不可能是別的，只能是神透過先知拿單傳給大衛的信息的第一部分（撒下七 8-11）；這個信息似乎是在這篇詩寫作時的戰爭前不久傳達的。該信息的內容與詩篇的內容相當吻合。此前已知大衛作為神子民以色列的王，要將他們從非利士人手中，並從所有仇敵手中救出來（撒下三 18）。神現在更正式地宣告，他要藉著他僕人大衛的手，使他的子民以色列得安息，他要栽植他們，使他們住在自己的地方，那裡惡人的子孫不再苦待他們。因此，根據這個宣告，大衛在詩篇中的禱告是：「好叫你所親愛的人得救；求你用右手拯救我，並應允我！」即「應允並幫助我，因為你揀選我作為拯救你所親愛之人的工具。」事實上，神賜給敬畏他之人的「旌旗」，「為要叫他們為真理揚起來」，也不可能是別的，只能是大衛的統治權，現在透過拿單給予的應許而變得永久，因此是拯救以色列的確據。因此，以賽亞預言中有這樣的段落：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗」；以及「看哪，我已賜他（大衛，即基督，大衛家的代表）作萬民的見證，作萬民的君王和司令。」

第 1-5 節構成詩篇的開頭，第 6-12 節構成結尾部分；中間突出部分是第 6-8 節，由三個詩節組成，每節三行。開頭的詩節描繪了迄今為止的壓抑狀態；結尾的詩節包含對幫助的懇求；詩篇的中間部分保留給神應許的宣告，以及對其應驗的榮耀細節的預期。在這裡，由於國內的團結對於在國外取得勝利至關重要，國王首先在第 6、7 節談到了全以色列對他統治的順服。在第 6 節中，示劍顯然指約旦河以西的地區，疏割指約旦河以東的地區；或者如果有人堅持疏割本身位於河的西岸，那麼示劍可能代表繼承之地的山脈，疏割代表其平原。示劍和疏割都在雅各從美索不達米亞回來的歷史中被提到。正如亨斯登堡所指出的，他在後者處蓋了房子，在前者的處築了壇。在第 7 節中，約旦河以東的領土再次由基列和瑪拿西的名字表示；而以法蓮則作為中部支派的代表出現。以法蓮人在人數上特別強大。在摩西的祝福中，曾對以法蓮說：「他的角是野牛的角，用以抵觸萬邦，直到地極」；因此在本詩篇中，以法蓮被恰當地描述為以色列君王的「頭部的力量」。另一方面，猶大，這個忠誠且佔主導地位的支派，是國王的「執法杖」；因為權杖必不離猶大，直到細羅來到；關於大衛，在掃羅死後，只有猶大支派在希伯崙膏他為王，並承認他的權柄，而伊施波設則在統治其餘支派。但最終全以色列有一段時間和解了，大衛率領一個團結的國家出去征服神子民周圍的仇敵，並結束了以色列在掃羅統治期間一直處於的壓抑狀態，這在本詩篇開頭有所提及。

在這一勝利的過程中，每個仇敵都得到了應有的報應。摩押，不潔慾望的後裔和代表，摩押，曾在什亭引誘以色列人行淫，在大衛手中變成了污穢的容器。以東，以色列最驕傲、最惡毒的仇敵，在羞辱中被降為最卑微的奴僕：或者如果將鞋拋出被視為佔有產業的慣常標記，那麼以東，這個褻瀆地輕視自己長子名分的人，眼睜睜地看著長子名分所代表的產業被掠奪。

非利士人，這位長期壓迫神子民、並在戰場上屢次勝過他們的強敵，如今在苦澀的諷刺中，若她能得勝，就讓她去得勝吧。有一位比她更強的已經臨到她，要制伏她，奪去她所倚靠的一切軍裝，並分了她的擄物。

我們冒昧地用救主的話語來闡釋這篇詩篇，並非沒有理由。因為第 4 節提到的「旌旗」，即「因真理而豎立」的旌旗，在詩篇中顯然被視為某種永恆的事物。可以肯定的是，大衛所發出的這篇詩篇，與其說是代表他個人的身分，不如說是代表他後裔的身分，特別是代表他家系中那位偉大的代表者——猶大支派的獅子。祂獨自踹酒醡，從以東而來，穿著染紅的衣服，從波斯拉而來，憑公義說話，大有能力施行拯救；祂自己是新而更美之約的中保，並帶著新約全體子民聯合在祂的統治之下，出去征服，並且要得勝，直到將一切仇敵都放在祂的腳下。基督的教會在誦讀這篇詩篇時，正如在詩篇第 18 篇中一樣，以她永恆君王的勝利為榮；同時也為自己學到了重要的功課：正是藉著她內部的合一，以及各肢體對基督真正主權的聯合順服，她才能為戰勝外邦仇敵的勝利之路做好最充分的準備。

**詩篇第 61 篇**

有人可能會問，大衛寫這篇詩篇是為了某個特定的場合，還是僅僅為了在災難時期給自己和王位繼承人帶來安慰，並為了堅固臣民的勇氣。支持前一種觀點的證據是「從地極」這一短語，這似乎暗示詩人當時正處於流亡之中，因此這篇詩篇必然是在押沙龍叛亂期間，大衛身處約旦河外時所寫的（參見詩篇 42:6）。然而，這個特殊的場合不應使我們忽略其普遍的意義。只有在保持這種普遍意義的情況下，大衛才會將這篇詩篇發布供公眾使用。即使在我們這個時代，這篇詩篇也有其完整的用途，因為撒母耳記下第 7 章的應許無疑在基督身上得到了完全的應驗。總的來說，每當基督的國度處於危險之中時，除了其他考量外，我們還可以根據祂在那裡所作的特定應許，像詩人那樣向神祈求。——恆斯登堡（Hengstenberg）

6, 7. 這些話必須應用於那位被天使論及的人：「主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」（路加福音 1:32）。古教會在祂的代表者身上，為「祂」的尊榮與榮耀禱告；事實上，迦勒底語的意譯者僅將這段經文解釋為彌賽亞：「你要加添彌賽亞王的壽數；祂的年歲將如同這個世界和未來世界的世代。」很難再想出比這更好的意譯了。——霍恩（Horne）

**詩篇第 62 篇**

11, 12. 「能力都屬乎神……慈愛也是屬乎你。」一個人若操練自己去默想這兩個屬性——在我們心中，這兩者絕不應與神的觀念分離——就一定能在最猛烈的試探攻擊下站立得穩，不動搖；反之，若我們忽略了神的充足（我們太容易這樣做），我們就會在第一次遭遇時就被擊垮。世人對神的看法是，祂坐在天上，是一個對世事漠不關心的旁觀者。當人們認為自己是盲目機遇的玩物時，我們怎能對他們在每一次變故中顫抖感到驚訝呢？除非我們確信神聖護理的真理，並能將我們的生命和所有的一切交託在神的手中，否則我們無法感到安全。我們首先要看的是祂的能力，以便我們徹底確信祂是那些投靠祂的人的堅固避難所。與此同時，必須結合對祂慈愛的信心，以防止那些本可能在我們心中升起的焦慮念頭。這些念頭可能會引發懷疑：即使神治理世界，難道祂會關心像我們這樣不配的對象嗎？因此，詩人將這兩件事——祂的能力和祂的憐憫——結合在一起，是有明顯理由的。它們是我們飛向天堂的兩翼；是我們所倚靠的兩根柱子，使我們能蔑視試探的波濤。簡而言之，如果危險從任何方向湧現，我們只需回想那能驅散一切傷害的神聖能力；當這種信念在我們心中佔據主導地位時，我們的煩惱就必然會在它面前倒下。我們為何要恐懼？當那用翅膀蔭庇我們的神，正是那位以點頭統治宇宙、將魔鬼和一切惡人鎖在隱秘鎖鏈中，並有效地制約他們陰謀詭計的神時，我們怎能害怕呢？——加爾文（Calvin）

**詩篇第 63 篇**

這首詩可能是詩人在前往約旦河渡口的路上，在死海附近首次唱出的。這是大衛的忠心者在猶大曠野中首次聽到的詩篇；但這確實是為每一位敬虔人所寫的詩篇，他們在乾旱的世界曠野中能唱出：「我的一切泉源都在你裡面」——這是為大衛寫的詩篇，為大衛的子孫寫的詩篇，為歷世歷代的教會寫的詩篇，為疲憊之地教會中的每一位肢體寫的詩篇！在無邊無際的曠野中，在神裡面、唯獨在神裡面——在神這位活水的唯一源頭中，有何等的確據，何等強烈的渴慕，何等充滿靈魂的喜樂！希望在這裡也有異象；因為它看見惡人滅亡（第 8-10 節），看見君王坐在寶座上，被一群向耶和華宣誓效忠的人所環繞。希望為自己看見了以賽亞書 64:16 所描述的情景——每一張口都「指著真實的神起誓」；也看見了啟示錄 21:27 所預言的——「說謊者」的口永遠閉上——所有尋求別神、倚靠別的救主的人，都永遠消失了。當我們讀到這一切是論及基督時，每一節經文又是何等被提升了？祂對神的渴慕！祂對神的異象！祂對神慈愛的估價！祂靈魂的滿足！祂口中充滿讚美！祂的靈魂緊緊跟隨神！

「神啊，你是我的神（El）」——大能者。你是我的全能。這就是他所尋求的神。第 2 節和第 4 節中的「因為」很有趣。在第 2 節中，它的力量在於：「難怪我如此渴慕你！難怪我清晨的第一個念頭是向著你：難怪我的肉身如此切慕你！誰見過我所見的，能不這樣呢？我曾在聖所中如此瞻仰你，見過你的能力和你的榮耀！」這「如此」就像彼得後書 1:17 中的「有這樣的聲音！」如果過去的經歷如此美好，那麼我對未來的展望也不會遜色。我看見無限的福分像潮水般湧來！「我一生要稱頌你。」（第 4 節）——是的，在未來的世代，正如在世上許多快樂的時刻一樣，我的靈魂將像飽足了骨髓肥油一樣得到滿足！當第 7 節向我們展示靈魂在神翅膀的蔭下歡呼時，我們可以說，這不僅僅像「鳥兒在茂密的枝葉間躲避烈日，唱出歡快的歌聲」，更是靈魂在那裡安息，彷彿進入了榮耀的雲彩中，就像摩西和以利亞一樣。

世人啊！來看看這位義者在神裡面找到了活水泉源。——波納（A. A. Bonar）

詩篇第 63 篇是一首陽光燦爛的詩，儘管它出自大衛一生中最黑暗的時期。它為神的子民保存了那些情感，當押沙龍的叛亂將他驅趕到猶大曠野時，這些情感充滿了詩人的心。在苦難的日子裡，他的靈魂轉向神，視祂為真正的份，並在與祂的交通中找到了難以言喻的享受。詩人多麼深刻地體會到神的存在——一位他可以對話、他的心可以信靠的位格神！他多麼完全地確信，他可以瞻仰，並且已經多次瞻仰過神的能力和榮耀；而這種對「耶和華的榮美」的瞻仰，正是他靈魂真正的幸福。不應認為這種信仰告白，或先前引用的詩篇中類似的告白，因為是由劇烈的苦難和試探所引發的，就減損了它們的真誠或價值。當我們被城市的燈光環繞時，星星是不被注意的；但當那些近處的燈光熄滅時，星星就會閃耀出來，以一種優越的喜樂充滿人的眼睛。神的子民也是如此。在繁榮時期，世俗的享受往往會佔據思想和情感，使他們偏離神。因此，神習慣於將苦難和試探差遣到祂子民身上，目的是將他們驅趕回他們真正的份，從而使他們的靈魂充滿它所獨有的深沉而平靜的享受。——賓尼（Binnie）

這篇詩篇被克勞斯（Clauss）恰當地描述為「一個渴慕神和祂恩典的靈魂的寶貴告白，它發現自己藉著與神的內在交通而甦醒，並且知道如何將自己的外在際遇交託在祂手中。」它的教訓是，在患難中意識到與神的交通，是得救的確據。這是詩篇中為受苦者開啟的獨特安慰之泉。柏勒伯聖經（Berleb. Bible）將其描述為一篇「出自真正誠懇靈魂的詩篇。這是柏林著名傳道人沙德（M. Schade）最喜歡的詩篇，他每天都以如此誠懇和對自己的應用來禱告，以至於聽者無不動容。」——恆斯登堡（Hengstenberg）

**詩篇第 65 篇**

這篇詩篇的主旨在結尾一節中宣布。它應該在「羊群以羊羔為衣，谷中也都長滿了五穀」時唱誦。因此，從第 1 節到第 8 節的全部內容，應被視為引言。我們觀察到，只有神在收穫祝福中所顯出的良善被詳細闡述，而其他一切都只是簡略地提及；整篇詩篇以這樣的特殊描寫結束，而沒有回到開頭的那些普遍觀點；最後，收穫描述開始的第九節，其長度不成比例，這表明詩人在其中第一次進入了他真正的主題，這些都引導我們得出同樣的結果……雖然這篇詩篇提到了收穫，但堅持認為它是一首專門的收穫感恩詩，特別是認為它是在逾越節唱誦的（逾越節的第二天，初熟的果子在聖殿中被獻上，收穫隨之開始），是不正確的。路德說得更準確：他感謝神賜下「好天氣和有利的季節」。它旨在當收穫出現有利跡象時唱誦，即當神按時賜下秋雨春雨時（耶利米書 5:24），以及因此萬物繁茂生長時。這從結尾一節可以明顯看出，根據該節，這篇詩篇旨在當山谷「披上」五穀（而非已經披上）時唱誦；從第 1 節和第 10 節也可以看出，詩人談論雨水時，彷彿他親眼看見它正在降下。希齊格（Hitzig）的觀點完全錯誤，根據他的說法，這篇詩篇是為住棚節創作的，「當時地裡的果子已經收割，剛播下的種子正在等待秋雨。」——恆斯登堡（Hengstenberg）

9-13. 這是神所差遣的甘霖，以及在他們眼前已經搖曳成熟、豐富而榮耀的收穫所引發的特別感恩……語言隨著思想流動。明亮的收穫景象呈現在這位受默示的歌手眼前。他站在那裡，看著已經發白、可以收割的田野，他內心的靈魂為它們金色的應許而歡欣。詩人和他之外的世界達成了共識。當他看到他的神如何將祝福傾倒在土地上時，他心中充滿的喜樂，彷彿透過一種陽光般快樂的傳染，進入了無生命的受造界，連那些玉米田在他看來似乎都在一同歡呼，是的，在為喜樂歌唱。——佩羅恩（Perowne）

（詩篇結語）我們應當以驚奇、感恩和讚美，來瞻仰並參與神藉著祂智慧而仁慈的護理，散佈在全地上的豐盛：當我們看見年復一年被耶和華的良善所冠冕，以至於長滿五穀和牲畜的山嶺和山谷，似乎都在宣告並為創造主的讚美而歡欣時；我們應當記住自己的不配，為我們所得的份感恩，並將其用於賜予者的榮耀；盡我們所能去欽佩並效法祂對貧困者的慷慨，以及祂對世上邪惡和忘恩負義之人的良善；並憐憫那些濫用這些恩賜以羞辱賜予者的人，並為他們禱告。——但這些對我們這些不配受造物所施的暫時憐憫，預示了更重要的福分。「公義的日頭」的升起，以及聖靈——那充滿生命與救恩之水的「神的河」——的澆灌，使罪人的心（原本剛硬、貧瘠且毫無價值）在每一件善事上結出果實，並改變了列國的面貌，遠勝過太陽和雨水對自然界面的改變。凡是主藉著福音的宣講，並伴隨著祂的聖靈所經過的地方，「祂的腳蹤都滴下脂油！」各類的人都被教導要在祂裡面歡喜並讚美祂。這些福分已經延伸到許多遙遠的國家：願我們聯合起來，進行熱切的禱告，並付出積極、堅持不懈、捨己的努力，使它們能降臨在曠野的草場、外邦人的世界和可憐的黑暗中的猶太人身上；願全地都能聽見並接受福音；願所有蒙受恩典之具的人，都能豐豐富富地結出「那藉著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神」。——斯科特（Scott）

**詩篇第 66 篇**

10, 12. 「神啊，你曾試驗我們」等。我們可以讀作：「雖然你，神啊，曾試驗我們」等，這樣這段經文就成了對前面內容的限定，並被詩人提出來，以增強神的良善，是祂將他們從如此嚴重的災難中拯救了出來。但我認為他還有另一個目的，這就是藉著將隨後的話語所暗示的安慰擺在神子民面前，來減輕他們的悲傷。當遭受苦難時，我們應當將其視為來自神，並明確地意在對我們有益，這一點非常重要。詩人正是針對這一點，談到了他們曾被試驗和考驗。同時，當他提到神試驗祂的兒女，目的是為了清除他們的罪（如同銀子藉著火從渣滓中被除去）時，他也暗示了對他們忍耐的考驗。這個比喻意味著他們的試驗是嚴厲的；因為銀子被反覆投入爐中。他們向神表達感謝，因為雖然在苦難中受到試驗，但他們並沒有因此被毀滅；但他們的苦難既多樣又非常嚴重，這不僅從隱喻中可以看出，從整個上下文也可以看出，在那裡他們談到被拋入網中，陷入困境，人騎在他們頭上，以及經歷海難和火災。關於在他們腰上施加束縛（或鎖鏈）的表達，被引入作為比前一句更強烈的表達。那不是拋在他們身上的線網，而是他們被堅硬且無法解開的鐐銬所束縛。隨後的表達是指那些可恥地暴虐他們、像對待牲畜一樣騎在他們頭上的人。火和水顯然是指複雜的苦難；並暗示神以各種形式的災難來操練祂的子民。它們是比任何其他元素更能維持人類生命，但也同樣強大於毀滅生命的兩種元素。值得注意的是，詩人將他們從仇敵手中極不公正地遭受的所有殘酷行為，視為神聖懲罰的一種折磨；並希望保護主的子民，使他們不至於想像神不知道他們所忍受的一切，或被其他事情分散了注意力而無法關注它。在他們這裡所描述的狀況中，我們看到了教會整體狀況的體現；並且，當受到變遷的影響，並在一連串的試驗中從火中被拋入水中時，事件中可能最終不會有什麼新鮮或奇怪的事情讓我們感到驚恐。希伯來語詞彙「רויה」（意為多產之地），字面意思是水源充足的土地。在這裡，它被隱喻地用於繁榮的狀況，神的子民被描繪成被帶到一個令人愉悅且肥沃的地方，那裡有豐富的牧場。所傳達的真理是，神雖然以嚴厲的暫時管教來造訪祂的兒女，但最終會以喜樂和繁榮來冠冕他們。認為這完全是指他們在迦南地定居是一個錯誤，因為這篇詩篇不僅是指他們在曠野中所經歷的苦難，而且是指他們在歷史的不同時期所遭受的一系列困境。——加爾文（Calvin）

痛苦和危險是何等嚴重。這具體指的是教會的哪種苦難並不清楚。它可能僅僅是一些私人或家庭的苦難。但無論是什麼，他們都對此感到驚訝，就像鳥兒中了網，像魚在網中被包圍和糾纏；他們被它壓垮，並像被重擔壓在腰上一樣被壓制。但他們承認其中有神的手。我們從未陷入網中，除非是神帶我們進去；從未遭受苦難，除非是神加在我們身上。有什麼比火和水更危險的嗎？我們經歷了不同種類的苦難；一個苦難的結束是另一個苦難的開始；當我們擺脫了一種危險時，我們發現自己陷入了另一種危險。神最好的聖徒可能會遭受這樣的苦難；但他應許說：「你從水中經過，我必與你同在；你從火中行過，必不被燒。」（以賽亞書 43:2）。然而，驕傲和殘酷的人可能像火和水一樣危險，甚至更甚。「要防備人。」（馬太福音 10:17）。當人起來攻擊我們時，那就是火和水，以及所有威脅性的事物（詩篇 124:2-4）；這裡的情況就是這樣。「你使人坐車軋我們的頭！」踐踏我們並侮辱我們；欺壓並虐待我們：甚至使我們成為徹底的奴隸。他們對我們的靈魂說：「你屈身，由我們踐過。」（以賽亞書 51:23）。雖然好君王以統治臣民的心為樂，但暴君卻以騎在他們頭上為傲；然而，受苦的教會在這裡也承認神的手：「你使他們這樣虐待我們」；因為最狂暴的壓迫者若不是從上頭賜給他的，就沒有任何權力。——亨利（Henry）

因此，為國內的復興禱告和為國外的祝福禱告，應該攜手並進。這一點在詩篇第 67 篇中得到了體現——這是希伯來教會的宣教詩。這首宣教詩的各部分平衡得何等美妙！神的子民渴望看見所有的國家……

參與其特權的各國，都「因神的救恩而歡喜，並因祂子民的快樂而快樂」（詩一〇六：5）。他們渴望聽見萬國都稱謝主，尊祂的名為聖；渴望看見那長期被罪惡籠罩的整個大地，在第二個伊甸園的光輝中展露笑顏。這並非空洞的感傷。這份渴望的表達方式，與責任和義務的觀念緊密相連。

因為他們期待如何達到那幸福的時代呢？首先，他們信靠神之道的普遍傳播，即關於救贖之道的真理廣傳。為了這個目標，他們呼求從「主的面」而來的復興時刻，並從神所設立的祝福語中得到鼓勵。這彷彿是在說：「祢豈不是命令亞倫的子孫將祢的名放在我們身上，並說：『願主賜福給你，保護你；願主使祂的臉光照你，賜恩給你』嗎？求祢記念那句確定的應許！願神賜恩給我們，祝福我們，用臉光照我們。讓我們蒙受這樣的祝福，我們也將轉而成為祝福。地上的萬族都將藉著我們認識祢的救恩。」

這就是教會的期待。誰能說這是不合理的呢？如果當初在耶路撒冷樓房上聚集的那一百二十位門徒，儘管他們出身卑微、才華平庸，卻因聖靈的洗禮而獲得如此大的能力，以至於在三百年內就推翻了帝國的異教信仰，那麼我們無須畏懼斷言：為了世界的福音化，除了讓基督教會再次領受同一位聖靈的大能澆灌之外，別無他求。

第 2 節，「祢的道」。神的道就是祂的作為：從以色列的經歷中，外邦人將認識神如何行事，認識那些為祂子民所積存的救恩寶藏；正如在現今，沒有什麼比看見神賜給祂教會活肢體的恩賜，更能有力地將世界帶向神：參照詩篇八十五篇 10 節：「諸般慈愛和誠實彼此相遇」；詩篇一〇三篇 7 節：「祂使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為。」與之平行的詞「祂的救恩」，足以反駁將其譯為「祂的宗教」的說法；參照詩篇九十六篇 2 節；九十八篇 2 節。以色列的祝福會對外邦列國產生吸引力的觀念，出現在給列祖的應許中，創世記二十二章 18 節；二十六章 4 節：「並且地上萬國都必因你的後裔得福」，即他們渴望並熱切地為自己尋求以色列的份作為至高的福分，而這種願望將成為他們獲得祝福的途徑（得福，創十二：3；十八：18），因為這將引導他們歸向祝福的源頭。以賽亞書六十章 3 節也是平行的：「列國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」——恆斯登堡（Hengstenberg）

第 3 節，「願萬民稱讚祢」。彷彿教會在說：「主啊，直到如今，祢確實認為合適讓我成為那偉大託付——祢真實宗教——的守護者，而列國卻背離並墮落了；但時候將到，藉著祢愛子的福音，他們將再次被呼召來認識祢。祢的榮耀彷彿不耐於任何進一步的限制，要求更大的領域，將如天上的光一般，擴散到地極。

那麼，快快成就吧，快快成就那幸福日子的黎明，那時，歸信的外邦人會眾將在各地揚聲，或許就用這篇詩篇的言語，歌唱讚美祢的榮耀！」——霍恩（Horne）