詩篇 第59章

這篇詩篇的總標題與前兩篇詩篇相同。有充分的理由相信，正如標題中所肯定的，它是大衛所寫的。據說它創作的場合是「掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他」。這件事記載在撒母耳記上十九章11節：「掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要趁早晨殺他。」除了「外邦人」（*Goyim*）一詞（在第5、8節中兩次使用）之外，詩篇中沒有任何內容與關於其創作時間和場合的說法不符——這是一個（德威特 De Wette 所堅持的）正確地屬於外國民族和外國宗教的人民的術語。然而，誠然，雖然該詞最初有這種含義，但它後來被用來指代任何具有被認為是區分「不認識真神之民族」的普遍特徵和精神的人；那些殘忍、苛刻、無情、壓迫、野蠻的人。詩篇二篇1、8節；九篇5、15、19、20節；十章16節；七十九篇6、10節；一百零六篇47節等。在這個意義上，它可以毫無不妥地在這裡使用，適用於大衛的敵人。

當然，現在不可能確定這篇詩篇具體是在什麼時候創作的。標題所決定的全部內容是，它是在那個場合，或者與該事件有關；但究竟是在那些敵人被確認正在窺探房屋的當下，還是後來回憶起那個場景，回想起當時腦海中閃過的感受時，現在已無法確定。大衛知道他的敵人正在這樣窺探他，這從撒母耳記上十九章11-14節中顯而易見；在那個危險時刻，詩篇中記錄的那些思想在大衛腦海中閃過並非不可能。但很難想像這樣的場合會允許有必要的閒暇，以我們現在在詩篇中看到的這種形式來表達它們。因此，可能性似乎是，這篇詩篇是隨後的創作，記錄了當時確實在大衛腦海中閃過的思想。

這篇詩篇沒有非常規律的順序。思緒從一件事轉向另一件事——現在發出熱切的禱告；現在描述敵人——他的性格和計畫；現在表達對拯救的確信希望，以及讚美神的意圖。事實上，詩篇本身的結構在我看來似乎提供了證據，證明它描述的是在這種場合下會在大衛腦海中閃過的感受。因此，我們在第1、2、5、11-15節中有關於拯救的禱告；在第3、4、6、12節中，與這些禱告交織在一起的，是對這些敵人性格和設計的描述；在第8、9、16、17節中，則是對確信希望的表達——一個為拯救和憐憫讚美神的意圖。所有這些都表明了在標題所指的那種危險時刻，可能會、也可能確實會在大衛腦海中閃過的感受。

關於標題中的不同短語，參閱詩篇第四、五十七、五十六篇的導論。

我必向他們發笑；你要使萬國在譏誚中。

因他的力量，我必仰望你：因為神是我的避難所。

（註：參見詩篇二篇 4 節；箴言十八章 10 節；詩篇二十一篇 3 節）

懲罰我們。他們不懼怕任何人；他們對神毫無敬畏。參見詩篇五篇 11 節的註釋。「他們說」這幾個字是譯者在此處補充的，原文中並沒有；這段話可以理解為大衛自己的話，彷彿沒有人聽見；也就是說，他們如此傾吐責備的話並不奇怪，因為有誰聽見並懲罰他們呢？然而，前一種解釋更為可取。這段語言表達了大衛敵人的感受，他們肆無忌憚地說出辱罵和責備的話，彷彿沒有人聽見一樣。

你必使萬國在譏誚中。指本詩篇中提到的所有人——大衛的敵人——那些具有外邦人的品格並表現出外邦人精神的人；也就是說，那些不受真正宗教驅使的人。參見第 5 節的註釋。這節經文表達了大衛堅定的信念：他敵人的一切努力都將歸於徒勞；神必作他的保護者；神必救他脫離他們的惡謀。

（註：參見詩篇五十六篇 2 節；創世記四章 12、15 節；啟示錄九章 6 節）

並持久地證明神的公義；證明罪的邪惡；證明違背神律法的危險。正如該隱在地上流離飄蕩（創世記四章 12-14 節），成為那懲罰謀殺之公義的活見證；正如猶太人至今仍在流離，成為那因他們拒絕彌賽亞而招致公義的持久例證。因此，詩人的禱告是，願神對他敵人所行之惡的義憤能得到最充分的表達，使這有益的教訓不至於很快被遺忘，而是能長久存留。用你的能力使他們分散。打破他們的結黨，讓他們像分散的流浪者一樣四處漂泊，藉著在地上成為流浪者，到處宣揚神的公義。並使他們降卑。使他們謙卑。讓他們看見自己的軟弱。讓他們看見自己沒有能力與神對抗。主啊，我們的盾牌。參見詩篇五篇 12 節；三十三篇 20 節的註釋。這裡的「我們的」和前文的「我的」，旨在表明這首詩的作者將神視為「我們的神」，並將這地的人民視為「他的子民」，意指他與他們認同，並感到他的事業實際上就是人民的事業。

（註：參見箴言十二章 13 節）

也就是說，因他們吐出責備和惡毒的話，見第 7 節。讓他們在驕傲中被捉住。就在他們陰謀的中心，或者當他們自信地依賴其計畫的成功時。就在他們心高氣傲、確信自己會成功時，讓他們被逮捕，讓他們的計畫落空。並因他們所說的咒詛和謊言。也就是說，因為他們對我提出的虛假指控，以及他們對我所說的惡毒咒詛。這裡指的是針對大衛的指控，這些指控被掃羅所相信，並成為掃羅企圖奪取大衛性命的根據。

（註：參見詩篇四十六篇 10、11 節）

或在你的公義中。這裡「消滅」一詞的意思是完成；結束；帶到終點。它並不意味著像我們現代詞彙所暗示的那樣將他們燒毀，也沒有提到他們權力終結的方式。這只是一個禱告，願他們所有的計畫都歸於徒勞；願他們的企圖徹底終結；或者願他們在任何意義上都無法成功。消滅他們。這句話重複出現是為了強調，意味著渴望這項工作能徹底完成。使他們歸於無有。願事情變得好像他們從未在活人之地存在過一樣。並叫他們知道。那些現在正密謀要我死的人。神在雅各中掌權。神在他的子民中掌權，保護他們，使他們免受敵人的攻擊；他是他們的朋友，是所有尋求傷害和毀滅他們之人的敵人。直到地極。到處。在全世界。願這一切顯明，無論人居住或流浪何處，同樣的治理原則都在運行——神在各處都顯明自己是公義的朋友，是邪惡的敵人。「地極」一詞符合當時人們認為地球是一個廣闊平面，且有邊界或盡頭的觀念。參見以賽亞書四十章 22、28 節的註釋。

（註：參見詩篇一零九篇 10 節；一零七篇 13 節）

（註：參見詩篇三十篇 5 節）

（註：參見詩篇十八篇 1 節）

（接續前文）

繁榮與成功的狀態。

「因為它搖動了。」它處於動盪或不安之中。也就是說，仍然存在著騷動。事情尚未安定，且受到攪擾。這裡的禱告是祈求能有穩定性或持續的成功。

「你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」譯為「東倒西歪」（astonishment）的詞——*tar’elah*——僅出現在此處及《以賽亞書》五十一章17、22節，在以賽亞書的這兩節經文中，它被譯為「驚恐」。它正確的意思是搖晃、醉酒；這裡的意思是，神彷彿給了他們一杯酒——即一種令人陶醉的飲料——使他們像醉漢一樣東倒西歪；換句話說，他們的努力沒有成功。參閱《詩篇》六十篇6節的註釋；《以賽亞書》五十一章17節。

「可以為真理揚起來。」為了真理的事業；或者，為了捍衛正義與公理。它不是為了虛榮的遊行或炫耀而揚起；它不是為了非正義或不公的事業而展開；它不是為了僅僅帶來荒涼或確保勝利的目的而揮舞；它是為了使正義的事業得以伸張，並使神的榮耀得以彰顯。這就是詩人現在所強調的理由，說明為什麼神應該介入並修復他們的災難——因為這是神的事業，而他們被指派去維護並捍衛它。當時對神子民所說的話，對今日的教會同樣適用。神已經賜給他的教會一面旌旗或標準，使它能進行一場為了正義、公理與真理的戰爭；使它能致力於抵擋並戰勝他的仇敵；使它能攜帶真理與公理的武器，對抗一切不公、虛假、謬誤、壓迫與錯誤；使它永遠站在人道與仁慈的一邊——站在美德、節制、自由與平等的一邊；並使它能將真宗教的偉大原則傳播到敵人的每一塊領土，直到整個世界都被神所征服。

（關於「喝那使人東倒西歪的酒」的註釋，見上文。）

（關於「旌旗」的註釋，見上文。）

「所親愛的人」一詞是複數，可以譯為「所親愛的人們」。它不僅指大衛作為神的僕人和朋友，也指與他一同的人。這裡指的是上文所提到的當時存在的災難與危險。禱告的內容是，敵人能被擊退，國家能從他們的入侵中得救。

「用右手應允我。」右手是拿劍、投矛、在弓上拉箭的手。禱告的內容是，神能伸出他的大能，拯救他的子民。

「應允我。」字面意思是「回答我」。他所渴望的回答是，神能帶領他的軍隊成功進入以東（第8、9節）。

「我要歡樂。」我，大衛，將在成功的希望中歡呼或歡樂。我將在神所作的應許中找到我的幸福，或我對現在所從事之事的信心。其意思是，既然神作了這個應許，他就一定會得勝。

「我要分開示劍。」也就是說，我要按照應許分開整個土地。這裡的語言取自約書亞征服迦南地時所使用的語言，當時土地被「分給」各支派：「你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地」（《約書亞記》一章6節；參閱《約書亞記》十三章6、7節；十四章6節；十八章10節；十九章51節；二十三章4節；《詩篇》七十八篇55節；《使徒行傳》十三章19節）。大衛在這裡將同樣的語言應用於示劍和疏割谷，作為土地的一部分，意思是通過將其置於神子民的佔有之下，他將實現關於該地的最初目的。示劍（Sichem）是位於以法蓮支派境內的一座城市，位於以巴路山和基利心山之間，羅馬人稱之為尼亞波利（Neapolis），現在稱為納布盧斯（Nablus）。它距離撒馬利亞約兩小時路程，或八英里。它在這裡被提及，似乎是因為它是摩西律法向以色列百姓宣讀的地方，特別是《申命記》二十七章和二十八章中記載的祝福與咒詛，摩西命令在上述山上向不同的支派宣讀（《申命記》二十七章11-13節）。這實際上是在《約書亞記》八章33節中完成的。因此，示劍作為位於這些山脈之間的地方，且是廣大百姓聚集聆聽宣讀的地方，成為了一個中心地點，一個代表整個土地的地方，說它被征服或制服，就是指那意味著對土地的勝利。大衛談到已經確保了這一點，作為影響力和權力的中心點已被置於統治之下的事實的象徵，實際上意味著該地已被征服。該地的重要性以及此處對它的提及，將證明對它進行更廣泛的參考是合理的，我從湯姆森博士（Dr. Thomson）的《土地與書》（The Land and the Book，第二卷，第203、204頁）中摘錄如下：

「納布盧斯是一個奇特的古老地方。街道狹窄且有拱頂；在冬天，由於溪流以震耳欲聾的咆哮聲衝過路面，很難通過其中許多街道。在這方面，我不知道有什麼城市可以與之相比，除了布魯薩（Brusa）；而且，像那座城市一樣，它有桑樹、橘子樹、石榴樹和其他樹木，與房屋混雜在一起，在四月和五月期間，它們芬芳的花朵使空氣中充滿了美味的香氣。在這裡，夜鶯喜歡坐著歌唱，成千上萬的其他鳥兒也加入進來，增強了合唱的效果。居民們堅持認為他們的是巴勒斯坦最悅耳的山谷，我的經驗並不能反駁他們。

想像一下，那條南北走向的高大山脈被大自然的某種巨大震動從底部劈開，與其自身的延伸線成直角，由此形成的寬闊裂縫就是納布盧斯谷，就像一個人從耶路撒冷來到穆赫納（Mukhna）平原時所看到的那樣。以巴路山在北，基利心山在南，城市在中間。在東端附近，山谷寬度不超過六十桿（rods）；就在那裡，我想，各支派聚集在一起，聆聽利未人宣讀『祝福與咒詛』。我們在《申命記》第二十七章和二十十八章中有詳細的記載；在《約書亞記》第八章中，我們被告知這確實完成了，以及是如何完成的：——西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟和便雅憫站在基利心山上；流便、迦得、亞設、西布倫、但和拿弗他利站在以巴路山上；而全以色列，以及他們的長老、官長和審判官，都站在約櫃的這邊和那邊，在抬耶和華約櫃的祭司面前；以色列全體國民，連同婦女和孩童，都在那裡。約書亞宣讀了律法上的一切話，祝福與咒詛；摩西所吩咐的一切話，約書亞在以色列全會眾面前，沒有一句不宣讀的。這無疑是太陽所照耀過的最莊嚴的集會；我從未站在那狹窄的平原上，看著以巴路山和基利心山在兩側聳立入雲，而不自覺地回憶並重現那一場景。我曾大聲呼喊以聽回聲，然後想像當大聲的利未人從以巴路山裸露的懸崖上宣佈：『有人製造雕刻的偶像，就是耶和華所憎惡的，那人必受咒詛』時，那是怎樣的情景。然後是那巨大的『阿們！』，從強大的會眾中發出，比之前響亮十倍，從以巴路山升起、膨脹並迴盪到基利心山，又從基利心山迴盪到以巴路山。阿們！願他受咒詛。不，從來沒有任何集會可以與之相比。」

前面的插圖，也取自《土地與書》，將說明這些對地點的參考。

「丈量疏割谷。」丈量；也就是說，為了「分開」它，或根據應許將其分配給征服者，即神的子民，而進行測量或勘測。這裡與前一句一樣，提到了約書亞時代土地的分劃。在約書亞分地時，疏割歸給了迦得支派（《約書亞記》十三章27節）。它位於約旦河東岸，現在稱為 *Sakut*。它首次在《創世記》三十三章17節中提到，是在雅各從東方返回迦南地的旅程記載中。在這個地方，他在旅途中停下來，為他的牲畜搭棚（booths）；因此得名疏割（Succoth），意為棚子。大衛為什麼在這裡提到這個地方作為他征服的代表，現在已無法查明。最有可能的原因是，它是一個約旦河東的地方，正如示劍是約旦河西的地方，因此這兩個地方可以代表對整個國家的征服。疏割雖然並不比許多其他地方更突出，且本身沒有什麼特別的重要性，但作為歷史上提到的地方之一，它是眾所周知的。也有可能，儘管沒有提到這樣的事實，但在大衛在東方的征服過程中，那裡可能發生過一些特別重要的事件，當時人們對此非常了解，這證明了對它的特別提及是合理的。

也就是說，我的統治或權威擴展到了這些地區——基列、瑪拿西、以法蓮和猶大。這裡的思想與前一節基本相同，即他的統治擴展到了約旦河兩岸的國家；或者說，在東西方向上，它包含了所有已應許的——「從大海到幼發拉底河」。在第6節中，這種思想是通過選擇兩個地點或城鎮作為整個國家的代表來表達的——西邊的示劍和東邊的疏割；在本節中，同樣的思想是通過提及兩個位於此處的地區來表達的——東邊的基列和瑪拿西，以及西邊的以法蓮和猶大。基列位於約旦河東，正確地包含了雅博河以南的山區（《創世記》三十一章21-48節；《雅歌》四章1節）。然而，這個詞有時有更廣泛的含義，包括亞嫩河和巴珊之間的所有山區，從而包括了迦得、流便和瑪拿西支派所佔據的地區（《民數記》三十二章26、29、39節）。因此，在這裡，它代表了流便和迦得支派所佔據的地區。「瑪拿西」指的是約旦河東半個支派所佔據的地區或區域。因此，這兩個部分——基列和瑪拿西——或流便、迦得和瑪拿西——將包含約旦河東南北兩側的全部應許之地。這些地區向東的界限正確地說是幼發拉底河的河岸；也就是說，最初的應許將包含這一點。大衛已經去將他國家的邊界擴展到那些指定的界限（《撒母耳記下》八章3節），他現在說他已經完成了那項事業。

「以法蓮也是護衛我頭的。」這意味著以法蓮構成了他主要的實力，或者說是他主要依賴的對象。它保護了他，就像頭盔保護頭部一樣；他在戰場上的生命完全依賴於它。這份榮譽給予以法蓮支派，是因為它是最大的支派之一，且位於土地的中心。

「猶大是我的杖。」這意味著猶大支派憑藉其地理位置、人數以及預言中賦予它的突出地位（《創世記》四十九章8-12節），實際上為國家制定了律法。它的影響力在該國的所有制度中都能感受到。在大衛時代，控制性的影響力來自該支派；它在這方面的權威得到了承認，也許部分是預期了未來時代它所具有的重要性：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」（《創世記》四十九章10節）。

（註：原文中「非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」後方有「（以反諷語氣）」的註解。）

摩押是死海東岸的一個地區，向北延伸至亞嫩河。參閱《以賽亞書》十五章的註釋。譯為「沐浴盆」（wash-pot）的詞正確的意思是洗滌用的盆或盆子；這裡使用這個表達方式是為了表示輕蔑，彷彿他會像使用最卑賤的器皿一樣使用它。這意味著摩押已經被征服，詩篇的作者可以隨意使用它。它也意味著摩押並不被認為對他的實力或領土的價值有很大貢獻；但與他王國的其他部分相比，它就像房子裡更有價值的器皿相比，其價值微不足道。

「我向以東拋鞋。」以東或以土買仍然是尚未被征服的國家。大衛渴望擁有它，儘管征服行動因詩篇註釋中已經提到的不利情況而延遲和受阻。關於以土買的位置，參閱《以賽亞書》三十四章的註釋。它是一個必須佔領的地區，才能完成對正確屬於應許之地的領土的獲取；大衛現在一心想要獲得它。他在這裡表達了極大的信心，儘管發生了不利事件，他仍會成功。人們認為「我向以東拋鞋」這一表達方式，是指在轉讓財產時，將鞋子扔在地上作為佔有象徵的習俗。參閱《路得記》四章7節。在中世紀，這表現為扔下手套；在哥倫布時代，表現為莊嚴地佔有並豎立十字架；在其他時代，表現為豎立標準或建造堡壘。參閱羅森米勒（Rosenmüller）的《古今東方》（Das alte und neue Morgenland，第488條）。其含義是，他將佔有它，或將其據為己有。

「非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」關於非利士的位置，參閱《以賽亞書》十一章14節的註釋。在邊註中，這是「你還能因我歡呼嗎？（以反諷語氣）」。它可以被視為反諷，或嘲弄，意思是非利士現在不再處於能因他而歡呼的境地；或者它可以被理解為指在其君主被接收時將會產生的歡呼和吶喊。前者似乎是最可能的解釋，因為整段經文的語言無疑旨在表示絕對的臣服，而不是君主的自願接收。整段經文的語言都是對敵人的勝利。

「堅固城」——設防的、加固的城市——這裡所指的無疑是以土買的首都。這就是著名的佩特拉城（Petra），坐落在岩石中，敵人很難攻取。關於它的描述，參閱《以賽亞書》十六章1節的註釋。正是這座城市，作為以東地的首都，大衛現在如此渴望獲得；因此，他關切地詢問，他的將領、他的勇士中，誰會承擔帶領他的軍隊到那裡的任務。

「誰能引我到以東？」進入首都，並從那裡進入整個土地以征服它。這是在約押和他兄弟亞比篩的聯合指揮下完成的。參閱詩篇標題的註釋。

參閱第1、2節的註釋。其含義是，儘管神似乎已經拒絕並離棄了他們，但他們沒有其他資源，仍然可以向他呼籲。詩人希望他能再次恩待他的子民，並且不會完全離棄他們。即使神似乎離棄了我們，即使他可能讓我們暫時陷入沮喪和黑暗，但我們除了他自己之外，沒有其他資源，這仍然是真實的；我們仍然可以仰望他的憐憫並懇求他的回歸，這仍然是真實的。

「你不和我們的軍隊進軍嗎？」即允許我們被擊敗。參閱第2、8節的註釋。

「求你幫助我們脫離擾害。」脫離現在臨到我們並淹沒我們的擾害。

「因為人的幫助是枉然的。」邊註：救恩。其含義是，在他們目前的困難中，他們將徒勞地尋求人的幫助。他們必須單單依靠神。這裡所說的關於暫時的擾害，在救恩的問題上也是絕對真實的。當我們被罪惡感所壓迫，並在對未來憤怒的恐懼中顫抖時，能幫助我們的不是人。我們的幫助單單在於神。人既不能引導、安慰、赦免，也不能拯救；我們若尋求任何人或所有人的幫助，都將是徒勞的。我們必須單單仰望神：——仰望神作為唯一能從靈魂中除去罪惡、能給煩惱的心帶來平安、能將我們從定罪和毀滅中拯救出來的那一位。

「我們倚靠神。」藉著神的幫助。

「才得施展大能。」字面意思是「我們將創造力量」。也就是說，我們將獲得或聚集力量；我們將帶著精神和勇氣去戰爭。這表達了他們確信將獲得神的幫助，並且在神的帶領下，他們將取得勝利。

「因為踐踏我們敵人的就是他。」他將親自踐踏他們；也就是說，他將使我們能夠做到這一點。因此，這篇詩篇雖然開始於沮喪和悲傷，但正如詩篇經常做的那樣，結束於自信的希望；結束於對神恩惠的確信；以及對詩篇中所尋求的目標將會實現的堅定信念。歷史表明，禱告得到了回應；大衛的軍隊取得了成功；以東被征服；因此，希伯來子民的領土在大衛時代，確實達到了應許給亞伯拉罕的界限。

《詩篇》第六十一篇

這篇詩篇（標題）被題為「交與伶長，用絲弦的樂器」。關於「交與伶長」這一表達方式的含義，參閱《詩篇》第四篇標題的註釋，在那裡我們也以另一種形式看到了以下詞語——「用絲弦的樂器」（on Neginoth）——複數，而不是單數。這個詞的意思是一種弦樂器；其含義是，這篇詩篇被交給了聖殿中演奏弦樂器的人的領袖。

這篇詩篇被歸於大衛，但創作它的場合沒有具體說明。從詩篇本身可以明顯看出，它是被一個流亡的人（第2節）和一個國王（第6節）所創作的。與詩篇中提到的所有情況最吻合的推測是，它是大衛在押沙龍叛亂時被迫流亡時創作的，並且是在他還在約旦河外時（《撒母耳記下》十七章22節）以及他的生命仍處於危險中時創作的。《詩篇》第四十二篇和四十三篇提到了同一時期，並具有相同的總體特徵。

這篇詩篇由以下部分組成：

一、 祈求神的介入——第1、2節。詩人遠離家鄉——在流亡中——他的心被淹沒了。

二、 提及過去的憐憫，以及在其他日子裡神的介入，作為現在希望和懇求的基礎——第3-5節。

三、 表達確信他的禱告將被聽見；他的生命將被保存；他的日子將被延長，他將從危險中得救——第6、7節。

四、 這次拯救的結果；或者，作為對此的感恩表達，一個將自己奉獻給神，在每日履行誓言中度過一生的目的——第8節。

參閱《詩篇》第五篇2節的註釋。這裡譯為「呼求」（cry）的詞有時表示歡樂的吶喊——勝利的吶喊；但上下文使其確定這裡指的是禱告的聲音。這意味著它是可以聽見的禱告，或者詩人將他的願望用言語表達出來。這是深重痛苦所產生的語言；當一顆悲傷和負擔沉重的心在對憐憫的響亮呼求中發洩其感受時。

「側耳聽我的禱告。」側耳；向我傾耳，《詩篇》第五篇1節；第十七篇1、6節；第三十九篇12節；第七十一篇2節。

這種語言源於地球是一個延伸的平面，並且有界限或邊界的觀念。這種語言在聖經中很常見，事實上，即使我們知道地球是球形的，並且沒有任何部分可以正確地稱為「地極」，這種語言現在也在不斷使用。其含義很清楚。詩人遠離了他習慣居住的地方；換句話說，他處於流亡或放逐之中。這種語言與大衛在押沙龍叛亂時被趕出家園和寶座，並在約旦河外流亡時創作這篇詩篇的推測非常吻合（《撒母耳記下》十七章22節）。參閱《詩篇》第四十二篇。

「我心裡發昏的時候。」這裡使用的詞——*‘ataph*——正確的意思是覆蓋，如用衣服覆蓋；與《詩篇》第七十三篇6節一樣；然後，與田野一樣，《詩篇》第六十五篇14節；然後，與黑暗或災難一樣，《詩篇》第一百零二篇標題；《以賽亞書》五十七章16節。這裡的意思是，黑暗或災難似乎覆蓋或籠罩了他的靈魂。他看不到光；他沒有安慰。參閱《詩篇》第四十二篇3、6、7節。

「求你領我到那比我更高的磐石！」到一塊磐石；到某個避難所；到某個我可以安全的堡壘。這裡暗指神就是這樣的一塊磐石或避難所。參閱《詩篇》第十八篇2節的註釋。其含義是，他自己沒有力量；如果他依賴自己，他就無法安全。他彷彿處於一個低谷，暴露在每一個敵人面前。他希望被置於一個安全的地方。他祈求神將他領到這樣一個安全的地方——領到神自己那裡。我們需要一位比我們更高的人來拯救我們。一位與我們處於同一水平的救主——救贖主——無法幫助我們。我們必須擁有一位超越萬物的人；一位是神的人。

「因為你作過我的避難所。」一個避難的地方；一個我找到安全的地方。他這裡指的是過去發生的事情。神曾在危險時保護過他，他以這一事實作為理由，懇求神現在介入並拯救他。這個理由似乎基於兩個考慮：（a）神由此表明他有能力拯救他；以及（b）可以預期，那位不變的、曾經介入的神，仍然會表現出同樣的性格特徵，並且現在不會離開他。這兩者都是禱告的適當基礎。

「作過我的堅固臺，脫離仇敵。」參閱《詩篇》第十八篇2節的註釋。

（邊註：作我的避難所。）

「我要永遠住在你的帳幕裡。」這表達了確信他將被恢復到他的家園，以及公共敬拜的特權。這裡的「永遠」意味著永久；即他的永久家園將在那裡，或者他將與住在帳幕裡的神同住。「帳幕」一詞指的是為敬拜神而豎立的神聖帳篷，裡面有約櫃、律法石版、陳設餅桌等。在那個帳篷的最深處——至聖所——神聖存在的象徵停留在約櫃的施恩座或蓋子上。大衛認為住在那個神聖帳篷附近是一種巨大的特權；靠近公共敬拜的地方；靠近被認為神居住的地方。參閱《詩篇》第二十三篇6節；第二十六篇6節；第二十七篇4節的註釋。他的思想有可能超越了地上的帳幕，看向了在神面前的永恆居住；看向了他被接納進入他在天堂的神聖居所。

「我要投靠在你翅膀下的隱密處。」參閱《詩篇》第十七篇8節的註釋。參閱《詩篇》第三十六篇7節；第五十七篇1節。其含義是，他將尋求並找到在神裡面的保護——就像幼鳥在親鳥伸展的翅膀下尋求保護一樣。

「神啊，你原是聽了我所許的願。」也就是說，我的禱告伴隨著莊嚴的誓言或應許，即我將把自己奉獻給你的事奉。大衛以某種方式確信那些誓言和禱告已經被聽見；神會回答他的懇求——他會恢復他的家園，以及與他人一同參與聖所神聖事奉的特權。我們不知道他是以什麼方式得到這種確信的，但這種狀態……

6 你必加添王的壽數；他的年歲必存留多代。

我必加添王的壽數。此處的陳述與我們在詩篇中常見的相符。他那煩亂的心靈變得平靜，因為他將這福分視為已經蒙允。他毫不懷疑自己所求的必會賜下。一個真正的信徒，其心靈常能感受到這種確據。他不知何故地感到一種無疑的信念，確信自己所獻上的禱告已經蒙應允；確信神必施憐憫；確信所祈求的福分必會賜下。當然，有人會懷疑這其中是否有幻覺的危險——因為我們不像大衛那樣受過默示；但沒有人能證明神不會將這種恩典的確據賜給靈魂；也沒有人能證明，一個信徒在確信自己所求的福分終必得著的盼望中，讓平安流入心靈是有錯的。若你已將敬畏你名之人的產業賜給我。即屬於這些人的產業；那些身為神真正兒女之人的特權。其中一個特權是禱告；另一個是因被收納進神的家而產生的平安；即感受到我們是祂的後嗣。參閱《羅馬書》八章 16、17 節的注釋。

這段經文的背景是大衛因叛亂被驅逐，被迫在曠野尋求避難。若此觀點正確，本詩篇與《詩篇》第四十二篇、第四十三篇、第六十一篇以及其他幾篇詩篇，皆屬於大衛生命中同一時期。

本詩篇包含以下幾個部分：

一、表達渴望再次看見神的權能與榮耀，正如他過去在聖所中所見（第 1-2 節）。

二、他對神之良善的體會，以及對神恩惠價值的認識——認為這比生命更寶貴；他立志在任何處境中都以神為樂，並讚美、稱頌祂，特別是在夜間獨自躺臥、莊嚴默想的時刻（第 3-6 節）。

三、他對過去恩典的追憶，以及確信神仍用右手扶持他（第 7-8 節）。

四、他堅信所有仇敵必將滅亡（第 9-11 節）。

**1. 神啊，你是我的神。** 此處譯為「神」的兩個詞在原文中並不相同。第一個詞「以羅欣」（Elohim）是複數形式，通常用來指代神（創世記一章 1 節）；第二個詞「艾爾」（El）則常被用來稱呼神，帶有「力量」的含義——即一位強大、大能者。這裡隱含的意思可能是：神是他力量的源頭，或者他在稱呼神為「我的艾爾」時，意識到自己是在稱呼祂為「全能者」。當他稱神為「我的神」時，他心中主要倚靠的是神的「權能」這一屬性。他並非僅僅籠統地呼求神，而是特別著眼於神的大能，即祂拯救與解救的能力。在《詩篇》第二十二篇 1 節中，我們讀到同樣的表達「我的神，我的神」，原文中這兩個詞是相同的，也正是此處所用、表達力量或權能的詞。這裡所暗示的觀念是：當我們呼求神時，雖然我們稱祂為我們的神，並提到祂作為神的一般屬性，但若在心中聚焦於祂某個特定的屬性——如權能、憐憫、慈愛、真理、信實等——作為我們呼求的特別根據，這並無不妥。**我要切切地尋求你。** 此處所用的詞與黎明或早晨有關，由此衍生的名詞意為「曙光」、「黎明」、「早晨」。因此，正確的含義是在早晨或清晨尋求神；也就是說，將神作為一天之中的首要之事。參見《以賽亞書》二十六章 9 節的註釋。這裡的意思是，他要在一天之始尋求神；在計劃與目標中，在萬事中，神都居首位。他要在其他事物進來分散他的注意力之前尋求神；他要在制定一天的計劃、在其他影響力進來控制與引導他之前尋求神。神的恩惠是他心中至高的渴望，而他將神作為他尋求的「最早」、「首要」對象，正是這種渴望的體現。因此，他決心將他最初的、最好的思想獻給神。渴望在生命中——在青春時期、在每個新的一天、在每個新的一年、季節、月份、星期、在我們所有的計劃與事業中——將神作為首要對象，這是真敬虔最確鑿的證據之一。當我們將神作為我們情感與渴望的首要對象時，宗教在靈魂中就最為興旺，也唯有如此，它才能在靈魂中興旺。**我的心渴想你。** 參見《詩篇》四十二篇 2 節的註釋。**我的肉身切慕你。** 即我的熱情與渴望——我的整個本性。這兩個詞「心」與「肉身」旨在涵蓋整個人，表達他至高地渴慕神；他所有的渴望，無論是直接源於靈魂的，還是身體的需求，都升向神，因為神是唯一能滿足這些渴望的源頭。**在乾旱疲乏無水之地。** 也就是說，正如人在乾旱的沙漠中渴慕水一樣，我的靈魂也渴慕神。原文邊註為「渴」，如希伯來文所記。這意指一片因乾旱、貧瘠、多石、炎熱與荒涼而使人昏厥疲乏的土地。**無水之地。** 沒有溪流，沒有湧泉，沒有任何能解渴的東西。

**2. 在聖所中瞻仰你的能力和榮耀。** 此處指的是在公共敬拜的儀式中，神所彰顯的同在與權能——讚美、禱告、歡慶，以及神同在的證據。**正如我素來在聖所中瞻仰你。** 在會幕中，在神聖敬拜的莊嚴儀式中。沒有理由認為他這裡僅指公共敬拜中外在的排場與輝煌，他無疑包含了他在這些儀式中親身感受到的神同在的權能。應用於今日的基督徒敬拜場所，可以觀察到，世上沒有比在這種地方——特別是在宗教復興期間——更能彰顯神權能的了。五旬節那天的場景，與風暴的狂怒、海洋的咆哮或天體的運行中所彰顯的神的權能一樣震撼。沒有什麼比「權能」與「榮耀」這兩個詞更能表達在這種場景中所發生的事了；沒有什麼比那種使傲慢的罪人屈服並變得謙卑的影響力，更能確切地顯示神的權能；那種使聚集的群眾陷入深沉的寂靜與敬畏的影響力；那種引發「弟兄們，我們當怎樣行？」之呼喊的影響力；那種使剛硬的人流淚，使長期沉溺於罪惡習慣的人甘願離棄罪惡、轉向神的影響力——沒有什麼比這更能清晰地顯示神的「榮耀」了，即那種使無數人從罪惡與死亡的道路上轉回，並引導他們的腳步進入平安與救恩之途的權能、恩典與憐憫。凡曾見證過宗教復興中神權能的人，此後必將永遠渴望再次看見他們「素來在聖所中」所見過的「神的權能與榮耀」。

**3. 因你的慈愛比生命更好。** 你的恩惠；你的憐憫。這比生命更有價值；比生命更值得渴求。生命是我們在世上所能擁有、最受重視且最有價值的東西。參見《約伯記》二章 4 節的註釋。但大衛認為神的恩惠與友誼高於生命。如果必須犧牲其中之一，他寧願犧牲生命；他願意用生命來換取神的恩惠。若沒有神的恩惠，生命便不再令人嚮往，也無法提供任何安慰與喜樂。

「若無祢的愛，生命本身，

無法提供絲毫的歡愉；

若我被主放逐，

生命不過是沉重的負擔。」

**我的嘴唇要讚美你。** 這意味著：（a）因為這慈愛；因為我對你的屬性有這樣的確信；或者（b）因為你將使我回到公共敬拜的場所，我將被允許再次讚美你。後者很可能是真正的含義。

**4. 我還活的時候要這樣稱頌你。** 在我的一生中；或者，只要生命尚存，我就要讚美你。「這樣」一詞指的是前一節中的情感，意指由於他對神慈愛價值有深刻的體會，他要在餘生中讚美祂，永不停止。一個事奉神的真實心志，涵蓋了今生與永恆。凡愛神並對祂的憐憫有正確體會的人，不會預期自己有停止讚美與稱頌祂的一天，也不會希望在事奉祂的事上有所懈怠。**我在你的名中要舉手。** 在莊嚴的禱告與讚美中。參見《詩篇》二十八篇 2 節的註釋。

**5. 我的心就像飽足了骨髓肥油。** 參見《詩篇》三十六篇 8 節的註釋。這裡所用的詞表示豐盛的食物；這比喻將事奉神的喜樂，與人在飢餓時從食物中獲得的滿足感進行了對比。將宗教的喜樂比作筵席或宴會並不罕見。參見《以賽亞書》二十五章 6 節。**我的口也要以歡樂的嘴唇讚美你。** 充滿喜樂的嘴唇；或者說，能表達心中喜樂的嘴唇。

**6. 我在床上記念你。** 參見《詩篇》四十二篇 8 節的註釋。也就是說，當我晚上躺下時；當我準備入睡時。在我們沉入寧靜的睡眠之前，最後的思想應當是關於神——關於祂的存在、祂的屬性、祂的憐憫、祂的慈愛；關於祂護理的作為，以及祂在日間對我們所彰顯的恩典；這再合適不過了。沒有什麼比源於對無限之神的觀念以及對祂的信靠所產生的靈魂平靜，更能使心靈安息並引導進入寧靜甜美的睡眠了。當我們在床上輾轉反側時——當其他事物都無法使身體安息時，對神的思想——對祂偉大、憐憫與慈愛的默想——對祂恩惠的確據所帶來的甜美感受，將會撫慰我們，使我們進入溫柔的安息。當我們即將進入死亡的長眠時，情況也可能如此——也必然如此，因為那時最合適的思想——最能使我們為那長眠做好準備的思想——將是關於神的思想。**在夜更的時候默想你。** 參見《詩篇》一章 2 節的註釋。此處的「更」指的是古代為了市政或軍事目的而劃分的夜間時段——分配給不同的人在營地或城市周圍守望的時期。夜間最常見的劃分是三更，儘管安排在不同時期有所不同。參見《馬太福音》十四章 25 節；《路加福音》十二章 38 節。

**7. 因為你曾作過我的幫助。** 因為你曾介入以在危險中保護我。其意是，他曾在危險時刻經歷過神的介入，這就是他為何仍應信靠神的理由。其論點在於：神過去的憐憫與恩惠，是我們在未來應當信靠祂的理由。**所以在你翅膀的蔭下，我要歡呼。** 在你翅膀的蔭庇或保護下，我將感到安全。參見《詩篇》十七篇 8 節的註釋。參見《詩篇》三十六篇 7 節；五十七篇 1 節；六十一篇 4 節。

**8. 我的心緊緊跟隨你。** 此處所用的詞「達巴克」（dabaq）原意為黏附；堅持；膠合；緊貼。隨後意指依附於某物；進而意指追隨或跟隨。這裡的觀念是黏附或緊貼；其含義是，詩人堅定地依附於神，如同兩塊膠合在一起的木頭緊緊相連；他彷彿緊貼著祂；他決不離開祂，也不與祂分離。這段話表達了真敬虔在堅定不移地依附於神時的情感，無論有什麼試圖使我們與祂分離的事物。物體因膠水而黏合，是一個引人注目但不足以代表靈魂依附於神之堅定程度的比喻。因膠水而黏合的物質可能會分開；但真信徒的靈魂永遠無法與神分離。**你的右手扶持我。** 右手是我們用來成就任何事的手；且因經常使用，比左手更有力。因此，這句話等同於說神用祂所有的力量扶持他。其意是，神在生命中支撐他；在危險中保護他；使他免受仇敵的權勢所害。

**9. 但那些尋索要滅我命的人。** 那些尋求我的生命；那些致力於殺害我的人。這段話能很好地描述押沙龍及其追隨者的意圖。**必往地底下去。** 必降入地裡；進入最深處的墳墓。他將活著；但他們必滅亡。

**10. 他們必被刀劍所殺。** 邊註：「他們必因刀劍的手而流血」。原文中譯為「他們必被殺」的詞——「納加爾」（nagar）——原意為流動，如水般傾倒；進而意指傾倒；進而意指放棄或交出。這裡的觀念是交出，就像從盆或水罐中倒水一樣：他們必被交給刀劍。原文中譯為「刀劍」的詞，如邊註所示，是「刀劍的手」；也就是說，刀劍被描繪成彷彿有手一樣，能成就其目的。刀劍必殺滅他們。**他們必作狐狸所吃的份。** 原文詞彙「舒阿爾」（shu'al）——原意且通常指狐狸。但在這個總稱之下，東方人似乎也包含了其他與狐狸有幾分相似的動物，特別是胡狼。因此，在《士師記》十五章 4 節中似乎指的就是胡狼；因為狐狸很難活捉；在此處亦有同樣的含義，因為狐狸並不以屍體為食，而這卻是胡狼最喜愛的食物。格塞紐斯（Gesenius）及波查特（Bochart）的《聖經動物學》（Hierozoicon）皆持此觀點。胡狼是野生的、兇猛的、殘暴的；牠們在夜間於住處周圍嚎叫——發出極其駭人的音樂，開始時像是一種獨唱，一種低沉、冗長的哀鳴，隨後升起並愈發高亢，直到完全蓋過風聲（湯姆森《土地與書》第一卷 133 頁）——隨時準備在有獵物可食時聚集。這些陰險、罪惡、悲慘的野獸，在飢餓時會成群結隊地聚集在墳墓間，憤怒地咆哮，像惡魔一樣在午夜的狂歡中爭鬥；但戰場才是牠們最大的嘉年華。噢！願我永遠不要夢見我所親愛的人死於刀劍，躺在那裡被這些駭人的嚎叫者撕裂、啃食並拖來拖去。

**11. 但王必因神歡喜。** 正如本詩篇導言中所述，這段經文表明本詩篇不可能是在掃羅時代所作，因為當時「王」這個稱號尚未給予大衛。此處以第三人稱使用該詞，並不能證明本詩篇不是大衛親自所作，因為他可能僅僅稱自己為「王」，且由於他被不公正地逐出王位，如今身為流亡者，卻依然是王——那位王，這使得這種稱呼更具力量與正當性。這稱號是他的；王位屬於他，而不屬於將他逐出的押沙龍。在此處以這種方式提及這一事實，並說「王」——那位真實的、真正的王——自己應當且必將因神歡喜，這並無不妥。他必發現神是他的幫助者；並藉著神，他終將恢復王位。**凡指著祂發誓的，必要誇口。** 凡指著祂發誓，或持守對祂效忠誓言的人，都將被允許歡呼或喜樂，但他們必將蒙羞並噤聲。因此，這表達了對神最充分的信靠；大衛絕對相信他將再次登上王位，並再次被允許「在聖所中瞻仰神的權能與榮耀」（第 2 節）；他相信他將恢復繁榮，而他的仇敵必將蒙羞並滅亡。凡信靠神的人，情況也必如此。對他們而言，必有確定的喜樂與勝利，若非在今世，至少也在來世。

他會被聽見，或者因確信自己已被聽見而歡喜。詩篇的這一部分也隱含了一個觀念，即神會按照人對待他人所持的意圖來對待人；也就是說，神會根據他們真實的品格來對待他們。參閱詩篇十八篇 25、26 節的注釋。

「他們必突然受傷。」原文作「他們的傷必是突然的」。其意是指，這些傷害最終會臨到他們自己身上，並且是突然發生的。他們原想加諸於他人的打擊，最終會反彈到自己身上，而且是在意想不到的時刻發生。

「因為他們要明察祂的作為。」他們將專注且謹慎地思考；他們將努力從祂的作為中汲取祂所要傳達的教訓。換句話說，對祂作為的專注思考，將有助於在世上維持對祂正確的認識，並使世界順服於祂。神總是這樣向人說話；對人而言，沒有什麼比專心思考祂在護理作為中所發生的事件，真正想要教導我們的功課更為合宜的了。