詩篇 第57章
這是另一篇被認為是大衛的詩篇。將其歸於他名下的正當性是不容置疑的。它是寫給「交與伶長」的（參見詩篇第四篇導論的註釋）。雖然涉及個人的情況，以及個人的特定試煉，但它其中有許多內容適用於處於類似情況下的其他人，而且，它還包含關於宗教主題的普遍情感，以致它對各個時代的神的子民都有益處。標題中的「休要毀壞」（Al-taschith）一詞，邊註作「不要毀壞」，七十士譯本譯為「不要毀壞」，拉丁通行本也是同樣的方式，也出現在接下來兩篇詩篇和第七十五篇的標題中。有些人將其視為音樂術語——而另一些人則認為它是某首著名詩歌或讚美詩的開頭詞，以表明這篇詩篇要用那首詩歌所使用的音樂來配樂；或者，用我們的話說，適用於那首詩歌的曲調也適用於這篇，這樣這些詞會立即讓人聯想到曲調，就像拉丁語名稱《De Profundis》、《Miserere》、《Non Nobis Domine》、《Te Deum》等指示著名的曲調或音樂片段一樣——這些詞開頭的讚美詩總是唱這些曲調。迦勒底意譯本的作者認為這篇詩篇屬於大衛歷史中他必須不斷使用這種性質的語言，或說「不要毀壞」的時期，因此適用於所有類似的緊急情況。這些語言似乎源自摩西的禱告，申命記九章26節：「我就祈禱耶和華說：主耶和華啊，求你不要毀壞你的百姓」等。這句話本身出現在撒母耳記上二十六章9節，大衛對他的跟隨者所說的命令中，這可能曾是他常用的表達。關於標題中「金詩」（Michtam）一詞的含義，參見詩篇第十六篇導論的註釋。它出現在接下來的三篇詩篇中——在前兩篇中，與「休要毀壞」這一短語連用，表明這些詩篇可能與大衛生命中的同一時期有關。**掃羅追殺大衛，大衛逃避掃羅，藏在洞裡**。可能是亞杜蘭洞（撒母耳記上二十二章1節），或隱基底的洞（撒母耳記上二十四章1-3節）。或者，這個詞可能以一般意義使用，指任何特定的洞穴，而是指他生命中被迫為安全而從一個地方逃到另一個地方，且家常在洞穴中的時期。
這篇詩篇由以下部分組成：
一、受苦和受逼迫之人的懇切祈禱，並充分表達對神必垂聽的信心。
二、對神喜樂而激昂的信靠表達；確信祂會為他介入；決心讚美和尊榮祂；渴望神被高舉過於諸天，祂的榮耀充滿全地——忘記他自己特定的困擾，並傾吐他心中渴望神無論發生什麼事都能被尊榮的願望。
1. 神啊，求你憐憫我。這與前一篇詩的開頭相同，是一個求憐憫的呼求；因對困境與危險的強烈感受，促使他立刻來到神的寶座前尋求幫助。參看詩篇五十六篇 1 節的注釋。
因為我的心投靠你。參看詩篇五十六篇 3 節的注釋。他無處可去，除了神以外，沒有人是他可以倚靠的。是的，我要投靠在你翅膀的蔭下。在祂翅膀的保護或遮蔽之下——正如雛鳥在親鳥的翅膀下尋求保護。參看詩篇十七篇 8 節的注釋；並比較詩篇三十六篇 7 節。直到這些災害過去。比較約伯記十四章 13 節；詩篇五十七篇 1 節；以及以賽亞書二十六章 20 節的注釋。他相信這些災害終會過去或停止；他相信總有一天，他不會再這樣被驅逐，從一處流離到另一處。目前他知道自己身處險境，他渴望神的保護，因為在祂的保護下，他必得安全。
2. 我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。這裡的意思是：神高過一切受造物；萬事都在祂之下，祂能掌管一切。這呼求並非對人，無論那人地位多高；也不是對天使，無論天使離人有多遠；這是一個直接向至高者發出的呼求，是那位萬國萬物都服在祂權下、因此在祂保護下必得安全的神。就是為我成全諸事的神。這裡所用的詞「成全」（performeth，希伯來文為 gāmar），其本意是帶到終點、完成、使之圓滿。這裡的意思是，神的屬性就是祂會完成、使之圓滿，或將祂所有的計畫帶向美好的結局。詩人在過去已有過這樣的經歷。神曾在先前的試煉中這樣做過；他深信神在這一次也必會這樣做；因此，他懷著堅定的信念來到神面前，相信在祂手中一切都會平安。
3. 祂必從天上垂救我，救我脫離那要吞吃我之人的辱罵。細拉。神必向我發出祂的慈愛和誠實。祂必從天上垂救。也就是說，祂必親自介入救我。詩人沒有說明他期待這種介入的方式——是藉由天使、神蹟、風暴還是雷雨，但他感到幫助只能來自神，且他確信幫助必會來到。救我脫離那要吞吃我之人的辱罵。這句話若譯作「祂必救我；祂必責備那要吞吃我的人」會更準確。邊註也是如此翻譯。關於「要吞吃我」一詞，參看詩篇五十六篇 1 節的注釋。這裡的意思是，神會責備或斥責那想要吞吃或毀滅他的人，即藉由擊敗那人來達成。神過去曾為他介入（第 2 節），他確信神必會再次這樣做。細拉。這在這裡似乎僅是一個音樂上的停頓，與文意無關。參看詩篇三篇 2 節的注釋。神必向我發出祂的慈愛。在拯救我時，祂必彰顯祂的慈愛。和祂的誠實。祂對所應許之事的信實；祂對那些投靠祂之人的忠誠。祂必顯明祂對所立的一切應許都是真實的。比較詩篇四十篇 11 節。
4. 我的性命在獅子中間。也就是說，在那些像獅子一樣的人中間；那些兇猛、野蠻、殘暴的人。我躺臥在燃燒的人中間，就是世人，他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。這裡我們有一個與現代用法相似的詞，當我們說一個人「怒火中燒」（inflamed with passion），是指那人憤怒狂暴。我們也說「怒火燃燒」（burning with rage）——這個表達方式或許源自人在憤怒時面部充血的樣子。這裡的意思並非像亞歷山大教授所建議的那樣，他平靜地躺在這些人中間，而是他確實就這樣躺下了。當他在夜間隱藏自己，當他尋求睡眠的休息時，他被這樣的人包圍，彷彿睡在他們中間。就是世人。然而他們並非野獸，而是具有野獸般兇殘本性的人。「世人」一詞常被用來指代人類本身。他們的牙齒是槍、箭。他們手中的槍箭，正如野獸的牙齒。他們的舌頭是快刀。這裡提到舌頭，很可能與他所遭受的辱罵和毀謗有關，那就像一把快刀，甚至刺入生命的要害。參看詩篇五十五篇 21 節的注釋。
5. 神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地。參看詩篇八篇 1 節。這裡的語言出自一個在患難中將思想提升到神面前的人；一個感到神在掌權的人；一個在靈魂深處確信萬事都在祂手中，並渴望無論自己遭遇如何，神都能被尊崇的人。他首要且迫切的願望不是為了自己，不是為了自己的安全，也不是為了自己能脫離危險；而是願神得尊榮——願神的名得榮耀——願神被視為至高，超越萬有——願神在最高程度上被尊崇——這就是他在禱告中表達的願望，願祂被高舉過於諸天。願你的榮耀高過全地。願你名的尊榮；願你的讚美。願它被尊崇，且事實上超越這下界的一切；願地上的一切，或與地有關的一切，都服在你的權下，或為你而捨棄。這就是大衛在患難中找到的安慰。這也是唯一真正的安慰來源。宇宙的福祉取決於神；而神是真實、公義、良善且值得信賴與愛戴的——祂應當掌權——祂的律法應當被順從——祂的計畫應當被成就——這對宇宙而言，比任何僅與我們有關的事更重要；比我們任何計畫的成功、比我們的健康、繁榮或生命更重要。
6. 他們為我的腳設下網羅，我的心屈身；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。細拉。為我的腳設下網羅。為我的腳步設下網羅；或者說，讓我掉進去的網羅。參看詩篇九篇 15 節的注釋。我的心屈身。七十士譯本、拉丁通行本和路德譯本將此譯為複數，並採取主動形式：「他們使我的心屈身」；也就是說，他們使我的心被迫屈服。希伯來文可以正確地譯為「他壓迫我的心」——指他的敵人，並以單數形式稱呼他們。他們在我面前挖了坑，等等。參看詩篇七篇 15、16 節；九篇 15 節；約伯記五章 13 節的注釋。
7. 神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌。邊註（如希伯來文）作「預備好了」。比較詩篇五十一篇 10 節的注釋。「預備好」（fitted 或 prepared）一詞準確地表達了希伯來文的含義，七十士譯本（hetoimas）、拉丁通行本（paratum）以及路德（bereit）皆如此翻譯。然而，這個詞也被用於指站立挺直（詩篇九篇 7 節）；建立或堅固（詩篇八十九篇 4 節；十篇 17 節）；因此，意指挺直、堅定、穩固、恆久、固定。這似乎是此處的含義，正如我們通俗譯本所表達的。他的心堅定且果斷。他在目標上毫不動搖，也不會現在偏向這一邊，隨後又偏向那一邊；他沒有被所發生的事件所左右或撼動。他感到自己在所有患難中依然堅定。他信靠神。他沒有懷疑祂的公義、良善與慈愛；即使在試煉中，他也準備好讚美祂，並決心讚美祂。「堅定」一詞的重複，增強了表達的力度與強度，旨在以最強烈的方式表明他的心、他的目標、他對神的信靠，絲毫沒有動搖。我要唱詩，我要歌頌。我的心必信靠你；我的口必說出讚美的話語。在他所有的患難中，神是他的避難所；在一切事上，他都找到了讚美的理由。我們也應當如此，將心堅定且穩固的目標定下來，無論何時都要信靠神，在生活中的每一種境遇裡，都要歸榮耀給祂。
8. 我的榮耀啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。這裡的「榮耀」一詞，有些人理解為舌頭；另一些人則理解為靈魂本身，視其為人的榮耀。這個詞適當地指代那些沉重或重要的事物；進而指任何有價值、輝煌、宏偉的事物。在這裡，它似乎是指大衛視為自己身上榮耀且尊貴的一切——他靈魂中最崇高的能力——他身上一切可以用來讚美神的事物。這是一個適宜呼喚他所有能力投入運作的時刻；作為一個人，他身上一切高貴之處。這句「醒起」等同於喚醒——這是一個莊嚴的呼籲，要發揮靈魂所有的能力。琴瑟啊，你們當醒起。關於這些樂器，參看以賽亞書五章 12 節的注釋。由「琴」（psaltery，希伯來文 nebel）所指的樂器是一種弦樂器，通常有十二根弦，用手指彈奏。參看詩篇三十三篇 2 節的注釋。「瑟」（harp，希伯來文 kinnor）也是一種弦樂器，通常由十根弦組成。約瑟夫說它是用撥子彈奏的。然而，從撒母耳記上十六章 23 節；十八章 10 節；十九章 9 節來看，它有時也用手指彈奏。我自己要極早醒起。也就是說，我將在清晨極早醒來讚美神；我將從沉睡中喚醒自己來做這件事；我將把最初的時刻——清晨——獻給祂的敬拜。這些話並不意味著這是一首晚禱詩，而他將在明天——第二天——醒來讚美神；而是指他打算將其作為自己普遍的習慣——他將把清晨（為此目的喚醒自己）獻給對神的讚美。一天之中沒有比清晨更適合敬拜的時間；沒有什麼目標比渴望讚美神更值得讓我們從沉睡中醒來；沒有什麼方式比藉由禱告和讚美來開始新的一天更為合適；也沒有什麼習慣比將清晨獻給神的敬拜、禱告、默想和讚美，更能維持靈性之火——靈魂中宗教生命——的燃燒。
9. 主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。他在此所盼望的拯救如此偉大，使得他以最公開的方式讚美神成為合宜之舉；他應當盡可能地讓列國都知道祂的良善。參看詩篇十八篇 49 節的注釋。
10. 因為你的慈愛大及諸天；你的誠實達到雲霄。參看詩篇三十六篇 5 節的注釋。
11. 神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地。參看第 5 節的注釋。這裡的情感被重複表達，因為這是詩人心中極度專注的事；是他最熱切渴望的事；是他生命中最高尚的目標與願望。
對咒語的對象進行控制。這類蛇的「施咒者」（或假裝的施咒者）在古代比比皆是，在今日的印度依然盛行。這門技藝在印度已達到爐火純青的地步；有許多人以此為生，聲稱對毒蛇擁有這種虛假或真實的控制力。他們謀生的方式，要麼是帶著蛇四處遊走，展示他們對蛇的控制力，要麼是透過咒語，將躲藏在花園、房屋和籬笆牆裡的蛇引誘出來。許多曾居住在印度的人所提到的事實，似乎證實了這種能力是真實存在的。「雖用極靈的咒語，」馬太福音（譯註：此處原文應為詩篇五十八篇之誤，巴恩斯在此處引用經文）「無論施咒的人多麼狡猾。」這裡翻譯為「施咒」的詞——*lachash*——本意是捆綁；將事物束縛在一起。希伯來原文的字面意思是「捆綁」（也許他是透過某種特殊的氣味來做到這一點），無論屋子裡是否有蛇，若有的話，就將牠們吸引到自己身邊，就像捕鳥人透過迷人的聲音，將鳥兒誘入網中一樣。由於蛇喜歡躲藏在最黑暗的地方，施咒者通常必須在昏暗的房間裡施展他的技藝，在那裡他可以輕易地從懷中掏出一條蛇，帶到門外的人面前，並聲稱是在屋內發現的，因為在確認屋內有這種爬蟲後，沒有人敢冒險與他一同進入。但他也常被要求在光天化日之下、眾目睽睽之中表演；多疑的人會事先搜身，甚至將他剝個精光，但他的表演依然大獲成功。他裝出一副神秘的樣子，用小棕櫚棍敲擊牆壁，吹口哨，用舌頭發出「嘖嘖」聲，向地上吐唾沫，通常還會說：「我奉神的名咒詛你們，無論你們是在上面還是在下面，都要出來；我奉至大的名咒詛你們，如果你們順從，就出來；如果不順從，死！死！死！」蛇通常會被他的棍子從牆壁的裂縫或房間的天花板上驅趕出來。我曾聽人斷言，蛇的施咒者在進入要施展技藝的屋子前，總是會僱用該屋的僕人預先放入一條或多條蛇；但我知道有些情況並非如此，並傾向於相信上述的苦行僧通常掌握某種物理手段，能在不看見蛇的情況下發現牠們的存在，並將牠們從藏身之處引誘出來。這些「物理手段」是什麼，至今仍是一個秘密，正如人們為何能徒手抓活蠍子，並將牠們放入懷中而不受恐懼或傷害的「手段」一樣。我曾多次親眼目睹這種情景，甚至連小男孩也能做到。這總是引起我的好奇與驚訝，因為蠍子是所有昆蟲中最惡毒、最易怒的。印度教徒，以及繼承他們的埃及人，是最著名的弄蛇人、食蠍者等，儘管偶爾也能發現吉普賽人、阿拉伯人和其他人，他們透過在鄉間遊蕩，用這些把戲迷惑無知的人來賺取流浪的生計。
6. 神啊，求你敲碎他們口中的牙。這裡翻譯為「敲碎」的詞，本意是「拔掉」。這裡的比喻是指他的敵人，他們被描繪成野獸；禱告的內容是，求神剝奪他們作惡的手段——正如野獸一旦牙齒被拔掉，就變得無害一樣。
11. 主啊，求你敲掉少壯獅子的大牙。這裡所用的詞本意是指「咬碎者」或「磨牙者」：約伯記二十九章17節；箴言三十章14節；約珥書一章6節。參閱詩篇三篇7節的注釋。這裡翻譯為「少壯獅子」的詞，指的並非幼崽，而是正值壯年、精力充沛的獅子，與年老或因衰老而虛弱的獅子形成對比。意思是說，他的敵人屬於最兇猛、最暴力的類型。
7. 願他們消滅，如水一般流去。願他們像流走的水或奔騰的洪水那樣消失或不見，不再被人看見。這裡的比喻或許是指漲水的溪流，它們流走並消失在沙土中，以致完全不見蹤影。參閱約伯記六章15-19節的注釋。禱告的內容是，願他的敵人滅亡或被剪除，使他能因此從他們手中得救。
當他瞄準射箭的時候，願他們如被砍斷的箭。字面意思是「他踏在他的箭上」。參閱詩篇十一章2節的注釋。這裡的意思是，當他準備攻擊時——或者準備發動戰爭，就像一個人彎弓搭箭那樣。這裡的比喻是指大衛的敵人，他們正在尋索他的性命。願他們如被砍斷的箭。也就是說，願他的箭彷彿被砍斷或變鈍，以致無法產生任何效果。願它們變得無法穿透和傷害。
8. 願他們如蝸牛消化過去。或者更準確地說，像蝸牛在爬行時那樣融化；也就是說，牠在移動時留下一道黏液的痕跡，並隨著前進而逐漸融化，直到最後死去。格塞紐斯（Gesenius）、澤奧（Zeo）。這裡的比喻是指蝸牛身上似乎發生的現象；牠在移動時似乎融化或溶解了；或者似乎將自己的一部分留在了流出的黏液中。
如婦人流產的胎，未見天日。希伯來語詞彙字面意思是「從婦人身上掉下來的東西」；因此該詞被用來指流產。禱告的內容是，願他們徹底消逝；願他們變得像那些從未真正活過的人一樣；願他們的力量完全消失。願他們不得見天日。願他們不在活人之列。參閱約伯記三章16節的注釋。
9. 鍋還未感覺到荊棘的火。這裡的「荊棘」一詞——*atad*——指的是所謂的「基督之荊棘」（Christ's thorn）——南方鼠李。格塞紐斯。用這種荊棘燃燒的火，若是乾燥的，會非常迅速猛烈，水很快就會被燒開。其意是，這裡所指的事情將會發生得很快——比最猛烈、最迅速的火加熱水壺及其內容物還要快。惡人的滅亡將是瞬間的。哈克特教授（Prof. Hackett）在《聖經圖解》（Illustrations of Scripture, p. 135）中的以下引文將解釋這段經文：「現在耶路撒冷附近非常常見的一種荊棘，被稱為『基督之荊棘』。當地人收集這些灌木和植物，並將其用作燃料。古時也是如此。『愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲』（傳道書七章6節）。『鍋還未感覺到荊棘的火』，即荊棘的火，『他必用旋風把他們颳去』（詩篇五十八篇9節）。這個比喻取自沙漠中的旅行者，或在野外搭帳棚的牧羊人，他們在露天生火，火暴露在風中；一陣突如其來的狂風颳起，幾乎在火剛開始燃燒時就將燃料吹走了。『荊棘被砍下，在火中焚燒』（以賽亞書三十三章12節）。意思是惡人是無用的——他們的滅亡將是突然且徹底的。」
他必用旋風把他們颳去。翻譯為「颳去」的詞本意是「顫抖」、「震動」；隨後被應用於風暴的騷動和狂暴。他們將像在使萬物顫抖或震動的風暴中被颳走一樣；約伯記二十七章21節。這將是突然且徹底的。神所差遣的突如其來的風暴將擊打他們，他們將在瞬間被颳走。
無論是活著的，還是發怒的。邊註：「像活著一樣發怒」。這句話極其晦澀。七十士譯本翻譯為：「他必吞滅他們，彷彿活著一樣——彷彿在憤怒中。」拉丁通行本：「他必吞滅他們，如同活著的，在憤怒中。」亞歷山大教授（Prof. Alexander）：「無論是生的還是熟的。」他認為其觀點是，神會在他們制定計畫時臨到他們；這個比喻源自烹飪的行為，意思是神會在他們的計畫成熟與否——煮熟或生的——之時臨到他們。這對我來說似乎是一種非常牽強的解釋，且希伯來語是否能支持這種解釋令人懷疑。翻譯為「活著的」詞——*chai*——本意是「活著的」、「活的」；然後是「新鮮的」、「充滿活力的」，因此適用於活著或綠色的植物。這裡可能指為了生火而收集的荊棘，仍然是綠色或活著的；這裡的觀點是，即使在這些荊棘還活著且呈綠色時——在它們被火點燃之前（或者當他們試圖點燃它們時），一場突如其來的風暴就會降臨，將它們全部颳走。事實上，在東方的沙漠中，旅行者在旅途中停下來做飯，收集了燃料——荊棘或手邊的任何東西——並將鍋放在火上時，一陣突如其來的沙漠風暴襲來，將一切颳走，這並非罕見的事。羅森穆勒（Rosenmüller）在該處的注釋。這裡可能指的就是這種情況。翻譯為「憤怒」的詞——*charon*——本意是「燃燒」，隨後被用來指任何燃燒的東西。它被應用於憤怒，因為它似乎在燃燒。民數記二十五章4節；三十二章14節；撒母耳記上二十八章18節。然而，這裡可以按字面意思理解，應用於荊棘剛開始被點燃時，儘管仍然是綠色的。它們先是被看作收集起來放在鍋下；然後被看作仍然是綠色的——沒有被點燃的火焰烤乾；然後被看作在火中；而在瞬間——在鍋還未受到影響之前——一切都被突如其來的狂風颳走了。其觀點是神突然且出人意料地降臨在惡人身上，挫敗了他們的陰謀，即使在他們似乎計畫周詳、前景看好之時。因此，這並不意味著神會在他們「活著」時剪除並懲罰他們，而是指他們的計畫會突然失敗，即使在他們以為一切順利之時；在事實上還未取得任何進展之前就失敗了，就像晚餐的準備工作在鍋還未變熱之前就被全部颳走一樣。
10. 義人見仇敵遭報，就歡喜。當他看見惡人受到公正的懲罰時。他會贊同；他會看出這是公義的；他會為法律得到維護、邪惡沒有得勝而高興；他會為行善者的安全，以及他們從惡人的攻擊和陰謀中得救而歡喜。人們在任何地方都會贊同公正的法律執行，即使這會將違法者送進監獄或處死；當一個公義的政府得到維護；當邪惡受到遏制；當社會中執行正義時，所有熱愛法律和秩序的人都會感到欣慰。這就是政府和法律的目的；這就是所有官員被任命要確保的事情；這就是所有善良公民旨在實現的目標。沒有證據表明詩人在寫下這節經文時懷有任何復仇的心理。參閱詩篇五十二篇6節的注釋。參閱詩篇三十七篇34節；一百零七篇42節。
他必在惡人的血中洗腳。參閱詩篇六十八篇23節。這裡的意象取自戰場，勝利者踩在被殺者的血中。這是形容惡人徹底覆滅的強烈語言。然而，毫無疑問，這裡的比喻是指勝利者走過戰場時那種滿足和勝利的感覺；他因敵人被征服、自己取得勝利而產生的歡欣。其觀點是，當惡人被征服和懲罰時，義人會產生某種情感，在某些方面類似於勝利者走過遍地屍體的戰場時的感覺。儘管如此，不必認為這在任何情況下都是復仇的情感；也不必認為勝利者或義人以流血或他人的痛苦為樂；或者他們不希望那些被擊敗和被殺的人本來不是惡人，也不希望他們以這種方式受苦。這其中本質上所暗示的全部內容是，當法律得到辯護，當邪惡的得勝被阻止時，會有一種滿足和認同感。很難證明詩人所表達的情感比一位司法官員在忠實履行職責、確保逮捕並懲罰違法者時所可能擁有、應該擁有且確實擁有的情感更不恰當；也很難證明詩人所表達的，超出了任何人在看到罪有應得的懲罰施加在罪犯身上時所必然感受到的情感。毫無疑問，邪惡沒有得勝是一件值得歡喜的事；當它被制止時，是一件值得慶祝的事。
11. 因此，人必說。也就是說，每個人都會說，或者各地的人都會看到這一點。這表達了對神在人間作為的密切觀察後的結果。從這些作為中得出的結論是：（a）總的來說，義人在世上有報應，或者說公義傾向於確保神的恩典並促進人類的幸福；（b）有一位神——一位公正的存在者在主宰人類的事務。義人誠然有報應。邊註：希伯來語為「義人的果子」。也就是說，公義將產生其適當的果子，就像被耕種的樹木會回報耕種者一樣。其觀點是，在地球上，儘管存在著混亂和神秘，但事物的發展過程對美德是有利的；這表明行義是有益的；這證明了存在著道德統治；這使得神是美德的朋友、邪惡的敵人；他是聖潔的朋友、罪惡的敵人這一點變得確定。參閱提摩太前書四章8節的注釋。誠然，在地上判斷善惡的，果然有神。換句話說，事物的發展過程證明了世界的事務並非留給偶然、命運或純粹的物理定律。人類行為的結果表明，有一位心靈在主宰一切；有一位擁有自己的目的和計畫；有一位在執行統治，獎賞善人，懲罰惡人。其論點是，有一種事物的發展過程無法用「地球事務留給偶然」的假設來解釋；無法用「它們受命運控制」來解釋；無法用「它們受純粹物理定律調節」來解釋；無法用「它們自行運作」來解釋。在這些事務中，有神聖干預的明確證據，並且有明確的證據表明，總的來說，在最終結果中，這種干預對公義是有利的，對罪惡是反對的。換句話說，沒有人能將地球上發生的事實拿來，並在「沒有神」的假設下做出令人滿意的解釋。所有其他的解釋都失敗了；儘管必須承認，即使在「有神」的假設下，我們也會遇到無數的困難，但所有其他的假設在對我們世界上發生的事情給出任何可理解的說明時，都徹底失敗了。參閱巴特勒主教（Bishop Butler）的《類比》（Analogy）第一部分第三章中以無法反駁的方式陳述的這一論點。