詩篇 第56章
這篇詩篇被認為是大衛的詩，沒有充分的理由懷疑將其歸於他名下的正確性。德威特（De Wette）確實認為，詩篇的內容與大衛的生活環境，特別是標題中所指的那個時期不太吻合，並推測它是由某位被擄時期的希伯來人在流亡中創作的。但這顯然只是臆測。大衛的一生中，有許多時刻是這篇詩篇中所說的一切都適用的；而且，根據標題中指定的環境來解釋其中的所有典故，並不困難。
關於「交與伶長」這幾個字，參見詩篇第四篇的導論。標題中的「遠方無聲鴿」這一詞組，「鴿」（Jonath）意為鴿子，是受苦無辜者的常用象徵；第二個詞「無聲」（elem）意為沉默、啞口，有時代表不發怨言的順服；第三個詞「遠方」（rechokim）意為遙遠或偏僻，這裡指地方或人，很可能是指後者。在這個意義上，它適用於非利士人，因為他們在血緣和宗教上與希伯來人是外邦人。這樣理解，整個標題是對大衛作為一個在異鄉受苦、不發怨言者的隱喻性描述。參見亞歷山大教授（Prof. Alexander）的著作。然而，德威特將其譯為「遠方檉柳樹上的鴿子」。七十士譯本和拉丁通行本將其譯為「為那些遠離聖所的人」。該短語通常的譯法是「關於遠方無聲的鴿子」，或「遠離其巢」，或「在遙遠的樹林中」。格塞紐斯（Gesenius）將其譯為「異鄉的無聲鴿」，並將其應用於被擄時期的以色列民，作為一個不發怨言、不抱怨的民族。這種對「異鄉的無聲鴿」的解釋很可能是正確的；但它在這裡適用的對象不是以色列民（如格塞紐斯、七十士譯本和拉丁通行本所譯），而是大衛，作為一個流亡者和流浪者——一個被趕出家園和故土，像一隻從巢中流浪出來的鴿子。至於這是否是一首「曲調」或一首當時已知的樂曲名稱，或者它是為此場合而創作的音樂，並針對這篇詩篇，現在已無法確定。很有可能當時已經存在一首廣為流傳的樂曲，人們給它取了這個美麗的標題：「異鄉的無聲鴿」或「被趕出巢穴流落遠方的忍耐之鴿」——這是一種哀婉、溫柔、憂鬱的音樂，因此非常適合這篇詩篇，用以描述大衛被趕出家園，被迫在遙遠地區尋求安全時的心情，就像一隻被趕出巢穴的鴿子。關於「金詩」（Michtam）一詞的含義，參見詩篇第十六篇導論的註釋。標題中「非利士人在迦特拿住他的時候」這一部分，顯然是指撒母耳記上二十一章10節及後續經文所記載的事件，當時大衛逃避掃羅，在迦特王亞吉的國中尋求庇護，迦特王的「臣僕」認出了他，並激起了亞吉的恐懼，導致他將這外邦人趕走。「拿住他」並非指他們逮捕或抓住他，而是指他們跟蹤他或追上他，即用他們的誹謗和責難攻擊他，以致他在那裡找不到安全。他受到掃羅的逼迫；他也受到他尋求庇護和安全的非利士人的逼迫。
這篇詩篇包含以下要點：
一、為作者懇切祈求神的介入，第1、2節。
二、在危難時刻對神信靠的表達，第3、4節。
三、對仇敵的描述：他們歪曲他的話；他們對他懷有惡念；他們聚集在一起；他們窺探他的腳蹤；他們埋伏要害他的命，第5、6節。
四、他堅信他們必不能因罪孽而逃脫；神知道他的一切流離；神記念他的眼淚，彷彿把它裝在祂的瓶子裡；他的仇敵終必知道神與他同在，第7-9節。
五、他對神全然的信靠，並堅信自己必不致跌倒，且將在活人之地行在神面前，第10-13節。
因此，這篇詩篇的主題是在危難時刻對神的信心或信靠。
1. **神啊，求你憐憫我**。參見詩篇五十一篇1節的註釋。**因為人要把我吞了**。這裡所用的詞適當地意指呼吸急促；喘氣；用力吹氣；然後，張著大口渴望。其意是，人到處都張著大口向他襲來，彷彿要將他活活吞下。他在人身上——在任何人身上——都找不到朋友。到處都有人要他的命。無論他走到哪裡，都沒有人可以依靠，也沒有人可以信任；因此，他唯一的避難所就是神。**終日攻擊我**。不斷地；沒有間斷。也就是說，所有的人似乎都與他為敵，並總是追趕他。**欺壓我**。緊緊壓迫我；壓得我喘不過氣來，以致隨時危及我的生命，使我感到無處安全。
2. **我的仇敵**。邊註作：「窺探我的人」。這裡使用的希伯來語詞適當地意指扭曲，扭在一起；然後，變得堅硬、強韌；然後，緊緊壓迫，就像一根被扭緊的繩子——因此產生了壓迫或緊緊壓制某人的意思，就像仇敵一樣。參見詩篇二十七篇11節；五十四篇5節。在前一節中，詩人提到了一個仇敵，或一個要吞吃他的人（單數），或作為他處處仇敵的「人」。這裡他使用複數，暗示有許多人聯合起來反對他。他被仇敵包圍了。他無論走到哪裡都會遇到他們。他在掃羅身上有仇敵；他在掃羅的跟隨者中有仇敵；他在非利士人中有仇敵，現在當他逃到迦特王亞吉那裡，本希望在那裡找到避難所和朋友時，卻只發現了苦毒的敵人。**終日要把我吞了**。不斷地；他們這樣做的努力是無止境的。新的一天並沒有給我帶來解脫，但我每天都被迫面對某種新的反對形式。**因為攻擊我的人甚多**。他自己的跟隨者和朋友很少；他的敵人卻很多。掃羅有眾多的跟隨者，大衛無論走到哪裡都會遇到敵人。**至高者啊**。這裡使用的詞「至高者」（Marom）適當地意指高度、海拔、提升；然後，高處，特別是天堂，詩篇十八篇16節；以賽亞書二十四章18、21節；然後，它被應用於任何高處或不可接近的地方，如堡壘，以賽亞書二十六章6節。格塞紐斯（Gesenius）和其他一些人認為，這裡是指心靈的傲慢、驕傲——暗示他的敵人以傲慢的心或驕傲地攻擊他。七十士譯本、拉丁通行本和路德（Luther）也是這樣翻譯的；德威特也這樣理解。然而，我們的譯者給出正確譯法的可能性最大，這段經文是對神莊嚴的呼求，因為祂比他的仇敵更崇高，因此，他是他可以全然信靠的一位。參見詩篇九十二篇8節；九十三篇4節；彌迦書六章6節。
3. **我懼怕的時候**。字面意思是：「我懼怕的日子」。大衛並不猶豫承認有時他會感到懼怕。他看到自己處於危險之中，對結果感到擔憂。對危險和死亡有一種自然的恐懼；這種恐懼植入我們心中是為了：（甲）使我們謹慎，以及（乙）引導我們信靠神作為保護者和朋友。我們的本性——我們的生理結構——充滿了調整得極為巧妙、安置得極為明智的安排，以引導我們歸向神作為我們的保護者。恐懼就是其中之一，旨在使我們感到我們需要一位神，並在我們意識到自己沒有能力從迫在眉睫的危險中拯救自己時，引導我們歸向祂。**我要倚靠你**。作為一位有能力拯救，並且會按應有的方式安排萬事的神。只有這一點能使人在危險中保持心靈平靜：（甲）感覺到神能保護我們，使我們脫離危險，如果祂認為合適，祂「會」保護我們；（乙）感覺到無論結果如何，無論是生是死，都將是神認為最好的——如果是生，那麼我們可以在世上繼續有用，榮耀祂的名；如果是死，那並非因為祂沒有能力介入和拯救，而是因為有美好且充分的理由，使祂在那種情況下沒有施展祂的能力來拯救我們。然而，我們可以確信，神總是有能力拯救我們，如果沒有從災難中被拯救出來，並非因為祂不注意，或沒有能力。而且，我們也可以永遠確信這個更高的真理，即祂有能力拯救我們脫離我們最需要懼怕的事——可怕的地獄。這是一句進入危險世界時的好格言；出海時的好格言；風暴中的好格言；在陸地上處於危險時的好格言；生病時的好格言；思考死亡和審判時的好格言——「我懼怕的時候，我要倚靠你。」
4. **我倚靠神，我要讚美他的話**。這句話的意思似乎是：「在倚靠神——或在我對神的信靠中——我將特別尊重祂的話——祂恩慈的應許；我將把那作為我讚美的特別對象。」在默想神的屬性時；在其中尋找讚美的素材時，我將特別尊重祂所啟示的真理——祂為了鼓勵我而說的話。我會為祂曾經說話，並給了我可以信靠的應許而感恩。其意是，他在神裡面總能找到讚美的根據；而在默想神的屬性時，特別值得讚美的，是神對祂子民所說的話或應許。**我不懼怕人能把我怎麼樣**。人能對我做什麼。參見馬太福音十章28節；羅馬書八章31-34節；希伯來書十三章6節的註釋。
5. **他們終日扭曲我的話**。這裡譯為「扭曲」的詞，字面意思是給予痛苦、使悲傷、折磨；這裡用作扭曲的意思，彷彿對話語施加了暴力；也就是說，它們被折磨、扭曲、歪曲了。我們的語言中也有「折磨」（torture）這個詞的同樣用法。他們這樣做是通過給他的話加上他從未打算過的意思，從而傷害他。**他們所有的心思都是要害我**。他們所有的計劃、計謀、目的。他們從不尋求我的好處，總是尋求傷害我。
6. **他們聚集在一起**。也就是說，他們不是單獨攻擊我，而是聯合起來；他們合謀反對我。**埋伏**。他們在埋伏中潛伏。他們不是公開地向我襲來，而是隱藏在看不見的地方，以便突然跳出來攻擊我。**窺探我的腳蹤**。無論我做什麼，他們都監視我。他們派人跟蹤我，以致我永遠無法確定自己沒有被監視。**等候我的命**。正如他們窺探我的命；或者，正如他們等待機會奪取我的性命。我永遠不安全；我不知道他們會在什麼時候，以什麼方式跳出來攻擊我。這適用於大衛逃到迦特王亞吉那裡時；當他被他趕走時；以及當他逃入曠野時，被掃羅及其跟隨者監視和追趕時。撒母耳記上二十一章；二十二章。
7. **他們豈能因罪孽逃脫嗎？** 這句話在原文中非常晦澀。希伯來文中沒有問號；直譯應為：「因罪孽[有]逃脫給他們」；根據這一點，其意是，他們設法通過他們的罪；通過他們罪行的膽大妄為；通過他們邪惡的手段來逃避正當的懲罰。七十士譯本譯為：「既然我為我的生命受了這苦，你絕不會拯救他們。」路德譯為：「他們所行的惡，已經被赦免了。」德威特像我們的譯本一樣將其讀作一個問題：「他們的拯救會是在邪惡中嗎？」這很可能是真正的含義。詩人懇切而驚訝地問，在神的治理下，人是否能在純粹的邪惡中找到安全；大罪是否構成了安全的證據；他的仇敵是否因為他們如此邪惡而獲得了表面上的安全。因此，他祈求神介入，並表明這不是，也不可能是這樣。**神啊，求你在怒中使眾民墮落**。也就是說，通過你自己的介入——通過施加公義——通過阻止他們計劃的成功——通過使他們挫敗——來表明在神的治理下，邪惡並不構成安全；換句話說，你是一位公義的神，邪惡不是通往你恩寵的通行證。
8. **你數算我的流離**。你數點或計算它們；也就是說，在你自己的心中。你記錄它們；你注意到我被趕來趕去尋求安全。「我的流離」——到迦特，撒母耳記上二十一章10節；到亞杜蘭洞，撒母耳記上二十二章1節；到摩押的米斯巴，撒母耳記上二十二章3節；到哈列的樹林，撒母耳記上二十二章6節；到基伊拉，撒母耳記上二十三章6節；到西弗的曠野，撒母耳記上二十三章14節；到瑪雲的曠野，撒母耳記上二十三章25節；到隱基底，撒母耳記上二十四章1、2節。**求你把我眼淚裝在你的瓶子裡**。我在流離中流下的眼淚。不要讓它們掉在地上而被遺忘。求你記念它們，彷彿把它們收集起來放在瓶子裡——一個「淚瓶」——以便將來能被想起。這裡譯為「瓶子」的詞，適當地意指用皮做的瓶子，像東方所用的那樣；但它可以用來表示任何種類的瓶子。有可能，事實上似乎很有可能，這裡暗指在災難和悲傷時收集眼淚，並將其保存在小瓶子或「淚瓶」中，作為悲傷紀念品的習俗。羅馬人有一種習俗，在哀悼時——在葬禮場合——朋友會走到悲傷的人身邊，用一塊布擦去眼中的眼淚，並將眼淚擠進一個玻璃或泥土做的小瓶子裡，小心地保存起來，作為友誼和悲傷的紀念。在古代羅馬墓穴中發現了許多這樣的淚瓶。我自己曾在羅馬的骨灰龕和國會大廈的遺物和珍品中見過大量這類瓶子。上面的雕刻將說明淚瓶的形式。湯姆森博士（Dr. Thomson，《土地與書》，第一卷，第147頁）的附註將表明同樣的習俗在東方也很盛行，並將描述當時所使用的「淚瓶」的形式：
「這些淚瓶在打開古代墓穴時仍被大量發現。最近在我們城市的一個花園中發現的一個墓穴裡就有幾十個。它們是用薄玻璃，或更常見的是用簡單的陶器製成的，通常甚至沒有燒製或上釉，瓶身細長，底部寬大，頂部呈漏斗狀。它們目前裡面除了灰塵什麼也沒有。如果要求朋友們為這些瓶子貢獻他們的眼淚，他們將非常需要狡猾的婦女來使她們的眼瞼湧出水來。這些炫耀性悲傷的形式一直令明智的人反感。因此塔西佗（Tacitus）說：『在我的葬禮上，不要看到悲傷的標誌，不要有浮誇的悲傷嘲弄。用花環為我加冕，在我的墳墓上撒花，讓我的朋友們不要建立虛榮的紀念碑來告訴人們我的遺體存放在哪裡。』」
**不都記在你的冊子上嗎？** 在你的紀念冊上；它們不是被編號並記錄下來，以致不會被遺忘嗎？這表達了強烈的信心，即他的眼淚會被記念；它們不會被遺忘。我們流下的每一滴眼淚都被神所記念。如果是適當地流下——在悲傷中流下，沒有抱怨或發牢騷——它們將被記念以使我們得益；如果是不適當地流下——如果帶著抱怨的精神，且缺乏對神旨意的順服，它們將被記念來反對我們。但哭泣並非錯誤。大衛哭了；救主哭了；本性促使我們哭泣；如果我們的眼睛「向神」傾倒眼淚（約伯記十六章20節），也就是說，如果我們在悲傷中帶著順服和懇切的祈求仰望神，那麼哭泣就不可能是錯誤的。
9. **我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後**。這表達了對禱告的強烈信心。詩人感到他只需呼求神，就能確保仇敵的傾覆。神擁有所有的能力，祂的能力將在回應禱告時施展出來。**那時我的仇敵都要轉身退後**。那時他們將停止追趕和逼迫我。他不懷疑這將是最終的結果——這福分將會賜下，儘管它可能會延遲，儘管他的信心和耐心可能會受到極大的考驗。**因為神幫助我**。祂站在我這一邊；祂在我的流離中與我同在。參見羅馬書八章31節的註釋。
10. **我倚靠神，我要讚美他的話**。路德將此譯為：「我要讚美神的話。」「倚靠神」這句話的意思可能是「關於神」；或「在屬於神的事上」。他在神身上特別要讚美或慶祝的——最需要明確表達讚美和感恩的——是祂的「話」，祂的應許，祂所啟示的真理。正如在詩篇一百三十八篇2節中，「你使你的話顯為大，過於你所應許的」；也就是說，過於你顯現的其他方面。這裡的典故是指神對大衛所說的話，或祂所作的應許——祂關於他所宣告的恩慈旨意。在神所有的屬性中，以及神為他所做的一切中，這現在在他看來，在讚美中具有特殊的優越性。神的話是他心中印象最深的事——最溫柔地觸動他心靈的事。有時我們感覺到這一點，並且正確地感覺到這一點；有時，在默想神的屬性和作為時，我們的心思如此安息在祂的話語上，在祂的真理上，在祂所啟示的事上，在祂恩慈的應許上，在救贖計劃的揭示上，在對將來天堂的確據上，在祂給予我們關於祂自己和祂計劃的教導上——關於我們自己、我們的責任和我們的前景，以致這吸收了我們所有的思想，我們感到這是我們應該感恩的偉大福分；這是我們應該讚美祂的偉大恩典。如果沒有聖經，人類的生活會是什麼樣子！如果我們沒有什麼來引導我們走向一個更好的世界，我們在世上的旅程將是多麼黑暗、陰鬱和悲傷！**我倚靠耶和華，我要讚美他的話**。在耶和華裡。也就是說，無論我是用祂為人所知的常用名字——以羅欣（Elohim，希伯來文）——還是用祂所採用的那個更神聖的名字——耶和華（Jehovah，希伯來文）——來默想神，現在在我看來，奠定最高讚美和最衷心感恩基礎的，是祂曾對人說話，並在祂啟示的真理中顯明了祂的旨意。
11. **我倚靠神，必不懼怕**。這節經文中的情感與第6節相同，只是這裡用「人」代替了「肉體」。然而，意思是一樣的。其意是，如果神是他的朋友，他就不會懼怕任何「人」——任何人類——能對他做什麼。
12. **神啊，我向你許的願在我身上**。願（vows）一詞意指承諾的事；我們自願承擔的某種義務。它與責任或一般的義務不同，因為後者是神命令的結果，而前者是源於我們自願承擔的事實的義務。因此，這種義務的程度是由我們所作的應許或願的性質來衡量的，神將要求我們對履行我們的願負責。在摩西律法下，作為感恩的表達，或作為激勵更嚴格宗教服務的一種手段，這種自願的義務或願是允許的（創世記二十八章20節；民數記六章2節；三十章2、3節；申命記二十三章21節；撒母耳記上一章11節）；在任何時代，它們都不可能是錯誤的。它們不屬於功德或超額善功的性質，但它們是（甲）使宗教義務更明確地對我們產生影響的一種手段，以及（乙）感恩的適當表達。當人們公開承認宗教信仰時，他們所承擔的願就是這樣的願；當作了這樣的宗教告白時，我們應該不斷反思，「神的願在我們身上」，或者我們已經自願將我們所有的一切奉獻給神。大衛曾作過這樣的願（甲）在他過宗教生活的總體目的中；（乙）很可能在某種具體的行動或應許中，即如果神拯救他，他就將自己奉獻給神，或者作為他對拯救感恩的表達。參見使徒行傳十八章18節；二十一章23、24節的註釋。**我必將感謝祭獻給你**。字面意思是「我必向你償還讚美」；也就是說，我必償還我所許的願，或者我必忠實地履行我的願。
13. **因為你救了我的命脫離死亡**。也就是說，我的生命。你保守我免於死亡。他被仇敵包圍。他被他們從一個地方追趕到另一個地方。然而，他恩慈地從這些危險中被拯救出來，並得以存活。現在他感恩地記念這恩典，並滿懷信心地呼求神進一步介入，保守他不致跌倒。**你豈不是救我的腳不跌倒嗎？** 這可以譯為：「你豈不是已經救了……嗎？」從而延續剛才表達的思想。七十士譯本、拉丁通行本、路德和德威特都是這樣翻譯的。然而，希伯來文允許我們通用譯本中的翻譯，這樣的祈求將是這篇詩篇適當的結尾。這樣理解，這將是對神依賴的承認；對祂過去恩典的感恩表達；對永遠尊榮祂的願望的表達；對只有神能保守他的事實的承認；以及對他能活著並像在祂面前一樣行事的願望的體現。這裡譯為「跌倒」的詞通常意指像因暴力而被推倒或摔倒。祈求的是，他能在道路的危險中得到保守，或者神能扶持他，使他仍能尊榮祂。**使我行在神面前**。如同在祂的面前；享受祂的友誼和恩寵。**在活人光中**。參見約伯記三十三章30節的註釋。墳墓在聖經中到處都被描繪為黑暗的區域（參見約伯記十章21、22節；比較詩篇六篇5節；三十篇9節；以賽亞書三十八章11、18、19節），而這個世界則被描繪為光明。因此，祈求的是，他能繼續活著，並且能享受神的恩寵：這是一個對人來說永遠合適的祈禱，無論他的地位或狀況如何。