詩篇 第55章
這首詩篇題為「大衛的詩」，且有充分的理由相信它確實出自他手。它是獻給「伶長」的，要由他配上適當的音樂，以便在神的公開敬拜中使用。（參見詩篇第四篇標題的註釋。關於標題中的「絲弦的樂器」一詞，亦參見詩篇第四篇導論中的註釋）。
這首詩創作的場合在標題中並未指出，也無法確切查明。迦勒底語意譯本將這首詩歸於押沙龍叛亂時期，這也是猶太註釋家們普遍的觀點。他們認為這首詩是大衛在聽到叛亂消息後離開耶路撒冷時創作的，特別是指他逃離城市，來到橄欖山上，周圍一片混亂時，得知亞希多弗也在陰謀者之列，這成了他災難的頂點（撒下十五 31）。其他人則認為這首詩是大衛在基伊拉時創作的，當時他被敵人包圍，擔心那裡的居民會將他交在掃羅手中（撒上二十三 1-12）。在大衛一生中所有已知的事件中，將這首詩視為創作於押沙龍叛亂期間，特別是在他得知自己所信任的人——亞希多弗——竟在叛徒之列時，是最有可能的。詩中的所有情況都與他當時的處境相符，這是一個受迫害且飽受苦難的君王，極有可能在神面前傾心吐意的時候。保羅（Paulus）和德威特（De Wette）曾指出，從詩中可以明顯看出，作者所指的敵人是與他同城的居民，危險來自城牆內的背叛（10 節）。這似乎並非不可能，且與這首詩的場景設定在押沙龍叛亂時期的假設非常吻合。
這首詩的內容如下：
（1）詩人祈求神垂聽他的呼求，1-3 節。
（2）對他所受苦難與憂傷的普遍描述，他感到不堪重負，以至於希望有鴿子的翅膀可以飛走，得享安息，4-8 節。
（3）他苦難的原因或來源：他被敵人包圍；城中有強暴、爭競和罪孽，9-11 節。
（4）一個具體的事實，即他所信任的人，他特別的朋友，竟出人意料地出現在敵人中間，並對他不忠，12-14 節。
（5）他懇切祈求毀滅他的敵人，15 節。
（6）他對神的信心；在患難與危險時刻對神慈愛與保護的倚靠；以及他確信神必為他介入，16-21 節。
（7）作為從這一切經歷中得出的實際教訓，對眾人的普遍勸勉：要信靠神，將一切重擔卸給祂，並確信義人永不被動搖，而惡人必被制伏，22-23 節。
1. 「神啊，求你側耳聽我的禱告。」（參見詩篇五篇 1 節；十七篇 6 節的註釋）。這是懇切的語言。詩人正處於深重的苦難中，因此他懇求神不要在他患難時轉身不理。「不要隱藏不聽我的懇求。」即不要退縮，或使我無法向你禱告。不要隱藏你自己，以至於我沒有機會親近你。（比較以賽亞書一章 15 節的註釋。亦參見以西結書二十二章 26 節；箴言二十八章 27 節；利未記二十章 4 節；撒母耳記上十二章 3 節。這些地方都使用了同一個詞，其一般含義是「閉眼不看」，暗示忽視。同樣在耶利米哀歌三章 56 節，「掩耳不聽」意為轉身不聽）。詩人這裡懇切的祈禱是，神不要隱藏或掩蓋自己，而是要在禱告中給予他自由親近的機會。這些語言當然是比喻性的，但它說明了當神似乎隱藏自己時，當我們的禱告似乎未被垂聽時，當神似乎不願理會我們時，經常發生的情況。
2. 「求你側耳聽我，應允我。」這也是懇切祈求的語言，彷彿他擔心神不會理會他的呼求。這些多樣的表達方式顯示了詩人強烈的懇切，以及他深信自己必須從神那裡得到幫助。「我哀嘆。」這裡使用的詞（arud）本意是徘徊；漫遊——特別用於走失的動物；然後指尋求，像一個人「跑來跑去」那樣尋找；因此指渴望、希望。例如在何西阿書十一章 12 節——「猶大奔走無定」，在我們的譯本中是「猶大卻執掌神的權柄」。這個詞也出現在耶利米書二章 31 節，「我們是主人」（邊註：有權柄）；以及創世記二十七章 40 節「你必得權柄」。它在聖經中沒有其他地方出現。這裡的意思似乎不是哀嘆，而是懇切地尋求；尋找；像一個徘徊不定或四處尋找幫助的人那樣去尋找。大衛正處於深重的苦難中。他四處張望。他懇切地渴望找到神作為幫助者。他處於一個迷路的人，或失去了最寶貴東西的人的境地；他極其懇切地將目光投向神以求幫助。「在我的哀告中。」這裡使用的詞通常指言語、談話、默想。它在這裡以「哀告」的意義出現，如約伯記七章 13 節；九章 27 節；二十一章 4 節；二十三章 2 節；詩篇一百四十二篇 2 節；撒母耳記上一章 16 節。然而，它並非指抱怨意義上的挑剔，而是指深重的苦難。正如這個詞現在通常使用的那樣，我們將它與挑剔、抱怨、指責，或我們受到不公正對待的觀念聯繫在一起。這並非此處或聖經中通常的含義。這是受苦靈魂的語言，而非受傷靈魂的語言。「發出聲音。」即透過禱告；或透過呻吟。詩人毫不猶豫地透過呻吟、啜泣或禱告來宣洩自己的情感。這樣的表達不僅是深重情感的跡象，也是指定的緩解手段之一。這是自然界為了卸下重擔而做的努力，如果它們沒有抱怨或不耐煩，就不是錯誤的。（參見以賽亞書三十八章 14 節；五十九章 11 節；希伯來書五章 7 節；馬太福音二十七章 46 節）。
3. 「因為仇敵的聲音，惡人的欺壓。」他現在說明了他苦難的原因。他過去和現在都受到他人的不公正對待。這裡「聲音」一詞的具體含義是，他正遭受誹謗性的責難；遭受對他品格的攻擊。他被指控有邪惡的行為，而這種指控是以一種他無法應對的方式提出的。結果是一系列災難降臨在他身上，這讓他感到完全不堪重負。「因為惡人的欺壓。」這裡譯為「欺壓」的詞在其他地方沒有出現。它所源自的動詞出現過兩次，阿摩司書二章 13 節：「看哪，我必在你們所處之地壓你們，如同裝滿禾捆的車壓物一樣。」其含義是透過重壓來壓碎；因此指透過苦難來壓碎。這裡提到的「惡人」，如果關於這首詩場合的導論假設是正確的，就是押沙龍和那些與他一起叛亂的人，特別是亞希多弗，他對大衛不忠，並與他的敵人聯合，企圖將他趕下王位。「因為他們將罪孽加在我身上。」即他們指控我有罪；他們試圖透過指控我行惡，或試圖說服自己我理應受到這種對待，來為他們對待我的方式辯護。如果這指的是押沙龍叛亂時期，那麼這裡指的就是他對父親的指控，即他在行政管理上的嚴苛與不公（撒下十五章 2-6 節）。「發怒恨我。」在他們的憤怒中，在他們的激動中，他們充滿了對我的仇恨。這透過將他趕下王位和趕出家園而表現出來。
4. 「我心在我裡面甚是疼痛。」沉重而悲傷；即我深受折磨。譯為「疼痛」的詞本意是轉動；扭曲；跳圓圈；旋轉；然後指因疼痛而扭曲或翻騰，特別用於產婦（以賽亞書十三章 8 節；二十三章 4 節；二十六章 18 節）。這裡的意思是，他正處於深重的苦難與痛苦中。很容易看出，如果這首詩是指押沙龍的叛亂，這就是事實。兒子的忘恩負義與叛亂——被趕下王位的事實——敵人的數量——亞希多弗竟在他們之中的意外消息——以及結果的完全不確定性，證明了使用這種強烈語言的合理性。「死亡的驚惶臨到我身。」七十士譯本、拉丁通行本和路德譯本將此譯為「死亡的恐懼」，彷彿他害怕自己的性命，或害怕這一切的結果會是他的死亡。然而，一個更自然的解釋是，這裡指的是死亡通常的痛苦，他意思是說他所忍受的折磨就像死亡的痛苦一樣。「臨到」一詞暗示這突然降臨在他身上，就像「大黑暗的恐懼」（比較創世記十五章 12 節），或者彷彿死亡陰沉的影子突然橫跨在他的道路上。（比較詩篇二十三篇 4 節的註釋）。災難突然降臨在他身上；陰謀突然暴露；他突然被趕走。
5. 「恐懼戰兢臨到我身。」恐懼大到產生戰兢。（比較約伯記四章 14 節的註釋）。他不知道這些事情何時會結束。他不知道叛亂的精神會蔓延到多遠，也沒有辦法查明。看起來他似乎會完全被推翻；似乎他的權力完全終結；似乎連他的性命都處於極大的危險之中。「驚恐漫過了我。」邊註：如希伯來文，遮蓋了我。即它降臨在他身上，以至於完全覆蓋或籠罩了他。驚恐與絕望的陰影在他周圍和上方蔓延，萬物都充滿了陰霾。譯為「驚恐」的詞僅在其他三個地方出現過——以西結書七章 18 節，譯為（如這裡）「驚恐」；約伯記二十一章 6 節，譯為「戰兢」；以賽亞書二十一章 4 節，譯為「恐懼」。它指的是我們被恐懼深深攪擾的狀態。
6. 「我說：但願我有翅膀像鴿子。」即當我看見這些災難臨到我身上，且不知道結果會如何時。「我就飛去，得享安息。」直譯為：「誰能給我像鴿子一樣的翅膀？」或「誰能給我鴿子的羽毛？」原文詞（aiber）本意是翼羽；羽毛；鳥翅膀上的大羽毛，鳥用它來控制飛行方向——如鷹（以賽亞書四十章 31 節），或如這裡的鴿子。它與翅膀本身是有區別的，以西結書十七章 3 節：「有一隻大鷹，翅膀大，羽毛長。」這裡被認為是指斑鳩——巴勒斯坦常見的一種鴿子。（比較詩篇十一篇 1 節的註釋）。據說這些鴿子從未被馴服。「關在籠子裡，它們會垂頭喪氣，像考珀（Cowper）一樣，渴望『在廣闊的荒野中有一處棲身之所——一處無邊無際的幽靜之地』；一旦重獲自由，它們就會飛向山嶺。」（湯姆森博士，《土地與聖經》，第一卷，第 416 頁）。附圖將提供這裡所指鴿子的良好說明。「我就飛去，得享安息。」我會逃離，飛走，並得享安息。
7. 「我必遠遊，住在曠野。」我會遠離這些危險，處於安全之地。我們在患難時期多麼常有這種感覺！我們多麼常希望自己能遠離敵人、憂傷、苦難的觸及範圍！我們多麼常嘆息，希望身處一個能確保自己安全，遠離一切煩惱、一切困擾的地方！確實有這樣一個地方，但不在地上。如果大衛能逃走，他可能會帶著他最嚴重的苦難一起逃走——因為那些苦難在心裡，單純的地理位置改變並不能影響它們；或者他可能在他認為是和平與安息的地方發現了新的苦難。但有一個世界是苦難永遠無法進入的。那個世界就是天堂；如果我們是神的兒女，我們很快就會去到那個世界；在那裡我們將找到絕對而永恆的安息。無需「鴿子的翅膀」，我們很快就會飛走並得享安息。地上的任何苦難都不會跟隨我們到那裡；那裡也不會產生任何新的苦難來擾亂我們的平靜。
7. 「我必遠遊。」直譯為：「看哪，我會透過徘徊使距離變遠；」我會使自己遠離這些苦難。「住在曠野。」直譯為：我會寄居；或，我會過夜；或，我會在那裡過夜。其含義取自一個旅行者，他在疲憊的旅途中過夜，或休息一晚，尋求安息。（比較創世記十九章 2 節；三十二章 21 節；撒母耳記下十二章 16 節；士師記十九章 13 節）。「曠野」一詞在聖經中意指無人居住的地方；野獸出沒的地方；未經耕種的地方。它不像我們那樣指廣闊的森林。它可能是岩石和沙地，但本質含義是它無人居住。（參見馬太福音四章 1 節的註釋）。在這樣一個遠離人類居住的地方，他覺得自己可以得享安息。
8. 「我必速速逃避，脫離狂風暴雨。」我會趕快確保逃脫。我不會耽延，而是會立刻逃走。「脫離狂風暴雨。」脫離那些臨到我身上，像猛烈風暴一樣打擊我的災難。如果這首詩是在押沙龍叛亂時創作的，很容易看出使用這種語言是多麼恰當。與那場非自然叛亂相關的苦難，像突然的風暴一樣猛烈地爆發在他身上，威脅要將一切掃蕩殆盡。
9. 「主啊，求你吞滅他們，變亂他們的舌頭。」譯為「吞滅」的詞，本意是吞下；吞噬，帶有貪婪的含義。（以賽亞書二十八章 4 節；出埃及記七章 12 節；約拿書一章 17 節；耶利米書五十一章 34 節）。然後它被用於毀滅的意義（約伯記二十章 18 節；箴言一章 12 節）。這裡是指那些密謀反對大衛的人。這是一個祈禱，求神毀滅他們及其計謀：這就像人們在為戰場上的勝利祈禱時所作的祈禱一樣。這是一個祈禱，求他們在他們認為正義的事業中失敗；但這意味著祈禱他們的敵人被擊敗和克服。也就是說，他們祈禱在他們所從事的事情上取得成功；如果他們嘗試做這件事是正確的，那麼祈禱他們取得成功就不是錯誤的。「變亂他們的舌頭。」這裡明顯暗示了巴別塔的語言混亂（創世記十一章 1-9 節）；正如那些試圖建造那座塔的人的語言被混亂，以至於他們無法互相理解一樣，詩人祈禱那些反對他的人的計謀可能被混亂，或者他們在計劃上可能被分裂和干擾，以至於他們無法和諧行動。很有可能這裡暗示了大衛在得知亞希多弗在陰謀者之列時所作的祈禱（撒下十五章 31 節）：「大衛說：耶和華啊，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙。」這將有助於分裂和干擾押沙龍的意圖，並確保他的失敗。「因為我在城中見了強暴爭競的事。」在耶路撒冷。或許他已經得知，在陰謀者之間並非完全和諧，而是存在「爭競」和不和的因素，這使他希望他們的計謀會被混亂。押沙龍的追隨者在目標和意圖上幾乎沒有同質性；或許大衛對亞希多弗了解得足夠多，看出他的觀點，儘管他可能被招募參加叛亂事業，但不太可能與參與叛亂的大眾的觀點相協調。
10. 「他們晝夜在城牆上繞行。」即不斷地。這裡的「他們」一詞可能指強暴和爭競。
其中的。
11. 「邪惡在其中；欺壓和詭詐不離街市。」這裡提到了前一節所說的暴力與爭競。它們在此被擬人化了，彷彿圍繞著這座城；它們無處不在，甚至在城牆上遊走。它們就像一支圍城的軍隊。城內城外，城中街上，到處都是暴力與爭競——陰謀、叛亂和罪惡。此外，「毒害和欺壓也在其中。」罪惡氾濫，結果便是痛苦或憂傷。這段描述非常貼切地描繪了押沙龍叛亂時的情景；當時城中充滿了陰謀家和叛亂者；罪惡與痛苦似乎在城的每一個角落蔓延。
11. 「邪惡在其中。」也就是說，與叛亂和背叛相關的邪惡。
「欺壓和詭詐不離街市。」它們無處不在。在每一條街道和小巷都能發現它們。它們滲透到各個階層的人群中。譯為「欺壓」的詞，其意更偏向於壓迫。這與詭詐或欺騙相連。也就是說，不義之事隨處可見，而這些不義行為的實施，又伴隨著虛假的陳述和藉口——這是在押沙龍那場反自然的叛亂中，人們所能預料到的狀態。
12. 「原來不是仇敵辱罵我。」這裡的「辱罵」是指誹謗、中傷、惡言。這並不一定意味著是在他面前說的，但他確實聽到了這些話。當他說這不是仇敵所為時，意思是這並非出自一個公開宣稱與他為敵的人。試煉中最嚴酷的部分，並非來自這樣的人；因為那種情況他尚能忍受。真正讓他感到崩潰的，是這辱罵竟來自他曾經的朋友；或者說，他感到最痛心的辱罵，來自他一直視為心腹的人。我們不應認為詩人是說他沒有受到仇敵的辱罵，因為整篇詩的結構都暗示了這一點；但當他發現一個曾經的朋友竟也加入辱罵和誹謗他的行列時，他的痛苦便達到了極點，變得難以承受。從上下文來看，如果我們對這篇詩作背景的理解（見導論）是正確的，那麼這裡指的就是亞希多弗（撒下十五31）；而這裡所指的特別痛苦，就是大衛得知他竟在陰謀者之列時所經歷的。詩篇四十一篇9節也提到了類似的困境，請參閱該處的註釋。
「若是仇敵，我還能忍受。」若是仇敵，這種苦難我尚能承受。來自仇敵的辱罵，因為我們知道他是敵人，所以我們早有預期；我們對此相對感覺較輕。我們將其歸因於對方就是敵人這一事實，他覺得有必要透過辱罵和誹謗我們來鞏固自己的立場。我們也相信世人會以這種方式理解，並將其歸咎於他身為我們敵人的事實。在這種情況下，反對我們的證詞僅僅來自一個公開的敵人，他為了維護自己的事業，有充分的動機對我們說出惡毒的話。但當指控者和誹謗者是一個曾經與我們親密無間的朋友時，情況就不同了。人們認為他了解我們的一切。他曾參與我們的商議，知道我們的目的和計畫。他所說的不是誹謗，而是「知情」的指控。人們會認為，除了他自己對真相的確信之外，他沒有任何動機說我們的壞話；只有在確信真相——即連朋友都無法閉眼不見的事實——的情況下，他才會拋棄我們，將我們置於羞辱和蔑視之中。因此，亞希多弗——大衛的心腹謀士和朋友——會被認為了解大衛的祕密計畫和真實品格；因此，來自這樣一個人的辱罵變得令人無法忍受。「恨我的人也沒有向我誇大。」如果那樣的話，我本會預料到這種對待，它也不會傷害我。「向我誇大」是指斷言我是個壞人，藉此在品格上抬高自己，或者聲稱他比我更純潔。或者，這可能意味著他凌駕於我之上，或者在我的倒台和毀滅中尋求權力的巔峰。
「我還能躲避他。」我本可以像被敵人追趕的人一樣，躲進洞穴、堡壘或山中，從而免受他的攻擊。惡毒的箭會從我身邊飛過而無傷大雅，我會是安全的。但當一個曾經的親密朋友辱罵我時，情況就不同了；他了解我的一切，而且他的話會被人相信。
13. 「不料是你，你原與我平等。」邊註：與我同輩。七十士譯本：同心，靈魂相等，像靈魂一樣，「另一個自己」（湯普森）；武加大譯本：同心，志同道合；路德譯本：同伴。這裡使用的希伯來語詞彙「與我平等」（my equal），字面意思是「一排或一堆」，就像陳設餅一塊疊在另一塊上（出四十23）；因此，它自然是指同一排或同一堆的人；即同一等級或地位的人。這個詞也指價格、估價或價值（伯二十八13；利五16, 18；六6）。這裡的表達可能指「按我的估價、價值或價格的人」；也就是說，與我價值相同的人（格塞紐斯詞典）；或者更可能的意思是與我同等級的人；按照我的條件；也就是說，我視為平等的人，或者我視為朋友並以禮相待的人。「我的引導者」（my guide）。這裡使用的詞正確地表示一個熟悉的人——一個朋友——源自動詞「結交」（alaph）——與之交往；熟悉；習慣於。這個名詞經常被用來指軍事領袖——部落首領——酋長；在這個意義上，它在創世記三十六章中多次被用來指以東人的領袖或王子，在那裡被譯為「族長」（duke）。但在這裡，它似乎不是指領袖或嚮導，而是指親密的朋友。「我的知己」（mine acquaintance）。這裡使用的詞源自動詞「知道」（yada），其正確的概念是我們非常了解的人；也就是說，一個對我們沒有祕密，並允許我們徹底了解他的人。短語「我的知己」是一個軟弱的表達，並沒有傳達出原文的全部力量，原文所指的親密朋友比「知己」一詞所暗示的更為親近。這句話適用於我們徹底了解且了解我們的人；而這種情況只存在於非常親密的朋友之間。本節中使用的所有表達方式可能都適用於亞希多弗，以及他與大衛之間的親密關係。
14. 「我們素常彼此談論，以為甘甜；我們與群眾在神的殿中同行。」邊註：誰使談論甘甜。字面意思是：「我們使談論甘甜」；也就是說，我們一起商議；我們向彼此敞開心扉和計畫；換句話說，我們在彼此身上找到了那些自由且坦誠交流計畫和願望的人所擁有的幸福——那種因認可彼此的計畫而產生的相互滿足感。「與群眾在神的殿中同行。」我們一起去敬拜神。譯為「群眾」（company）的詞，正確的意思是喧鬧的人群、大眾。這裡的意思並非我們的翻譯所暗示的那樣——他們彼此結伴去神的殿——而是他們都與那聚集敬拜神的大群眾一起前往。他們參與同樣的侍奉，聯合敬拜同一位神；與那些愛造物主的人交往；屬於那些尋求祂恩典的人的團體。沒有什麼比在敬拜神中聯合，或屬於祂的子民更能構成友誼和情感的強大紐帶。在敬拜行為中與教會的聯繫，始終應該構成強大的愛、信任、尊重和情感紐帶；意識到自己已被代贖的同一寶血所救贖，應該比任何天然友誼的紐帶更強大；而期待並希望在天堂永恆相聚，應該將心與心連結在一起，形成一種連死亡都無法切斷的紐帶。
15. 「願死亡猝然臨到他們。」這句話更準確的翻譯應為：「毀滅臨到他們！」也就是說，荒涼或毀滅必將臨到他們。原文中並不一定包含希望或祈禱這件事發生的意思，這更像是確定的宣告——表達一個事實——即這種卑劣的行為——這種邪惡——將使他們的毀滅成為必然；即神是公義的，他們必將被毀滅所淹沒。有時，聖經的翻譯透過插入願望或祈禱而造成了損害，而原文中唯一必然暗示的只是事實的陳述。這裡的情況是由於原文所使用的詞意義有些不確定所致。那個詞是「yashimmaweth」。它在其他地方沒有出現。我們的譯者（如七十士譯本、武加大譯本和路德譯本）將其理解為由兩個詞組成。然而，更正確地說，它應被視為一個詞，意思是荒涼或毀滅。格塞紐斯、羅森穆勒和亞歷山大教授都是這樣理解的。「願他們活活地下入陰間。」「活活地」（quick）——因為這就是這裡這個詞「chayyim」的意思——正如它在聖經中通常的意思一樣。參閱利未記十三章10節；民數記十六章30節；使徒行傳十章42節；提摩太後書四章1節；希伯來書四章12節；彼得前書四章5節。詞「陰間」（hell）在邊註中被譯為「墳墓」（the grave）。原文是「陰間」（sheol），在這裡指墳墓或離世靈魂的居所。參閱以賽亞書十四章9節；約伯記十章21、22節的註釋。這裡對該詞的翻譯有一種不必要的刺耳感，因為「陰間」一詞現在統一指死後惡人受懲罰的地方。然而，這裡的意思並不是說他們會被交託給憤怒，而是說他們會從活人之地被剪除。其概念是，他們的毀滅可能像大地裂開，他們活活掉進深淵一樣突然。這裡可能隱含著對可拉、大坍和亞比蘭一夥人被毀滅方式的影射，民數記十六章31-33節。參閱詩篇一百零六篇17節。「因為他們的住處，他們中間，都是邪惡。」邪惡充斥在他們所有的交易中。它在他們的房子裡，也在他們的心中。這被提及作為他們應被剪除並交託給墳墓的原因。這是人類被剪除的原因；惡人因其罪孽而顯然被剪除，這往往是一個事實。因為懲罰惡人比讓他們逃脫對社會更有益，所以沒有證據表明大衛心中懷有惡意或怨恨。見總導論，第6節（5）。
16. 「至於我，我要求告神；耶和華必拯救我。」也就是說，在我的困境中，我沒有別的避難所，但我可以去祂那裡，在祂面前傾吐我心中所有的渴望。「耶和華必拯救我。」這表達了強烈的信心。假設這篇詩篇指的是押沙龍的叛亂，大衛被趕出家園、王位和神的殿——一個貧窮的流亡者，被幾乎所有人離棄。但他的信心沒有動搖。他信靠神，相信祂有能力實現他的拯救，並且祂會這樣做。我們很少能處於像大衛那樣試煉和令人沮喪的環境中；在任何情況下，我們都不應像他一樣，不相信神能拯救我們，並且如果我們是祂的朋友，我們最終將是安全的。
17. 「晚上、早晨、中午，我必哀聲悲嘆；祂也必聽我的聲音。」在另一個地方（詩篇一百一十九篇164節），詩人說他一天七次進行敬拜活動。但以理一天禱告三次——但以理書六章10節。大衛在困境中，於晚上、早晨和中午來到神面前，進行莊嚴、懇切的禱告。聖保羅在極度痛苦時，曾三次專心禱告求拯救。參閱哥林多後書十二章8節的註釋。因此，這節經文並不能證明大衛有每天禱告三次的固定習慣；但鑑於這段經文，可以說：（a）擁有經常性的固定敬拜時間是適當的；（b）有有利且適合敬拜的時間。早晨和晚上顯然是合適的；在中午也透過禱告來劃分一天也是好的——在中午尋求透過與神交通而獲得的身體和精神勞累的休息——並祈求我們在一天剩餘職責中所需要的力量。真正的宗教是透過「經常且規律」的敬拜時間來培養的。「我必哀聲悲嘆。」這裡使用的詞正確的意思是低語；發出嗡嗡聲；嘆息；咆哮；呻吟。參閱詩篇四十二篇5節的註釋。這裡的語言意味著他會用適當的語調表達他深沉的感受——無論是言語、嘆息還是呻吟。對於他靈魂深處的思想和悲傷，他會在神面前經常給予適當的表達。「祂也必聽我的聲音。」信心的確信語言，如第16節。
18. 「祂救贖我命脫離攻擊我的人，使我得享平安。」希伯來語是「祂救贖了」；七十士譯本和武加大譯本也是如此。意思是，祂拯救了我，或將我從敵人手中救了出來。要麼是詩人在鬥爭結束後創作了這篇詩篇，並回顧它，在此談論已經發生的事情；要麼是他對被救贖和拯救充滿信心，以至於他談論它時彷彿它已經完成了一樣。參閱第19節。詩篇中有許多例子，作者對他所祈求的事情將會實現如此確定，以至於他談論它時彷彿它已經實際發生了一樣。「使我得享平安」意指神賜給他平安；或者神介入的結果是他獲得了心靈的平靜。「脫離攻擊我的人。」敵對的陣勢；為衝突準備的軍隊。「因為與我相爭的人多。」這句話傳達給我們一個概念，即他身邊有很多人，或者有很多人與他聯合，而這就是他被拯救的原因。然而，這是否是原文的意思值得懷疑。其概念可能是指有許多人與他爭鬥：也就是說，有許多人列陣反對他。希伯來語允許這種解釋。
19. 「神必聽見而苦待他們，就是那從古時坐著的。」也就是說，神必聽我的禱告，並苦待他們，或將應得的審判降在他們身上。由於這展望未來，這似乎表明當他在前一節使用過去時態，並說神已經救贖了他時，那裡的語言正如上面所建議的那樣，是強烈信心的表達，暗示他對事情將會發生有如此確定的保證，以至於他談論它時彷彿它已經完成了一樣。在這裡，他以另一種形式表達了同樣的信心——他堅信神會聽他的禱告，並會將應得的懲罰降在他的敵人身上。「就是那從古時坐著的。」永恆的神；祂是從亙古就有的。字面意思是：「祂居住在古代；」也就是說，祂坐在最遙遠的過去的寶座上；祂是永恆且不變的。那位聽過禱告的同一位神，現在也必聽；那位一直顯明自己是公義的神和復仇者的神，現在也必顯明自己是一樣的。神是從亙古就有的，且是不變的，這是我們在任何時候安全的唯一基礎，也是我們計畫成功的唯一根據。對於一位始終如一的存在者，我們可以充滿信心地呼求；因為我們知道祂會做什麼。但誰能對一位可變的神有信心呢？誰會知道該期待什麼呢？誰能對純粹的偶然做出任何計算呢？「因為他們沒有更改，所以不敬畏神。」邊註：與他們沒有更改的人，他們不敬畏神。字面意思是：「對他們沒有更改，他們不敬畏神。」亞歷山大教授認為這意味著神將「聽見」那些沒有更改，因此不敬畏神的人的辱罵和褻瀆。原文的意思在我們的通用版本中並未準確表達。根據該版本，其概念似乎是，他們在生活中沒有遇到任何更改或逆境，或者他們享有統一的繁榮，這是他們不敬畏或敬拜神的原因。這在事實上可能是真的（參閱約伯記二十一章9-14節的註釋），但這不是這裡的概念。其意思是，那位不變的神——那位始終真實公義的神——將「苦待」，也就是說，將懲罰那些迄今為止沒有更改的人；那些沒有經歷過逆境的人；那些因為一直繁榮而對成功充滿信心，且不敬畏神的人。他們持續的成功和繁榮可能是一個原因——正如它經常是——為什麼他們不覺得自己需要宗教，且不尋求和侍奉神；但這裡所教導的確切真理是，持續繁榮的事實並不是在錯誤道路上免受懲罰和安全的論據。神在事實上是不變的，正如他們似乎是不變的一樣；而一位不變的神不會容忍惡人永遠繁榮。為了構成安全，必須有比我們一直統一繁榮，且迄今為止沒有經歷過逆境這一事實更好的保證基礎。「他們不敬畏神。」他們不尊重祂。他們不懼怕祂作為一位公義的神的介入。世上有多少這樣的人，他們祕密地爭辯說，因為他們一直享有成功，所以他們是安全的；他們在豐富的繁榮中——在他們所謂的「好運」中——不敬拜任何神，不覺得需要宗教，並且無視生活中可能很快發生的更改，甚至無視死亡很快必須帶來的那個重大更改！
20. 「他伸手攻擊那和好的人；他背棄了盟約。」攻擊那些曾經是他的朋友，或沒有給他戰爭理由的人。七十士譯本和武加大譯本將其譯為：「他伸手報復，」也就是說，在進行報復。希伯來語可以接受這種解釋，但更正確的翻譯是我們通用版本中的那種。這裡的上下文似乎表明這應指神，因為神在上一節中被提及。但顯然，其設計是指詩人的敵人，或主要敵人——他在創作這篇詩篇時特別關注的那個人；而這語言是一個沉浸在主題中的人——他正在思考一件事——且不認為有必要指名道姓地說出那個傷害了他，且其行為讓他如此深感痛苦的人。因此，他開始這節經文：「他伸手，」等等；表明他的心專注於他敵人的卑劣行為。這種語言使我們認為詩人心中有亞希多弗，因為他以這種殘酷且出人意料的方式伸手攻擊一個曾經是他的朋友，且一直以信任對待他的人。這顯然是那個人。「他背棄了盟約。」他，亞希多弗。邊註，如希伯來語，是：「他褻瀆了。」其概念是，他玷汙或汙染了它；或者他將其視為卑劣之物——一種應被視為汙穢之物而受到蔑視和厭惡的東西。這裡所指的「盟約」，根據上述觀點，可以認為是指亞希多弗作為大衛王國的一名官員——作為一名顧問和謀士——與大衛達成的契約或協議——他將忠於國王的利益和他的事業。這一切他都無視了，並透過在叛亂中與押沙龍認同，將其視為毫無價值的東西。參閱撒母耳記下十五章12、31節。
21. 「他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰。」亞歷山大教授將此譯為：「他口中的奶油是光滑的。」這符合希伯來語，但其一般含義在我們的通用版本中表達得很好。其概念是，他是一個偽君子；他對友誼的表白是虛假的；他只是使用令人愉快的言語——表達友誼和愛的言語——來欺騙和背叛。當我們談論「蜜語」或「甜言蜜語」時，我們有類似的表達。這適用於亞希多弗，也適用於世界上成千上萬類似的案例。「他的心卻懷著爭戰。」他是卑劣的、背信棄義的、虛假的。他實際上是我的敵人，並且隨時準備在任何合適的場合出現時，顯露自己是這樣的人。「他的話比油更柔和。」光滑、愉快、溫和。他充滿了愛和善意的表白。「其實是拔出來的刀。」像從鞘中拔出的刀，準備使用。參閱詩篇二十八篇3節；五十七篇4節。
22. 「你要把你的重擔卸給耶和華。」這可以被視為詩人對自己，或對他自己靈魂的呼籲——勸告自己將所有的憂慮卸給耶和華，並保持冷靜。然而，它以如此普遍的語言表達，以至於它適用於所有處於類似環境中的人。參閱馬太福音十一章28、29節；腓立比書四章6、7節；彼得前書五章7節。這裡的邊註是「禮物」（gift）。字面翻譯應為：「把你所給予（或加給）你的卸給耶和華；也就是你的分。」（格塞紐斯詞典）。這裡的短語「祂給你的」，意味著祂為你指定的；祂作為你的分分配給你的；在祂世界中事物的偉大分配中，祂分配給你去做或去承受的——把它全部卸給祂。接受這份分配，視其為來自祂；視其為祂以無限智慧為你在今生分配的分；視其為祂認為你應該做或承受的——作為你在世上執行祂偉大安排時，你的勞苦、困境或犧牲的一部分。祂將這世上所有要承受或要做的事分配給人類，給予或指定給每個人祂認為最適合其能力、環境、生活地位的事——他能做或承受最好的事——因此，這將最有利於祂所關注的偉大結局。我們被指示將這樣分配給我們的分「卸給耶和華」；也就是說，我們應該仰望祂，使我們能夠做或承受它。既然這是祂的指定，我們應該接受它，並順服它，而無需抱怨；既然這是祂的指定，我們可以確信，祂加給我們的負擔不會超過我們能力、條件、用途和救贖的範圍。我們不必重新安排已經這樣指定的事情，或重新調整它，而是要依靠祂的手臂，做祂所命定的一切，忍受祂所命定的一切。「祂必撫養你。」祂會使你足以應付它。這個詞字面意思是測量；然後是持有或包含，作為容器或量器；然後是透過足夠的力量或營養來支撐或維持，正如生命被維持一樣。創世記四十五章11節；四十七章12節；五十章21節；列王紀上四章7節；十七章4節。這裡的意思是，神會給予足夠的力量和恩典，以適應職責或試煉；或者足以支撐我們度過它。參閱哥林多後書十二章9節的註釋。「祂永不叫義人動搖。」字面意思是：祂永不給義人以動搖。也就是說，祂不會如此指定、安排或允許事情發生，以至於義人最終且永久地從他們的堅定和希望中被移除；祂不會容忍他們墮落並滅亡。在他們所有的試煉和誘惑中，祂必扶持他們，並最終帶領他們取得勝利。這裡的意思不可能是義人永遠不會「動搖」，即他們的情況不會改變；或者他們的計畫不會失敗；或者他們永遠不會失望；或者他們的心在任何意義上都不會不安；而是無論什麼試煉臨到他們，他們最終都是安全的。參閱詩篇三十七篇24節。
23. 「神啊，你必使惡人下入滅亡的坑。」這裡的「他們」顯然是指詩人的敵人；那些列陣反對他並尋求他性命的惡人。「滅亡的坑」在這裡指墳墓，或死亡，考慮到他們將被毀滅或剪除，或不會按自然常規死亡的事實。其意思是，神必在祂的不悅中出來，因他們的罪孽而剪除他們。詞「坑」通常指水井或洞穴（創世記十四章10節；三十七章20節；出埃及記二十一章34節），但經常被用來指墳墓（約伯記十七章16節；二十八章18、24節；詩篇九篇15節；二十八篇1節；三十篇8、9節等）；這裡的概念是他們將因罪而被剪除。「流人血、行詭詐的人必活不到半世。」這是一個普遍的陳述，而非絕對的。其意思是，他們活不到如果他們不流血和行詭詐本可以活到的壽命的一半。毫無疑問，這是事實。這樣的人要麼在爭鬥和衝突中、在個人爭吵中、在決鬥中或在戰場上被剪除；要麼因其罪行被捕，並被處以恥辱的死亡。每年都有成千上萬的人這樣死去，如果不是因為他們的惡行，他們本可以使自己的壽命增加一倍；他們本可以帶著尊重、愛戴、幸福和有用，走向老年。對所有人來說，確實有一個生命的外部極限。有一個我們無法逾越的界限。然而，那個自然極限在許多情況下遠遠超過了人們實際達到的壽命，儘管透過節制、審慎、美德和虔誠的道路，他們本可以達到那個極限。神設定了一個我們無法逾越的極限；但無論那是什麼，正如祂在護理中所安排的那樣，我們的責任是在達到那個自然極限之前，不要剪除我們的生命；換句話說，我們的責任是只要我們能，就活在世上。任何使我們達不到這一點的行為都是自殺，因為一個人透過手槍、毒藥或絞索剪除自己的生命，與透過惡習、犯罪、放蕩、忽視健康，或那些破壞體質並將身體帶入墳墓的懶惰和自我放縱習慣剪除生命，在原則上沒有區別。每年都有成千上萬的人死去，他們墳墓上適當的記錄應該是「自殺者」。成千上萬的年輕人正在沉溺於那些除非停止，否則必然會有這種結果的習慣中——他們註定要早逝——除非他們的生活方式改變，否則他們活不到半世。
「毀滅」一詞是用來表示這將是藉由某種直接的行動，或是藉由神之手所施加的懲罰。「流人血和行詭詐的人」，邊註作希伯來文直譯：「流血和詭詐的人」。這裡是指那些暴力之徒；那些靠掠奪和搶劫為生的人；特別是指那些被視為虛假、不忠和背信棄義的人——因為他們通常就是這樣。這裡特別是指大衛的仇敵，尤其是像亞希多弗那樣的人——他們不僅想要他的命，而且證明自己對他背信棄義、虛假不實。「必不活過半世」，邊註作希伯來文直譯：「必不活過他們的日子」。七十士譯本和拉丁通行本也是如此。