詩篇 第49章

交給聖詠團長。可拉後裔的詩。

這篇詩篇的作者不詳。沒有證據表明它是大衛所作；事實上，推測他不是作者，因為他的名字沒有冠在前面。當然，不可能確定它是何時創作的。從詩篇本身來看（參見第 5 節注釋），它似乎是在作者遭受富有的壓迫者所帶來的某種邪惡或不義時寫的，他在試煉中從詩中的反思中尋求安慰——即，財富並不構成安全；它不能使擁有者的計畫長久；它在執行那些濫用財富以進行壓迫和不義之人的計畫時，實際上並不具備任何力量。富有的人，無論他的財產多麼巨大，都不能救贖弟兄脫離墳墓；他不能救自己脫離死亡；他不能使他的財產在家族中永久保存；他死時不能帶走他的財富。因此，實際上沒有什麼可懼怕富有之人的，因為這樣的人所能做的一切都必然是暫時的。靈魂更高的利益，不會被像財富這樣不確定和短暫的東西所永久影響。這篇詩篇的思路很可能是由詩人生活中的實際事件所引發的，無論他是誰；但這些反思對於將財富視為權力手段，以及它們在涉及人類重大利益方面的真實價值而言，具有普遍的重要性。

這篇詩篇的內容如下：

I. 引言，呼籲各階層的人（無論貧富）關注這一普遍主題；將其視為智慧的教訓；並作為深思熟慮的結果，第 1-4 節。

II. 詩篇的主題，或要闡明的觀點；即：義人沒有理由在富有的壓迫者圍困他們，或富人壓迫和冤枉他們時感到恐懼，第 5 節。

III. 這樣做的理由；或為什麼那些擁有財富，並因財富而自視甚高的人不應被懼怕，第 6-20 節。

(1) 沒有人能藉著財富救贖他人——甚至不能救贖自己的弟兄——脫離墳墓，因為所有人（無論處境如何）都必須死，並將財富留給他人，第 6-10 節。

(2) 他們不能藉著任何智慧或技巧使他們的財產永久化或安全，第 11-12 節。

(3) 他們不會從過去的經驗中學習到關於此事的智慧，下一代和上一代一樣愚蠢，第 13 節。

(4) 無論多麼富有，所有人都必須下到墳墓，第 14 節。

(5) 義人有更好的盼望，雖然他下到墳墓，但他將來必活著，第 15 節。

(6) 富人在下到墳墓時，不能帶走任何財富。一切都必須留下，轉入他人之手，第 16-20 節。因此，從這一切得出的結論是，當一個人變富——當他家中的榮耀增加時，我們不應「懼怕」；因為他人擁有財富，即使是敵人，也不會給他那種使他成為恐懼對象的永久權力。在我們真實的、最高的利益上，我們必然是安全的，無論富有的壓迫者做什麼。

「側耳而聽。」傾聽。參見詩篇第十七篇 6 節的注釋。另參見以賽亞書第三十七章 3 節；第五十五章 3 節；但以理書第九章 18 節；箴言第二章 2 節。

「世上一切的居民。」所要宣告的真理並不專屬於任何一個國家或任何一類人。所有人都與此有關。這裡譯為「世界」的詞（cheled），適當地指生命的持續、壽命、時代，然後它開始指代由活人或過往世代所組成的世界。

「富足的和貧窮的，一同。」作為同樣對這些真理感興趣的人；也就是說，詩人即將說的話適合給這兩類人傳授有用的教訓。兩者都需要關於這個主題的教導；而同一類真理適合提供這種教導。所提到的真理類別源於財富在涉及人類最重要的事情上是無力的，以及一個人所能獲得的一切都必須很快留下的事實：教導一類人不要將心放在財富上，不要因擁有財富而自負，並教導另一類人不要嫉妒或懼怕財富的擁有者。

「我心裡的默想必是通達。」我所反思的，以及我在心中所表達的，必是通達的。

「我要開口，我要解釋；我將傳達我仔細探究的結果。」

「我的謎語。」這裡使用的詞（chidah）在民數記第十二章 8 節被譯為「謎語」；在士師記第十四章 12、18 節等被譯為「謎語」；在以西結書第十七章 2 節被譯為「謎語」；在列王紀上第十章 1 節；歷代志下第九章 1 節被譯為「難題」；在詩篇第七十八篇 2 節；箴言第一章 6 節被譯為「謎語」（如這裡）；在但以理書第八章 23 節被譯為「兇惡的臉」；在哈巴谷書第二章 6 節被譯為「諺語」。它在其他地方沒有出現。它適當地指糾纏不清、錯綜複雜的事物；然後，一個詭計或策略；然後，一種錯綜複雜的演講，一個謎語；然後，一個警句，一個格言；然後，一個比喻，一首詩，一首歌，一句諺語。這裡的觀念是，這個點是錯綜複雜或晦澀的；它沒有被很好地理解，他打算將其揭開，並使其變得清晰。

「用琴。」關於這裡使用的詞的含義，參見以賽亞書第五章 12 節的注釋。這裡的觀念是，他將用音樂伴隨解釋，或者他會以一種可以伴隨音樂的方式表達它；也就是說，他會給它一種詩意的形式——一種使這種情感可以用於公共敬拜的形式，並通過音樂所能賦予的所有力量和能力將其銘刻在心靈上。純潔與真理的情感，以及污穢與虛假的情感，總是深深地植根於人們的心中，並且當它們與音樂聯繫在一起時，會變得最持久和有效。因此，愛國主義的情感在歌曲中得以延續和銘刻；因此，感官和污穢的情感之所以具有持久性和力量，很大程度上是因為它們是用腐敗的詩句表達的，並且它們在精美的詩歌中得以延續，並伴隨著歌曲。狂歡的場面，以及虔誠的行為，都是通過歌曲來維持的。宗教提議利用我們本性中的這一原則，將虔誠的情感與詩句的甜美聯繫起來，並通過將這些情感與音樂中所有溫柔、純潔和鼓舞人心的東西聯繫起來，來銘刻和延續這些情感。因此，聲樂和器樂一直被發現是確保真理在人們心中留下適當印象，以及在敬拜中表達虔誠情感的無價輔助手段。

「當我腳跟的罪孽圍繞我時。」很難從這個表達中得出任何意義，儘管它與拉丁通行本和七十士譯本中的譯法基本相同。路德將其譯為「當我壓迫者的罪孽圍繞我時」。迦勒底意譯本將其譯為「在患難的日子，我何必懼怕，除非是當我罪的罪孽圍繞我時？」敘利亞譯本將其譯為「我敵人的罪孽」。阿拉伯譯本將其譯為「當我的敵人圍繞我時」。德韋特（De Wette）的譯法與路德相同。羅森穆勒（Rosenmüller）譯為「當那些設陷阱害我的人的罪孽圍繞我時」。亞歷山大教授（Prof. Alexander）譯為「當我壓迫者（或取代者）的罪孽圍繞我時」。這裡譯為「腳跟」的詞（aqeb）適當地指腳跟；然後，軍隊的後方；然後，在複數中，腳步，腳跟或腳的印記；然後，根據格塞紐斯（Gesenius）的說法，指埋伏者、取代者。也許這個詞中包含狡詐的觀念；埋伏；利用優勢——來自動詞（aqab），在後面，從後面來；因此，取代；規避。正如在何西阿書第十二章 3 節中，「他在腹中抓住哥哥的腳跟」（參見創世記第二十五章 26 節）。因此，這個詞被用來表示取代；規避。這無疑是這裡的含義。真正的觀念是，當我暴露在那些埋伏我的人的詭計、狡猾、伎倆之下時；我容易受到突然的攻擊，或在不注意時被抓住；但我有什麼可懼怕的呢？詩人提到他敵人的邪惡行為，因為這曾使他驚慌。他們富有而強大。他們以某種方式試圖取代他——也許，正如我們所說的，去「絆倒」他——通過狡猾、力量、伎倆或欺詐來戰勝他。他曾懼怕這些強大的敵人；但對整個事情進行冷靜的回顧後，他得出結論，他實際上沒有理由懼怕。他接著在詩篇的後續部分陳述了理由。

「誇耀自己。」自負；或因為他們富有而感到安全和強大。這裡暗示的是財富被認為賦予的力量。

「財貨的眾多。」他們財富的豐盛。

「也不能給神他的贖價。」這可以更直譯為：「人不能給神他的贖價」；也就是說，他不能，儘管擁有最充足的財富，給神那能購買他自己從墳墓中釋放的東西。關於「贖價」這個詞，參見上面以賽亞書第四十三章 3 節的注釋。參見馬太福音第十六章 26 節。

「只能永遠罷休。」也就是說，財富永遠達不到完成這一點所需的力量。它一直是不夠的；它將永遠是不夠的。沒有希望它永遠會足夠；通過數量的任何增加——或交易條件的任何改變——財產或財富都不能對此有幫助。整個事情在財富拯救任何人類脫離墳墓的能力方面是完全絕望的。它在拯救一個人脫離死亡方面必須永遠失敗。這裡譯為「罷休」的詞（chadal），意為停止、放棄、失敗，創世記第十一章 8 節；出埃及記第九章 34 節；以賽亞書第二章 22 節。雖然這裡沒有提到靈魂——不朽部分——的救贖，但這段經文並沒有肯定關於救贖主的工作在十字架上完成或結束，以及代贖不能再做這一事實，這是真實的；也沒有肯定當通過那代贖的救恩被拒絕時，所有救贖的希望都結束了，這也是真實的。但雖然這裡最初沒有這樣的指涉，但語言是適合表達那個觀念的。在比任何涉及財富在拯救脫離墳墓方面的力量更崇高、更重要的意義上，救贖主在十字架上斷氣時，代贖的工作確實永遠停止了，並且當代贖被拒絕，當人拒絕藉著他的寶血得救時，所有救恩的希望確實永遠結束了；那時沒有什麼能拯救靈魂。不會再有其他的犧牲，當一個人最終拒絕了救贖主時，可以以這個詞的最高意義說，靈魂的救贖太昂貴，不能藉著任何其他手段來實現，並且它得救的所有希望都已經結束了。

「不見朽壞。」不應該回到塵土，或在墳墓中腐爛。參見詩篇第十六篇 10 節的注釋。

「又見愚昧人。」富有但愚昧，或缺乏智慧的人。那個富有且智慧的人——在今生的事情上智慧，並在得救的事上智慧——（或被賦予高度的聰明，並在存在的更高事務上表現出智慧的人）——和那個富有但愚昧的人——（無視他最高的利益，且儘管擁有財富，卻沒有表現出任何特殊的聰明）——所有人都同樣會死。

「畜類人。」富有但愚蠢和遲鈍的人；像畜類一樣生活的人；為吃喝而生活的人；為粗俗的感官享受而生活的人——他死，正如那個智慧的人死一樣。財富在任何一種情況下都不能拯救人脫離死亡。無論是與智慧還是愚昧聯繫在一起——無論是小心翼翼地節省還是揮霍無度——無論一個人以他所能奉獻的最崇高和最高貴的方式使用它，還是沉溺於最卑微和墮落的享受中——它在拯救人脫離墳墓方面同樣無力。

「將他們的財貨留給別人。」它全部轉入他人之手。它必須這樣留下，當他進入永恆世界時，它不能被其擁有者帶走。它不僅不能救他脫離墳墓，而且他甚至不能帶走它。他所有的房屋、土地、地契、銀子、金子、公園、花園、馬匹、獵犬——所有他以如此多的關懷積累，並以如此偶像崇拜的感情所崇拜的東西，甚至不是他自己的，以至於他能帶走它。所有權絕對轉入他人之手，即使他能回到地球，他也不能再要求它，因為當他死時，它就不再屬於他了。那麼，相對於人類存在的偉大目的，財富是多麼無力啊！

「他們的家必存到永遠。」他們所建立的住所，或者——更可能是——他們的家庭。

「他們的住處必留到世世代代。」邊註，如希伯來文，到世代和世代。也就是說，永遠。他們期望他們的財產將永遠留在家庭中，並從一代傳給下一代。

「他們以自己的名稱呼自己的地。」他們給他們擁有的農場或土地起他們自己的名字，希望雖然他們自己必須過去，但他們的名字可以傳給後代。這種在世界上並不罕見的做法，顯示了人們不被遺忘的渴望是多麼強烈；同時也說明了詩篇中的主要思想——財富擁有者賦予財富的重要性，彷彿它能在他過去後，將他的名字傳給後代。在這方面，財富通常也像在拯救其擁有者脫離墳墓方面一樣無力。僅僅是財富在一個人死後，並不能將他的名字傳到很遠的未來。土地和房產轉入他人之手，未來的擁有者很快就不再關心前任佔有者的名字，而世界也不關心它。一個人必須有除了僅僅富有之外的其他要求才能被記住，否則他很快就會被遺忘。參見以賽亞書第二十二章 15-19 節的注釋。

他似乎可以獲得財產，卻無法使這些財產恆久長存。他終必離世，將這一切留給他人。譯為「住」（abideth）的希伯來文詞彙，其本意是「過夜」；即在某處留宿，如同人過夜一般；其含義是，他並非要在那種狀態中永久居住或停留；更嚴格地說，他甚至連一夜也無法在那裡留宿；也就是說，他很快就會離世。救主在「無知的財主」這個比喻中，特別是在「今夜必要你的靈魂」（路加福音十二章20節）這句話裡，可能正是著眼於這段經文。

他如同必死的獸類。他像獸類一樣；獸類會死亡。這並不是說他在各方面都與獸類相同，而僅是在這一點上相似：他必須像獸類一樣死去；他無法藉著財富使自己長生不老。他必須離世，就好像他不過是低等受造物，沒有積蓄財富或制定延及未來的計畫的能力一樣。松鼠和海狸——這些會儲存糧食，或像人類一樣有積蓄能力的動物——也像其他動物一樣死去。富人也是如此。他的智慧、他的遠大抱負、他深謀遠慮的計畫，在面對死亡時，並不能使他與同類或畜類有任何區別。他們都同樣會死。

他們的後代。後繼的一代人與前人一樣自信且愚昧。

我稱讚他們的話語。邊註作：以他們口中的話為樂。也就是說，他們喜愛或以從他們口中說出的話為樂；以他們所說的為樂；以他們對事物的看法為樂。他們採納了前人的原則，並依據他們的格言行事；他們像前人一樣看重財富，並像前人一樣尋求在世上使自己的名字流芳百世。

義人必在早晨管轄他們。即正直人；義人。這節經文後半部分的含義無疑是，義人或敬虔人在這裡所指的「早晨」時期，將對他們擁有某種權勢或優越感。必管轄他們。或者更準確地說，正如德威特（De Wette）所譯，必勝過他們。也就是說，將被高舉在他們之上；或將擁有更受恩寵的命運。儘管現在受到壓制，儘管被富人踐踏，但他們很快就會擁有比那些曾經富有、如今卻被埋在墳墓裡受死亡統治的人，更崇高的地位與更高的榮譽。在早晨。也就是說，很快；明天；當黑暗的現今過去，早晨破曉之時。參見詩篇第三十篇5節的註釋。有一個時刻即將來臨——一個更光明的時刻——屆時這兩類人的相對處境將會改變，那時正直人——敬虔人——儘管現在貧窮且受壓迫，卻將被高舉到比富人更高的榮譽中。沒有確鑿的證據表明這一定是指「復活」的早晨；但這是一種與該教義聯繫起來時，能很好地表達其含義的語言，且若假設作者確實是指該教義，並懷有這種復活的盼望，那麼這段話便能得到最好的解釋。事實上，當我們記得詩人明確提到富人將進入「墳墓」時，若不假設他指的是復活，就很難解釋這段語言——至少不如假設他指復活來得好——特別是當我們記得，死亡在砍伐人類時並不作區分，無論他們是義人還是惡人。兩者同樣被埋入墳墓，因此在這種情況下，任何區分或得勝的希望，都必須來自墳墓之外的景象。因此，這節經文可能屬於舊約中那些基於對死人復活的信仰，卻不一定明確宣稱該教義的經文，而這些經文若假設舊約作者熟悉該教義，並從中汲取希望與例證，便能得到最好的解釋。參見但以理書十二章2節；以賽亞書二十六章19節；詩篇第十六篇9、10節。

他們的美容。邊註作：力量。希伯來文詞彙意為形式、形狀、形象；這裡的含義是，他們的形式或外貌將會改變，或消失，即因腐朽而消失。美容或力量的含義並不一定包含在經文中，其含義是，那種在世人中如此熟悉的形式或外貌，將在墳墓中消解並消失。必在陰間消滅。希伯來文作：在陰間（Sheol）。這裡的詞可能指墳墓。譯為「消滅」（consume）的原文，字面意思是使變老；磨損；耗盡。人的整個形式將會消失。從他們的居所。邊註作：墳墓成為他們每個人的居所。七十士譯本：「他們的幫助必在陰間因他們的榮耀而變老。」拉丁通行本亦同。整個表達方式晦澀難懂。最可能的含義是：「他們必在陰間消滅，因為陰間成了他——即他們每個人——的居所。」陰間或墳墓成了富人的居所，而在那陰暗的住處——那如今成為他居所的地方——他消滅了。這與該居所相關，或者說是居住在那裡的情況之一，即一切都消滅並消失。其他人將其譯為「以致他們沒有居所或住處」。另一些人，這也是較常見的解釋，認為「他們的形式消失了，陰間是他們的居所」。參見德威特（De Wette）註釋。最後這種譯法需要對原文的標點符號稍作改動。這段經文的總體含義很明確，即財富的擁有者很快就會在墳墓中找到他們的家，而他們的形式，連同他們所自視甚高的一切，很快就會消失。

參見瑪拉基書一章 11 節；詩篇一百一十三篇 3 節。這呼召是向全地發出的；是向全人類發出的。詩人所描繪的場景雖是想像的，但卻建立在未來必將發生的真實景象之上——即普世審判，那時萬國都將被召集到最終的審判者面前。參見馬太福音二十五章 32 節；啟示錄二十章 11-14 節。

「弟兄」一詞，顯示此處必須按最嚴格的意義來理解。七十士譯本、拉丁通行本、路德譯本以及德威特（De Wette）都將其理解為毀謗。

「你母親的兒子」：應當記得，在實行多妻制的環境下，同一個家庭中會有許多孩子，他們有同一個父親，卻不是同一個母親。因此，最親近的關係，莫過於既有同一個父親，又有同一個母親。若要按最嚴格的意義來談論「弟兄」，並暗示最親近的關係，自然會提到是同一個母親所生。此處的觀點是，他們雖然自稱信奉宗教，並以最謹慎的態度履行其外在儀式，卻犯下了最卑劣的罪行，表現出完全缺乏道德原則和天性親情。無論外在的敬拜表現得如何熱切，在這種情況下，對於聖潔的神而言，都是無法蒙悅納的。

「你想我恰和你一樣。」此處的觀點是，他們認為或想像神在所討論的事上與他們自己完全一樣，並在這種印象下行事；換句話說，對他們行為的公平解讀，就是他們如此看待神。也就是說，他們以為神會像他們一樣，對宗教的形式感到滿足；以為神所要求的，僅僅是按照他們對宗教本質的看法，正確地獻上祭物；以為神並不看重原則、公義、純粹的道德和真誠，正如他們自己也不看重這些一樣；並以為如果這些形式得以維持，神就不會嚴格地懲罰罪惡，或為此責備他們，即使他們自己並不打算在罪的問題上嚴格要求。

「但我必責備你。」我必因你的罪，以及你對宗教本質的這種看法，同時責備你。

「將這些事擺在你眼前。」字面意思是，我將把它們排列起來；也就是說，我將把它們按照適當的順序和行列排開，就像士兵在戰陣中列隊一樣。它們將被排列和分類，以便能清楚地看見。

「在你眼前。」以便能清楚地看見。意思是，他們將對這些罪惡有一個清晰且深刻的認識；他們將被迫看清它們的本來面目。這在當時可以做到，正如現在一樣，方式是：（甲）將這些罪擺在他們的心思意念前，使他們因知罪而看見並感受到罪的嚴重性；或（乙）因他們的罪而降下懲罰，使他們能透過所受的刑罰，衡量自己罪惡的性質與數量。在某種程度上，所有罪人都將被迫在神面前看見自己罪惡的性質與程度。

「你們忘記神的」：雖然你們自稱參與祂的敬拜，卻真的忘記了祂；在宗教的形式中，實際上卻完全忘記了神公義的要求與真實的屬性。

「免得我把你們撕碎」：這語言源自猛獸將獵物撕成碎片時的狂暴。

「無人搭救」：當神在忿怒中起來施行報應時，無人能搭救。沒有人敢介入；沒有人能從祂手中救出。對於所有罪人而言，總有一個時刻，沒有任何人——甚至連那位偉大而慈悲的中保——會介入拯救；那時罪人將被撇下，由純粹、絕對、不摻雜質且未經減輕的公義來處置，那時慈愛與恩典已完成了祂們的工作，而他們將被撇下，承受其罪惡應得的報應。在那一點上，沒有任何力量能搭救他們。

「那按正路而行的，我必使他得著神的救恩。」邊註（如希伯來文）作「那安排自己道路的」。或者，更字面地說，「那預備或規劃自己道路的人」——也就是說，那留意自己腳步的人；那尋求走在正路上的人；那渴望走在通往更幸福世界之路上的人；那小心謹慎，使自己的一切行為都符合神所規定之準則的人。

「我必使他得著神的救恩。」這可以指「我，作為詩篇的作者，以教師的身分」（參看詩篇三十二篇8節）；或者，「我」指神——作為一個應許，即祂會教導這樣的人。後者是可能的含義，因為在上一節中一直說話的正是神。「神的救恩」是神作為創始者的救恩；或者，唯有祂能賜下的救恩。此處的觀點是，凡有真實渴望尋求真理與救恩之路的人，神必賜下所需的教導。祂必不容許這樣的人走迷而滅亡。參看詩篇二十五篇9節的注釋。

因此，這篇詩篇的總體觀點是：（1）人類將面臨莊嚴的審判；（2）審判的結果將不取決於對宗教外在形式的遵守；（3）神將公正地審判人的罪，即使他們遵守了那些宗教形式；（4）任何不發自內心的敬拜，在神面前都是無法蒙悅納的。

詩篇第五十一篇從認罪轉向禱告。詩人懇切地祈求（第 7-10 節），願神潔淨並洗滌他的靈魂。「在隱密處」：在隱祕的地方；在心中；在靈魂的深處。潔淨的工作必須從人眼所不能見之處開始，也就是在靈魂本身。智慧，即屬天的、救贖性的智慧，必須在此安家；所求的潔淨並非僅僅是外在的洗滌，而是靈魂本身的淨化。「你必使我得智慧」：唯有你能使我明白何為真正的智慧。這種智慧、這種潔淨、這種使有罪之人得以恢復神恩寵的知識，唯有你能賜予，而你也必會成就。因此，這段經文同時承認了這一切必須來自神，並展現了一種信心，即確信神能夠賜下這一切。

「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨了。」關於牛膝草（hyssop），參見《約翰福音》十九章 29 節與《希伯來書》九章 19 節的註釋。這種植物或草本在希伯來人的神聖潔淨與灑禮中被廣泛使用（參見《出埃及記》十二章 22 節；《利未記》十四章 4、6、49、51 節；《列王紀上》四章 33 節）。希伯來人以此名稱涵蓋的似乎不僅是市面上常見的牛膝草，還包括其他芳香植物，如薄荷與馬鬱蘭等（參見格塞尼烏斯、利奧的著作）。詩人在此的觀點顯然並非認為僅僅用牛膝草灑水就能使他潔淨，而是祈求那種以灑牛膝草為象徵、或旨在藉此表達的潔淨。整篇詩的結構暗示他所尋求的是內在的改變，而非依賴任何外在的條例或儀式。

「潔淨」一詞源自希伯來文 *chata*，意為「除罪」。在皮埃爾（Piel）語態中，它意指承擔某事的罪責（或損失），進而意指贖罪、補償（參見《創世記》三十一章 39 節；《利未記》十六章 26 節；《民數記》十九章 19 節）。在此，它傳達了藉由神聖儀式，或藉由神聖儀式所象徵的事物，從罪中得潔淨的概念。其意旨是罪必須被移除或帶走，使他得以脫離罪，或使牛膝草灑禮所象徵的事得以成就，讓靈魂變得純潔。路德將其譯為「使我比雪更白」。參見《以賽亞書》一章 18 節的註釋。這段祈求是為了使他完全潔淨，使他的靈魂不再有任何殘留的污穢。

「使你所壓傷的骨頭可以踴躍」：即那些被罪的重擔所壓碎或折斷的骨頭。參見《詩篇》三十二篇 3 節的註釋。亦可參見《詩篇》六篇 2 節；二十二篇 14 節；三十一篇 10 節；三十八篇 8 節。「踴躍」在此意為脫離痛苦；此祈求是希望那壓垮他的重擔能被移除。

「使我裡面重新有正直的靈。」邊註作「堅定的靈」。希伯來文 *nachon* 意為直立的、使其站立的，或是堅固、穩定的。它用於表示：（a）正直、正確、合宜（《出埃及記》八章 26 節；《約伯記》四十二章 8 節；《詩篇》五篇 9 節）；（b）正確、真實、誠懇（《詩篇》七十八篇 37 節）；（c）堅固、恆久、固定。這似乎是此處的含義。他祈求一顆在美德目標上堅定的心；一顆不向試探屈服的心；一顆能持守聖潔決心的心；一顆在事奉神的事上堅定不移的心。此處的「重新」（renew）意為使之成為新的；產生某種新的事物。它也用於修復建築或城市，意指重建或修補（《以賽亞書》六十一章 4 節；《歷代志下》十五章 8 節；二十四章 4 節）。此處的詞自然傳達了大衛過去曾有過正直合宜的靈，他祈求現在能恢復那種狀態。這是一位過去曾行正道，但後來陷入罪中，渴望能回到過去狀態之人的語言。

這件事在整起事件的最終敘述中僅是附帶提及；因為在亞希米勒被處死後，據說他的一個兒子——亞比亞他——立刻逃到大衛那裡（撒上二十二 20-21），並向他透露了他父親慘死的情形；這表明大衛藏身之處的消息，亞希米勒的家人是知情的，且本可以輕易地向掃羅告密，但他們卻沒有這樣做。亞希米勒或他的任何家人，從未向掃羅暗示他們知道大衛當時在哪裡，也未曾表示他們能提供線索讓掃羅捉拿大衛。掃羅之所以憤怒，顯然是因為他們沒有、也不願背叛大衛的藏身之處，這從掃羅命令「侍衛」處死他們時所給出的理由可以看出：「王就吩咐左右侍立的侍衛說：『你們去殺耶和華的祭司，因為他們幫助大衛，又知道他逃跑，竟不告訴我。』」（撒上二十二 17）。

因此，毫無疑問，如果他們曾主動提出提供情報；如果他們曾在這件事上表示願意效勞；如果他們曾表現出對掃羅的偏見與情緒唯唯諾諾的順從；如果他們之中有像多益那樣卑劣的諂媚精神，那麼亞希米勒和他的全家本是可以保全性命的。但他們沒有做任何這樣的事；沒有提出這樣的建議；也沒有表現出那樣的精神。他們就站在那裡——高尚的人們——父親、兒子，全家上下，對榮譽、對美德、對信仰忠誠；對神、對掃羅、對大衛，以及對他們自己忠誠。他們將秘密藏在心中：他們既不主動獻媚，也不為了保命而做出任何卑劣或不光彩的妥協。一方面，是多益，那個卑鄙的告密者；另一方面，是一個高尚的人，他憑藉著自己所作所為的良知，即便冒著生命危險，依然堅持立場。

結果眾所周知，就亞希米勒的命運而言，這也是不難預料的。掃羅對大衛的瘋狂仇恨，現在同樣轉向了那位曾善待大衛的誠實人。他下令立即將他處死。在這裡，在這場充滿了卑劣與榮譽、忠誠與虛偽、正直與腐敗、冷靜與激情的非凡交易中，我們看到了堅毅與美德的另一個驚人例證。掃羅命令他身邊的「侍衛」（邊註：跑腿的）去「轉身殺」亞希米勒和他的兒子們。然而，這些「侍衛」拒絕執行這項血腥的任務。他們自己也是高尚的人，他們在耶和華的祭司身上看到了真正高尚的品格與行為；因此，即使冒著觸怒掃羅的危險，他們也拒絕在如此高尚、尊榮、忠誠的人身上執行不義的判決。然而，有一個人卻願意做這件事。那裡站著卑劣、諂媚、下流的多益，他曾「告發」祭司，他準備好要執行這項工作。命令一下，他便完成了背叛與卑劣的勾當，將耶和華的八十五位祭司立即處死，並「用刀將祭司城中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅」（撒上二十二 18-19）。

與此同時，大衛卻是安全的，這正是他在本篇詩中所讚頌的事實：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹」（第 8 節）；這也是他獻上讚美的原因（第 9 節）。

因此，這篇詩篇涉及了「告密者」的品格與行為——這是人類中最令人厭惡的品格之一。在一部宣稱是神啟示的書——聖經——中，這是一部為全人類設計、旨在適應各個時代的書，且在一個這樣的告密者在各地、各時代都可能出現的世界裡，將這類人的品格至少一次地揭露在真實的光照之下是恰當的，好讓人們看清它究竟是什麼。任何壞人都可能透過成為「告密者」而使自己變得更加可憎；任何好人都可能像大衛一樣，因這類人的行為而受苦；因此，本篇詩篇中的案例在世界的每個時代都能提供有益的教訓。

本篇詩篇所考慮主題的重要性——它在道德科學書籍甚至講道中並不常被提及的事實——以及它涉及人與人在各種生活關係中互動時許多實際困難點的事實——或許可以證明在對本篇詩篇的註釋結束時，考慮關於提供「情報」的道德性，或一般而言「告密者」品格的普遍問題是合理的。這種偏離註釋性著作通常採用的方法，在一般情況下是不適當的，因為它會使此類著作膨脹到超出合理的範圍；但或許在單一案例中是可以被允許的。

在什麼情況下，我們有義務提供我們所掌握關於他人行為的情報；而在什麼情況下，這樣做會成為一種道德錯誤或罪行？這是一個在我們自身行為方面非常重要的問題，且在解決時往往非常困難。或許無法回答關於此主題可能提出的所有疑問，或制定出適用於可能發生的每一種情況且毫無疑問的原則，但可以提出一些普遍原則。這個問題可能在任何時候、任何生活處境中發生——提供此類情報是否永遠是不對的？我們是否永遠沒有義務這樣做？是否有任何情況下，自願這樣做是適當的？是否有任何情況下，我們因既定的習俗或法律而免於提供此類情報？是否有任何情況下，我們因良心的義務而受約束，無論懲罰為何，都不得提供此類情報？在我們自願提供他人行為或隱瞞事項的情報時，罪惡在何處、何時開始或結束？

這些問題經常以極大的困惑出現在一個天真學生的心中，他渴望做正確的事，卻又如此重視榮譽，以至於希望逃避成為「告密者」的罪惡與責備。這些問題也會出現在律師（或者說，在法院解決我即將提到的普遍原則之前，確實出現過）心中，關於他在辯護人與委託人的保密關係下所掌握的知識。這些問題也可能出現在牧師心中，無論是關於天主教神父在懺悔室中所做的保密披露，還是關於真正悔改者為了獲得靈性諮詢以減輕負擔的良心，而向新教牧師所做的保密陳述。這些問題也曾是關於逃避正義的逃犯，在朋友或陌生人的屋簷下尋求保護時，必須解決的問題。這些問題涉及外國土地上受壓迫的難民——引發了關於他們是否應受到歡迎，或是否有任何法律規定他們應在要求下被送回暴君統治之下的疑問。這些問題是良心會問，且確實會問的，關於那些逃離奴隸制的人，他們向我們尋求幫助以確保自由，並在我們的屋簷下尋求庇護——關於神的律法是否要求或允許我們在讓他們藏身之處為人所知，並將他們送回奴役狀態時，提供任何積極的協助。在這些情況下，如果有的話，一個人何時、在什麼情況下有義務提供情報？必須承認，關於這些問題，可能會發生在確定義務的確切界限方面存在巨大困難的情況，而道德領域的作者並未制定出能使心靈完全免於懷疑，或足以在所有這些點上引導我們的明確規則。同樣必須承認，其中一些問題是非常困難的，且若能得到指導將是令人嚮往的。

關於人類對人類行為的適當評估，可以從他們所使用的語言中學到很多——這種語言在其結構中，往往代代相傳地傳達了他們的觀點。人類在許多道德主題上，關於什麼是光彩或不光彩、正確或錯誤、男子氣概或卑劣的想法，就這樣嵌入——我幾乎可以說，石化——在他們的說話方式中。語言，在其結構中，就這樣將關於行為道德的觀點傳承給後世——就像地表之下、岩石地層中的化石殘骸，帶給我們古代動物、蕨類和棕櫚樹的形態，而這些在地球上已無現存標本。那些研究過特倫奇院長（Dean Trench）關於「詞彙」（Words）論著的人，會記得這個概念是如何在那部非凡的著作中得到闡明的；即使沒有關於其他時代人們觀點的其他資訊，他們所使用的、並傳承給我們的詞彙，本身就傳達了過去時代對行為道德品質的評估，視其為適當或不適當——作為光彩或不光彩——作為符合我們本性高尚原則，還是相反。

為了說明人類在這方面的普遍觀點，我將選擇兩個詞作為許多可能被選擇的詞彙的樣本，這些詞是人們一致同意應用於我剛才提到的困難問題中所涉及的某些行為的詞，它們或許能使我們在確定行為的道德性方面有所作為，就這些詞在對主題的正確應用而言，顯示了人類的判斷。其中之一是「卑劣」（meanness）——一個學生最有可能應用於告密者行為的詞，我們本能地將其應用於生命後期階段的眾多行為，它有助於標記人類對某些行為的判斷。在這種情況下，其概念與其說是作為違反律法的行為所考慮的罪惡或犯罪，不如說是與榮譽的正確觀念相對立，或顯示出一種卑下、低賤、骯髒、卑屈的精神——「心靈的低賤，缺乏尊嚴與高尚；缺乏榮譽。」（韋伯斯特詞典）。

另一個詞是「諂媚者」（sycophant）。雅典人曾有一項禁止出口無花果的法律。這項法律當然有懲罰，且對官員來說，查明誰違反了這項法律是一件重要的事。它也暗示了一種透過告發違反法律的人，來獲得此類官員青睞，並或許獲得獎勵的方法。從這兩個詞——希臘語中的無花果詞，以及希臘語中的顯示或發現詞，我們衍生出了「諂媚者」（sycophant）這個詞；這個詞從希臘人那裡傳承下來，經過雅典首次使用到現在之間漫長的歲月，在每個時代都帶著嵌入該詞中的原始概念，就像現在挖掘出的古老化石，帶著數百萬年前嵌入其中的蕨類、葉子、蠕蟲或貝殼的形態。由於這樣的人很可能是卑劣、諂媚、奉承的，所以這個詞後來一直用來描述寄生蟲；卑劣的奉承者；王子與大人物的奉承者；因此，它被應用為一種情況，即在某些情況下，正義的利益要求人們被要求提供他人的情報；或者，在某些情況下，法院有權傳喚我們，讓我們宣誓，並要求我們提供可能掌握的情報。法院不斷地這樣做；若不行使這項權利，正義的利益就無法得到促進，案件也永遠無法裁決。如果所有人都僅僅因為掌握情報，或因為他們獲得情報的方式，而在良心上受約束不得洩露——或者如果他們僅僅出於固執與頑固而隱瞞——所有的正義部門都必須停擺，正義官員也可能被解職，因為既不能推定他們自己會掌握行政正義所需的所有知識，法律也不允許他們在掌握知識的情況下就採取行動。法律從不推定法官要根據自己掌握的事實知識，或僅僅因為他知道案件中發生了什麼來裁決案件。最終的裁決必須根據所提供的證詞，而非所掌握的知識來做出。然而，在大多數情況下，這一點並無困難。在提供此類情報時，並沒有必然的保密違規。沒有使用不當手段來獲取它。僅僅是對任何其他人可能已經看到的事物的觀察。在說出所發生的事情時，並沒有卑劣之處。沒有「諂媚」的目的；在背叛我們所知的事情時，沒有自願性；在洩露我們所知發生的事情時，沒有不光彩之處。一個人可能會後悔自己目睹了犯罪行為，但他並不因此責備自己；他可能會對自己的證詞可能將另一個人送上絞刑架感到痛苦，但他並不認為這是不光彩的，因為他沒有卑劣的目的，且正義的利益要求這樣做。（A）這是一個公認的原則，即存在某些情況，正義的利益要求人們被要求提供他人的情報。

這些詞彙顯示了人類對於「搬弄是非者」或「告密者」這類行為的普遍判斷。當然，這些詞彙具體適用於哪些特定的行為，那是另一個問題；此處引用它們，僅是為了表明人類對某些行為的普遍評價，並顯示人們在語言表達上是多麼謹慎，以表達他們對光榮與正直之事的恆久讚許，以及對不光榮與錯誤之事的厭惡。

現在，讓我們更具體地探討關於義務與罪責的問題。問題在於，我們能否找到任何情況，在其中提供此類資訊是正確的——或者說，在什麼情況下（如果有的話）它是正確的；以及在什麼情況下，它是惡毒、有罪且錯誤的。

我們需要考慮的要點是：

（1）何時提供關於他人的資訊是正確的，或何時可能被要求這樣做；以及

（2）何時這會成為罪。

（1）何時是正確的，或何時可能被要求這樣做。

（a）必須承認，在某些情況下，法律並不要求受聘為案件辯護的律師交出他作為律師所掌握的資訊；即那些由其當事人委託給他的資訊。為了司法公正，人們認為，凡是如此傳達給專業顧問的資訊，都應被法庭視為嚴格保密，若律師不提供相關資訊，也不應受到責備。換言之，真正的司法利益並不要求，而榮譽原則也不允許他背叛將案件委託給他的人。至於一個受良知與榮譽原則支配的人，在什麼程度上可以承接一個他從當事人最初陳述中就認為有疑慮的案件，或者在案件進展中確信當事人有罪的案件，這是一個目前探討範圍之外的問題，事實上，在某些方面這也是一個難以解決的問題。然而，即便在這種情況下，仍必須堅持認為，他不能被要求交出他所掌握的資訊；若他放棄案件並成為一名自願的「告密者」，這將被視為對榮譽或權利原則的違背。

（c）同樣地，法律也不要求陪審員對他在審理案件中可能知曉的情況提供「自願資訊」。他的誓言與義務範圍在於，他應根據法律規定的形式所提交的證詞來作出裁決。他不得越過這些，將裁決意見建立在他個人所掌握、且未依法律規定形式提交給法庭的私人知識之上；他自己所見所聞的內容，也不得進入他的裁決或以任何方式影響它，除非這些內容已與案件的其他證詞一併提交給法庭。裁決必須基於所提供的證據，而非基於他所見到的。被告有權要求，所有影響案件判決的內容——所有進入裁決的內容——都必須在誓言的莊嚴性之下，並透過適當的交叉詰問機會，以及透過反證來駁斥的機會，作為證詞提交。陪審員確實可能被傳喚為證人。但那時他必須像其他證人一樣宣誓並接受詢問，當他與其他人共同作出裁決時，他只能允許那些所有陪審團成員都掌握的資訊進入裁決，而不得允許他個人所知、且非透過證詞獲取的任何知識，來影響他對案件的判斷。

（d）然而，有些情況下，被委託為秘密或保密的事項可能被要求交出。這類情況可能發生在私人友誼或專業保密的事項中。在一位長老會牧師的案件中，曾有裁定認為，他有義務向法庭提交一封由被告作為其牧師寫給他的信，該信被認為包含關於她罪行的重要揭露。然而在該案中，這項揭露並非最初由牧師主動做出；該信件的存在事實也非由他揭露。信件已寄給他的事實是由當事人自己陳述的；法庭在知曉此情況後，要求在法庭上出示該信。在諮詢法律意見後，該信被提交，社會大眾也認可了該牧師的行為。因此，人們認為這項原則已確立：宗教牧師可能被要求揭露已傳達給他的資訊，無論是在「認罪」時還是作為牧師時，只要這對於確立當事人的罪行是必要的；而該資訊是在保密情況下並為了屬靈建議而傳達的事實，並不構成拒絕揭露的理由。

（2）但我們面前的問題，更多是關於何時提供此類資訊的行為會成為罪，或在什麼情況下它是被禁止且錯誤的。

關於這一點，或許只需歸納為三點：為了卑劣的目的；背叛無辜者；以及違反專業保密。在我們已經討論過之後，對這些要點的闡述無需花費太多時間。

第一，為了卑劣的目的。這包括所有為了獲利、為了爭取恩寵，以及出於嫉妒、惡意、怨恨或報復而進行的告密。多益（Doeg）的案件顯然就是這類例子，其動機並非為了促進公共正義或維護國家和平，而是為了討好掃羅，並確保他在朝廷中的影響力。西弗人（Ziphites，詩篇五十四篇）的平行案件是另一例，就敘事而言，可以推測其唯一動機是為了討好掃羅，或透過背叛一個逃到他們那裡尋求安全庇護的無辜受迫害者來獲取獎賞。加略人猶大的案件是另一例。他背叛了他的主；他為了微薄的報酬，同意揭露他慣常隱退的地點——一個他經常去禱告的地方，猶大知道在那裡可以找到他。這並非因為主對他做了什麼錯事，也不是出於對公共和平或正義的考慮。甚至不是因為他認為主是有罪的。他知道主是無辜的。他甚至在與那些他進行卑劣交易的人面前，以最莊嚴的方式承認了這一點——而結果正如那些卑鄙邪惡之人所應預料的那樣，當那些他們為之執行卑劣邪惡行為的人不再需要他們時，他們便會被拋棄。這也是「諂媚者」的情況。一個人或許在某些情況下會舉報違反法律出口「無花果」的行為，甚至可能被要求這樣做，這或許是真的；但同樣真實的是，這通常並非出於任何愛國或光榮的目的，而是出於最卑劣、最下流的動機；因此，人類對此類交易性質的感受，已在該詞彙本身中流傳下來。同樣地，在學校裡，當一個學生舉報另一個學生時，往往沒有比嫉妒、競爭、惡意或渴望獲得恩寵或獎賞更好的動機；因此，一個受這些動機影響而行事的學生，總是受到蔑視與嘲笑——這象徵著他在往後人生中極可能遭遇的待遇。

第二，絕不可背叛無辜者。關於這一點的上帝律法似乎非常明確，且該律法的原則足以向全人類的良知證明其正確性。例如，以賽亞書十六章3至4節：「設謀，施行公平，使你的影子在午間如黑夜，隱藏被趕散的人，不可顯露逃亡的人。求你容我這被趕散的人寄居在你那裡。至於摩押，求你作他的隱密處，脫離滅命者的面。」又如申命記二十三章15至16節：「若有奴僕從他主人那裡逃到你這裡，你不可將他交付他的主人。他必與你同住，在你的城中，在所選擇美滿的地方，隨他喜歡，不可欺負他。」

關於這些經文，我提出以下幾點：

第三，專業保密不得背叛。我們在之前的評論中已經看到，那些在法庭上受聘為顧問的人，不能被要求傳達當事人向他們陳述的事實，但向他人所做的保密通訊，為了促進司法利益，則可能被要求提供。然而，現在的問題僅涉及自願違反專業保密，或以無法被榮譽或宗教原則所認可的方式使用由此獲得的知識的情況。可以引用兩個這樣的例子作為說明：

（a）一種情況發生在牧師身上，當他作為牧師為了屬靈建議、教導或安慰而獲知此類知識時，卻濫用了對他的信任，將該資訊用於任何其他目的。該資訊僅為此目的而委託給他。它是作為一個有榮譽的人而委託給他的。秘密寄存在他那裡，隱含的理解是它將留在那裡，且僅用於該目的。無論是在羅馬天主教的「認罪」中，還是在對新教牧師的信任中，原則都是一樣的。無論利用該秘密來促進任何其他目的；無論牧師基於他掌握該秘密的事實而打算達成什麼目標；無論他選擇施加什麼影響，基於他可以洩露該秘密的假設；無論他對此人做出什麼陳述——基於他掌握了知識，但他無權傳達，且旨在傷害該人——無論他如何利用它，使他能夠為自己的目的評估家庭中發生的事情；或者，總而言之，他所做的任何形式的傳達（除非在法律程序中，且因為法律要求），都應被視為對專業保密的背叛。宗教利益要求牧師應被視為最值得信賴的密友；任何個人或群體都不應被置於這樣的環境中，使他們可能在「認罪」時，或以任何其他方式，擁有可用於他們自己任何目的的秘密。

（b）當律師在一個案件中被當事人委託了知識，卻在另一個案件、另一個場合中將其用於反對該當事人時，這就是對專業保密的違反。無論秘密是什麼，當事人委託給他的，僅限於該案件；且在該案件裁決後，該秘密在所有意圖上都應失效。若他在任何方面以律師身份參與反對其前當事人的案件，而即使在最遙遠的可能性下，在先前事件中獲得的知識可能成為裁決該案件的要素，或可能被用於新當事人的利益，這都是不光榮的。誠實與榮譽的每一種情感都要求，如果存在這種可能性，或者如果存在任何此類的最微小誘惑，他都應立即、果斷且堅定地拒絕參與反對其前當事人。

在人性中有兩類傾向或原則：那些慷慨、寬宏、溫和、仁慈、善良、心胸寬廣、人道、高尚的；以及那些低劣、卑賤、齷齪、諂媚、卑鄙、下流的。雖然人缺乏聖潔，且雖然我相信，我所提到的這些慷慨與高尚的事物，無論是單獨還是全部，都無法透過修養成為真正的宗教，或透過單純的發展構成靈魂救贖所必需的條件；但它們仍應受到培養，因為它們在社會中是無價的，且對於人類的幸福與進步是必要的。家庭的幸福與世界的福祉，更多地取決於這些，而非大多數其他事物；無論我們對宗教的必要性與價值有何看法，我們都不應低估「溫柔安靜的心」的裝飾，或那些我們在理解中與男子氣概、榮譽感相聯繫，且傾向於提升與高尚化人類的品德。

基督教，如果我可以這樣表達的話，對這些傾向中的一類有「天然的親和力」；對另一類則完全沒有。它也是慷慨、人道、溫和、善良、仁慈、高尚的；當它在人性中發現這些事物時，它很容易與它們融合；並且在完全受其影響的靈魂中，它會產生這些事物，即使它們以前並不存在。它對那些卑鄙、下流、乖戾、諂媚的事物，就像對褻瀆或虛假、不誠實或欺詐、放蕩或野心一樣，沒有任何親和力。

真正的宗教或許可能存在於那些尚未發展出這些慷慨高尚品德的心靈中，或者在那些不夠寬大、不夠自由、不夠禮貌、不夠紳士風度而有損宗教形象的地方，這是不可否認的。有些靈魂本質上是如此卑鄙、諂媚、狹隘、酸腐且乖戾，以至於成聖的大部分工作似乎都被保留到生命的盡頭——保留給那個神秘且無法解釋的過程，即所有被救贖者在經過「死蔭幽谷」時變得完美。但即使在這種情況下可能有宗教，它也屬於最低層次的虔誠。那些卑鄙、下流與狹隘的，並非基督教的一部分，也永遠無法轉化為基督教。

作為世界文明進步的結果，並在人類的高度讚許下，流傳下來了一類與榮譽與光榮觀念相關的品德。榮譽感在人們中間被濫用；在良知應當統治的情況下，人們試圖將其確立為指導原則；在這樣做的過程中，建立了一套在許多方面背離道德規則的準則，這是毫無疑問的——但仍然存在著基督教並不鄙視的公正榮譽原則；這些原則應納入我們的宗教原則中，且我們應努力將其灌輸給我們的孩子。世界上任何「真實的、誠實的、公正的、純潔的、可愛的、有美名的」事物；任何屬於「美德」之名，以及任何值得「讚美」的事物，都應與我們的宗教融合，構成我們對基督徒的觀念。

正是這些事物的融合——基督教原則與高尚、男子氣概、慷慨與人道精神的結合——在任何情況下，都使人有資格獲得給予我們種族中任何人的最高稱號——那就是：基督徒紳士。

這段經文的背景可能是指對耶路撒冷的一次攻擊或圍城——這是一次被擊退的攻擊，或是敵人被迫撤走的圍城。也就是說，敵人已被擊潰，他們的屍骨未經埋葬，散落在地上。詩篇第十四篇若以此為背景，其整體的語氣將非常貼切。詩篇第十四篇對無神論與邪惡的普遍描述，用在對這座城市發動的攻擊上十分合適——因為那些發動攻擊的人，完全可以被描繪成在實際行動上說「沒有神」的人；他們腐敗且可憎，專行罪孽，污穢不堪，且像吃餅一樣吞吃神的百姓，是不求告神的人。我們面前的這節經文描述了他們如何潰敗，並像被屠殺的屍堆一樣散落在地上。「你叫他們蒙羞。」這意味著他們因被擊潰、因攻擊失敗而蒙羞。「你」這個詞在這裡必須理解為指神。「因為神藐視他們。」祂完全不認可他們的品格，並且「藐視」他們的企圖——也就是說，祂顯明了他們並不可怕，也不值得畏懼。他們的努力是可以被輕視的，而祂透過展示他們是多麼容易被擊潰，證明了這一點。