詩篇 第47章
這首詩的標題是：「交與伶長，可拉後裔的詩」。關於「交與伶長」這一短語，參見詩篇第四篇標題的注釋。關於「可拉後裔」這一短語，參見詩篇第四十二篇標題的注釋。這首詩創作的場合和作者的名字都不為人知。這是一首凱旋詩，顯然是在某次戰勝敵人的場合創作的，並與凱旋遊行有關。亞歷山大教授認為，它是為了紀念約沙法戰勝亞捫人和摩押人的勝利而創作的，記錄在歷代志下第二十章。正如他所指出的，這是一個相當重要的巧合，即在那個場合明確提到了「哥轄族」的存在，他們是「站起來讚美耶和華」的人之一（歷代志下二十章19節）。然而，這並非決定性的，因為他們可能在其他類似場合也在場，而且事實上，他們很可能通常參與這類慶祝活動。關於這首詩創作的場合，唯一能確定的就是它是在勝利的場合。
這首詩由兩部分組成，結構和設計非常相似。每一部分都包含對讚美神的勸勉，隨後是為什麼應該這樣做的理由。
一、第一部分包含前五節：
(1) 勸勉讚美神——通過拍手和凱旋的歡呼來慶祝靈魂的喜樂，第1節。
(2) 這樣做的理由，第2-5節。這些理由是：祂是可畏的；祂是全地的君王；祂將制伏列邦，使他們服在祂的百姓之下；並且為了預期這一點，並作為這一點的證明，祂現在已經取得了顯著的勝利，並從這次勝利中升到祂在天上的居所。
二、第二部分包含詩篇的最後四節：
(1) 如前所述，勸勉讚美神，第6節。
(2) 這樣做的理由，第7-9節。這些理由如前所述，即神是全地的君王；祂現在坐在祂聖潔的寶座上；並且（第9節）列國的君王——被制伏的國王和統治者——被帶到亞伯拉罕之神的百姓那裡凱旋；並且在這次勝利中，已經表明地上的盾牌屬於神。參見第9節的注釋。
因此，這首詩是一首凱旋頌，很可能是為了在某次軍事勝利的場合演唱而創作的——在戰鬥歸來時進行莊嚴的遊行，俘虜的君王在遊行隊伍中行進，並展示從敵人那裡奪取的「盾牌」和其他戰爭工具。所有這些都被慶祝為神在勝利中介入能力的象徵，並作為祂在危險時刻保護祂所選百姓的旨意的證據。這首詩在更崇高的意義上，仍可由整個教會使用，當地上所有神的敵人都被制伏，當祂的國度實際上在全世界建立起來時。
1. 萬民哪，你們都要拍手；要用誇勝的聲音向神歡呼。拍手是表達喜樂或表示讚賞的常見方式（參見以賽亞書五十五章12節的注釋）。這裡提到的萬民很可能是指猶太百姓，對他們的呼籲是，鑑於神在戰勝他們的敵人方面所獲得的偉大勝利，以習慣性的喜樂標誌來歡呼。「向神歡呼」。以讚美神發出歡樂的聲音；也就是說，承認這次勝利是藉著祂的介入而獲得的。「用誇勝的聲音」。用勝利時通常發出的歡呼聲；這種歡呼就像凱旋遊行中出現的那樣（參見撒母耳記下六章15節；歷代志上十五章28節；約伯記三十九章25節；撒迦利亞書四章7節；出埃及記三十二章18節；以賽亞書十二章6節；四十二章11節；四十四章23節；耶利米書五十章15節）。毫無疑問，有時大聲歡呼作為喜樂的表達是適當的。
2. 因為耶和華至高者是可畏的；他是治理全地的大君王。耶和華，至高神；也就是說，祂被尊崇在所有其他存在者之上（參見出埃及記十八章11節；歷代志上十六章25節（詩篇九十六篇4節）；歷代志下二章5節；詩篇九十五篇3節）。「是可畏的」。字面意思是，是應當被敬畏的；也就是說，被尊崇和崇拜的。「可畏」和「恐懼」這些詞中包含了一種原文中沒有的觀念，彷彿祂的性格中有什麼嚴厲、苛刻、冷酷的東西。原文中的詞並沒有超出激發敬畏或崇敬的概念，是聖經中用來指定敬拜神的常用詞。意思是，祂配得深切的敬畏或崇拜。「他是治理全地的大君王」。祂統治世界。祂是一位普遍的君王。當這首詩創作時，說這話的直接場合顯然是某次勝利（在神的百姓的敵人身上取得的），這場勝利如此果斷，且如此直接地藉著神的能力，以至於證明祂對所有國家擁有絕對的控制權。
3. 他叫萬民服在我們以下，又叫列國服在我們的腳下。參見詩篇十八篇39、47節的注釋。這裡譯為「制伏」的詞，通常意為「說話」。這裡使用這個詞的觀念是，祂只需說話，事情就成了（參見詩篇三十三篇9節），或者祂可以用一句話做到這一點（參見Gesenius關於該詞的注釋）。「又叫列國服在我們的腳下」。也就是說，他們將被完全或有效地制伏（參見詩篇第七篇5節；四十四篇5節的注釋）。既然神會使他們能夠做到這一點，這就是感恩和凱旋的場合。
4. 他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。祂已經選擇或挑選了我們所繼承的土地。在構成世界的所有國家中，祂選擇了這片土地作為祂自己百姓的產業，或者作為他們居住的地方。這節經文的思想基於希伯來人著作中常見的觀念，即他們的國家是所有土地中的榮耀——世上最令人嚮往居住的地方。鑑於這一事實，他們在這裡被呼籲讚美神，並在祂裡面歡喜。「雅各的榮耀」。字面意思是「雅各的驕傲」（ga'on）。七十士譯本譯為「美麗」（kallopismos）。武加大譯本譯為「美麗」（speciem）。意思是，這是一片雅各——百姓的祖先——可能會引以為傲的土地，或者他確實誇耀過的土地。在猶太人中，居住在一片曾經是先知居所的土地上，一直被視為一種榮譽；特別是任何可以追溯到雅各的事物，曾經一度在他擁有之下的事物，或者可以被視為他禮物的事物，都被視為有價值的（參見約翰福音四章12節）。「他所愛之」。作為族長之一。這裡可能特別提到雅各而不是亞伯拉罕和以撒，因為這片土地實際上是在雅各的兒子們時代進入希伯來百姓手中的。它被分給了他兒子們的後裔，即十二支派，並冠以他們的名字；因此，雅各最自然地被提到是曾經擁有這片土地的人。亞伯拉罕和以撒作為寄居者和客旅居住在土地上（希伯來書十一章9、10、14節），在那裡沒有產業，甚至連埋葬地都沒有，除非他們購買它（參見創世記二十三章17-16節）；而這片土地實際上只有在雅各的家族中才進入了民族的擁有權中。
5. 神上升，有喊聲相送；耶和華執號角聲上升。也就是說，在確保勝利後，祂升到了天上，祂的家和寶座。祂被描繪成藉著推翻他們的敵人來幫助祂的百姓，並（完成這一切後）在祂軍隊的陪伴下，在凱旋的歡呼聲中回到天上。當然，這一切都是詩意的，並且是……
並非在任何意義上被視為字面意思。參閱《詩篇》第七篇 7 節的注釋。
「耶和華發出號角的聲音。」耶和華伴隨著勝利的號角聲。這一切都是為了彰顯勝利，並表明這場勝利完全歸功於神。
6. 你們要向神歌頌，歌頌。這是詩篇第二部分的開始。重複的語氣顯示出內心充滿了喜樂，甚至是喜樂滿溢。這是呼籲眾人一同讚美神，特別是因為神使祂的子民勝過了仇敵。「向我們的王歌頌。」向那位顯明自己是祂子民之王的神歌頌——祂是為他們掌權，並在危難中介入施行拯救的那一位。
7. 因為神是全地的王。祂已顯明自己是普世的主宰。萬國都服在祂之下，祂有權接受普世的讚美。「你們要用悟性歌頌。」邊註：「凡有悟性的都當歌頌。」原文和邊註都沒有完全表達出原文的真正含義。希伯來文是「唱一首『訓誨詩』（Maschil）」；也就是說，唱一首或演奏一首具有教導意義的詩篇或曲調；這是一首旨在傳達寶貴教訓的詩歌或頌歌。參閱《詩篇》第三十二篇標題的注釋。其含義是，當時的場合非常適合唱這類詩歌；在那個場合中，神藉著祂的作為教導了偉大的真理，祂的子民現在理當以合宜的方式將這些真理宣揚出來。這些教訓或真理與「神是全地的大君王」這一事實有關，即祂是列國的主宰——這對人類而言是極其重要的真理，而這首詩篇所處的場合，正是彰顯這一真理的絕佳契機。
8. 神作王治理萬國。治理列國；並非指現代意義上「外邦人」的「異教徒」。這並不是說神在那些沒有真信仰的民族之上作王或設立寶座，而是指祂作為全地的主宰，在列國之上被尊崇；或者說，祂擁有普世的統治權。參閱《詩篇》第四十六篇 10 節的注釋。「神坐在祂的聖寶座上。」坐在祂神聖的寶座上。其含義是，祂的統治是建立在聖潔或公義之上的。
9. 列國的君王聚集。邊註的譯法是：「民中的自願者聚集，歸於亞伯拉罕之神的民。」譯為「君王」（princes）的詞（nadhib）本意是指自願的、準備好的、敏捷的；隨後指出身高貴的人、王子、貴族。這裡顯然是用後一種意思。這裡的「民」（people）一詞可能指以色列人，也可能指其他土地的百姓；但在這裡，它顯然是指後者。「聚集在一起」可能指自願或非自願的集合；意指他們或是作為戰俘被鎖鏈捆鎖，被神的子民征服，從而被迫向他們的力量和宗教進貢；又或者他們是自願前來，順服並承認以色列的神是真神。在我看來，上下文要求我們按前一種意思來理解，即指神的子民征服了仇敵，將他們作為俘虜帶走，從世界各地聚集起來，以此證明以色列的神在掌權。「歸於亞伯拉罕之神的民。」原文中並沒有「歸於」（even）這個詞。其含義是：「歸於亞伯拉罕之神的民」；也就是說，他們前來並與亞伯拉罕之神的子民融合；或者，他們作為戰俘來到那民面前，並以此方式承認他們的神是真神。這幅圖畫描繪了大量外邦君王和貴族聚集在一起，無論是自願還是被迫，都承認了「亞伯拉罕的神是真神，以色列人是祂的子民」這一事實。「因為地上的盾牌屬於神。」盾牌理當屬於祂。這似乎是由於被征服和戰敗的君王在凱旋遊行中被帶走，他們的盾牌或武器被帶在隊伍中，證明了耶和華在列國中為王。在這樣的遊行中，人們看到所有那些戰爭武器都屬於祂，或者祂有權處置它們，並隨意使用它們。「祂被極其尊崇。」也就是說，一位能如此征服列國，並帶領被俘的君王和戰士遊行的人，必然是一位被極其尊崇的存在；一位對地上的列國擁有統治權的存在。這完成了詩篇中的意象，也為勝利的歡呼和喜樂提供了契機。神已經顯明祂是全地的大君王。君王和軍隊都服在祂的旨意之下。他們被帶走作為俘虜，並聚集在神的子民面前，彷彿是為了承認他們自己的卑微；以這種莊嚴的方式，被征服的列國承認了耶和華是真神。在更高的意義上，當全地都被真理的力量所征服，當各地的君王、王子和百姓都前來承認那位藉著彌賽亞作王的神是萬國之王時，這將成為真實。參閱《以賽亞書》第六十章。
這段經文的某些部分具有特殊的意義，特別是在第 14 節：「因為這神是我們的神，直到永遠；他必作我們引路者，直到死時。」
（關於耶路撒冷古城牆的注釋）：這座塔通常被稱為「大衛塔」。它的下半部由巨大的石頭砌成，邊緣粗糙，並有深溝。這些石頭無疑是古老的，但其中夾雜的補綴痕跡證明它們並非處於原始位置。我曾進入塔內，仔細探索了所有目前可進入的部分，但沒有發現任何能為其歷史提供線索的東西。許多人認為這就是約瑟夫所說的希皮庫斯塔（Hippicus），這也是它之所以重要的主要原因，因為這位歷史學家將此處作為規劃耶路撒冷古城牆走向的起點。在我們這個時代，關於這種認定是否正確，人們已經寫了大量的著作，爭論至今仍未定論；但無論結果如何，我們都可以放心地將其留給那些正在進行爭論的人，轉而關注與我們特定研究更相關的事務。關於這座宏偉古塔的一切說法，都可以在威廉斯（Williams）、羅賓遜（Robinson）、舒爾茨（Schultz）、威爾遜（Wilson）、弗格森（Fergusson）以及其他研究聖城地形的傑出作家的著作中找到。
14. 「因為這神是我們的神，直到永遠。」那位如此在城中居住，並顯明自己是其保護者的神。想到這樣一位神是我們的神，想到他已顯明自己是我們的朋友，想到我們可以習慣性地感覺到他是屬於我們的，這對我們是一種安慰。而且，他不僅現在是我們的神，他還將永遠如此。一種認為真神是「我們的」神——我們屬於他，他也屬於我們——的感覺，總是伴隨著一種觀念，即這將是永遠的；在這一點上，現在真實的，將在永恆中依然真實。他不僅是現在的神，也是未來所有時間的神；不僅僅是為了這個世界，也是為了那在墳墓之後等待著我們的未來世界。
「他必作我們引路者，直到死時。」七十士譯本和拉丁通行本將此譯為「他將永遠統治或治理」。然而，更正確的譯法是我們版本中的譯法，這是對希伯來文的直譯。有些人將其翻譯為「直到死」，有些人則翻譯為「死後」；但真正的含義是，他將作我們的引路者，或者在我們的一生中引導我們；他絕不會離棄我們，直到終局來到；他將忠實地陪伴我們直到最後。當然，這個思想並不排除他在死後繼續作我們引路者、保護者和朋友的觀念；但其簡單的意思是，只要我們活在世上，我們就可以確信他會帶領和引導我們。他將為那些信靠他的人做到這一點：（a）藉著他話語的勸誡；（b）藉著他聖靈的感化；（c）藉著他護理的介入；（d）藉著在特殊試煉中的特別幫助；（e）藉著在困惑和懷疑時照亮我們的道路；以及（f）藉著在我們踏上那條通往墳墓、對我們而言未知的黑暗道路時，給予支持和指引。人在此生中，不需要別的，只需要確信他有永恆的神作為他的引路者，並且在任何可能處境中，他都絕不會被神撇下或離棄。如果神親手帶領我走過這個世界，並安全地引導我走過那死蔭幽谷——那位於每位旅人路徑盡頭的幽谷——那麼在死後，我就沒什麼可懼怕的了。
（詩篇第四十九篇）：這篇詩篇的標題與詩篇第四十二、四十四、四十五、四十六、四十七篇的標題本質上相同。關於標題中出現的術語含義，請參閱詩篇第四十二篇標題的注釋。