1. 神是我們的避難所，是我們的力量。神對我們而言，是一個我們可以逃往以求安全的地方；是我們在危險中的力量源頭。第一個詞「避難所」，源自一個意為「逃跑」，進而「逃往……尋求庇護」的動詞（hhasah），指人在危險時會逃往的地方——如高牆、高塔、堡壘、要塞（參見詩篇十八篇2節的注釋）。這裡的意思是，神的百姓在危險時刻，可以發現神就是這樣的避難所（參見箴言十八章10節）。「力量」一詞意味著神是那些軟弱無助者的力量源頭；或者說，我們可以依靠祂的力量，彷彿那是我們自己的；又或者說，我們可以感覺在祂的力量中是安全的，就像我們自己擁有那種力量一樣。我們可以將其作為信心的基礎，就如同這力量真的存在於我們自己的臂膀中一樣（參見詩篇十八篇2節的注釋）。「是我們在患難中隨時的幫助」。這裡的「幫助」意指援助、協助。「患難」一詞涵蓋了所有可能臨到我們、使我們焦慮或憂傷的事。「隨時的」一詞，原文意為「被發現的」或「已經被發現的」；意即祂已證明自己是患難中的幫助。「隨時」一詞，若譯為祂就在我們身邊或靠近我們，並不能準確表達其意，其真正的含義是，祂已被發現是這樣的幫助，或者說祂總是證明自己是這樣的幫助，因此我們現在可以信靠祂。「隨時」一詞加上「極大的」作為修飾，彷彿這句話具有強調意義。這在最真實的意義上是正確的，即神一直被發現是這樣的幫助，因此在目前的困境中，沒有什麼好害怕的（第2節）。

2. 所以，地雖改變，我們也不害怕。我們對神的信心將是堅定不移且持久的。既然有祂作為我們的避難所和力量（第1節），我們就沒有什麼好害怕的（參見詩篇五十六篇3節）。「地雖改變」，字面意思是「在地的變動中」；也就是說，即使大地改變了位置或其結構，甚至完全毀滅（參見詩篇一百零二篇26節）。其意是，即使當時世界上發生的動盪持續下去，甚至擴大到毀滅大地本身，他們也不會害怕。神仍將是他們的朋友和保護者，他們沒有什麼好害怕的。「山雖搖動到海心」。這可以理解為字面意思，即即使是山上——地上最固定、最堅固的事物——被連根拔起並沉入海洋，他們也不會害怕，這意味著世上沒有什麼是穩定的；或者，這裡的山可以被視為地上看似最穩定、最堅固的事物——世上的列國——的象徵。其意是，在任何動盪、任何變更、任何威脅性的危險中，他們都會信靠那位統治萬有且永不改變的神。顯然，這種對神的全然信靠與信心，完全適用於希西家時代，以及當土地被西拿基立的大軍入侵時他所表現出的情感。這也極其適合安慰路德在宗教改革時期，歐洲所面臨的動盪、混亂、戰爭和危險中所處的境況。這適用於任何患難時期，當地上發生動亂和革命，當一切神聖、真實和有價值的事物似乎都處於危險之中時。

3. 海中的水雖咆哮翻騰，山雖因海漲而戰抖。海的水。其意是，即使一切都在動盪中，像海洋不安的波浪一樣不穩定，他們也不會害怕。大地可能改變，山嶺可能被移去，翻騰的海水可能咆哮並拍打海岸，但他們的心卻是平靜的。「翻騰」一詞意為沸騰、發酵、起泡沫；這裡指海洋被攪動並激起泡沫。沒有什麼比風暴中的海洋更壯觀、更可怕的了；沒有什麼比一個水手在海洋狂暴動盪時依然保持冷靜的心，更能說明因信靠神而在世間動盪中產生的平安了。「山雖因海漲而戰抖」。翻騰的海洋拍打著岸邊的山腳，似乎要將它們震動到根基。這裡的「漲」一詞，正確的意思是威嚴、榮耀；然後是驕傲、傲慢、狂妄。字面意思是「儘管山嶺因其驕傲而顫抖」（參見詩篇一百二十四篇5節）。關於「細拉」一詞，參見詩篇第三篇2節的注釋。

4. 有一道河，這河的分汊使神的城歡喜；這城就是至高者居住的聖所。這裡並非指任何特定的溪流或河流，而是用這個意象來代表一種平靜與安寧的狀態，與粗暴、動盪的海洋形成對比。當海洋咆哮、起泡沫，並拍打著山嶺，彷彿要將其推翻時，耶路撒冷——神的城——的狀態，最好用一條平靜、緩緩流動的河流來代表；一條河岸豐盈的河流，無論流向何處，都帶來喜樂、肥沃和美麗。在聖經中，用這個意象來代表幸福、豐盛、平安和喜樂是常見的（參見以賽亞書三十二章2節；三十三章21節；四十一章18節；詩篇第一篇3節；啟示錄二十二章1節；詩篇三十六篇8節）。這裡的意思很簡單，即耶路撒冷在世上一切外在的動盪中，將是平靜與安寧的——像一條緩緩流動的溪流一樣平靜。這條河的「分汊」——運河、水道——環繞著每一處居所，沿著每一座花園流淌，將幸福與美麗散佈到各處。「這河的分汊」。這裡無疑是指為了供應噴泉和灌溉花園，而從主河道引出的運河、水道或小溪。例如，大馬士革城就是由從黎巴嫩山區流下的巴拉達河（Barrady）所引出的溪流或運河來灌溉的。大馬士革的綠意、美麗和肥沃，完全歸功於這樣引導到城中每一戶人家和花園的河水（參見以賽亞書十七章引言）。同樣，神聖的憐憫與良善的河流，也像較小的運河或溪流一樣，被引導到每一個家庭和心中，產生平安、平靜和喜樂——而周圍的世界卻充滿了動盪和患難。「使神的城歡喜」。耶路撒冷，被視為神受敬拜的地方，也是祂被認為特別居住的地方（詩篇四十八篇1節）。「至高者居住的聖所」。指至高者被認為居住的帳幕。這個詞適用於任何居所或住處；但在聖經中，它特別適用於摩西在曠野建造，並最終由大衛移至錫安山的聖帳，作為神在地上的居所。它有時也適用於聖殿；如果這首詩正如我所推測的那樣，寫於希西家時代，那麼它將適用於聖殿（參見詩篇八十四篇2節；一百三十二篇5節）。帳幕和聖殿都同樣分為兩部分——聖所和至聖所——因此複數形式有時被用於它們（參見希伯來書九章2、3節的注釋）。

5. 神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。神在上述的城——「神的城」——之中。也就是說，(a) 祂藉著祂同在的可見象徵——榮耀的雲彩（Shekinah）——居住在那裡；(b) 祂實際上在那裡作為幫助者和保護者。這是祂所選擇的居所，只要這樣一位存在者居住在城中，他們就沒有什麼好害怕的。「神必幫助這城」。也就是說，在危險中，祂會介入以拯救她。這是指被圍困的城市時所使用的語言，非常適用於亞述王西拿基立大軍圍困耶路撒冷時的情況。這句話表達了百姓在迫在眉睫的危險時刻的信心。「到天一亮」。字面意思是「在早晨的面貌中」，這是該詞常用的用法；或者更字面地說，「在早晨的轉向中」——因為該詞所源自的動詞正確的意思是「轉向」，然後是「轉向某人或離開某人」。名詞被用於面貌或臉龐，因為當我們看到某人的臉時，那人是轉向我們的。這裡的詩意似乎是指白天在夜晚時轉離了我們，然後在早晨，在似乎已經離我們最遠之後，又轉向我們。這裡可能暗示了亞述軍營中發生的事，當時發現耶和華的使者擊殺了他們是在清晨，或者當人們在早晨起來時：「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了」（以賽亞書三十七章36節）。

6. 外邦喧嚷，列國動搖；神發聲，地便消融。列國在動盪中，或者像海浪一樣翻騰。這句話很好地描述了當亞述人出去征服，並且在征服了許多其他王國後，向耶路撒冷發動戰爭時，列國的驚恐（參見以賽亞書三十六章18-20節）。「列國動搖」。也就是說，那些被入侵的國家，以及那些發動入侵的國家。地上列國中出現了普遍的動盪或震動。「神發聲」。神說話；祂發出命令；祂表達了祂的旨意（參見創世記一章3節；哈巴谷書三章6節）。「地便消融」。大地在祂面前似乎消融或溶解了。一切都變得寂靜。危險在祂的命令下消失了，狂暴的世界變得平靜。聖經中充滿了這類語言，顯示了神絕對的能力，或者祂用一句話控制陸地和海洋上所有狂暴元素的能力（參見詩篇三十三篇9節的注釋；另見詩篇一百零七篇25、29節；馬太福音八章26節）。

7. 萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。細拉。「萬軍之耶和華」。指揮、調度、排列天上的軍隊——天使和星辰世界的神（參見以賽亞書一章9節的注釋；詩篇二十四篇10節）。這裡是指被視為對地上和天上所有軍隊，或所有可以被視為排列整齊的軍隊擁有控制權的神。因此，有這樣一位存在者作為保護者，他們就沒有什麼好害怕的（見第11節）。「與我們同在」。站在我們這邊；是我們的捍衛者。這裡使用的希伯來語短語在以賽亞書七章14節；八章8節中被用來描述彌賽亞（參見那些章節的注釋）。「雅各的神」。參見詩篇二十四篇6節的注釋。意思是，雅各所承認並發現是他的朋友的那位神，與我們同在。「是我們的避難所」。字面意思是，一個高處，像一座塔，遠在敵人夠不著的地方（參見詩篇九章9節；十八篇2節的注釋）。所以邊註譯為「是我們的高台」。

8. 你們來看耶和華的作為，看他使地怎樣荒涼。出去看看耶和華做了什麼。看看祂的手所成就的，如果我們信靠祂，我們是多麼安全。「祂使地怎樣荒涼」。或者，「在地上」。荒涼一詞可能指祂帶給以色列地或國外列國的任何毀滅或傾覆——城市、城鎮或軍隊的毀滅，作為祂能力以及祂拯救那些信靠祂之人的能力的證明。但如果這被認為是指西拿基立對以色列地的入侵，它可能指向當耶和華的使者出去在營中擊殺他們時，祂軍隊所發生的事（以賽亞書三十七章36節），以及隨之而來的耶路撒冷的拯救。將此視為對耶路撒冷居民的呼籲，讓他們出去親眼看看拯救是多麼徹底；敵人的毀滅是多麼完全；神有能力在危險時刻保護祂的百姓的證據是多麼充足，這並沒有什麼不妥。如果認為這首詩是在那個場合，或鑑於那次入侵而創作的，那麼這會增加這首詩的巨大美感，因為詩篇的每一部分都可以從那個難忘時期所發生的事中得到美麗而充分的詮釋。沒有什麼比考察亞述人的營地更能提供神有能力拯救的清晰證據，以及在國家危險時刻信靠祂的適當性了，在那裡，十八萬五千人在一夜之間被神的使者擊殺（參見列王紀下十九章35節；歷代志下三十二章21節；以賽亞書三十七章36節）。

9. 他止息刀兵，直到地極；他折弓、斷槍，把戰車焚燒在火中。「他止息刀兵，直到地極」。無論是在全地，還是在全世界。亞述軍隊的覆滅可能會結束當時世界上所有正在進行的戰爭。亞述帝國當時是全球最強大的；它從事廣泛的征服計劃；它已經蹂躪了世界上許多較小的王國（以賽亞書三十七章18-20節）；它希望通過征服印度和埃及來完成征服，並確保對整個地球的統治權。當那個帝國為此目的而投入的龐大軍隊被推翻時，結果將是列國將會安息，或者將會有普遍的和平（參見以賽亞書十四章6、7節的注釋）。「他折弓、斷槍」。也就是說，祂使它們變得無用，就像一把折斷的弓沒有價值，或者一把被切成幾部分的槍一樣。「把戰車焚燒在火中」。戰車，即戰鬥中使用的車輛（參見以賽亞書二章7節；詩篇二十篇7節的注釋）。這裡的表達可能指將戰利品收集成堆並放火焚燒的習俗。當勝利者無法將它們運走，或無法確保它們不會被再次奪走並用來對付自己時，就會特別這樣做。維吉爾（Virgil, Aen. viii. 561, 562）也提到了這種習俗。這裡的意思是，神已經徹底推翻了敵人，並防止了他為了征服目的而捲土重來的任何危險。

10. 你們要休息，要知道我是神；我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。這裡使用的詞——源自「放鬆」（raphah）——正確的意思是投下；放下；讓其垂下；然後，放鬆，鬆懈，特別是手。它也被用於「不努力」的意義；不施加努力；然後表達將事情交託給神，或對結果不焦慮的想法（參見出埃及記十四章13節：「只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩」）。在這裡，這個詞似乎被用來表示不應有焦慮；鑑於神同在和能力的彰顯，應該有一種平靜、信靠、信任的心態。鑑於神已經介入，並表明祂有能力在被危險包圍時保衛祂的百姓，心靈應該保持平靜。如果這被理解為指當耶路撒冷受到西拿基立麾下亞述軍隊威脅時，神的介入，那麼這句話的力量和美感將最清晰地顯現出來。「要知道我是神」。看我所做的事，看我就是神的證據。看一項除了神之外沒有人能完成的工作（參見以賽亞書三十七章36節）。「我必在外邦中被尊崇」。也就是說，在列國中。那些不敬拜我，而是敬拜偶像的國外列國，將在這些事蹟中看到充分的證據，證明我是真神，並且我配得普遍的崇拜（參見但以理書三章28、29節；四章1-3、37節的注釋；另見出埃及記九章16節；羅馬書九章17節）。「我必在遍地上被尊崇」。在國外；在全世界。西拿基立軍隊的失敗和毀滅，極其適合在世界上留下深刻的印象，即希伯來人的神是真神。

11. 萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。細拉。見第7節。這是結論，或整件事的結果。應用於西拿基立的入侵——這一點將清晰可見，因為那次入侵中發生的一切都適合留下一個印象，即萬軍之耶和華與希伯來百姓同在。祂在危險時刻介入；祂拯救了祂的城和國家；祂推翻了有史以來集結的最強大的軍隊之一；祂使自誇的征服者自己退回了他的首都；祂徹底將國家從一切危險中拯救出來；祂展示了在他們無法預料的方式下，帶來拯救是多麼容易。因此傳達的真理適合所有土地和所有時代的神的百姓，表明神有能力保護祂的百姓免受最強大敵人的傷害，並且他們所有的利益在祂手中都是安全的。