詩篇 第39章

交與伶長。照耶杜頓的作法。大衛的詩。

**我曾說：我要謹慎我的言行，免得我用舌頭犯罪。**（參見歷代志上十六篇 41 節）

**我曾說。** 這指的是他所立的一個決心。然而，他並沒有說明這決心是在他生命中的什麼時候立下的，也沒有說明從他立下決心到他記錄下來這段時間過了多久。他在某次深受焦慮思想困擾時立下了這個決心；正如隨後的經文所示，他的心思對於神的治理，或神對待人類的方式感到極度困惑。看來，這一連串的思想是由他自己特殊的試煉（第 9、10 節）所引發的，這使他反思神治理的奧祕，以及人類被造物主置於如此多的麻煩與憂傷之中，且在神的旨意下，人生竟是如此短暫與虛空。

**我要謹慎我的言行。** 即，關於這件事。我要謹慎、警醒、審慎。我不要冒犯或刺痛他人的心。這裡特別指出的事，是他決定不將心中關於神治理的想法說出來。他感到如果他說出自己的想法，可能會造成傷害，或事後令自己後悔，因此他決定保持沉默。

**免得我用舌頭犯罪。** 即，我不說出那些錯誤的、日後會令我後悔的言論；這些言論會傷害那些本已傾向於尋找藉口抱怨神的人，並為他們提供論據來堅固他們的謬論。

好人心中常有這樣的念頭流轉——這些念頭反思神的治理是不公且嚴厲的；如果這些念頭被說出來，將會助長惡人和懷疑論者的觀點；這些念頭是他們希望透過默想和禱告在自己心中平息的，但若傳達給他人，特別是惡人，只會造成毫無緩解的傷害。

**我用嚼環勒住我的口。** 這裡用的詞意指「籠頭」，或放在口上的東西。嚼環是用來約束、控制或引導馬匹的；籠頭則是為了束縛或封住口，以防止咬人或進食。申命記二十五章 4 節：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」參見哥林多前書九章 9 節的注釋。這裡的意思是，他要約束自己，不說出心中所想的事。

**在惡人面前的時候。** 即在他們面前。他決定這樣做，如上所述，以免他若說出心中所想——若他陳述自己所見所感關於神治理的困難——若他表達出當時心中出現的懷疑或剛硬的想法，只會讓惡人在邪惡中更加堅固，並加深他們與神的疏離。詩人在另一處（詩篇七十三篇 15 節）也提到了類似的感受，他說如果他將心中真實的想法說出來，將會極大地刺痛並冒犯那些神真正的兒女；會使他們的心充滿他們自己可能永遠不會想到的懷疑與困難：「我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。」

為了說明好人心中存在這種感受，並證明正如詩人的情況一樣，這些念頭即使以最嚴酷、最折磨人的形式存在於心中，也不足以證明此人不是一個真正虔誠的人，我摘錄了兩位有史以來最真誠、最敬虔的基督徒——兩位都極其有用，且在很大程度上是教會裝飾的——塞西爾（Cecil）與培森（Payson）的感受作為表達：「我讀過所有最尖銳、博學且嚴肅的無神論著作，並對他們的貧乏感到驚訝。我對啟示這一主題的心路歷程是這樣的：我常認為撒但為我所做的比他們任何人都多；因為我曾擁有，且本能提出比我在他們書中找到的任何反對啟示的論據更有力的論點。」——塞西爾。培森博士在給朋友的一封信中說：「有一種試煉是你無法從經驗中得知的：那就是當一個人對一切都懷疑，甚至幾乎不相信有神存在時，卻被迫向他人講道。我所遇到的書中所有無神論、自然神論和異端的反對意見，與撒但所暗示的相比，簡直是幼稚的胡言亂語，撒但以一種似乎不可抗拒的力量將這些念頭強加於心。然而，我常被迫寫講章並講道，當這些反對意見像旋風般打擊我，幾乎使我發狂時。」

**2. 我默然無聲，連好話也不出口；我的愁苦就發動了。** 參見詩篇三十八篇 13 節。「默然無聲」的補充意味著他完全或絕對地沉默；他什麼也沒說。其意是他不允許自己說出心中關於神作為的想法。他將想法藏在心裡，並試圖在自己胸中壓抑它們。

**連好話也不出口。** 我什麼也沒說。我甚至沒有說出我本可以說的、為神的道路辯護的話。我甚至沒有試圖捍衛神的屬性，或解釋神作為的原因，或提出任何有助於平息他人心中（以及我心中）可能升起的抱怨與不滿情緒的考量。

**我的愁苦就發動了。** 我心中的苦悶；我的煩惱。這裡「發動」一詞，在邊註中譯為「困擾」，意指試圖壓抑自己感受的事實——即在這種情況下什麼都不說的意圖——正是導致痛苦加劇的原因。他對此事的煩惱在言語中找不到出口，最終變得難以忍受，以至於他透過說出自己的想法，並來到神面前尋求緩解來尋求釋放。這裡提到的心境，常發生在一個人反覆咀嚼自己煩惱的思想，並沉溺於本身不當且悖逆的事情時。我們沒有必要試圖為詩人在這裡的行為辯護；我們也不應將他在此方面的行為視為我們的榜樣。顯然，他在反思時也認為這是錯誤的；他記錄下來並非作為他人的模範，而是作為當時心中所想的忠實記錄。然而，儘管這是錯誤的，但這確實常發生在好人的心中。即使是他們，如上述案例，也常有關於神及其作為的念頭，是他們不敢表達，且表達出來會有害的。因此，他們將其藏在心裡，並常經歷詩人所經歷的——因試圖壓抑它們而產生了更大的煩惱與困惑。他們應當立刻來到神面前。他們可以對神說出對人不宜說的話。他們可以在禱告中將所有的感受傾倒在神面前，並希望在這樣的禱告行為中，以及在他們將收到的禱告回應中，找到緩解。

**3. 我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起，於是我用舌頭說話。**

**我的心在我裡面發熱。** 我的心思變得越來越激動；我的感受越來越強烈。試圖壓抑我的情緒只會讓它們燃燒得更旺。

**我默想的時候，火就燒起。** 字面意思是「在我的默想中，火燃燒起來」。也就是說，當我沉思這個主題時；當我在心中攪動它時；當我思考它時——火焰被點燃了，我的思想找到了出口。他無法再壓抑自己的感受，便用言語發洩出來。參見耶利米書二十章 9 節；約伯記三十二章 18、19 節。

**於是我用舌頭說話。** 即，用這篇詩篇中記錄的言語。他用隨後的語言發洩了壓抑的情緒。儘管有抱怨和發牢騷的感覺，他仍透過在神面前陳述他真實的困難，並從神那裡尋求指引與支持來尋求緩解。

**4. 耶和華啊，求你叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長。** 這顯然表達了那些焦慮與煩惱思想（第 1、2 節）的實質，他曾不願將其說出。他的思想轉向了生命的短暫；轉向了神安排生命如此短暫的奧祕；以及轉向了在如此脆弱且即將終結的生命中，竟塞滿了如此多麻煩與憂傷的事實。帶著一些不耐煩，以及意識到自己在此事上沉溺於不當且若在人前表達會造成傷害的感受，他現在將這些感受傾倒在神面前，並詢問這一切的結局是什麼；這要持續多久；他的憂傷何時會停止。這是一種急切想知道結局何時到來的渴望，伴隨著對護理安排的不順服，因為這些安排使他的生命變得如此短暫，並指定了如此多的苦難。

**叫我知道我的生命不長。** 邊註：我在此世還有多少時間。亞歷山大教授將此譯為「我何時將停止」。德威特（De Wette）亦同。這裡的希伯來語詞「hadel」意為停止存在；因此，脆弱；然後，匱乏、被遺棄、被離棄。準確的翻譯應是「讓我曉得我在什麼（時間）或（點）停止，或即將停止」。這等同於一個禱告，祈求他能知道這些苦難——當充滿憂傷的生命——何時會結束。這語言是不耐煩的表達；是詩人知道本身並不正確，且若在人前表達會造成傷害，但因感受強烈而無法抑制，因此在神面前說出的感受。在面對如此短暫且幾乎沒有什麼能減輕其憂傷的生命時，類似的不耐煩表達，在約伯記三章 1-26 節；六章 4-12 節；七章 7 節；十四章 1-13 節中可見到更詳盡的描述。在我們責備聖經作者沉溺於這些感受之前，讓我們仔細審視自己的心，回想在面對神治理的奧祕時，我們心中曾流轉過什麼；並讓我們記住，聖經的一個偉大目的就是記錄人類真實的感受——不是為了辯護它們，而是為了展示人類本性在最好的情況下是什麼樣子，以及人類的心在尚未完全成聖時是什麼樣子。

**5. 你使我的年日窄如手掌；我一生的年數，在你面前，如同無有。各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。細拉。**

**你使我的年日窄如手掌。** 字面意思是「看哪，你給了我的年日手掌的寬度」。譯為「手掌」的詞，正確地指張開的手；手掌；四指展開時的手。這個詞隨後被用來表示任何非常短或短暫的事物。它是最小的自然度量之一，與「腳」——即腳的長度；以及「肘」——即從肘部到手臂的長度——相區別。因此，生命的短暫在這裡是痛苦與抱怨反思的主題。誰沒有過那種與詩人感受產生共鳴的心境呢？當一個人想到如果他的生命延長到一千年，他能在世上成就什麼，以及當他想到神使之依賴於如此短暫生命、關於另一個世界的重大權益時，誰不會經常感到驚奇呢？誰能時刻平息自己的感受，以至於不表達出對生命如此快終結的不耐煩呢？誰在反思所涉及的重大權益時，沒有問過為什麼神沒有給人更多的時間來為永恆做準備呢？

**我一生的年數。** 或，我的生命。這裡使用的詞「cheled」正確地指生命的持續時間，壽命；然後，生命本身；約伯記十一章 17 節。

**如同無有。** 即，它太短了，以至於看起來根本不算什麼。

**在你面前。** 作為與你相對；即，與你相比。參見以賽亞書四十章 17 節，「萬民在他面前好像無有」；即，在他對面，或與他相比。當兩者放在一起時，一個在另一個面前似乎就如同無有。因此，人的生命，當放在神的生命旁邊時，看起來就完全是無有了。

**各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。** 邊註：站立。其意是，每個人都被構成為虛幻。字面意思是「每個人都被構成為全然虛幻」。似乎除了虛幻之外什麼都沒有；而這是神聖構成或安排的結果。我們通用譯本中表達的「在他最穩妥的時候」，儘管本身是真實的，但並非原文。原文中的思想是（a）所有人都是虛幻的；即，生命是如此短暫，人成就的又是如此之少，以至於它看起來是完美的虛幻；以及（b）這是人被造時所處的神聖構成的結果。正是人被如此造就的事實，給詩人的心帶來了如此多的麻煩。

**6. 世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。**

**世人行動實係幻影。** 邊註：影像。譯為「幻影」的詞「tselem」正確地指陰影；然後，影像或肖像，作為任何真實物體的投影。然後它開始指偶像，列王紀下十一章 18 節；阿摩司書五章 26 節。這裡的思想似乎是作為影像，與現實相對；事物的陰影，與實體相對。人看起來就像一個影像，一個陰影，一個幻影——而不是一個真實的物體，在走動。他是一個形式，一個外表，很快就會像陰影一樣消失。

**他們忙亂，真是枉然。** 即，他們積極地參與；他們忙忙碌碌；他們充滿焦慮；他們制定計劃，並以極大的辛勞、小心和麻煩去執行；然而卻沒有任何目的值得如此多的勤奮與焦慮思想。他們是忙碌、忙亂的陰影——為沒有真實或實質的目的而存在，且一事無成。「我們是何等陰影，我們又追逐何等陰影，」偉大的演說家與政治家埃德蒙·伯克（Edmund Burke）曾說過；而這句話出自這樣一個人，且處於那樣的位置，對我們面前的經文是何等驚人且美麗的註釋。

**積蓄財寶。** 這裡使用的詞意指堆積，儲存，如穀物，創世記四十一章 35 節；或財寶，約伯記二十七章 16 節；或土堆，哈巴谷書一章 10 節。這裡無疑是指人在積累財富或儲存財產方面的努力。這正是詩人認為這些移動的陰影的主要活動——這是一個當人看著這個忙碌的世界時，會打動任何人的事實。

**不知將來有誰收取。** 誰將為自己收取；當他死後，這些財產將歸誰。參見約伯記二十七章 16-19 節；傳道書二章 18、21 節；五章 13、14 節；路加福音十二章 20 節。其意是，這不僅本身是虛幻的，作為生命的主要事業，試圖積累財產——因為這不應該是生命的主要目標，且這樣度過的一生實際上等於無有——而且在這方面也是虛幻的，即一個人死後對他的財產沒有絕對的控制權，他不知道，也無法知道，他積累的收益會落入誰的手中。關於這個主題的事實；人死後財產的實際分配；經常對其做出的使用，而無人能防範——應該與其他更高尚的動機一起，成為每個人的一個強有力的考量，不要將積累財富作為生命的主要事業。

**7. 主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎你。** 從對一個虛幻世界的沉思——從人徒勞的努力——從那些使他困惑、尷尬和煩惱的事——詩人現在轉向神，並仰望他作為安慰的源頭。轉向他，他獲得了對生命更開朗的看法。「我等什麼呢？」意指我現在期待或希望什麼；我的希望建立在什麼之上；我在哪裡能找到關於生命的開朗、安慰的看法？他在對世界本身的沉思中，在人和他的追求中，在如此陰影且如此奧祕的事物進程中，沒有找到任何答案；他現在說，他轉向神以在困惑中找到安慰。

**我的指望在乎你。** 唯獨在乎你。我的依靠是在你身上；我的期待是來自你。它不是來自我在世上所看到的；它不是來自我有能力解決圍繞我的奧祕；它不是因為我能看出為什麼這些陰影如此急切地在我周圍追逐陰影的原因；它是在那創造一切、統治一切、能控制一切，且能在他與這些移動陰影的聯繫中成就他自己偉大目的的神身上，且能賜給在自身及其追求中如此虛幻的人，那有價值且永恆的事物。其意是，對一個如此虛幻、如此陰影、如此奧祕的世界的沉思，應該引導我們遠離在那個世界中找到我們所需，或找到解決困擾我們問題的任何期待，轉而向上仰望那位無限智慧、能滿足我們不朽本性一切需求，且能在他自己的時間解決所有這些奧祕的偉大神。

**8. 求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。** 承認，如詩篇三十八篇 3-5 節，他的罪是他所有麻煩與憂傷的源頭。如果他的過犯得到赦免，他感到確信他的麻煩將會被移除。因此，他的第一個請求是，他的罪能得到赦免，並隱含著一種自覺的確信，即那樣的話，神責備他的災難並將他從臨到他身上的邪惡中拯救出來，將是合宜且適當的。

**不要使我受愚頑人的羞辱。** 惡人的；那些愚頑人的，因為他們是邪惡的。參見詩篇十四篇 1 節的注釋。這裡的禱告是，神不要容許他成為惡人與愚頑人羞辱的對象；即，正如經文所暗示的，神不要繼續對待他，彷彿他是一個罪人，以至於在他們眼中證明他們將他視為惡人而羞辱他是正當的。換句話說，他祈求神赦免他的罪，並收回他管教的手，以便連惡人也能看出神並沒有對他發怒，而是他是神恩惠的對象。

**9. 因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。** 參見第 2 節的注釋。參見以賽亞書五十三章 7 節。這裡的意思是，他沒有開口抱怨；他沒有說神對待他是不友善或不公正的。

**我就默然不語。** 我保持完全的沉默。這翻譯為「我默然，我不會開口」會更好。其意並非他以前是沉默且不抱怨的，而是他現在被靜默了，或者他的心現在平靜了，並且他順服了神護理的作為。這裡的心境，應進一步觀察，並非第 2 節所描述的那樣。在那裡，他表現自己是默然的，或約束自己不說出心中所想，因為他覺得那樣做會造成傷害，會鼓勵惡人對神及其治理的看法；在這裡，他說他現在被靜默了——他順服了——他沒有任何意願去說任何反對神治理的話。他默然，不是透過約束自己，而是因為他沒什麼可說的。

**因你所做的。** 你做了那些對我來說如此奧祕的事；那些我曾如此傾向於抱怨的事；那些使我陷入苦難與憂傷的事。對我的心來說，這現在是一個足以平息我所有怨言，並產生完全順服的理由，即這是由你所做的。那個事實對我來說是足夠的證明，證明它是正確的、智慧的且美好的；那個事實使我的心平靜。任何事是正確且美好的最好證明，就是它是神所做的。在苦難中，最完美的平靜與平安，不是產生於我們依賴自己的推理，或當我們試圖理解並解釋一個奧祕時，而是當我們將思想單純地指向神做了這件事的事實時。這是能呈現給人類心靈的最高理由，即所做的是正確的；這將心靈提升到所做之事的奧祕之上，並使它變得顯而易見，即它應該被做；這將為什麼要這樣做的理由，留給了它們應該被留下的地方——與神同在。當其他任何事物都無法做到時，這個考量將平息情緒，並使心靈即使在最深的試煉下，也能順服與平安。我看到這節經文，非常適當地被刻在一個美麗的大理石紀念碑上，該紀念碑立在一個墳墓上，裡面躺著三個因猩紅熱突然夭折的孩子。在這樣的試煉中，還有什麼比這樣的經文更合適的呢？還有什麼比這些喪失子女的父母，願意在他們孩子的墳墓上記錄下這樣的感言，更能驚人地表達基督徒虔誠的真實感受——被救贖靈魂的平靜順服——呢？

**10. 求你把你的責罰免去，因我受你手的責打，便消滅了。** 參見詩篇三十八篇 1 節的注釋。這裡等同於管教，或審判。它指的是他當時正在忍受的試煉，無論那是什麼，這試煉引起了他所說（第 1、2 節）在惡人面前感到必須壓抑的感受，但關於這試煉，他現在已經學會了完全順服（第 9 節）。他現在祈求能從那試煉本身中被拯救出來。

**我受你手的責打。** 邊註：衝突。即，當神與某人有爭執或衝突時，神帶給他的打擊。這裡旨在表達他的苦難，彷彿神在擊打他。

**11. 你用責備刑罰人的時候，叫他所喜愛的消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻。細拉。**

**你用責備刑罰人的時候。** 這裡譯為「責備」的詞正確地指（a）證明或論證；（b）反駁或矛盾；（c）言語上的責備或勸誡；（d）透過糾正或懲罰進行的責備。這就是這裡的意思。詩人的思想是，神透過懲罰或災難，表達他對人類行為邪惡的看法；而在這種表達下，人因無法承受，便消滅了或被毀滅了。

**叫他所喜愛的消滅。** 邊註：他所渴望的。希伯來語意為「渴望的」、「喜愛的」；然後，某種令人嚮往的、愉快的；一種喜悅。它的意思並不限於美貌。它指的是任何對人來說是渴望或喜悅對象的事物——力量、美貌、財產、生命本身。在神不悅的表達面前，一切都被迫消滅。

**如衣被蟲所咬。** 不是像蟲被消滅，而是像蟲消耗或毀滅有價值的物體，例如衣物。參見約伯記四章 19 節的注釋。人的美貌、活力、力量被損害並毀滅，就像布料的紋理被蟲毀滅一樣。

**世人真是虛幻。** 即，他被視為虛幻的——沒有力量，沒有持久性——因為神輕易地奪走了他曾引以為傲的一切。參見第 5 節的注釋。

**12. 耶和華啊，求你聽我的禱告，留心聽我的呼求！我流淚，求你不要靜默無聲！因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。** 即，鑑於我的苦難與我的罪；也鑑於那些曾攪動我胸懷的困惑問題；那些在我的靈魂中流轉，我不敢在人前表達（第 1、2 節），但我現在已在你面前表達出來的煩惱思想。

**求你不要靜默無聲。** 不要沉默。不要拒絕回答我；不要拒絕向我說平安的話。

**我流淚。** 或者更確切地說，在我的哭泣中；彷彿神聽到了他哭泣的聲音。哭泣，如果是不抱怨的，具有禱告的性質，因為神看見靈魂的憂傷。哭泣的悔改者，哭泣的受苦者，是我們認為神會以憐憫注視的人，即使靈魂的憂傷找不到言語來表達。參見約伯記十六章 20 節的注釋。參見羅馬書八章 26 節。

**因為我在你面前是客旅。** 使用的詞「ger」正確地指客旅；外國人；一個生活在自己國家之外的人：創世記十五章 13 節；出埃及記二章 22 節。它指的是一個在目前所在的地方或國家沒有永久家園的人；這裡使用它暗示，在詩人自己的估計中，他在世上沒有永久的居所。他是在一個陌生或外國的土地上。他正在前往一個永久的家園；他祈求神像對待一個在世上沒有家——沒有永久居住地——的人一樣，對他施以憐憫。參見希伯來書十一章 13 節；彼得前書二章 11 節的注釋。

**是寄居的。** 這個詞基本上有相同的含義。它指生活在另一個國家，沒有公民權利的人。

**像我列祖一般。** 我所有的祖先。這個典故無疑源於先祖亞伯拉罕、以撒和雅各就是這樣生活，作為在世上沒有永久家園的人——在他們寄居的國家沒有土地的所有權——因此，他們的一生是他們正在旅途中——前往另一個世界的旅途——這一事實的例證。歷代志上二十九章 15 節：「我們在你面前是客旅，是寄居的，與我們列祖一樣。我們在世的日子如影兒，不能長存。」參見希伯來書十一章 13-15 節的注釋。

**13. 求你寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原。** 這裡使用的詞——源自「shaah」——意為停止。

看；然後，與介詞連用，意為「移開目光」；在此處的意思是：請將祢的目光從我身上移開；也就是說，不要來向我施加死亡。求祢保全我。其意涵是：神似乎將祂的目光定睛在詩人身上，並以祂不悅的表現追趕他（參見伯十六 9）；因此詩人現在祈求神能轉過眼目，離開他。

**以便我恢復力量**。此處所用的詞「恢復」（*abarg*），在阿拉伯語中意為：發亮；發光；進而引申為：使人歡欣、使人容光煥發，或變得喜樂、快樂。在伯九 27，它被譯為「安慰」；在伯十 20，譯為「使我得安慰」；在摩五 9，譯為「使……強壯」。它在其他地方未再出現。這裡的意思是指在離世之前，靈裡得到安慰、振作，並獲得力量與活力。他希望在離開塵世之前，能被允許恢復他所失去的力量，特別是得到安慰。他渴望自己臨終的日子不至於籠罩在陰霾之下，而是能獲得更明亮、更歡欣的視野，並在最終離開這個世界之前，得到更多宗教上的慰藉。這是一個願望，希望不要在憂鬱中，或帶著陰沉、沮喪的眼光離開世界，而是帶著對過去歡欣的審視；帶著對神治理的喜樂確信；並帶著對來世光明的前景。

**在我去以先**。在我死之前。**不再存留**。在世上不再存留。參見詩六 5；三十 9 的註釋。另參見伯十四 1-12 的註釋。無論他對來世的看法如何，他都渴望在即將永遠離開塵世的前景中，得到振作與安慰。他不願在憂鬱中，或在他在本詩中所提到的那種黑暗與痛苦的眼光影響下進入墳墓。一個即將離開世界的宗教人士，應當渴望擁有明亮的盼望與期待。為了他自己的安慰與平安，為了宗教的榮耀，為了神的榮耀，他不應當讓周圍的人留下這樣的印象：宗教對於安慰一個臨終之人毫無作用，不能激發一個即將離世之人的盼望，也不能給予這位即將離去的神的朋友對來世的歡欣期待。當一個人即將離開世界時，對神及其治理懷有喜樂的確信，對於向他人傳達宗教的真實性與實質性，有著極大的影響力；正如黑暗與憂鬱的眼光，幾乎必然會引導世人去詢問：那種不能激發臨終之人盼望，也不能使他在臨終時刻保持平靜的宗教，到底有什麼價值？