詩篇 第35章
詩人因惡毒和不虔誠的敵人而深感痛苦，祈求主拯救，並承諾如果他的祈禱得到應允，將獻上衷心的感謝。這首詩分為三段，每一段都包含抱怨、祈禱和感謝的應許這三個要素，並且特別值得注意的是，每一段都以感謝的誓言結束（第 1-10 節；第 11-18 節；第 19-28 節）。中間的一段，兩側各被兩組十節經文包圍，其中祈禱佔主導地位，主要以對詩人痛苦的廣泛描述，以及他敵人黑心的忘恩負義而著稱，這呼喚著神聖的報應。
大衛時代的關係顯然構成了這首詩的基礎，根據標題，它是大衛所作。一個更特殊的基礎可以在撒母耳記上二十四章 15 節中找到，那裡記錄了大衛對掃羅的宣告：「願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非，並且鑒察，為我伸冤，救我脫離你的手」——這與我們詩篇的第一節在非常特徵性的表達上相吻合。儘管如此，我們不應認為，在這一點上……
關於詩篇第三十五篇，有人認為它具有強烈的個人色彩；然而，經驗豐富的審判者很快就會看出，這僅僅是一種個體化的表達。大衛是以義人的身分發言，從這個角度來看，那位真正的義者（基督）如何能將這篇詩篇應用在自己身上，就更容易解釋了（參見約十五25，並對照此處第19節）。這種應用使許多早期的註釋家將這篇詩篇直接且排他地解釋為彌賽亞詩篇（參見詩篇第二十二篇導論）。這篇詩篇與前一篇詩篇之間存在著偶然的同步性，這由第6節和第7節的相似之處所暗示；這點尤為顯著，因為這兩篇詩篇是僅有的提到「耶和華的使者」以一般方式出現的詩篇。但在兩篇詩篇中，祂出現的性質與關聯完全相同。——亨斯登堡（Hengstenberg）
詩篇第三十五篇與它極為相似的詩篇第二十二篇一樣，分為三個部分或段落。
這篇詩篇不僅在形式結構上與詩篇第二十二篇相似，在第二部分中，對祈禱者苦難的理想描繪，與那篇偉大的受難詩篇中相應部分的描繪相比，對於我們蒙福救主的受難，其預言的細緻與字面意義幾乎不遑多讓；儘管翻譯上的晦澀或歧義，加上它在新約中僅被引用過一次（約十五25），使得其細節在基督徒耳中較為陌生。從預言的角度來看，這兩篇詩篇的主要區別在於：前者的預言在十字架受難的場景中得到了字面上的應驗，而後者的預言則在定罪的故事中得到了字面上的應驗。這種預言意義上的差異，與各自詩篇中抱怨的核心負擔之差異完全吻合。
在詩篇第二十二篇中，祈禱者哀嘆他極度的悲慘；在詩篇第三十五篇（可能創作於更早時期）中，他只是抗議他所遭受的不公：在前一篇中，他的神離棄了他；在後一篇中，主仍在注視，儘管暫時忍耐而不糾正他的冤屈。「求你不要遠離我」是前一篇的禱告；後一篇的禱告則是「求你為我辯護」。此外，後一篇詩篇中所描述的敵人的侮辱，也不如前一篇中所描繪的毀滅者那樣極端。
我們可以簡要瀏覽詩人所描繪的圖畫中的主要特徵。首先，在第11節，我們看到作假見證的人起來，盤問他所不知道的事。在這裡，為了讓我們再次警惕不要過分強調預言的字面驗證，讓我們觀察到，在大祭司府邸中對基督所作的假見證，不過是世人一直以來對基督的教義和教會所作見證的一個類型，它並非純粹的捏造，而是對真理的一種微小卻至關重要的歪曲。描述中的下一點是，祈禱者的敵人以惡報善，甚至剝奪他生命的苦毒。我們立刻想起群眾堅持要求彼拉多將耶穌釘十字架的執著；我們或許記得，在這群眾中，很可能有些人曾目睹拉撒路的復活。至於祈禱者先前對那些現在迫害他的人所傾注的愛（第13、14節）——儘管這裡所描繪的是愛的普遍精神，而非其表現的細節，才是真正重要的點——我們難道不能虔誠地看待我們的主，那位蒙福的神的兒子所取的肉身（一個沒有形狀、沒有美貌，使人羨慕他的肉身），視其為他為全人類的疾病和敗壞而披上的麻衣嗎？我們難道不能想到他在曠野為我們長期的禁食嗎？或者他為那些不願得救的人所發出的許多禱告，這些禱告因未能達到其直接目的，而回歸到他自己的懷中？我們難道不能有益地回想他對待那出賣他的假使徒，竟如同親兄弟一般嗎？他甚至在出賣他的那一刻，仍稱呼他為朋友？或者他曾像哀悼母親的人一樣，為即將到來的耶路撒冷的荒涼而哭泣，如果她願意，他本想多次聚集她的兒女，如同母雞聚集小雞在翅膀底下？但我們必須從他愛的記錄回到對他苦難的默想。在第15節我們讀到：「他們聚集攻擊我，擊打我，我卻不知道。」即：「他們聚集起來要擊打我，並因我對所受的每一種侮辱的始作俑者表現出的無知而歡喜。」聖馬太關於大祭司府邸中所發生之事的記載，將為我們提供這些話語的字面驗證：「他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有用手掌打他的，說：基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」最後，第16節可以這樣翻譯：「當我被虛構的嘲弄所褻瀆時，他們向我咬牙切齒；」我們因此得到了另一個更強有力的預言，預示了基督一旦落入敵人手中，將會受到何等深重的仇恨和褻瀆性的嘲弄。……這預言後來由以賽亞書五十章6節跟進：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。」這裡，所犯下的司法嘲弄達到了頂點；這幅圖畫在第19節戛然而止，代之以懇求神前來拯救祂的僕人。當基督在復活時「被聖靈稱義」時，那拯救就賜下了。——瑟拉普（Thrupp）
3. 求你對我的靈魂說，等等。有些人這樣解釋這些話：藉著隱秘的默示向我宣告；另一些人則解釋為：使我確實感覺到我的救恩在你的手中。在我看來，大衛渴望將這一點深深地固定在他的心中，並完全確信神是他救恩的源頭。從目前的事態來看，他無法確定這一點；因為我們本性的遲鈍和麻木，以至於神常常在我們沉睡且不知情時拯救我們。因此，他使用了一種非常有力的表達方式，祈求神賜給他對祂恩惠的生動感受，這樣，他就能披上這面盾牌，支撐每一次衝突，並克服每一個阻礙；彷彿他說：主啊，無論出現什麼令我沮喪的事，請堅固我這一信念，即我的救恩確實在你裡面；雖然試探使我東奔西走，但請以這樣的方式將我的思想召回你那裡，使我對救恩的盼望能超越我所面臨的一切危險；不僅如此，使我能像你親口對我說過一樣，絕對確信藉著你的恩惠，我必得救。——加爾文（Calvin）
5. 願他們像糠秕，等等。在默示的影響下，詩人看到了他們邪惡的自然且公義的後果，並單純地從案件本身，撇開個人的情感，將這種結果視為可取的。所表達的願望，在所有意圖和目的上，等同於一個預言或對一個普遍真理的肯定。詩人渴望這些罪人的毀滅，正如神所意願的那樣；神在祂無限的仁慈中允許某些人滅亡，這一確鑿的事實並不難調和。——亞歷山大（Alexander）
14. 如同哀悼母親的人。這一點特別令人印象深刻，正如東方兒子對母親現有的情感狀態所證明的。父親與兒子在早年的關係，並不能在很大程度上激發後者溫柔的情感。父親是被遠遠地仰望著；受到尊敬、敬畏，但很少被愛。他與父親有限交往中所表現出的克制和順從，將他所有的溫柔情感加倍地引向了他的母親；母親對他的溺愛和依戀表現得如此持續，以至於她能夠在他身上建立起一種通常直到生命終結才結束的影響力。在所有他感興趣的事情上，他總是帶著完全的信任轉向她；他通常將選擇妻子或妻妾的事交給她；當他成家立業時，她通常負責他的家庭事務，成為他家中的實際首領，並像她在童年時期一樣，成為他最親近的顧問和朋友。在東方，這個地位是女性野心的最高目標。她是以母親而非妻子的身分，達到了社會條件所允許她追求的最獨立和最受尊崇的地位；這也是為什麼東方的女性如此渴望有兒子，而對女兒相對冷漠的主要原因；這也促使母親盡一切可能去固定和培養兒子的感情，並且她很少不成功，以至於「像哀悼母親的人那樣沉重地俯伏」在東方人看來，立刻就能理解為表達了極度的悲傷。——基托（Kitto）
詩篇第三十六篇與詩篇第三十五篇的關係，幾乎就像詩篇第二十三篇與詩篇第二十二篇的關係一樣。它與前一篇詩篇的聯繫在於：在前一篇中，敬拜者曾祈求神為他辯護，而在這一篇中，他特別提到了神的信實和公義；在前一篇中，他是以主的僕人的身分特別懇求保護，而在後一篇的題注中，他明確地給自己加上了這個稱號。此外，他對敵人的最後祈禱，也與他先前所表達的相吻合。此外，正如大衛在隱基底對掃羅所說的話包含了詩篇第三十五篇中懇求的實質，在掃羅回應大衛的勸誡時所用的華麗辭藻中，我們也發現了詩篇第三十六篇開頭所歸咎於惡人的情感基礎；這一點甚至連提奧多勒（Theodoret）也注意到了。波舒哀（Bossuet）似乎也持類似觀點，他在這篇詩篇前加上了這樣的標題：「論惡人，如掃羅般的深沉惡意……」。阿拉伯語譯者也將這篇詩篇歸因於隱基底的會面。事實上，人們可能會感覺到，大衛在寫下第3節時，對於放縱邪惡激情在岳父曾經高尚的性格中所造成的改變，感到無比悲傷。掃羅不再明智行善，現在正屈從於罪惡和詭詐；他很可能就在他被發現睡著的那張床上策劃惡事，並被他自己想要殺害的人所饒恕。這篇詩篇創作場合的進一步證據，可以在其意象與隱基底泉水周圍的自然景觀的驚人巧合中找到，該泉水位於死海西岸一片裸露石灰岩懸崖屏障中的孤獨綠洲。
這篇詩篇的解釋：它首先指出，罪惡在惡人內心深處像神諭一樣說話，對他施加的影響力比神對他的恐懼更強大，因為神只能從外部向他呼籲；並且像一個虛假和詭詐的先知，使他在自己眼中看事物變得平順，從而阻止他發現自己的罪孽並憎恨它。與惡人給自己帶來的這種盲目形成對比的，是義人所享受的與日俱增的光明。我們因此被引向了主題。只有主的僕人，喝著真正的生命之泉，在神的光中看見光，才能真正欣賞或體驗主的慈愛。唯有他能辨認出神在周圍自然界各種場景中對他說話的慈愛：唯有他能稱那慈愛為自己的，並能以信心的禱告，懇求它能繼續賜給他。帶著這樣的懇求，以及對惡人挫敗的預言，這篇詩篇結束了。——瑟拉普（Thrupp）
1. 惡人的過犯。他大膽而放肆的罪；他打破了法律和正義的界限。在他心裡說，眼中不怕神。人的罪對敬虔的耳朵是有聲音的。它們是內在邪惡的外部指標。顯然，那些敢於不斷且狂妄地犯罪的人，不可能尊重萬有的審判者。儘管不義之人有各種表白，但當我們看到他們不聖潔的行為時，我們的心就被迫得出結論，他們根本沒有任何宗教信仰。不聖潔是無神論的明確證據。邪惡是無神論根基的果實。這對於坦誠的頭腦來說，可以透過強有力的推理變得清晰，但對於敬虔的心來說，這已經是直覺上顯而易見的了。如果神無處不在，而我敬畏祂，我怎敢在祂的親自臨在下違背祂的律法？一個敢在君王大廳裡叛亂的人，必定是一個絕望的叛徒。無論壞人可能公開宣稱什麼理論觀點，他們只能被歸類為無神論者，因為他們在實踐上就是如此。那些現在眼中不怕神的人，將永遠面對地獄的恐懼。——司布真（Spurgeon）
2. 因為。這是證明前一節所提出命題的論據。大衛在這裡回顧了推理過程，藉此他確信惡人對神沒有正確的概念或尊重。敬畏神的人看見他們的罪並哀嘆它們；反之，我們可以肯定那裡沒有對神的敬畏。他自誇自媚。他自認為是一個優秀的人，值得極大的尊重。他平息自己的良心，並欺騙自己的判斷，以至於認為自己是卓越的典範；如果不是因為道德，也是因為有足夠的理智不被那些對他人而言是束縛的規則所奴役。他是自由思想家、強大心智的人、討厭偽善的人、哲學家；而在他眼中，神的僕人是心胸狹窄、目光短淺的。在所有的奉承中，這是最荒謬和危險的。即使最愚蠢的鳥也不會為自己設陷阱；最卑劣的律師也不會欺騙自己。掩蓋自己的行為以欺騙自己的良心（這是希伯來文的含義），就是掩蓋自己的滅亡。通往永恆毀滅的道路足夠容易，無需像自欺者那樣滑行下去。直到他的罪孽被發現為可憎的。最終，儘管他自負，他還是被發現並被厭惡。腐爛遲早會散發出太強烈的氣味而無法隱藏。總有一個時候，麻風病是無法隱藏的。最後，舊房子再也無法支撐，並倒在租客身上：所以一個人的自滿是有極限的；他在普遍的蔑視中被發現，再也無法維持他演得如此好的假象。如果這在今生沒有發生，死亡之手將照亮被掩蓋的性格，並將罪人暴露在羞恥和蔑視之中。——司布真（Spurgeon）
7. 神啊，你的慈愛何其寶貴。在這裡，我們進入了至聖所。仁慈、憐憫和公義無處不在，但那憐憫的寶貴，只有那些信心已經揭開面紗並進入主光明同在的人才能知曉；這些人看見了主憐憫的寶貴。翻譯為「寶貴」的詞可以譯為「珍貴」；沒有任何寶石或珍珠的價值能等同於對主之愛的感受。這是天使所佩戴的那種光輝。與耶和華的慈愛相比，國王的王權象徵不過是一堆毫無價值的鵝卵石。大衛無法估量它，因此，在加上一個驚嘆號後，他留給我們的心靈和想像力，更重要的是，留給我們的經驗去填補其餘部分。他寫道「何其寶貴！」因為他無法告訴我們它的一半。因此世人投靠在你的翅膀下。這是最好的理由，為了最好的道路。這個比喻非常美麗。主遮蔽祂的子民，如同母雞保護雛雞，或如老鷹覆蓋幼雛；我們就像小雛雞一樣，跑進那蒙福的庇護所，感到安息。躲在神的翅膀下是如此甜蜜。雖然敵人對我們來說太強大了，但我們並不害怕，因為我們依偎在主的翅膀下。願更多亞當的後裔知道這天上的庇護所的寶貴！看到他們如何拒絕它，使耶穌流淚：我們的眼淚也完全可以哀悼同樣的邪惡。——司布真（Spurgeon）
8. 你的殿。這裡的神的殿，既不是有些人荒謬地解釋的「世界」（世界從未被如此命名），也不是其他人所假設的「神聖倉庫的形象」；而是像在其他地方一樣，它是民族的聖所，是會幕，主的僕人在其中與祂靈性地同住，並在那裡被祂像好管家一樣溫柔地照顧。參見詩篇十五篇1節；二十三篇6節；二十四篇3節；二十七篇4、5節；六十五篇4節。米迦勒（Michaelis）對意義的理解是正確的：你的教會。神的殿是教會的形象。救恩的寶藏屬於它，神使祂的子民分享這些寶藏。——在第二個分句中，似乎提到了創世記二章10節：「有河從伊甸（喜樂）流出來滋潤那園子」，這在約翰福音四章18節；以西結書四十七章；撒迦利亞書十四章8節中也有提及——這些段落中，整個大地將分享神國度祝福的思想，被描繪成一條溪流的形象，它從耶路撒冷發出，滋潤了周圍乾旱荒涼的地區。參見《基督論》第二部分，第367頁。在古時滋潤伊甸園以造福人類的溪流中，詩人看到了神之愛不斷滋潤祂子民的那道福分之流的類型。——亨斯登堡（Hengstenberg）
12. 那裡作孽的人已經仆倒。——在這裡，他從禱告中獲得了信心，毫不懷疑他已經得到了他的請求。因此我們看到信心的確據如何引導聖徒進行禱告。此外，為了進一步堅固他在神裡面的信心和盼望，他彷彿用手指著它，展示了惡人必然的毀滅，儘管它在未來仍處於隱藏狀態。在這方面，副詞「那裡」並非多餘；因為當不虔誠的人誇耀他們的幸運，而世界為他們鼓掌時，大衛卻以信心的眼睛，彷彿從瞭望塔上，看到了他們的毀滅，並以彷彿已經看到它實現的信心談論它。——加爾文（Calvin）
詩篇第三十七篇。這是另一篇離合詩或字母詩。里尼博士（Dr. Rinnie）遺憾地指出，這種非凡的寫作風格在我們的英文譯本中並未體現；他為英文讀者提供了一份三十七篇開頭部分的譯文，其原則是向英文讀者展示希伯來文的獨特性：——
1. 不要為作惡的心懷不平，
不要嫉妒那行不義的人。
2. 因為他們如草快被割下，
又如青菜快要枯乾。
3. 你當倚靠耶和華而行善，
住在地上，以祂的信實為糧。
4. 又要以耶和華為樂，
祂就將你心裡所求的賜給你。
5. 當將你的事交託耶和華，
並倚靠祂，祂必成全。
6. 祂要使你的公義如光發出，
使你的公平明如正午。
7. 你當在耶和華面前靜默，耐性等候祂；
不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。
8. 當止住怒氣，離棄忿怒；
不要心懷不平，以致作惡。
9. 因為作惡的必被剪除；
惟有等候耶和華的必承受地土。
10. 還有片時，惡人要歸於無有；
你就是細察他的住處，也要歸於無有。
11. 但謙卑人必承受地土，
以豐盛的平安為樂。
12. 惡人設謀害義人，
又向他咬牙。
13. 主要笑他，
因見他受罰的日子將要來到。
1. 不要心懷不平，等等。先知是多麼迅速地抓住並擊中了這種試探中內心的想法，並消除了其所有原因，他說，關於第一點：哦，人啊，你生氣了，並且你認為你有理由生氣，因為有惡人行不義，犯下許多惡事，同時他們卻繼續繁榮，以至於本性認為它有正當理由生氣。但並非如此，親愛的孩子；在這裡讓恩典而非本性來統治；平息你的怒氣，安息片刻；讓他們繼續作惡並繁榮；相信我，這對你沒有任何傷害。那麼，如果人們問：事情何時才會停止這樣？誰能忍受這麼久？他回答：因為如草，等等。這是一個美麗的比喻，對偽善者來說是可怕的，對受苦者來說是安慰的。它多麼徹底地將我們從自己的視線中提升出來，並將我們置於神的視線中！在我們的視線中，眾多偽善者繁榮生長，覆蓋了世界，以至於他們似乎幾乎是唯一存在的人；就像青草覆蓋並裝飾大地。但在神的視線中，他們是什麼？乾草，必須立刻被製成；草長得越高，就越接近鐮刀和草堆；同樣地，惡人傳播和上升得越高、越遠，他們就越接近毀滅。因此，當他們的邪惡和繁榮是如此短暫時，你為什麼要生氣呢？——路德（Luther）
6. 祂要使你的公義如光發出，等等。看聖潔的大衛，掃羅擁有所有的君王權力也無法摧毀他。神最終使大衛像明光一樣顯現，像正午的太陽；大衛在整個土地上是多麼明亮的光！在我們主基督，公義的日頭，祂神聖的受難和死亡中，多麼濃厚的黑暗降臨在他身上；但在祂榮耀的復活和升天，以及蒙福福音的宣告中，真光爆發出來，照亮了整個大地，以至於連外邦人也行在這光中，行在他所發出的光輝中。——約翰·阿恩特（John Arndt）
18. 耶和華知道完全人的日子；他們的產業要存到永遠。這裡的一切都需要注意。人物——「完全人」。完全人是指那些在與同胞、與自己的靈魂、與他們的神交往中真誠、誠實的人。這種性格同樣罕見且卓越。它承認不完美，但不承認偏袒；並且從未發現與聖靈的更新分開。時期——「他們的日子」。這些是「神所知道的」。這種知識被視為一種特權，因此意指的必然不僅僅是單純的情報。意思是，祂親切而仁慈地知道他們；祂感受到並將承認祂對他們的關心；並使萬事互相效力，叫他們得益處。祂知道他們的數量：祂已經指定了它：朋友不能增加，敵人不能減少它。祂知道它們的性質——並且祂決定了它。他們有受苦的日子嗎？祂知道它們：知道它們的來源、壓力、持續了多久、他們需要的支持，以及移除它們的適當時間。他們有危險的日子嗎？祂知道它們，並將成為他們在其中的避難所和防禦。他們有盡職的日子嗎？祂知道它們，並將提供他們所需的力量和幫助。他們有閒置的日子嗎，當他們因意外或疾病而無法工作時？祂知道它們，並在每一次阻礙下對祂的僕人說：「你在心裡有這意念，這就很好。」他們有匱乏的日子嗎，當他們被剝奪了宗教禮儀時？祂知道它們，並將在他們失去時成為他們的小聖所。他們有衰退和年老的日子嗎，那時他們的力量消失，感官衰退，許多親友都歸於塵土——那時他們沒有樂趣的惡日？祂知道它們，並說：「直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋。」產業——「他們的產業要存到永遠」。天堂裡許多天使的產業並非如此；因為他們沒有守住自己的本位。亞當在樂園裡的產業並非如此；因為主趕出了那人。猶太人在迦南的產業並非如此；因為萬國的榮耀變成了荒涼。世人的產業並非如此；他的分在今生。這除了是一片雲霧、一個影子之外，還能是什麼？然而在它結束時，他被剝奪了一切，並像他來時一樣赤身露體地離開。但基督徒不僅擁有存在、健康、財富、榮譽、平安、喜樂、友誼；而且，這一切都永遠擁有。——傑伊（Jay）
25. 我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。這是大衛的觀察。這並不是我所觀察到的完全情況，因為我曾救濟過無疑是好人的孩子，他們曾作為普通乞丐向我求助。但這並沒有對大衛的觀察產生懷疑。他生活在一個比現今個人信心規則更外在、更屬世的時代。義人從未被棄；這是一條沒有例外的規則。他們的後裔確實很少討飯；雖然由於他們兒子的揮霍、懶惰或某些類似原因，偶爾會發生這種情況，但毫無疑問，這是一件如此罕見的事情，以至於許多活著的人從未見過。走進聯合救濟院，看看敬虔父母的孩子是多麼少！走進監獄，看看這種情況是多麼更罕見。貧窮牧師的兒子常常變得富有。我並不老，但我見過貧窮敬虔人的後裔變得富有，並見過主在兒子的成功中回報了父親的信實，以至於我常認為，賦予後裔財富的最好方式，就是為基督的緣故變窮。在「浸信會差會」的印度宣教工作中，這一點得到了充分的說明。——司布真（Spurgeon）
35. 我見過惡人大有勢力，等等。大衛第二次轉向他的日記，這一次他用詩意的意象告訴我們他所觀察到的。如果我們也能記錄神的護理，那就好了。我見過惡人大有勢力。這個人對他人來說是可怕的，以極大的權威統治，並以高姿態行事，在權力上像凱撒，在財富上像克羅伊斯。並且，像一棵青翠的月桂樹伸展自己。房產加房產，田地加田地，在國家中地位越來越高。他似乎永遠像月桂樹一樣常青，他像在自己原生土壤中一樣生長，從未被移植過。這裡並沒有指特定的樹，一棵伸展的櫸樹或一棵廣闊的橡樹可以幫助我們實現這幅圖畫；它是一個屬地的東西，它的根在黏土中；它的榮譽是凋謝的葉子；雖然它的陰影使那些注定在它下面凋零的植物顯得矮小，但它本身是一個垂死的東西，正如伐木工的斧頭所證明的那樣。在那棵自稱是森林之王的崇高樹木中，看見今天不虔誠者的宏偉；稍等片刻，驚嘆於這種變化，當木材被運走，連根都被從地上拔起時。——司布真（Spurgeon）
一棵青翠的月桂樹。這個詞（ezrakh）僅出現在這段經文中，並有各種解釋。大多數拉比，隨後是穆奇（Mudge）、沃特蘭（Waterland）、格塞尼烏斯（Gesenius）、亨斯登堡（Hengstenberg）以及許多其他人，更喜歡我們邊註中給出的那個，表示一棵本土樹——暗示在原生和適宜土壤中生長之物的繁榮狀態。我們當然更喜歡這個。但七十士譯本、拉丁通行本和其他一些古代譯本，隨後是一些權威人士，譯為「雪松」。對於「月桂樹」的讀法，我們不知道有任何權威，除了我們國家和歐洲大陸一些較舊的現代譯本所提供的非常微弱的權威。將人類希望和繁榮的短暫性質與森林的榮耀或花園的驕傲經常遭受的突然枯萎和傾覆進行比較的意象，是如此美麗和自然，以至於它們被每個國家和時代的詩人所使用，就像被以色列的詩人所使用一樣。我們自己的一位詩人（莎士比亞）的一段話為本文提供了一個美麗的釋義。
「這就是人的狀態：今天他伸展出……」