詩篇 第34章

這篇詩篇的標題聲稱是由大衛所寫，沒有理由質疑這項題註的正確性。這標題不太可能是作者本人所加，但就像之前許多詩篇中出現的題註一樣，它是希伯來文，無疑是由編纂詩篇的人所加上，表達了當時對作者身分的普遍認知。詩篇中沒有任何內容與大衛是作者的假設相矛盾，也沒有任何內容與該詩篇據稱是在那種場合下所寫的情況不符。

據稱該場合是「大衛在亞比米勒面前改變了行為」之時。這裡所指的情況，無疑是《撒母耳記上》二十一章 10-15 節所描述的。大衛因懼怕掃羅，逃到迦特，投靠迦特王亞吉（或稱亞比米勒）。沒過多久，人們就認出了這個陌生人是誰。大衛的名聲傳到了迦特，亞吉的臣僕們公開提到他，並提到了希伯來人如何讚美他的事蹟：「這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』呢？」（撒上二十一 11）。大衛擔心自己會被出賣，被亞吉交給掃羅，於是採取了裝瘋賣傻的計策，以為這樣能保護自己；他認為亞吉或許會因憐憫而庇護他，或者因為他被視為無害，掃羅就會覺得沒必要抓他。因此，他表現得像個瘋子或白癡。他「在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上」。這個計策雖然可能使他免於被交給掃羅，但沒有其他效果。亞吉不願收留一個瘋子，大衛便離開了他，在亞杜蘭洞尋求避難（撒上二十一 15；二十二 1）。

為了正確理解這篇詩篇，我們無需為大衛的這種行為辯護。毫無疑問，在這種情況下，正如在所有其他情況下一樣，完全的誠實對結果會更好，正如它對良心而言確實更好一樣。然而，在危險時是否採取欺騙手段，並非總是一個容易決定的問題。

我們絕無必要認為這篇詩篇是在當時，或在他「改變行為」時寫的。題註的語言所表達的，僅僅是它與那個場合有關，或與他當時所處的危險有關，又或是他在事後回憶起當時的感受；它是鑑於他經歷那次試煉的體驗，以及他從那次危險中得救而寫的。詩篇本身並沒有提到他「改變行為」的事；大衛的目的不是為了慶祝或辯護那件事，而是為了慶祝神在他當時得救中所彰顯的良善。在詩篇中，大衛對他為保全性命所採取的手段沒有發表任何意見；但鑑於他得救的事實，他的心和口都充滿了讚美。此外，題註本身也隱含了這篇詩篇並非在當時，而是在事後所作：「大衛的詩，當他在亞比米勒面前改變行為，被他趕出去，就離開了。」這句話顯而易見的解讀是，這篇詩篇是在亞比米勒將他趕走之後所寫的。

在題註的正文中，迦特王的名字被稱為亞比米勒；在邊註中則是亞吉。在《撒母耳記上》二十一章中，正文是亞吉，邊註是亞比米勒。他被這兩個名字所知曉，這完全有可能。他的個人名字無疑是亞吉；而世襲的名字——即迦特歷代君王所用的稱號——很可能是亞比米勒。正如在早期，埃及國王的通用世襲稱號是法老；在後期則是托勒密。同樣地，本都的國王有米特里達梯的通用稱號；凱撒之後的羅馬皇帝都被稱為凱撒；因此，耶路撒冷的國王通用稱號很可能是亞多尼洗德或麥基洗德；亞瑪力人的國王名字則是亞甲。我們有證據表明，早在亞伯拉罕時代，非利士人的國王就被賦予了亞比米勒這個通用稱號（創二十章、二十六章），它成為像法老、托勒密、米特里達梯和凱撒那樣的世襲稱號，這並非不可能或不合理。對這一假設的微小證實，可以從該名字本身的含義中得出。它正確的意思是「國王之父」或「父王」；因此，它可能成為非利士國王的通用頭銜。同樣地，「帕迪沙」（Padishah，父王）這個詞被賦予波斯國王，而「阿塔利克」（Atalik，父親）這個頭銜則被賦予布哈拉的可汗（Gesenius, Lex.）。

這篇詩篇是字母詩中的第二篇，即每一節的開頭都以希伯來字母順序排列的詩篇（參閱第二十五篇導論）。這篇詩篇的排列是有規律的，只是省略了字母「Tau」（ת），為了使節數與希伯來字母的數量相等，在結尾處增加了一節，像第二十五篇的最後一節一樣，以字母「Pe」（פ）開頭。

這篇詩篇本質上由四部分組成，雖然它們彼此聯繫緊密，足以適用於他寫作時的那個場合，但它們又各不相同，引發了不同的思考方向。

一、 為得救而發出的感恩表達（1-6 節）；結尾處說：「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切的患難。」由此推測，如上所述，這篇詩篇是在大衛離開亞比米勒的宮廷後所寫，而不是在他裝瘋時所寫。

二、 從他自己的經歷中得出的關於信靠神的特權的普遍陳述，以及基於該經歷對他人的勸勉（7-10 節）。

三、 對年輕人特別的勸勉，要他們信靠主並追求正直（11-14 節）。詩人自稱有能力教導他們，並向他們展示，獲得繁榮和長壽的途徑是過一種美德和敬虔的生活。他自己所經歷的一切——在試煉時刻的得救——以及對往事的追憶，都使他認為這對年輕人來說是一個無價的教訓。由此看來，這篇詩篇是在他迦特王宮事件發生後相當長的一段時間後寫的，或許是在他自己年老時，但仍是鑑於他生命中那個時期的事件。

四、 一個普遍的陳述，即神會保護義人；他們的利益在祂手中是安全的；他們可以放心地依靠祂；雖然他們可能會受苦，但神會將他們從患難中拯救出來；祂最終會將他們從一切患難中救贖出來（15-22 節）。

因此，這篇詩篇的總旨和方向，是為在患難時刻信靠神，以及過一種能讓我們放心地信靠祂作為我們的保護者和朋友的生活，提供論據。

在標題中，「詩」這個詞在原文中並不存在。原文僅僅是「大衛的」，沒有說明作品的性質，即它應被視為詩篇還是其他類型的作品。「當他改變行為時」。這個詞並不能完全表達原文的意思，也不能描述《撒母耳記上》二十一章中所敘述的事實。希伯來語「ta'am」（טַעַם）正確的意思是：味道、食物的滋味；然後是智力上的品味、判斷力、辨別力、理解力；在這裡，它字面意思是「他改變了他的理解力」；也就是說，他裝瘋賣傻。這與《撒母耳記上》二十一章 13 節對他行為的描述完全吻合。「在亞比米勒面前」。邊註：亞吉。如上所述，後者是國王的正式或個人名字。「被他趕出去」。參閱《撒母耳記上》二十一章 15 節。

**1. 我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中。**

我要稱頌耶和華。我要讚美祂；我要為祂的恩典感恩，並永遠表達我對祂良善的感受。「時時」。在生命的每一種處境中；在發生的每一件事中。其意是，他要在公開和私下都這樣做；在繁榮和逆境中；在安全和危險中；在喜樂和憂傷中。這將是他生命的一個偉大原則，表達他靈魂深處的感受，即神永遠是敬拜和讚美的對象。「讚美他的話必常在我口中」。我將不斷地述說祂的讚美；或者，我的感謝將是無止境的。這表達了詩人的目的；這也是真正敬虔的標誌。對於一個真正敬虔的人來說，對神的讚美是恆久的；當一個人無論發生什麼事都願意隨時稱頌神時，這就是真正信仰的表現。不信教、不信、懷疑、世俗、錯誤的哲學，在生活的試煉和黑暗中會發牢騷和抱怨；而真正的宗教、信心、愛心、心靈的屬靈、基督徒的哲學，總是視神為讚美的對象。那些沒有真正敬虔卻假裝敬虔的人，在陽光和繁榮時期願意讚美和稱頌神；真正的敬虔總是視祂為值得讚美的——在風暴中正如在陽光下；在災難的黑夜中，正如在繁榮的明亮日子裡。參閱《約伯記》十三章 15 節。

**2. 我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見，就要喜樂。**

我的心必因耶和華誇耀。我本人要因祂而歡喜快樂。這裡的「誇耀」一詞是指一個人會引以為榮的事；當他試圖回憶起什麼事能讓他感到最快樂時，最突出的一件事。詩人在此說，當他這樣做時，他所指的將不是財富或力量；不是他在社會中的地位或職位；不是他所做的，也不是他所獲得的，就今生而言。他的喜樂將源於這樣一個事實：有一位神；祂是這樣的一位神，他可以視祂為「他的」神。這將是他主要的尊榮——他最引以為榮的事。在我們這個世界上所能擁有的一切事物中，最高的尊榮是我們有一位神，而且祂是祂所是的那樣一位存在。「謙卑人聽見，就要喜樂」。貧窮的；受苦的；那些處於社會底層的人。他們應該聽說他將信心寄託在神身上，他們應該因被引導到神那裡作為他們的份和盼望而感到喜樂。詩人似乎特別提到這一階層，因為（a）他們比地位較高的人，或比從未經歷過苦難的人，更有可能體會這一點；（b）因為這特別適合賦予他們支持和安慰，正如從他自己的經歷中所獲得的那樣。他曾處於患難中。他曾被危險所包圍。他曾蒙受憐憫的保護和拯救。他即將說明這是如何完成的。他確信那些處於他所經歷過的情況中的人，會歡迎他即將陳述的真理，並會因他們也可能獲得拯救，且他們也能發現神是一位保護者和朋友而感到喜樂。災難、危險、貧窮、試煉，往往在使心靈準備好體會宗教的本質並珍視其教訓方面，具有卓越的優勢。「就要喜樂」。因我得救的故事而歡喜，因為這將引導他們看到他們在試煉之日也可能獲得拯救。

**3. 你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。**

這似乎主要是對「謙卑人」說的——即前一節所提到的人。由於他們能體會他所說的話，由於他們能理解他在得救後的心情，他特別呼籲他們與他一起因神的良善而歡喜。正如他和他們有共同的災難和試煉，他們也可能有共同的喜樂；正如他們在危險和憂傷中聯合在一起，他們在喜樂和讚美中聯合在一起也是合宜的。「稱……為大」一詞字面意思是使之變大，然後，在心靈的視野中使之變大，或視為偉大並予以對待。其意是，他希望所有處於與他所處情況相似的人，對神的偉大以及祂配得愛與讚美有正確的認識。參閱《詩篇》三十五篇 27 節；四十篇 17 節；六十九篇 30 節；七十篇 4 節；《路加福音》一章 46 節。「一同高舉他的名」。讓我們聯合起來高舉祂的名；也就是說，在我們自己的估計中，以及在我們同胞的眼中，將祂的名置於一切事物之上；使它廣為人知，以至於它將高過其他一切對象，讓所有人都能看見並敬拜。

**4. 我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。**

我曾尋求耶和華，他就應允我。也就是說，在詩篇所指的那個場合，當他受到掃羅的迫害，並在亞比米勒或亞吉的國度尋求避難時：撒母耳記上二十一章。其意是，當時他並沒有依靠自己的智慧，也沒有信靠任何自己的計策，而是無論在他逃往迦特時，還是從迦特逃走時，他都尋求神的保護和引導。「救我脫離了一切的恐懼」。脫離了他所擔憂的一切（來自掃羅的），以及當他發現亞比米勒不願收留他，反而將他趕走時，他所恐懼的一切。

**5. 凡仰望他的，便有光榮；他們的臉必不蒙羞。**

凡仰望他的。也就是說，那些與詩人在一起的人。當他逃往亞比米勒那裡時，他並非孤身一人；這裡的意思是，與他在一起的每一個人，都仰望神，並在祂裡面找到了光亮和安慰。詩人此處的思想似乎突然從自己轉向了與他在一起的人，並回憶起他們在患難中是如何仰望神的，以及他們是如何獲得解脫的。「便有光榮」。或者，被照亮。他們找到了光。正如我們所說的，他們的臉容變得明亮，或者他們變得開朗了。他們的心靈變得平靜，因為他們感到確信神會保護他們。沒有什麼比在患難時刻，當心靈憂傷、面容愁苦——彷彿烏雲籠罩一切時——若有人這樣仰望神，更能表達所發生的事了。重擔從心頭卸下，面容因盼望和喜樂而煥發光彩。然而，這裡的邊註是「他們流向他」。希伯來語「naharu」（נָהֲרוּ）有時指流動，流向，以賽亞書二章 2 節；耶利米書三十一章 12 節；五十一章 44 節；但它也指發光，變得明亮；進而指變得開朗，歡喜，以賽亞書六十章 5 節。這很可能是這裡的意思，因為這種解釋更適合該詞出現的上下文。「他們的臉必不蒙羞」。也就是說，他們沒有因信靠神而感到羞愧，或者他們沒有失望。他們沒有理由承認這是一種徒勞的依靠，或者他們在這樣信靠祂時是愚蠢的。參閱《約伯記》六章 20 節；《詩篇》二十二篇 5 節；《羅馬書》九章 33 節；《約翰一書》二章 28 節。這裡的意思是，他們發現神正如他們所期望或希望祂成為的那樣。他們沒有理由為自己所做的事感到後悔。對他們真實的事，對所有信靠神的人也將是真實的。

**6. 我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切的患難。**

我這困苦人呼求。詩人在此回到了他自己具體的經歷。這裡的重點在於「這」字：「這困苦、受折磨、受迫害的人呼求」。這比他僅僅說「我」或「我自己」呼求要感人得多。這段語言立刻將他受苦和悲慘的狀況呈現在我們面前。這裡的「困苦」一詞——「ani」（עָנִי）——並不是指財富匱乏意義上的「貧窮」，而是指受苦、被壓碎、被拋棄、荒涼意義上的「貧窮」。用「受苦的人」來表達這個意思會更好。「耶和華便垂聽」。也就是說，在應允的意義上垂聽。祂回應了他的呼求，並拯救了他。

**7. 耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。**

耶和華的使者。神所差遣的，或奉祂的命令前來保護神子民的使者。這並不是指任何特定的天使作為一個被特別稱為「耶和華的使者」的人，而是指神為此目的可能委派的任何天使；這句話等同於說天使環繞並保護神的朋友。天使一詞正確的意思是信使，然後被應用於神寶座周圍的那些聖潔存在，他們被差遣作為祂的信使去往人類；他們被指派傳達祂的旨意，執行祂的命令，或保護祂的子民。參閱《馬太福音》二十四章 31 節；《約伯記》四章 18 節；《希伯來書》一章 6 節；《約翰福音》五章 4 節。由於該詞具有普遍意義，本身僅指信使，因此這裡加上了「耶和華的使者」這一限定，即所指的，並成為神子民的保護者。「安營」。字面意思是支搭帳棚，創世記二十六章 17 節；出埃及記十三章 20 節；十七章 1 節。然後這個詞引申為防禦；保護：撒迦利亞書九章 8 節。這裡的意思是，耶和華的使者保護神的子民，就像軍隊保衛國家，或者像這樣的軍隊會成為一種保護一樣。祂在神的子民附近「支搭帳棚」，並在那裡守護他們免受危險。「在敬畏他的人四圍」。祂真正的朋友，對神的友誼通常用「敬畏」或「敬虔」一詞來表示。參閱《約伯記》一章 1 節。「搭救他們」。從危險中拯救他們。詩人顯然將他自己的情況放在心上，這裡的普遍評論是基於他自己的經歷。他將當時從危險中得救歸功於神差遣一位天使，或一隊天使來營救他，而不是歸功於他自己的機智或技巧；不是歸功於他自己目標的實現，或他追隨者的勇氣；因此他推斷，對他自己真實的事，對其他人也將是真實的，並且可以做出這一節所呈現的普遍陳述。這一教義在聖經中經常得到肯定。沒有什麼比天使被用於保衛神的子民；引導和指引他們；在試煉中安慰他們，並在死亡中扶持他們更清楚或更持續地被斷言的了——正如另一方面也肯定，邪惡的天使不斷地被用於引導人類走向毀滅。參閱《但以理書》六章 22 節；《希伯來書》一章 14 節。參閱《創世記》三十二章 1、2 節；《列王紀下》六章 17 節；《詩篇》九十一篇 11 節；《路加福音》十六章 22 節；二十二章 43 節；《約翰福音》二十章 12 節。可以補充的是，沒有人能證明詩人在此所說的在當今時代可能不是字面上的真實；並且，相信我們處於天使的保護之下，可能既是哲學的，也是虔誠的。神最可愛、最謙卑、最默默無聞、最貧窮的孩子，身邊和周圍可能擁有國王在軍隊圍繞宮殿紮營，且成千上萬把劍隨時會拔出來保衛他們時，也從未擁有過的隨從和防禦。

**8. 你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！**

你們要嘗嘗。這是對他人發出的呼籲，基於詩人的經歷。他從主那裡找到了保護；他有了祂良善的證據；他現在請求他人進行他所做過的同樣嘗試。這是鑑於個人經歷而發出的敬虔語言；這就像一位年輕的信徒，當盼望第一次在靈魂中升起時，心裡充滿了喜樂，會對他的同伴和朋友，以及周圍整個世界所說的話；就像一個獲得了任何特別安慰，或經歷了任何從試探或患難中特別得救的人，會對他人所說的話。從我們自己的經歷中得出的教訓，我們可以適當地推薦給他人；神是良善的證據，我們可以適當地用來勸說他人前來嘗嘗祂的愛。這裡的「嘗嘗」一詞——「ta'am」（טָעַם）——正確的意思是試試任何東西的味道，《約伯記》十二章 11 節；吃一點以確定它是什麼，《撒母耳記上》十四章 24、29、43 節；《約拿書》三章 7 節；然後是心靈上的感知，嘗試，經歷，《箴言》三十一章 18 節。這裡用於嘗試或通過經歷來測試的意義。其意是，通過信靠神——通過測試宗教的安慰——一個人會如此徹底地看見或感知到它的祝福——會在其中擁有如此多的幸福——以至於他會被引導完全在那裡尋求他的幸福。換句話說，如果我們能讓人們嘗試宗教；進入它以至於真正理解並經歷它，我們可以肯定他們會擁有我們所擁有的對它的同樣評價，並且他們會真正地參與對神的侍奉。如果那些處於危險中的人仰望祂；如果罪人信靠祂；如果受苦的人尋求祂；如果悲慘的人將他們的憂慮卸給祂；如果那些在世界上徒勞地尋求幸福的人，在祂裡面尋求幸福——他們所有人，都會如此肯定地找到他們所需要的，以至於他們會放棄其他一切，單單信靠神。對此，詩人是肯定的；所有在宗教和神裡面尋求幸福的人對此都是肯定的。

「噢，試試祂的愛；經歷將決定，那些信靠祂真理的人——且只有他們——是多麼有福。」

投靠他的人有福了。參閱《詩篇》二篇 12 節。

**9. 耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。**

你們當敬畏他。尊敬祂；榮耀祂；信靠祂。參閱《詩篇》二十六篇 23 節。耶和華的聖民哪。所有自稱是祂朋友的人。這勸勉特別是對聖民，或敬虔的人說的，因為說話者自稱是神的朋友，並且對他在此所說的話的真實性有個人的經歷。這是一位神的孩子對其他人發出的見證，以他自己的經歷結果來鼓勵他們。「因敬畏他的一無所缺」。他們所有的需求都會得到充分的供應。遲早他們所有真正的需要都會得到滿足，神會賜予他們每一種需要的祝福。這裡的陳述不能被視為絕對且普遍真實的——也就是說，它不能意味著敬畏主的人在任何情況下都不會飢渴，或缺乏衣物或舒適的家；但它顯然意在作為一個普遍的斷言，並且與聖經中關於真正宗教在確保從神那裡獲得世俗和屬靈祝福方面的優勢的其他陳述相一致。因此，在《提摩太前書》四章 8 節中說：「敬虔凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」因此，在《以賽亞書》三十三章 16 節中，關於義人說：「他的糧必不缺乏；他的水必不斷絕。」同樣地，在《詩篇》三十七篇 26 節中，大衛記錄了他漫長一生結束時的觀察結果：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」但雖然這些陳述不應被解釋為絕對斷言神的孩子永遠不會缺乏食物、飲料、衣物、家或朋友，但通常真實的是，義人的需求得到了供應，往往以意想不到的方式，從意想不到的來源。真實的是，美德和宗教有助於世俗的繁榮；並且幾乎普遍真實的是，救濟院和監獄的居住者既不是敬虔的人，也不是敬虔人的孩子。這些地方在很大程度上是酗酒者、不敬虔者和放蕩者的避難所——或者是酗酒者、不敬虔者和放蕩者的家庭；如果所有這樣的人都被從那些地方釋放出來，我們的救濟院和監獄很快就會空無一人。一個社區可以更容易地為所有那些在宗教道路上受過訓練，但因火災、洪水或疾病而陷入貧困的人提供幫助；他們會非常樂意這樣做。沒有什麼比這更真實的了：如果一個人希望在人類事務普遍的不確定性中盡其所能確保繁榮，成為一個有美德和宗教信仰的人對他來說將是一種優勢。神從不祝福或使罪人作為罪人繁榮，儘管祂經常這樣做，儘管他是罪人；但祂確實並且將會祝福和使義人作為義人繁榮，並且因為他是義人。參閱《提摩太前書》四章 8 節的註釋。

**10. 少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。**

少壯獅子還缺食忍餓。也就是說，與神的朋友相比，它們經常這樣。這裡特別暗示那些無法自己出去尋找食物的少壯獅子。也許其意是，它們依賴年長的獅子——它們的父母——來供應它們的需求，正如敬虔的人依賴神一樣；但結果顯示它們的依賴往往是徒勞的，而敬虔人的依賴卻從未如此。年長的獅子可能無法為它們的幼崽獲取食物；神從未無法為祂孩子的僕人提供。如果他們的需求在任何情況下沒有得到供應，那是因為除了神無法滿足他們的需求之外的其他原因。這裡的「缺」一詞——「chacer」（חָסֵר）——意思是貧窮；遭受匱乏；需要：箴言十四章 20 節；十八章 23 節。「但尋求耶和華的」。那些尋求祂作為他們的朋友；尋求祂的恩寵；尋求他們從祂那裡所需要的東西的人。尋求神，是一個經常被用來表示真正敬虔的短語。這意味著我們希望認識祂；我們渴望祂的友誼；並且我們從祂那裡尋求我們所有的祝福。「什麼好處都不缺」。任何真正的好處。神有能力供應每一種需求；如果任何東西被扣留，總是肯定的，這不是因為神不能賜予它，而是因為祂看到了不賜予它的一些好的理由。真正的好處；我們最需要的；對我們最有益的——將會賜給我們；並且普遍可以說，對於神所有的孩子，在這個世界和下一個世界中，凡是真正對他們有好處的一切，都將會被賜予。他們自己往往不是什麼對他們有好處的最佳評判者；但神是一位無誤的評判者，在這個問題上是肯定的，祂只會賜予對他們最好的東西。

**11. 眾弟子啊，你們當來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。**

眾弟子啊。從一般人（8 節）——從聖民和敬虔的人（9 節）——詩人現在轉向孩子們——年輕人——以便他能向他們陳述他自己經歷的結果，並從那種經歷中教導他們如何獲得幸福和繁榮。這裡翻譯為「孩子」的原文正確的意思是兒子，但毫無疑問，詩人意在對年輕人進行普遍的勸勉。沒有證據表明他特別設計了這裡所說的話給他自己的兒子。這種勸告似乎是為所有年輕人設計的。我看不到有理由假設，像羅森穆勒（Rosenmüller）那樣……

德威特（De Wette）與亞歷山大教授（Professor Alexander）認為，此處的「人」是指門徒、學者或受教者。毫無疑問，這個詞確實可以有這樣的含義；但若從詩篇的整體脈絡來看，將其理解為通常意義上的「年輕人」更為恰當。這是一位年長且經驗豐富的神的僕人，對那些正處於人生早晨的人所發出的極具意義的勸勉，建議他們如何使自己的人生興盛而幸福。「來，聽從我。」請留意我所說的話，這是我的經驗與觀察所得的果實。「我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」我要向你們展示什麼是真正的敬畏耶和華，或者說，什麼是真實信仰的本質。我要教導你們如何敬畏並事奉神，以致能蒙祂的恩寵，並在世上得享長壽。

「蒙羞受辱」的意思是：願他們因著祢對我施恩的介入，以致徹底被擊敗、被制伏，並為自己曾試圖毀滅我而感到羞愧；願他們清楚看見神站在我這一邊，以致因曾敵對一個如此完全蒙神保護與眷顧的人，而感到困窘。參閱詩篇六篇10節、二十五篇2-3節的注釋；並比較約伯記六章20節的注釋。「尋索我命的」：即尋索我生命的人，也就是那些想要毀滅我的人。「退後」：在他們試圖追趕我時，願祢介入並使他們退後。「羞愧」：即蒙羞，或因計謀落空、受挫而感到羞恥。

「像風前的糠」：如同簸穀時糠秕被風吹散。參閱詩篇一篇4節的注釋。「有耶和華的使者趕逐他們」：驅趕他們，或將他們驅散。在聖經中，天使常被描述為神用來懲罰惡人的代理人。參閱列王紀下十九章35節；以賽亞書三十七章36節；歷代志上二十一章12、30節；撒母耳記下二十四章16節。

「又暗」：原文作「黑暗」。意思是，願他們看不見自己往哪裡走，看不見自己陷入什麼危險，也看不見前面有什麼。這裡的意象是描繪那些在黑夜中徘徊的人，不知道前面有什麼，也不知道附近有什麼危險。這裡所用的意象與比喻極其可怕。這幅圖畫描繪的是：人像風前的糠秕一樣被吹散；被尋求報應的耶和華使者所追趕；並被驅趕在又暗又滑的路上，沒有嚮導，也不知道前面可能有什麼懸崖，或者有什麼敵人正在逼近他們。「又滑」：原文作「滑溜」。這是一個增加了意象恐怖感的細節。這不僅是一條黑暗的道路，而且是一條因雨水而變得濕滑的道路；在這樣的路上，他們隨時都有滑下懸崖而滅亡的危險。「有耶和華的使者追趕他們」：追隨或跟隨他們。我們現在使用「迫害」（persecute）一詞，是指因某人的宗教觀點而使其遭受痛苦、折磨或剝奪。這並非此處所用詞彙的含義。它僅僅是「跟隨」或「追趕」的意思。這裡的意象是一位施行報應的天使在後面跟隨，或在這條黑暗濕滑的道路上追趕他們；這是一場在黑暗危險路徑上的逃亡，而毀滅的天使就在身後緊追不捨。

參閱詩篇七篇15節、九篇15節的注釋。這個比喻源自狩獵。其意念是為野獸挖一個坑或洞，並用網子遮蓋起來，使野獸看不見，當牠掉進去時，網子能突然拉上將其困住。此處是指那些為了陷害和毀滅他人而精心策劃的詭計：那些在人毫無察覺時，為了確保毀滅而設下的陰謀。詩人說，就他的情況而言，他們是「無故」地這樣做，即沒有任何充分的理由。他沒有虧待他們；他沒有給他們任何藉口來進行這種行為。「無故地挖了坑，要害我的性命」：即他們挖了一個坑，好讓我掉進去，他們計畫讓我掉進去，儘管我從未做過任何事給他們機會來這樣尋求我的毀滅。

「忽然臨到他身上」：原文作「他所不知道的」。意思是，願災禍在他沒有防備或預料到的時候臨到他。「願他暗設的網纏住自己」：參閱詩篇七篇15-16節的注釋。詩人在此祈求，願他的敵人遭遇他原本為自己所設計的同樣下場。這僅僅是一個祈禱，願他們受到他們企圖對待他人的方式來對待他們自己。

也就是說，我將會快樂，或將要歡喜。這是預期神將介入以毀滅他的敵人，並將他從危險中拯救出來而說的。這並非因他人的毀滅而快樂；而是因他自己將得拯救而快樂。我們從仇敵手中得救，往往意味著他們必須被剪除。在這種情況下，我們所歡喜的不是他們的滅亡，而是我們自己的得救；為此獻上感謝永遠是合宜的。詩人說他將靠耶和華快樂。這不是靠他自己的勇氣，而是靠神為拯救他所做的一切。參閱詩篇三十四篇2節的注釋。「靠他的救恩高興」：為了他帶給我的救恩或拯救。

類似的表達也出現在詩篇五十一篇8節：「使你所壓傷的骨頭可以踴躍。」此處的「骨頭」代表整個身體；即整個人。參閱詩篇三十二篇3節的注釋。其意念是，他曾被壓碎，被苦難和危險所勝過，以致他的整個身體——那支撐他的架構——已經崩潰。他現在說，如果神能按照他所祈求的方式介入，他將從那無法承受的重擔中解脫出來，他的整個生命都將歡喜。「誰能像你」：誰能像神那樣帶來拯救？比較以賽亞書四十章18節的注釋。「救護困苦人脫離那比他更強的」：即誰能像神那樣，介入並代表困苦和受壓迫的人？誰能像他那樣拯救他們？在他的大能和施予幫助的意願上，沒有人像神。此處譯為「困苦人」的詞，意指受折磨或被壓碎的人。「困苦窮乏人」：此處譯為「困苦」的詞與前句相同。譯為「窮乏」的詞，通常用於指一般意義上的窮人，即匱乏的人。這是指大衛，他因受迫害而受苦，同時又缺乏生活必需品。「脫離那搶奪他的」：脫離那想要掠奪和搶劫他的人。

神；因為在我們與神之間，我們無法訴諸祂的公義，我們唯一的希望在於祂的恩典。

願他們不要因這結果而歡喜。願他們不能遂行其謀；願他們不得成功，好叫他們不能將結果當作自己正確的證據，從而對我誇勝。（參見第 19 節）