詩篇 第29章

這首詩篇也據稱是大衛的詩，並且具有他作品的一切特徵。它旨在闡明神的威嚴與榮耀，特別是「顯明」在「雷雨」中，顯然是在目睹了這種祂大能與榮耀的展示後所寫的。它是任何地方所能找到的對雷電風暴最崇高的描述之一。不可能確定它是在什麼特定場合創作的，為了進入這首詩篇的精神並欣賞其美感，也不需要這樣做。每個國家都會發生提供這首詩篇例證的場合；其含義可以被所有人理解。

這首詩篇具有普世的適用性。它可以被視為旨在展現人在猛烈風暴中應有的情感：當雷聲在海陸之上轟鳴，閃電劃過天際時；在這樣的場景中，人內心應有的反應；以及宗教在防止驚恐、激發靈魂敬拜偉大之神、並激勵人信靠那位有能力駕馭如此可怕自然力量的主宰方面，所發揮的影響力。在暴風雨的所有恐懼之中，詩人的心是平靜的。這場風暴的效果是引導他信靠神的大能，並使他的靈魂充滿對神的敬畏。當我們知道這些自然力量完全處於一位擁有無限良善、真理、憐憫與慈愛之神的主權之下時，我們就不必畏懼它們的狂暴。如果這些可怕的力量是在毫無節制的情況下肆虐，如果它們不依賴於神，如果它們不受任何法則約束，如果雷聲轟鳴與閃電交織僅僅是出於一時興起或受機遇支配，那麼我們確實有理由顫抖。

這首詩篇適當地分為三個部分：

一、將讚美與榮耀歸給神的義務；將當得的榮耀歸給祂的名；在聖潔的妝飾中敬拜主（第 1-2 節）。

二、對風暴的描述（第 3-9 節）。雷聲七次被稱為「耶和華的聲音」（參見啟示錄十章 3 節：「大聲喊叫，猶如獅子吼叫，七雷發聲」），並且提到了一些因這聲音發出而產生的特殊效應。它是「在水面上」的；它是「大有能力的」；它是「滿有威嚴的」；它「震碎香柏樹」；它「分開火焰」；它「震動曠野」；它「使母鹿落胎」，並「顯露樹木」。

三、整個場景應當產生的印象。耶和華統管洪水；耶和華坐著為王，直到永遠；耶和華有能力賜力量給祂的百姓；耶和華必賜平安給祂的百姓（第 10-11 節）。在這樣一位神面前，祂的百姓可以寄予信心；在這樣一位能以如此大能武裝自己、能駕馭如此自然力量的主宰保護之下，祂的百姓無所畏懼。在與這樣一位神爭戰時——祂能以荒涼橫掃大地，能隨意指揮閃電，能使祂的聲音在山嶺、幽谷、洪水、海洋與陸地之上迴盪，帶來驚恐與沮喪——祂的仇敵將毫無指望。

**第 1 節**

**將榮耀歸給耶和華**：歸給耶和華；或者，承認祂配得這裡所歸給祂的一切。這裡的「歸給」不能像我們通常理解的那樣，意指給予他人或賦予他人其原本不具備的東西——因為神總是擁有這裡所歸給祂的一切。

**大能者啊**：邊註作「大能者的眾子」。這裡使用的希伯來文詞彙 *'elim* 是神的一個名稱 *'el* 的複數形式。這個詞本身意指強壯、大能者、英雄，隨後指力量、權能；接著被應用於神，作為「大能者」或「全能者」（參見 Gesenius）。在複數形式中，該詞意指大能者、英雄、神明（出埃及記十五章 11 節；十八章 11 節；但以理書十一章 36 節）。「大能者的眾子」這一短語僅在此處和詩篇八十九篇 6 節中使用。這無疑是指天使，因為他們在卓越的意義上是神的眾子，或大能者的眾子；他們在這裡被以此稱呼，是因為他們自身也被賦予了權能或力量。參見詩篇一百零三篇 20 節：「聽從祂命令、成全祂旨意的天使，都要稱頌耶和華。」（邊註：大能的天使）。鑑於神在風暴中展現的奇妙大能——這些展現遠超祂最崇高的受造物所能及——詩人呼籲天使，即受造物中最崇高者，去承認一種遠超他們自身的力量。

**榮耀和能力**：威嚴與權能。承認祂是榮耀的神；承認祂被賦予了能力。也就是說，從風暴中展現的權能中學習神的力量與榮耀是何等偉大。

**第 2 節**

**將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂**：邊註作「祂名的尊榮」。祂名的尊榮就是祂所當得的，或適當地屬於祂的。這裡的「名」與往常一樣，代表神自己；其含義是：「將那適當歸屬於神的尊榮歸給祂。」這是一個對天使提出的要求；這對人類而言，無疑也是同樣具有約束力的要求。這實際上是呼籲宇宙中的所有受造物將當得的尊榮歸給神。

**敬拜耶和華**：這項勸勉特別是鑑於祂在風暴中展現的權能而發出的。其觀點在於，一個有能力展現風暴中那種力量的人，理當受到敬拜與讚美。

**在聖潔的妝飾中**：邊註作「在祂聖潔的聖所中」。希伯來文短語正確的含義應是「聖潔的美麗」。有些人認為這意指聖潔的妝飾，或祭司在聖所的神聖侍奉中，或進入耶和華面前時所穿的那種分別為聖的禮服。德威特（De Wette）即持此觀點。但更可能的解釋是將其指向內心的狀態——我們應當以何種內在裝飾來親近神——指向一種聖潔與純潔的心境，即那種由聖潔或純潔所構成的靈魂之美或合宜性。祭司的外在服飾本身只是這一切的象徵，而這正是神所渴望的，在那些以敬拜行動親近祂的人身上所見到的。可以補充的是，沒有什麼美能與此相比；沒有任何外在的姿色，沒有任何容貌或膚色的魅力，沒有任何昂貴長袍的裝飾，能與此相提並論。這正是神所尋求的，無論是在較為吸引人或較不吸引人的外在形式下；無論是穿著華貴昂貴的服飾，還是穿著貧窮者樸素得體的衣裳，神都會因此喜悅。

**第 3 節**

**耶和華的聲音**：耶和華的聲音。毫無疑問，詩篇中七次重複的「耶和華的聲音」這一表達是指雷聲；沒有人會忽略這一表達的適切性。在沉重的雷聲中，彷彿是神在說話。它來自上方。它使我們充滿敬畏。我們確實知道，雷聲與世上的其他現象一樣，是由所謂的「自然原因」產生的；雷聲中並沒有神蹟；神在雷聲中說話，其實並不比在微風的嘆息或溪流的潺潺聲中說話更多——但（甲）在雷聲中，祂似乎更令人印象深刻地對人說話；並且（乙）將祂視為在雷聲、微風的嘆息與潺潺的溪流中同樣地說話，也並非不妥。在所有這些方式中，神都在對人說話；在每一種方式中，都有極具價值的教訓，彷彿是祂親自發聲，關於祂的存在與屬性。那些特別在雷聲中對我們說話的教訓，涉及祂的權能、祂的威嚴、祂的偉大；涉及我們自身的軟弱、無力、依賴；涉及祂能輕易將我們取去，以及在這樣一位神面前預備好站立的重要性。

**在水面上**：「在」字是我們的譯者在此處補充的。整句經文可以讀作一個感嘆句：耶和華的聲音在水面上！這是一位被突如其來的雷聲所震撼的人發出的呼喊。心靈被震懾了。神似乎在說話；祂的聲音被聽見在水面上滾動。這首詩篇極有可能是面對海洋或湖泊時所作——很可能是在地中海，當時一場風暴正從其上經過。雷雨在任何地方都是壯麗的，無論是在山區風景中還是在平原上，在陸地上還是在海洋上；但有些環境賦予了它在海上獨特的宏偉，當雷聲似乎滾動而過，沒有任何東西阻擋或中斷它，並且當海洋中無處不在的孤寂感增加了這種崇高感時。

**榮耀的神**：榮耀的神。參見詩篇二十四篇 7-10 節的註釋。

**耶和華在多水之上**：耶和華自己似乎在海洋之上。祂的聲音在那裡被聽見，祂自己似乎也在那裡。此處的邊註是「大水」。這似乎暗示這首詩篇是在面對比湖泊或河流更廣闊的水域時所作，並支持了上述觀點，即它是面對聖經作者心目中必然非常熟悉的廣闊水域——地中海的水域。

**第 4 節**

**耶和華的聲音大有能力**：邊註作「在能力中」。也就是說，它是強大的；或者，它擁有力量。這可能暗示了雷聲在擊倒樹木或撕裂樹枝方面所產生的效果，或者僅僅是指雷聲的巨大聲響。

**滿有威嚴**：邊註作「在威嚴中」。也就是說，它是宏偉的、崇高的、令人震撼的。

**第 5 節**

**震碎香柏樹**：雷聲擊倒了森林中高大的樹木。詩人描述的是事物的表象，正如自然所為，也正如人們通常所做的那樣，將實際上由閃電產生的效果歸因於雷聲。現在人們已經充分認識到，此處提到的效果並非由雷聲產生，而是由電流從雲層傳遞到地面時的快速移動所致。那種力量大到足以劈開橡樹或香柏樹；扭斷它們的樹枝；將它們高大的樹幹擊倒在地。詩人說雷聲完成了這一切，其方式與聖經作者及所有人（甚至是科學家）通常說話的方式相同，正如我們說「太陽升起又落下」、「星星升起又落下」等等。如果有人試圖在所有情況下都以科學的精確性或嚴格的科學語言說話，那將使大眾無法理解；或許在大多數主題上，他們很快就會停止說話——因為他們自己對於什麼是「科學的精確性」也會陷入徹底的懷疑。那些要求神啟示必須始終使用嚴格科學精確語言的人，實際上是要求啟示必須提前數百年或數千年預見科學的發現，並使用在啟示給予時大眾無法理解的語言；更甚者，這對人類的一大部分來說將永遠無法理解——因為人們通常情況下，無論科學的確切真理多麼普及，都不會學會使用這種精確的語言。只要人們還有機會談論這個主題，他們可能就會繼續說太陽升起又落下；草在生長；水在流動。

**震碎黎巴嫩的香柏樹**：「香柏樹被提及為森林中最崇高的樹木，而黎巴嫩的香柏樹則是同類中最崇高的。」（亞歷山大教授）。黎巴嫩的香柏樹在聖經中常被提及，因其體積與宏偉而著稱：列王紀上四章 33 節；五章 6 節；詩篇九十二篇 12 節；以斯拉記三章 7 節。

**第 6 節**

**祂使之跳躍如牛犢**：也就是說，黎巴嫩的香柏樹。參見詩篇一百一十四篇 4 節：「大山踴躍如公羊，小山跳舞如羊羔。」詩篇六十八篇 16 節：「你們高山哪，為何斜看？」含義很清楚。閃電撕裂了大樹枝，連根拔起了最崇高的樹木，使它們看起來像牛犢在嬉戲跳躍。沒有什麼比這更能生動地描述力量了。

**黎巴嫩和西連**：西連是西頓人對黑門山的稱呼：申命記三章 9 節：「這黑門山，西頓人稱為西連。」它是反黎巴嫩山脈的一部分。

**像野牛犢**：關於此處所用詞彙的含義，參見詩篇二十二篇 21 節的註釋。如果指的是任何年幼的野生動物，其比喻也是一樣的。

**第 7 節**

**分開火焰**：邊註作「砍出」。希伯來文詞彙 *hhatzab* 正確的含義是切割、砍伐、鑿出；例如，鑿石頭。此處的暗示無疑是指閃電；而意象要麼是它似乎被切割成舌狀與條狀——或者，更可能的是，雲層似乎被切割或砍開，以便為閃電開闢開口或路徑。目光顯然聚焦在雲層上，以及閃電的突然閃現上，彷彿雲層已被鑿開或打開以供其通過。詩人的觀點是，「耶和華的聲音」，即雷聲，似乎劈開或打開了雲層，讓火焰在風暴中閃爍。當然，這段語言，以及已經提到的那段（第 6 節），必須被視為描述眼睛所見，而非對現實情況的科學陳述。滾動的雷聲不僅震動了香柏樹，使黎巴嫩與西連的高大樹木跳躍如牛犢或野牛犢，而且它撕裂或劈開了雲層，為火焰開闢了路徑。

**第 8 節**

**震動曠野**：使它震動或顫抖。此處使用的詞彙正確的含義是跳舞；在某物上旋轉或扭曲；像因痛苦而扭曲——或顫抖、震動。森林在風暴的猛烈中被震動或顫抖：這仍然是指雷聲似乎所做的事情。

**加低斯的曠野**：正如在提及（第 5、6 節）風暴對高大樹木的影響時，詩人通過將黎巴嫩與西連擬人化賦予了描述詩意的優美，他在此處為了同樣的目的，提及了一個特定的森林作為風暴力量的例證——即加低斯的森林或曠野。這片曠野或森林位於應許之地的東南邊界，朝向以東；它之所以令人難忘，是因為以色列人曾兩次在那裡安營，意圖從那裡進入巴勒斯坦，但兩次都被趕了回去——第一次是為了執行他們將在曠野漂流四十年的判決——第二次是因為以東王拒絕讓他們通過其領土。探子正是從加低斯進入巴勒斯坦的。參見民數記十三章 17、26 節；十四章 40-45 節；二十一章 1-3 節；申命記一章 41-45 節；士師記一章 7 節。加低斯位於以東的北部邊界，離何珥山不遠。參見羅賓遜的《巴勒斯坦聖經研究》，第二卷，第 582、610、662 頁；基托的《聖經百科全書》，加低斯條目，以及《圖解聖經》關於民數記二十章 1 節的註釋。關於這片曠野似乎沒有什麼特別之處導致詩篇作者選擇它作為例證，除了它廣為人知且常被談論，因此它會引發一個以色列人熟悉的意象。

**第 9 節**

**耶和華的聲音使母鹿落胎**：鹿。詩人此處的目的是展示風暴在產生驚恐方面的效果，特別是對森林中軟弱與膽怯的動物。此處提到的效果是恐懼或驚恐導致了分娩的陣痛。參見約伯記三十九章 1、3 節。沒有人會懷疑此處描述的效果可能發生在風暴的猛烈之中；或許沒有什麼意象能比由此產生的驚恐更生動地描述風暴的恐怖。此處的邊註是「受痛苦」。希伯來文意指生產，指分娩的陣痛。

**顯露樹木**：此處使用的詞彙意指剝去、揭開；在此處使用時，意指剝去森林的葉子；使樹木裸露——指暴力風暴常產生的效果。

**凡在他殿中的，都稱說他的榮耀**：邊註作「每一部分都發出……等等」。此處譯為「殿」的詞在此處並非指會幕，或耶路撒冷的聖殿，而是指世界本身，被視為神的住所或居住地。或許正確的翻譯應該是：「而在祂的殿中，萬物都說：榮耀！」也就是說，在神的居住地——自然界——天空、大地、森林、水域，風暴中的一切，都迴盪著榮耀、榮耀！所有這些事物都宣告神的榮耀；所有這些奇蹟——耶和華在水面上的聲音；雷聲；山嶺上樹木的碰撞；曠野的震動；普遍的驚恐；從樹上剝落並向四面八方飛舞的葉子——都宣告了耶和華的威嚴與榮耀。

**第 10 節**

**耶和華坐著為王，治理洪水**：神在洪水之上坐著為王，或治理它。顯而易見的含義是，神在風暴之上坐著為王，或治理那產生如此驚恐的事物。它並非不受引導；它並非機遇或命運的結果；它並非僅由物理定律產生；它並非沒有節制——沒有統治者——因為耶和華治理一切，而這一切都可以被視為祂的寶座。參見詩篇十八篇 7-11 節的註釋。參見詩篇九十七篇 2 節。此處使用的詞彙通常應用於挪亞時代的洪水，但如果認為詩篇作者的心思是指向那件事，或者思想的過程會指向那件事，那將會有明顯的不協調，因此，最自然的假設是，這裡是指上方的洪水——雲層中巨大的水庫，在風暴的狂暴中，將洪水傾倒在地上。

**耶和華坐著為王，直到永遠**：這是整個描述的一個適切結尾；這是一個當風呼嘯、雷聲滾動時，傾向於使心靈平靜與信靠的思想；這與詩篇的主要目的相一致——呼籲大能者的眾子（第 1 節）將力量與榮耀歸給神。從風暴的所有恐怖中；從水面上、森林中、山嶺上所有可怕的事物中，當似乎一切都將被橫掃而去時——心靈平靜地轉向這樣一個思想：神在雲層之上坐著為王；祂治理著所有產生這種廣泛驚恐與騷動的事物，並且祂將永遠作王。

**第 11 節**

**耶和華必賜力量給祂的百姓**：這是詩篇情感的實際應用，或是一個可以從詩篇主要思想中合理得出的結論。其觀點在於，治理風暴與狂風的神，擁有如此大能且能產生如此效果的神，完全有能力扶持祂的百姓，並保護他們。換句話說，這種驚人力量的應用將是保護祂的百姓，並將他們從危險中拯救出來。當我們在風暴中看著滾動的雲層，當我們聽到雷聲的咆哮，看到閃電的閃爍，當我們聽到橡樹在山嶺上碰撞，看到波浪堆積如山時，如果我們感到神治理一切，並且祂以無限的輕鬆控制這一切，我們當然沒有理由懷疑祂能保護我們；沒有理由擔心祂的力量無法支持我們。

**耶和華必賜平安給祂的百姓**：在風暴與狂風中，他們無所畏懼；對任何事物都無所畏懼。祂必在風暴中賜他們平安；祂必通過祂控制風暴的那種力量賜他們平安。因此，讓他們在風暴中不要恐懼，無論它多麼猛烈地肆虐；讓他們在生命中的任何困難與試煉中都不要害怕。在風暴中，在那些困難與試煉中，祂能使心靈平靜；在那些風暴與困難之外，祂能賜他們永恆的平安，在一個沒有「憤怒風暴吹襲」的世界裡。

**3. 耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來。** 即我的生命。其含義是，他曾處於死亡的邊緣，並被從陰間的邊界救回。這裡譯為「陰間」的詞是「陰府」（Sheol），這個詞在正確使用時，通常指死人居住的區域；即透過墳墓進入的地下世界。參閱《以賽亞書》十四章 9 節；《詩篇》六篇 5 節的注釋。

**使我存活，不至於下坑。** 更直譯為：「你使我從那些下坑的人中存活；也就是說，你藉著保守我的性命，將我與他們分別出來。」這裡的「坑」與「墳墓」意思相同。參閱《詩篇》二十八篇 1 節的注釋。

**4. 耶和華的聖民啊，你們要歌頌他。** 鑑於他所經歷的憐憫，他呼籲其他人向神獻上感謝。他邀請他們與他一同讚美那位向他施予如此多憐憫的神。這並非因為他們也從這些神聖恩惠的記號中獲益；而是因為：（甲）當我們領受了神的憐憫時，我們渴望他人能協助我們表達對神當得的讚美；（乙）因為他人可以從我們所領受的憐憫中，得知神是配得讚美的，或者在神對待我們的作為中，看見他良善的證據，因此可以適當地一同讚美他。宗教就是這樣將影響力擴散到我們周圍的所有人，並傾向於在神屬性的每一次彰顯中，將眾人的心連結在一起。不信是孤立且反社會的；而宗教則是社會性的；無論恩惠賜給了誰，其果效都是將許多人的心彼此連結，並連結於神。

**稱謝他，記念他的聖潔。** 邊註作「他的紀念」。希伯來文意為「記念他的聖潔」。其意義是，在回憶他聖潔的作為，或他聖潔的屬性時。參閱《詩篇》九十七篇 12 節的注釋。這裡的「聖潔」一詞是在廣義上使用的，與其說是表示對罪的憎惡，不如說是表示仁慈、良善、憐憫——即神對那些處於患難或危險中的人的憐憫。誠然，神是一位聖潔的神，是一位真理與公義的神，是一位不能容忍罪惡、其本性結合了所有可能之完美的神，這確實是值得歡呼與讚美的主題；但這並非此處確切的含義。該詞指的是他的憐憫、良善、仁慈；以及他向詩人彰顯這些屬性的作為，這些作為為感恩與讚美奠定了適當的基礎。

**5. 因為他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。**

**因為他的怒氣不過是轉眼之間。** 邊註作「他的怒氣中只有一瞬間」。希伯來文亦是如此。也就是說，他的怒氣持續的時間很短，或僅是短暫的時期。此處是指詩人所經歷的患難與憂傷，與他隨後的幸福相比。雖然在當時看來，這些患難似乎很漫長，但與生命中無數的憐憫、隨之而來的喜樂，以及現在所懷抱的盼望相比，它們似乎不過是轉眼之間。按照詩人的觀點，神並非一位懷恨在心的存在；不是一位將怒氣積存在心裡的存在；也不是一位不願施展憐憫與仁慈的存在——他是一位樂於施恩的存在，雖然他可能對人的行為感到不悅，但他的不悅並非被刻意滋養與培養，而是隨著事件過去，不再被記念。

**他的恩典乃是一生之久。** 賦予生命是他的本性。他憐憫生命；他將賜下永生。換句話說，降下死亡並非他的本性；死亡應歸因於其他事物。死亡並不能取悅他或使他滿足；賜下生命才使他喜悅與滿足。他的恩典確保了生命；死亡是神不悅的證據——也就是說，死亡是由導致神不悅的罪所引起的。如果一個人擁有神的恩典，他就擁有生命的確據；即使在今世沒有生命，在來世也必有生命。

**一宿雖然有哭泣。** 邊註作「在晚上」。希伯來文亦是如此。這裡譯為「有」的詞，正確的意思是「留宿」、「寄居」，就像一個人短暫停留一樣。其觀念是，哭泣就像一個陌生人——一個過路人——僅僅留宿一晚。換句話說，憂傷很快就會過去，隨之而來的是喜樂。

**早晨便必歡呼。** 邊註作「歌唱」。邊註表達了原文的力量。那裡將會有歌唱、歡呼、雀躍。也就是說，如果我們擁有神的友誼，憂傷永遠是暫時的，並且總是會被喜樂所取代。早晨終必來到；一個沒有雲彩的早晨；一個憂傷的根源將消失的早晨。這在今生經常發生；在來世，這對義人來說也將永遠發生。今生的憂傷不過是轉眼之間，隨後必將是天堂的光明與喜樂。到那時，如果不是在此之前，今生所有的憂傷，無論看起來多麼漫長，都將顯得不過是轉眼之間；哭泣，儘管可能使今生變成一個漫漫長夜，但隨後必將是一個永恆的、沒有嘆息與眼淚的白晝。

身體。這兩種解釋在實質意義上並無差別。

「你救贖了我。」這就是詩人將自己交託給神的根據或理由；救主在臨終時刻並沒有，也不可能引用這個理由。祂將自己離世的靈魂交託給神作為祂的父，並憑藉著祂受命去完成、且此刻即將完成的救贖之工；我們則是憑藉著自己已經蒙救贖的事實，將靈魂交託給祂。這對我們來說是合宜的，因為：（甲）祂已經救贖了我們；（乙）我們是為祂而被救贖的，我們可以求祂收回屬於祂自己的；（丙）這是安全的根據，因為如果我們已經蒙救贖，我們就可以確信神必保守我們；（丁）這是我們面對未來世界時，唯一可靠的安全根據。大衛對這個詞的理解或許難以確切斷定，但毫無疑問，他使用這個詞是為了表達他已經從墮落的毀滅中、從罪的權勢下被挽回，並已成為神的兒女。我們也不必懷疑，他對救恩之路有這樣的認識，以至於他會感到自己唯有藉著代贖，或藉著為他的罪流血，才算蒙了救贖。對於所有基督徒而言，這足以授權他們在患難、危險和死亡時刻使用這句話，即他們已經藉著救主的血蒙了救贖；對我們任何人來說，在死亡時刻，除了基督為罪而死，以及我們有證據表明我們與祂的寶血有份之外，沒有其他可靠的信任與信心根據。

「耶和華真理的神啊。」祢信守祢的應許和聖約。既然祢已應許賜生命與救恩給那些蒙救贖的人，他們便可以安全地信靠祢。（參見《哥林多後書》一章 20 節註釋）

詩篇作者確立了關於神屬性的這項真理：祂確實保守忠信的人，也確實懲罰驕傲的人；而這項事實構成了祂的子民應當信靠祂的理由。

**第 9 節**

**你們這些義人，應當靠耶和華歡樂，歡呼！**

你們這些心裡正直的人，都當歡呼。

**第 10 節**

**惡人必多受苦楚；但倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。**

惡人必多受苦楚。這裡的意思很可能是指那些不願照著詩篇作者所勸勉的方式順服神的人；那些像馬和騾子一樣，需要被約束，且只能靠強力來約束的人，將會經歷痛苦的苦楚。詩篇作者在此可能部分是指他自己當初試圖壓抑罪咎感時所經歷的那種苦楚（第 3、4 節）；也部分是指不悔改的罪人因其罪行而將受到的懲罰。這裡所指的苦楚，很可能既是內在的，也是外在的；既包括源於懊悔的痛苦，也包括作為直接懲罰而臨到罪人身上的苦難。但倚靠耶和華的。指那些對神有信心的人；那些如此信靠祂，以至於帶著真誠認罪的言語來到祂面前的人。必有慈愛四面環繞他。慈愛將環繞他；將伴隨他；將在他四圍。這不僅是在某一方面，而是在各方面。他將被慈愛所環繞——就像人被空氣或陽光所環繞一樣。他將在各處——在家中、在外地；在白天、在夜晚；在人群中、在獨處時；在疾病中、在健康時；在生前、在死後；在今世、在永恆中——都發現慈愛與恩惠。他將行走在慈愛之中；他將安息在慈愛之中；他將在永恆的慈愛中生活在更美好的世界裡。

**第 11 節**

**你們義人，應當靠耶和華歡樂，歡呼！你們心裡正直的人，都當歡呼。**

你們義人，應當靠耶和華歡樂。在主裡喜樂。為有神而喜樂；為祂是怎樣的神而喜樂；為祂的恩惠而喜樂；在祂裡面找到你們的喜樂——你們至高的喜樂。參閱腓立比書三章 1 節，四章 4 節的註釋。你們心裡正直的人。你們這些願意……（譯註：原文此處中斷）

去就近祂，承認你的罪；你們這些願意順服並聽從祂的人。

祂。參看第6節的註釋。其含義是，那些願意承認自己罪孽，並甘心順服祂，而非像馬和騾子那樣被迫受制的人，將會找到歡樂的理由。他們會發現有一位神是值得他們去愛的，並在祂裡面找到真正的幸福。

「都當歡呼。」要表達出你們的喜樂。不要讓它僅僅留在心裡，而要用詩歌的語言將它表達出來。如果世上有任何居住在地上的人有理由發出響亮的讚美，那便是那些蒙救贖的人；那些罪得赦免的人；那些懷有天堂盼望的人。如果心裡有什麼時刻應該充滿喜樂，嘴唇應該發出響亮的讚美，那就是當一個人被罪惡感壓得喘不過氣，被對憤怒的恐懼所淹沒時，他向神認罪，並獲得了天堂的盼望。

「你們心裡正直的人。」也就是說，在認罪以及渴望獲得神恩惠的事上，你們是真誠的。這樣的人有理由歡樂，因為神必向他們顯出慈愛，正如祂向那認罪的詩人所做的一樣；神必賜給他們恩惠的憑據和天堂的盼望，正如祂賜給那詩人一樣。因此，這篇詩篇所記載的詩人經歷，對於所有被罪惡感重擔壓傷的人來說，應當充滿鼓勵。他們應當以他的經歷為戒，不要試圖將自己的過犯隱藏在心裡，而應當像他最終被迫去做的那樣，立刻去向神作完全且自由的認罪。這樣做，他們就會發現神並不遲延赦免他們，並會以平安充滿他們的心，以讚美充滿他們的口。