1. 耶和華啊，我要求告你。也就是說，在意識到我所面臨的危險——被拉入惡人社交圈的危險——的情況下。在這種情況下，他的依靠不在於他自己的力量；不在於他自己的決心；不在於他自己的心；也不在於他的同伴。他感到只有在神裡面才是安全的，因此，他以這種懇切的方式呼籲祂，求祂拯救他。「耶和華我的磐石」。參閱詩篇十八篇2節的注釋。「不要向我閉口」。小字作：從我。希伯來文如此。其意是指一個不對我們說話，或不理會我們的人。我們禱告，我們期待禱告得到回應，或者換句話說，我們期待神對我們說話；說出慈愛的話語；向我們保證祂的恩惠；宣告我們的罪已得赦免。「免得你向我閉口」。如果你不回應我的懇求。「我就如那些下坑的人一樣」。像那些死去的人；或者，免得我被焦慮與痛苦壓垮而死。這裡的「坑」是指墳墓。詩篇三十篇8節；八十八篇4節；以賽亞書三十八篇18節；十四章15、19節中也是這樣使用。其意是，如果他沒有得到神的幫助，他就會對生命絕望。他的苦難會淹沒並壓垮他。他無法承受這些。

2. 我呼求你的時候，求你垂聽我懇求的聲音。他獻上的不是心裡的默禱；而是一個出聲的祈求。「我向你舉手」。舉手表示懇求，因為這是禱告中常見的姿勢。參閱提摩太前書二章8節的注釋。「向你的至聖所」。小字作：向你聖殿的內殿。這裡所用的「內殿」一詞是指神被認為居住的地方，以及祂回應祂子民禱告的地方——這與其他地方所稱的「至聖所」是同一個地方。參閱希伯來書九章3-14節的注釋。希伯來文詞彙僅見於此處以及列王紀上六章5、16、19、20、21、22、23、31節；七章49節；八章6、8節；歷代志下三章16節；四章20節；五章7、9節。這裡的意思是，禱告的人向神被認為居住的那個神聖地方伸出雙手。我們也向天——神神聖的居所——伸出雙手。參閱詩篇五篇7節的注釋。希伯來文詞彙可能源自「說話」這個動詞；根據這個詞源，其意是神對祂的子民說話；祂與他們交通；祂從那個神聖的隱密處——祂獨特的居所——回應他們的禱告。參閱出埃及記二十五章22節；民數記七章89節。

3. 不要把我和惡人並作孽的一同除掉。參閱詩篇二十六篇9節的注釋。這裡的禱告，以及詩篇二十六篇9節的禱告，表達了一種強烈的願望，不願在情感或命運上——在生命中或死亡中——在世上或在未來的世界中——與惡人聯合。禱告的原因似乎是，詩人此時正受到與惡人為伍的強烈試探，並感受到了試探的力量，擔心自己會被任憑去屈服於它，並與他們為伍。深知這種危險，他懇切地祈求自己不要被任憑去屈服於試探的力量，並陷入罪中。因此，救主（馬太福音六章13節）教導我們禱告：「不叫我們遇見試探」。任何渴望事奉神的人，都不會對這禱告的正當性無動於衷。世上的試探是如此強大；世人所沉迷的娛樂是如此光鮮亮麗且令人著迷；那些邀請我們分享他們享樂的人，往往在社會地位上如此崇高，舉止如此優雅，受過良好的教育；我們內心對這種放縱的傾向，因本性而如此強烈；歸信前養成的習慣仍然如此強大；而順從周圍人的習俗所帶來的世俗利益前景往往如此巨大——以至於我們不能不感到，我們來到恩典的寶座前，懇切地祈求神保守我們，不讓我們陷入網羅，是合適的。對於那些在歸信前曾沉迷於酗酒習慣，或任何形式的感官享樂，並受到昔日罪中同伴邀請再次與他們一同追求的人來說，這尤其真實。在這裡，過去習慣的所有力量都回來了；在這裡，良心與舊習慣之間往往有一場最激烈的勝負之爭；在這裡，那些受到如此試探的人特別需要神的恩典來保守他們；在這裡，禱告「不要把我和惡人並作孽的一同除掉」具有特殊的適切性。「並作孽的」。以任何形式。與那些作惡的人。「他們與鄰舍說和平話」。說友好的話。似乎在勸說你做對你有益的事。他們戴著冠冕堂皇的藉口。他們看起來像是你的朋友；他們自稱是你的朋友。當他們試探你走入歧途時，他們使用奉承的話語。「心裡卻懷著奸惡」。他們暗中策劃你的毀滅。他們希望引導你走上這樣的生活道路，好讓你陷入罪中；好讓你羞辱宗教；好讓你玷污你的見證；或者好讓他們能以某種方式從你的順從中獲利。他們的心思也是如此。因此，惡人以冠冕堂皇的藉口引誘善人；腐敗的人引誘無辜的人；神的仇敵引誘祂的朋友，好讓他們給宗教事業帶來羞恥與責難。

4. 願你按著他們所做的，並他們所行的惡事，待他們。公正地對待他們。照他們所應得的報應他們。「照著他們手所做的待他們」。根據他們所做的獎懲他們。「照他們所行的報應他們」。公正的報應。整節經文是一個禱告，求神公正地對待他們。沒有證據表明這個禱告中有任何報復或惡意。就其本身而言，祈求對違法者執行正義並沒有什麼不妥。參閱總論第6節。

5. 他們既然不留心耶和華所行的，也不留心他手所做的，他就必毀壞他們，不建立他們。神在創造中所做的；在祂的護理中所做的；通過祂的命令與律法所做的；以及藉著祂的靈所做的。他們不以祂的作為為樂；他們不留心祂在護理作為中對祂旨意的暗示；他們不聽從祂的命令；他們不順從祂靈的影響。「也不留心他手所做的」。祂現在正在做的事。其含義與句子的前一部分基本相同。「他必毀壞他們」。祂必拆毀他們，而不是建立他們。他們使自己暴露在祂的不悅之下，祂必將應得的懲罰加在他們身上。「不建立他們」。祂必不恩待他們；祂必不賜給他們亨通。健康、幸福、救贖只能在順從神所制定的律法中找到。在違反這些律法中，或在祂所制定的方法之外，都無法找到這些。遲早，在這些事上，以及在一切事上違反律法，必然會導致災難與毀滅。

6. 耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。這是詩篇中經常出現的段落之一，當人向神獻上懇切而焦慮的禱告，且禱告的回應似乎是即時的時候。焦慮而困擾的祈求者的心靈變得平靜；神的應許直接帶給靈魂；所尋求的平安得到了；而以深切的焦慮與心靈困擾開始這首詩篇的人，在結尾時因神恩惠與慈愛的明證而歡喜。詩人身上所發生的事，現在也經常發生。就給予心靈平靜與確據而言，禱告的回應往往是即時的。困擾的靈變得平靜；無論在其他方面結果如何，心靈都變得平安與信靠，並感到一切都會好起來的確據。我們感到神聽了我們，這就足夠了；因為如果真是這樣，我們就有了確據，知道一切都是對的。從這個意義上說，當然，期待禱告得到即時的回應是正確的。參閱以賽亞書六十五章24節；但以理書九章21節的注釋。

7. 耶和華是我的力量。參閱詩篇十八篇1節的注釋。「和我的盾牌」。參閱詩篇三篇3節的注釋。參閱詩篇三十三篇20節；五十九篇11節；八十四篇9節；八十九篇18節；創世記十五章1節。「我心裡倚靠他，就得幫助」。我信靠或倚靠祂。參閱詩篇十三篇5節。「所以我心中歡樂」。我非常高興。我很快樂。他得到了他所渴望的神恩惠的確據，他的心就歡喜了。「我必用詩歌頌讚他」。我必歌頌祂。參閱詩篇二十二篇25節。

8. 耶和華是他們的力量。小字作：他們的力量。希伯來文是「他們的力量」，或「給他們的力量」。這裡是指神的子民。思想的過程似乎是，詩人既然在自己的情況中從神那裡得到了幫助，或者發現神是他的力量，他的心就從這個事實轉向了神是所有處於類似境況之人的力量這一普遍觀念；或者說，所有祂的子民都可以像他一樣信靠祂。「又是他受膏者得救的保障」。小字作：救恩的力量。也就是說，在祂裡面找到了產生救恩的力量。參閱詩篇二十七篇1節的注釋。「他受膏者」。參閱詩篇二篇2節；二十篇6節的注釋。這裡最初是指詩人自己，作為一個受膏或被分別出來擔任君王職分的人；但上下文表明，他意在包括所有神的子民，作為祂所分別或分別出來事奉祂的人。參閱彼得前書二章5節。

9. 求你拯救你的百姓，賜福給你的產業。賜福給你的產業；你的子民。希伯來文詞彙正確的意思是「佔有某物」；佔領。然後它演變為意指「財產」；「領地」；「產業」：民數記十八章21節。因此，它被應用於應許之地中分配給每個支派的領土：約書亞記十三章23節。同樣，它也被應用於以色列人——猶太民族——作為耶和華的財產或產業；作為祂視為自己所有，並因此而保護的子民：申命記四章20節；九章26、29節。在這裡，神的子民被如此稱為祂在世上獨特的財產或產業；作為祂視為對祂最有價值的事物；作為屬於祂的事物，或祂有權利要求的事物；作為若不對祂不公就不能從祂那裡被剝奪的事物。「牧養他們」。小字作：牧養。希伯來文詞彙是指牧羊人對羊群所施的照顧。參閱詩篇二十三篇1節，那裡使用了同一個詞，以另一種形式——牧羊人。禱告是，神會像牧羊人照顧羊群一樣照顧祂的子民。「扶持他們，直到永遠」。這裡所用的詞可能意為「維持他們」，或「支撐他們」；但它更正確的意思是「背負」，最好用牧羊人將羊群中軟弱、年幼和生病的羊抱在懷裡，或者在牠們自己無法站立時將牠們扶起來的事實來表達。參閱以賽亞書四十章11節；六十三章9節的注釋。這裡的「直到永遠」僅僅意為「總是」：——在所有情況下；在所有時間。換句話說，詩人祈求神總是顯明自己是祂子民的朋友與幫助者，正如祂對他所做的那樣。這裡可以補充一點，詩人所祈求的將會實現。神必拯救祂的子民；祂必賜福給祂的產業；祂必作他們仁慈而忠信的牧羊人；祂必在患難中、在試探中、在死亡中，永遠地維持、安慰、扶持並珍愛他們。他們只需要信靠祂，就會發現祂比任何牧羊人對待自己的羊群都更仁慈、更忠信。