巴恩斯聖經註釋與著作

Barnes' Notes on the New and Old Testaments & works
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詩篇 第25章

這是字母詩或離合詩中的第一篇;關於這類詩篇,邦尼博士(Dr. Binnie)評論道:字母詩——拉丁教父稱之為 psalmi abecedarii——在詩篇中共有八篇;即第九篇與第十篇、第二十五篇與第三十四篇、第三十七篇、第一百一十一篇與第一百一十二篇、第一百一十九篇、第一百四十五篇。或許排在最前面的兩篇應被視為有疑問,因為離合結構非常不完整;但從第九篇的第一節開始,一直到第十篇的結尾,可以清楚地追溯到一種字母排列,通常每兩個詩節對應字母表的一個字母。這兩篇詩篇被連結在一起形成一首離合詩的事實,解釋了在第一卷中極為罕見的現象,即第十篇沒有標題。毫無疑問,這兩篇詩篇都出自大衛之手。

第二十五篇與第三十四篇,都是「大衛的詩」,構成了另一種對稱。它們的結構完全相同,各由二十二節組成,每一節對應希伯來字母表的一個字母;但有一個奇特的特點(在兩篇詩篇中都發現了):缺少了一個字母——「Tau」,而補上了一節額外的詩節,其首字母為「Pe」,因此被使用了兩次。

第一百一十一篇與第一百一十二篇構成了第三對,兩者在結構與主題上都相互對應。

第三十七篇,一首「大衛的詩」,由四十節組成。離合結構完整,通常每兩個詩節對應一個字母。在同樣歸於大衛的第一百四十五篇中,有二十一節——除了「Nun」之外,每個字母對應一節,不知為何缺少了這個字母。

第一百一十九篇,眾所周知,包含二十二段,每段八節。由於離合結構貫穿每一節,每個字母出現了八次。

這種離合寫作方式不僅限於詩篇;在箴言和耶利米哀歌中也能找到。賢德婦人的頌歌(箴言三十一章 10-31 節)是一首標準的二十二節離合詩。耶利米哀歌的第一章和第二章也是如此。在同樣是長篇離合詩的第三章中,每個字母對應三節,總共六十六節。如果心碎的先知因錫安的荒涼而發出的哀歌,竟被限制在這種人為的詩體範圍內顯得有些奇怪,那麼參考我們桂冠詩人的《悼念集》(In Memoriam)或許是有價值的。所選擇的格律起初對於長詩來說似乎單調得令人無法忍受;然而,詩人發現它非常適合表達他內心的悲傷與荒涼。

我不禁認為,除了第一百一十九篇這一單一例子外,我們的和合本(Authorized Version)中沒有透露它們的存在,實在是一件憾事。我不敢像埃瓦爾德(Ewald)那樣斷言,凡是刪除離合結構的譯本都不是忠實的;但我確實認為,這種非凡的寫作風格的存在應該以某種方式標示出來,而且在翻譯中實際重現它,可以達到一些有用的目的。當然,這其中存在困難。希伯來字母表與現在歐洲使用的任何字母表都有很大不同。除了更根本的差異外,希伯來語只有二十二個字母,而我們有二十六個;在這二十二個字母中,有相當多在我們這裡沒有對應的。因此,在英語譯本中精確重現希伯來離合詩是不可能的。字母表之間的差異如此之大,以至於在英語中遵循希伯來字母的順序似乎也是徒勞的。德利奇博士(Dr. Delitzsch)在他的德語譯本中勤奮地嘗試過,但收效甚微。唯一可行的方法是從我們的字母表中刪除四個使用頻率最低的字母,讓剩下的二十二個字母代表希伯來語的二十二個字母。這或許不足以滿足迂腐的精確性要求,但它將向英語讀者展示原文的結構,這就是我所提議的全部。——邦尼(Binnie)

字母形式的使用所能教導的唯一功課是:聖靈願意將祂的話語投入人類思想與言語的所有模具中;無論人在智力活動中展現出什麼樣的獨創性,都應該將其奉獻給主,使祂成為自己追求的「阿爾法與歐米伽」。——安德魯·博納(Andrew A. Bonar)

1. 耶和華啊,我的心仰望你。這並不容易做到。我們天生懶散且卑微。誰沒有理由帶著羞愧與悲傷承認:「我的心貼近塵土」?在職責中舉起雙手、雙眼和聲音是很容易的;但要將心帶到祂的寶座前,進入祂帳幕的隱密處,並與天上的神進行交流,則是另一回事。然而,沒有這個,敬拜又是什麼呢?如果祂是一位靈,尋求那些用心靈和誠實敬拜祂的人,那麼我們所有的事奉對祂的要求來說,將是多麼無法回應!沒有這一點,一個真正的基督徒就不會比神更滿足。這標誌著屬靈的敬拜者。他的特點並非總是在神聖的操練中享受自由與恩寵;但他會為缺乏這些而哀嘆……正是宗教的屬靈性質帶來了享受。除了心投入追求之外,沒有什麼能給我們帶來快樂。那些任務是多麼沉悶和乏味,在其中——

「徒然向天發出呼喊,

卻將靈魂拋在身後。」

但親近神是有益的。那時有一種神聖的魅力,使我們的思想不致遊離。那時我們專心事奉主,沒有分心。那時我們不會感到靈裡的疲憊。我們稱安息日為可喜樂的。我們尋得祂的話語,並將其吃下。我們對祂的默想是甘甜的。當這樣一位敬拜者走出來時,他將準備好對所有遇見的人說:「我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們也可以與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」他的推薦很可能會產生一些影響。因為他的長進將顯明給眾人看。他的臉發光。他的心說話。他的生命說話。他的品格說話。他必然是令人印象深刻且具影響力的。他將被感受到——在家庭中、在教會中、在世界中。他不可能不做善事,即使沒有矯飾,沒有刻意——

「當這樣一個人,熟悉了諸天,

填滿了他的心,在那裡崇高的境界升起;

再次與卑微的事物融合;

就像一位天使收起了翅膀——

不朽的芬芳充滿了廣闊的空間,

告訴我們他的寶藏來自何處。」——傑伊(Jay)

16-18. 求你轉向我,等等。這本書確實是針對心靈的;與其說需要才華,不如說需要感性來理解和解釋它。大衛在這裡的語言是多麼溫柔。而且多麼具有啟發性。他是一位受苦者,儘管他是一位國王,也是一位極其敬虔的人。他的悲傷並非膚淺,而是深刻且令人沮喪的——「心裡的愁苦」。雖然他希望減輕這些愁苦,但它們卻「增多了」。但他不僅是一位受苦者,也是一位祈求者;而那些愁苦永遠不會傷害我們,只要它們將我們帶向神。他祈求三件事。第一,拯救。我們被允許渴望這一點,只要與順服神旨意相一致。但我們必須尋求的不是來自受造物,而是來自神。「在患難之日求告我。」第二,注意。神慈祥的注視在任何時候、任何情況下都是令人嚮往的;但在患難與痛苦中,它就像死而復生。沒有什麼比朋友在困境中的忽視更令人心碎的;沒有什麼比他的呼喚、詢問、同情和眼淚更令人寬慰的。但能說——神啊,你察看我——確信祂關注我的狀況,並透過雲層微笑;即使在患難中,也使心靈充滿了出人意外的平安。第三,赦免。試煉往往會喚起罪惡感。無論基督徒如何感受他的悲傷,他會更強烈地感受到他的罪。這些,這些才是重擔和悲傷。這就是大衛的意思;我希望我能將其變為我自己的。如果這是你的旨意,請將我從我的哀告中釋放出來。如果不是,且困境持續存在,請親近我,賜給我你恩寵的明顯彰顯;讓我看見你的面容;讓我聽到你的聲音說:「我仍然記念你。」或者如果這被拒絕,而我對這樣的恩典沒有任何要求,那麼,為了救贖主的緣故,請赦免並稱我為義。除去我的罪,無論我的悲傷如何——悲傷本身不能是懲罰性的——不能是傷害性的——

「如果罪被赦免,我是安全的,

除了罪,還有什麼刺痛?

律法給予它致命的毒鉤;

但基督是我的贖價。」——傑伊(Jay)

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