詩篇 第22章

還有另一篇詩篇，我認為應該在那些直接預言基督的詩篇中佔有一席之地。我指的是詩篇第二十二篇。毫無疑問，大多數最好的註釋家都認為它始終是指大衛，因此將其歸入典型類。但對該觀點的反對意見很多，而且我認為是無法反駁的。首先，大衛的生平中沒有任何內容與受苦者在此描述的苦難相符（第14-18節）。他的敵人從未「分了他的外衣，為他的裡衣拈鬮」。事實上，這段描述對任何聖經聖徒來說都如此不適用，以至於一些拒絕直接參考基督的人，不得不——不顧所有現存證據——將這篇詩篇歸因於「被擄期間，某位我們所不知的受苦者」。此外，即使在大衛或其他聖徒的生平中可能找到一段如詩篇所描述的苦難時期，那些認為它主要指代他的人，仍然必須解釋其中後半部分所表達的非凡希望。受苦者超越了當前悲傷的感受，因確信他現在所忍受的果效，終有一天全地的萬族都將被感動而歸向主，並在他面前俯伏敬拜，而感到歡欣。這是一個明顯指向「受苦的僕人」（Man of Sorrows）的特徵，以至於偉大的猶太評論家們不得不採取與他們試圖擺脫以賽亞書五十三章對基督十字架見證相同的解釋。在這兩種情況下，他們都努力證明所描述的受苦者是巴比倫被擄期間的以色列民族，而從選民的悲傷中確信會產生的祝福，正是因流亡者散居各國而導致的真宗教傳播。這個理論很巧妙，並被理性主義者熱切地挪用。但在預言和詩篇中，有些東西確實反駁了它。例如，在前者中，主那受苦的義僕，其苦難被描繪出來，而不是與以色列民等同，而是明確地與他們形成對比（以賽亞書五十三章4-6節）。在詩篇中，不僅有同樣的對比（第22、23節），而且從頭到尾，描述受苦者狀況的術語都太過個人化，無法容納擬人化的假設。對這篇詩篇唯一適當且自然的解釋，是將其視為對彌賽亞受苦及其後榮耀的抒情預言。除了祂之外，沒有任何受苦者能在沒有狂妄自大的情況下，期望自己的悲傷能導致萬國歸向神。

此外，這篇偉大的詩篇所展現的並非對好人苦難的模糊描述。它深入了許多細節，且這些細節與基督的苦難如此精確對應，以至於整篇讀起來就像福音書歷史的詩意版本。（1.）所描繪的場景是一場釘十字架，而且正是各各他所見證的那種釘十字架。受苦者無法獲得隱居的慰藉。他被嘲笑的人包圍，他們用辱罵壓垮他。他們嘲笑他對神的盼望，其用語與包圍主十字架的群眾實際使用的用語完全一致，令人震驚。釘十字架的所有可怕伴侶都出現了——力量枯乾如同瓦片——骨頭脫節——口渴如焚，使舌頭貼住牙床——手腳被刺——骨頭突出，以至於人可以數算——執行者拈鬮分了他的衣服。毫無疑問，基督的十字架就在這裡，且沒有任何類型的介入。（2.）這篇詩篇不僅被福音書作者引用為在釘十字架中得到應驗，主自己也在表達靈魂的痛苦時使用了它（馬太福音二十七章46節）。「約在申初，耶穌大聲喊著說：『以利！以利！拉馬撒巴各大尼？』就是說：『我的神！我的神！為什麼離棄我？』」考慮到所有情況，對這聲呼喊的一個公平解釋，是像奧古斯丁那樣理解，等同於說：這篇詩篇是關於我寫的。（3.）詩篇中有一種奇特的交替，即在當前悲傷下的深沉沮喪，與對萬國將獲得福分的預期中的莊嚴喜樂。而這種衝突的悲傷與喜樂的交替，在基督身上也見到了，無論是在十字架上還是在前一週（約翰福音十二章26-33節）。（4.）在某種程度上，這篇詩篇在聖經中，甚至在所有宗教文學中都是獨一無二的。這是一聲來自深淵的呼喊——不僅受到人類迫害，而且在當時似乎被神完全離棄的受苦者的悲傷禱告。然而，其中沒有認罪，沒有悔改的悲傷，沒有悔悟或自責的痕跡。這不僅將這篇詩篇與普通的哀歌區分開來，也將其與那些基督以祂的典型大衛身分說話的詩篇區分開來。在那些詩篇中發現的抱怨，從未伴隨著認罪。如果大衛或其他古代聖徒寫了第二十二篇詩篇，

作為他個人悲傷與盼望的表達，其中必然會流露出某種悔改的音符。——賓尼（Binnie）

**1. 我的神，我的神，為什麼離棄我？** 這是在各各他發出的驚人呼喊：以利！以利！拉馬撒巴各大尼。當耶穌發出這極其痛苦的哀號時，猶太人嗤笑，但天使卻敬拜。我們看見偉大的救贖主被釘在木頭上，處於極度的痛苦中，我們看到了什麼？有耳可聽的，讓我們聽吧；有眼可看的，讓我們看吧！讓我們帶著神聖的驚奇凝視，在那正午如黑夜般的恐怖黑暗中，標記出那閃爍的光芒。首先，我們主的信心閃耀而出，值得我們敬虔地效法；祂雙手緊緊抓住祂的神，並兩次呼喊：「我的神，我的神！」在受苦的人子心中，兒子的靈是強壯的，祂對自己與神的關係毫無懷疑。哦，願我們能效法這種對受苦之神的緊緊依附！受苦者並沒有懷疑神扶持祂的大能，因為所用的稱號「以利」（El）意指力量，是全能神的名字。祂知道主是祂靈魂全備的扶持與救助，因此祂在悲傷的極致中向祂呼求，卻非在懷疑的苦難中。祂極想知道為何被離棄，祂提出了這個問題並重複它，但祂對神的大能與信實絲毫沒有懷疑。「我們面前這是什麼樣的詢問啊！為什麼離棄我？」我們必須對這最悲傷的言語中的每一個字加重語氣。「為什麼？」這是什麼樣的大原因，竟使神在這樣的時刻、這樣的境遇下離棄祂自己的兒子？祂裡面沒有原因，那麼祂為何被離棄？「離棄」；這事已經發生了，救主在提出問題時正感受著這可怕的後果；這確實是真的，但卻是何等奧秘！並非神對離棄的威脅使這位偉大的中保大聲哀哭，祂是真真切切地忍受了那離棄。「你」：我可以理解背叛的猶大和膽怯的彼得為何離去，但「你」，我的神，我忠實的朋友，你怎能離棄我？這是一切當中最糟的，是的，比一切加起來還要糟。地獄本身最猛烈的火焰，就是靈魂與神的分離。主啊，如果你只是管教，我或許能忍受，因為你的臉會照耀；但徹底地離棄我，哦！這是為什麼？「我」：你無辜、順服、受苦的兒子，你為何離棄我，任我滅亡？藉由悔改所看見的自我，以及藉由信心所看見十字架上的耶穌，將最能解釋這個問題。耶穌被離棄，是因為我們的罪隔絕了我們與神。——司布真（Spurgeon）

**9. 我還在母懷裡，你使我有倚靠。** 奧古斯丁在他的《懺悔錄》第一卷中，從類似的沉思中獲得了極大的喜悅與安慰，他以虔誠的讚美稱頌神的創造與誕生，並讚揚神將他抱起、交託給母親照顧與關注的屬天美善。儘管這樣的思想對於那些處於痛苦與爭戰中的人來說，似乎顯得幼稚、軟弱且不合時宜，但經驗教導我們，要記念神這些溫柔、愉悅、可愛的作為，好在遭受神憤怒與杖的嚴厲擊打時，尋求一個避難所，並享受母親懷中那甘甜愉悅的乳汁，以及在嬰兒時期所顯明的其他一切憐憫的作為。這樣，當我們陷入困境時，我們就會被引導去思想（正如我們被命令去做的）過去幸福的日子；當苦難臨到我們時，我們將記念神在我們早年所顯明的極大恩典與美善；當我們像人一樣受苦時，我們將反思我們在孩童時期所享受的一切。試試看，你就會明白，看見神聖的威嚴運用在幼稚的——也就是微小、無足輕重，甚至是被輕視的——工作上，是什麼樣的體會。——路德（Luther）

**16. 他們扎了我的手，我的腳。** 以下是針對亞歷山大博士（Dr. J. A. Alexander，他傾向於翻譯為「像獅子」，並認為其含義是「他們像獅子一樣圍繞我的手和腳」，即帶有獅子的力量與兇猛）的回應，這些精彩的評論摘自1851年的《聖經文庫》（Bibliotheca Sacra）：「聖經作者在釘十字架時對手腳被扎的描述缺乏明確的宣告，這或許可以承認；但絕不能承認這是一種『奇特的缺失』；因為這意味著新約聖經中存在對這種『明確宣告』的需求，而事實並非如此。無論釘十字架的習俗為何，在基督時代及其後幾個世紀，這都是眾所周知的。在這種情況下，很難想像有什麼理由需要聖經作者做出上述的『明確宣告』。然而，他確實被扎的事實已得到充分的提及與暗示。例如，在馬太福音27章35、36節，我們看到了詩篇22篇17-19節所提到的精確事件，『他們將他釘在十字架上』（也就是說，按照當時眾所周知的釘十字架慣例，他們藉由釘子扎了他的手和腳），『又拈鬮分了他的衣服』等等。隨後在路加福音24章39、40節，基督對門徒說的話中，同樣的思想得到了最強烈的暗示：『看我的手，我的腳，就知道實在是我了。』正是藉由手和腳上可見的痕跡，門徒們才得以認出眼前站著的，就是那位曾被釘十字架的耶穌。」

「亞歷山大博士還認為，福音書中沒有引用或應用這一節經文是非常值得注意的。但即使如此，這有什麼特別值得注意的呢？創世記49章10節、但以理書9章27節以及其他經文沒有被引用和應用，難道不也同樣值得注意嗎？毫無疑問，所有這些經文在使徒與猶太人的辯論中都被引用過，並且它們屬於亞波羅『駁倒』猶太人，以及保羅使他們『羞愧』的經文之列；但為什麼它們沒有在新約中被正式引用和應用，原因並不明顯……」

「格塞紐斯（Gesenius）坦率地觀察到，『所有古代譯者都將該詞視為動詞』；如果我們將其視為迦勒底語形式的動詞分詞，且為複數形式，這當然是可能的。他引用了兩份手抄本來證明『它通常被認為是一個動詞』。沃特布魯斯（Votublus）證實了這一點，他聲明古代的讀法有兩種，而根據熱內布拉德（Genebrard）的見證，猶太人直到基督紀元六百年時，仍持續在邊緣寫上一個詞，而在正文中寫另一個詞，隨後才開始將邊緣的讀法插入正文，最後完全省略了前者。」

「我們幾乎無法高估各譯本所提供的證據之分量與重要性，這些證據支持我們的立場，即該詞是一個動詞。本評論的篇幅不足以讓我們深入探討這一論點的各個分支；因此我們只能略述一二。我們從七十士譯本（LXX）開始，這是所有譯本中最古老的，它可能是在基督紀元前三世紀由無疑理解自己語言的猶太人所翻譯的。現在，這些譯者將該節翻譯為『他們扎了我的手和腳』。因此，如果當時爭議的詞被視為名詞，那麼這種翻譯該如何解釋呢？有人會認為這種翻譯是在無視手抄本、常識、誠實，並公然違背每個能讀希伯來文的人的知識的情況下給出的嗎？而且是在沒有任何可指派的動機的情況下？如果不是這樣，我們認為只有另一種選擇——它是根據手抄本、常識與誠實而完成的。再加上希臘教父們也都以類似的方式翻譯這個詞的事實。查士丁（Justin）在與精明且博學的猶太人特里豐（Trypho）的對話中就是這樣翻譯的；《安提阿問題集》（Questions to Antiochus）的作者（問題136）也是如此；亞他那修（Athanasius）在《論三位一體》的對話錄以及他的《道成肉身》著作中也是如此；阿波林拿（Apollinaris）在他的意譯中也這樣翻譯。」

「拉丁譯者同樣一致地將其翻譯為動詞。特土良（Tertullian）在無數地方如此翻譯。居普良（Cyprian）在他反對猶太人的《見證集》第二卷中，也將其翻譯為『刺穿』（efoderunt）。在耶柔米（Jerome）極其謹慎地從希伯來文翻譯的舊拉丁詩篇譯本中，該詞也被翻譯為動詞：『他們扎了我的手和腳。』現在，耶柔米在給索弗羅尼烏斯（Sophronius）的序言中，極其自信地宣稱他沒有在任何一個字上偏離希伯來文的嚴格含義；他呼籲猶太人指出，如果他們能的話，指出任何一個偏離的例子。現在讓讀者自問，耶柔米（或任何有理智或正直的人）是否會發出這樣的審查挑戰？尤其是在一個如此明顯的錯誤會立即被他那尖刻的猶太對手發現，從而令他蒙羞與懊惱的情況下，如果他意識到自己在我們面前這個眾所周知的例子中篡改了文本？這種假設完全是不可能的。耶柔米知道猶太人將耶穌釘在十字架上，猶太人也知道他們藉由扎他的手和腳將他固定在那裡；他們也知道所有基督徒都將這段經文應用於該事件。然而在這種情況下，耶柔米仍挑戰他們的審查，並蔑視他們站出來證明他翻譯錯了任何一個字！結論似乎是不可抗拒的，即該詞要麼是當時被認可的文本讀法，要麼是詩篇22篇中的該詞被普遍視為動詞。」

「對此，我們還可以加上一個強有力的事實，即猶太人阿奎拉（Aquila，一個勤奮且精通希伯來文的人，他在基督紀元二世紀將舊約翻譯成希臘文）並沒有將該詞翻譯為名詞，而是翻譯為動詞；雖然不是用『刺穿』，而是用另一個詞，該詞在此語境下的含義（儘管亨斯登堡曾奇怪地質疑過）涉及了『扎』的意思。無論如何，他將其翻譯為動詞，因為這正是我們面前的重點。在這裡，一位博學且傑出的猶太人正是這樣從被認可的文本中進行翻譯的。那麼，當時的文本讀法必然是什麼呢？有人會說它是名詞嗎？」

「還有一個考慮因素確實很有分量，不應被忽視。我們指的是：在這同一篇詩篇中，我們可敬的救贖主在忍受十字架死亡時所受的一切苦難都提到了，那麼為什麼不提到他手腳被扎呢？當他在十字架上處於極度痛苦中時，他至少重複了這篇詩篇的第一節。在第8節，他被描述為說：『凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：他把自己交託耶和華，耶和華可以救他……』在第14節，『他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。』在第16節，他抱怨口渴，在第19節說：『他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』那麼，對於他因手腳被扎所忍受的劇痛，竟然沒有任何提及，這可信嗎？如果亞歷山大博士對該詞的解釋是正確的，那麼整篇詩篇中就沒有對此事的直接提及。這能相信嗎？」

「路德的話語不僅有力，而且感人至深：『對於我們這些信基督的人，以及那些堅持福音權威、認為整篇詩篇都是關於他的人來說，很容易看出該段經文正確的讀法是「他們扎了我的手和腳」，而不是「像獅子一樣扎了我的手和腳」。因為我們不會試圖藉由聖經的奧秘來解釋已知發生的事情；相反，我們應該藉由參考這些事情來澄清奧秘；也就是說，我們應該藉由新約來闡明舊約（而不是藉由舊約來闡明新約），並藉由後者的明顯含義來確定前者的意義：從而使它們都指向基督，就像兩個基路伯注視著施恩座一樣。因為神藉由先知說（耶利米書23章），「在末後的日子，你們必明白我的心意」；但對摩西，他說：「你只能看見我的背後。」因此，既然我們確信基督的手和腳被扎，也同樣確信整篇詩篇都適用於他；且既然該段經文的含義不僅與此驚人地吻合，而且絕對要求將該詞讀作「他們扎了」（尤其是沒有語法規則禁止這樣做），我們就可以毫無強解地、以完全適當的方式，採用這作為其正確的含義。』——《詩篇22篇注釋》

**24. 必記念。** 安德魯·富勒（Andrew Fuller）在關於這一節的一篇精彩講道中，對真悔改的本質做了如下評論：「這是要記念。或許我們所意識到的第一個宗教心靈操練就是反思。一個未重生的狀態就是一個遺忘的狀態。神被遺忘了。罪人失去了對神的榮耀、權柄、憐憫與審判的一切正確感知，活得好像沒有神，或者好像他們認為根本沒有神。當神被遺忘時，就沒有對他們自己的正確記念。他們自己的惡行幾乎沒有引起任何注意。他們繼續不斷地犯罪，幾乎不思考這些罪。即使某些威脅性的審判曾嚇得他們許願並決心改善生活，但烏雲一散，一切就都被遺忘了。但如果我們真的成為真悔改的對象，我們就會被帶去記念這些事。這種神聖的改變被浪子的經歷恰當地表達出來，據說他『醒悟過來』，或恢復了理智。如果我們這樣醒悟過來，我們就會思想神的聖潔、良善與寬容，並感到不安。如果我們思想神，我們就不會忘記我們自己的惡行。我們將記念，並感到羞愧，再也不開口。聖靈在悔改中使用多種方法；但它們都運作以帶領罪人進行反思。有時他藉由逆境的護理來工作。約瑟的兄弟們就是這樣。他們把兄弟賣為奴隸，並編造謊言欺騙父親；當他們下到埃及買糧時，已經過去了二十多年。在那裡，他們受到粗暴對待，並被當作間諜關押起來。在這種情況下，他們記念並反思了他們的惡行：『他們彼此說：我們在兄弟身上實在有罪。』猶大王瑪拿西在經歷了漫長而極其可怕的邪惡生活後，也是藉由逆境的護理而歸正。在苦難的荊棘中，他記念了他列祖的神，呼求他的名，並獲得了憐憫。主經常藉由他的道來工作。在閱讀或聽道時，某些東西抓住了心；效果也是一樣的。彼得的聽眾（使徒行傳2章）被帶去記念他們的惡行，並祈求憐憫。我們可能會一遍又一遍地閱讀聖經，聽幾百次講道，卻沒有任何真正的益處，除非它們以這種方式運作。如果你聽道是為了目的，你對講道者將會想得很少；你的注意力將主要轉向你自己。有時，我相信，罪人在沒有任何明顯的第二原因的情況下歸正。當坐在屋裡或走在路上時，他的心不知不覺地被引導去思想它自己的邪惡道路：大衛說：『我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。』無論我們以何種方式被帶領，如果它是藉由神的道，我們就一定會被引導去記念那些以前被忽視和遺忘的事情。」

**31. 這事是他所行的。** 「我們救主在十字架上的最後一句話，『成了』（tetelestai），顯然是指向這個『他所行的』（asah），正如他最初的呼喊取自詩篇的開頭：在所有證明這整篇詩篇深遠意義的證據中，這是最確鑿的，同時也為我們救主那被多方誤解的話語提供了鑰匙。根據這種觀點，我們應將『神的工作』視為那已經完成的工作。受苦的最後一刻就是拯救的第一刻；而臨終的救主在此表明這時刻現已臨近；他現在已經得到了回答，不是用言語，而是用行動，回答了『為什麼離棄我』的問題；早晨的曙光現在取代了黑暗的夜晚。復活證實了『成了』這一呼喊。希伯來文非常簡略。似乎『他所行的』（asah）在這裡被有意地以絕對和不定的方式使用，以便將我們的思想固定在『事情已經完成』這一點上。一根手指指向現場，一個聲音說：『他已經成就了！』這裡有行動，而不僅僅是言語。這裡有成就，而不僅僅是應許。困苦的人可以吃得飽足！因為看哪！事情已經完成了！這篇詩篇所描述的一切，耶穌呼喊『成了』時所意指的一切，都得到了履行。在那一刻，他看見他的苦難結束，他的榮耀開始，並能宣告藉由苦難獲得了勝利。這是何等樣的錫安之歌啊！每一步都是彌賽亞！從『以利，以利』開始，以『他所行的』結束，『成了』。——安德魯·A·博納（Andrew A. Bonar）

**詩篇23篇**

那賦予路得記如此魅力的家庭敬虔的動人圖畫，是戴維直系祖先中盛行的風俗，以及祝福他嬰兒時期與童年的良善與屬天影響的紀念。我不認為第23篇詩篇是在詩人童年時期寫的，但它至少是對那段時期的回憶，並生動地將他回憶起生命黃金早晨時的場景與感受帶到我們面前。我們有充分的理由相信，神自由之靈那使人重生、成聖的恩典，伴隨著——如果不是預先——他從父母那裡所接受的教導與敬虔的養育。——賓尼（Binnie）

戴維沒有留下比這篇短小的第23篇更甜美的詩篇了。這只是他靈魂片刻的敞開；但正如一個人走在冬日的街道上，看見門為某人進入而打開，溫暖的光芒瞬間流露出來，快樂的孩子們奔跑著迎接來者，親切的音樂響起，儘管門關上後留下了漆黑的夜晚，但它無法再關閉眼睛、耳朵、心靈與想像力所看見的一切——在這篇詩篇中，儘管只是靈魂片刻的敞開，卻發出了將永遠不會離開這個世界的平安與安慰的真理。第23篇詩篇是詩篇中的夜鶯。它很小，羽毛樸素，在晦暗中羞澀地歌唱；但哦！它以比心靈所能構想的更大的旋律之喜樂，充滿了整個世界的空氣。願那篇詩篇誕生的日子蒙福！你會怎麼說一位受神委託，在世上四處遊走，唱著一首奇妙旋律的朝聖者？當人聽到時，就忘記了所有的憂傷。於是，歌唱的天使走過所有的土地，用每個民族的語言歌唱，藉由他的舌頭以神聖力量所驅動的空氣脈動，驅散了煩惱。看哪，正是這樣的一位！這位朝聖者是神差遣來，用全球每一種語言說話的。它平息的悲傷比世界上所有的哲學都要多。它遣回地牢的重罪思想、更黑暗的懷疑、更偷竊的憂傷，比海邊的沙子還要多。它安慰了貧窮的高貴群體。它為失望的大軍唱出了勇氣。它將香膏與安慰傾注在病人的心裡、地牢裡的囚犯、陷入痛苦悲傷的寡婦、孤獨的孤兒心中。垂死的士兵在讀到它時死得更安詳；陰森的醫院被照亮；它探訪了囚犯，折斷了他的鎖鏈，並像彼得的天使一樣，在想像中引導他走出，並唱著將他帶回他的家。它使逃亡的基督徒奴隸比他的主人更自由，並安慰了那些在死時留下的哀悼者，他們哀悼的不是他離去，而是因為他們被留下，無法一同前往。它的工作還沒結束。它將繼續為你的孩子、我的孩子，以及他們的後代，在時間的所有世代中歌唱；直到最後一位朝聖者安全抵達，時間結束，它才會收起翅膀；然後它將飛回它所發出的神之懷抱，並繼續鳴響，與所有那些使天堂永遠充滿音樂的天上喜樂之聲交織在一起。——比徹（Beecher）的《生命思想》

有人說，夜鶯在鳥類中是什麼地位，這首神聖的頌歌在詩篇中就是什麼地位，因為它在許多哀悼者哭泣的夜晚，甜美地唱進了他們的耳朵，並命令他們盼望喜樂的早晨。我還要冒昧地將它比作雲雀，它一邊上升一邊歌唱，一邊歌唱一邊上升，直到消失在視線之外，甚至那時也沒有消失在聽覺之外。注意詩篇的最後幾個字——「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠！」這些是屬天的音符，比這些雲層之下的居所更適合永恆的居所。哦，願我們在閱讀時能進入這篇詩篇的靈裡，那麼我們將在地上經歷天堂的日子！——司布真（Spurgeon）

將這篇詩篇歸於戴維歷史的任何特定時期是不必要的。作為一顆在神裡面找到完全安息的心靈的傾訴，它極有可能是在晚年，在經歷了神長久的良善之後寫成的。它的語言被他過去生活的記憶所渲染。他自己的牧羊經驗無疑暗示了前部分的意象；而在後部分，我們或許可以追溯到撒母耳記下17章27-29節所提到的情況，當時在押沙龍叛亂期間，戴維來到瑪哈念，他和他的隨從在疲憊不堪時，藉由巴西萊和其他朋友的善意得到了救助與恢復，他們供應了他們的需要。——佩托恩（Perowne）

在舊約聖經中應用於神的所有形象中，牧羊人的形象是最美麗的。「其他的稱號聽起來有些過於榮耀與威嚴，當我們聽到它們時，彷彿帶來了一種敬畏與恐懼。當聖經稱神為我們的主、君王、創造主時就是這樣。然而，對於甜美的詞彙『牧羊人』來說，情況並非如此。當敬虔的人閱讀或聽到它時，它帶來了一種信心、安慰或安全感，就像『父親』這個詞一樣。我們無法比透過走向自然，並從中仔細學習羊的性情與特質，以及好牧人的職責、勞苦與關懷，來更好地理解這個安慰且可愛的詞。一隻羊只能藉由牧羊人的幫助、保護與關懷才能生存。一旦它失去了他，它就暴露在各種危險中，並且必然滅亡，因為它無法自救。原因在於，它是一個貧窮、軟弱、愚蠢的受造物。但儘管它是軟弱的受造物，它卻有勤奮地靠近其牧羊人的習慣，依賴他的幫助與保護；它跟隨他所引導的任何地方，如果它能靠近他，它就不在乎任何事情，不害怕任何人，而是感到安全與快樂，因為它一無所缺。」——路德（Luther）

**1. 耶和華是我的牧者。** 我從未騎馬經過這些覆蓋著羊群的山丘，而不沉思這個令人愉悅的主題。我們的救主說，好牧人放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他。這在字面上是真實的。它們是如此馴服且受過訓練，以至於它們以極大的順從跟隨它們的看守人。他引導它們走出羊圈，或走出村莊裡的住處，去他喜歡的地方。由於在這樣的地方有許多羊群，每一群都走不同的路，找到牧場是他的職責。因此，必須教導它們跟隨，而不是遊蕩到兩邊那些誘人卻沒有圍欄的玉米地裡。任何這樣遊蕩的人肯定會陷入麻煩。牧羊人時不時地大聲呼喊，以提醒它們他的存在。它們認得他的聲音並跟隨；但如果陌生人呼喊，它們會突然停下，驚恐地抬起頭，如果再次呼喊，它們會轉身逃跑，因為它們不認得陌生人的聲音。這不是寓言中虛構的裝飾：這是簡單的事實。我多次做過這個實驗。牧羊人在前頭走，不僅是為了指出道路，也是為了確保道路是可行且安全的。他武裝起來，以便保衛他的羊群；在這方面他非常勇敢。許多與野獸的冒險發生在這些山脈中，與戴維所敘述的（撒母耳記上17章34-36節）並無不同；因為雖然這裡現在沒有獅子，但卻有大量的狼；而極其兇猛的豹子與美洲豹在這些荒野中徘徊。它們經常在牧羊人的面前攻擊羊群，他必須準備好在接到警告的瞬間進行戰鬥。我曾懷著極大的興趣聆聽他們對與這些野獸進行徹底且絕望的戰鬥的生動描述。當盜賊與強盜來時（他們確實會來），忠實的牧羊人經常不得不冒著生命危險來保衛他的羊群。我認識不止一個案例，他在戰鬥中確實不得不捨棄生命。去年春天，在提比哩亞與他泊山之間，一個可憐的忠實傢伙，沒有逃跑，而是與三個貝都因強盜戰鬥，直到被他們的短刀砍成碎片，並死在他所保衛的羊群之中。——《土地與書》（The Land and the Book）

**2. 他使我躺臥在青草地上，等等。** 這只是聖經中許多提及東方牧羊人引導羊群從一個地區到另一個地區尋找青草地的美麗經文之一。在冬季與初春，雨水迫使沙漠的根與種子發芽，這些在夏季因過度乾旱而被抑制。但水分使荒野披上了綠裝，並長出了羊群得以奢華與繁榮的肉質與營養豐富的草本植物。當週期性的乾旱回到荒野時，牧羊人將他的羊群引導到山區、溪流與有人居住的地區，那裡仍有草本植物。因此，東方牧羊人品格的一個重要部分是，他應該擁有對該國及其牧場的知識，使他能夠以更有把握在目的地找到好牧場的方式，將他的羊群從一點移動到另一點。壞的，也就是無知的牧羊人，使他的羊群暴露在因飢餓或疲勞而滅亡的危險中：因飢餓，如果預期的地方沒有找到牧場；因疲勞，在匆忙地將羊群從一個地方趕到另一個地方時，卻懷著不知道去哪裡尋找的模糊期望。——《圖解聖經》（Pictorial Bible）

**4. 你的杖，你的竿，都安慰我。** 牧羊人外出餵養羊群時，總是隨身攜帶一根杖或竿。它的一端通常是彎曲或鉤狀的，這導致了基督徒主教手中牧杖的出現。藉由這根杖，他管理並引導羊群走向青草地，並保護它們免受敵人的侵害。藉由它，他也在它們不順服時糾正它們，並在它們遊蕩時將它們帶回。這根杖與牧羊人的聯繫，就像刺棒與耕夫的聯繫一樣不可分割。戴維對牧羊人及其仁慈的職責有廣泛的提及，其中就包括對這根杖的暗示：「你的杖，你的竿，都安慰我」——以好牧人在履行職責時所使用的每一種方式。——《土地與書》（The Land and the Book）

**5. 你用油膏了我的頭。** 這似乎不是指君王的受膏，而是指用油與香料膏抹頭部的習俗。

在節慶與歡樂的場合中，人們會使用香膏。膏抹頭部也是對尊貴賓客的一種禮遇；在路加福音七章 46 節中，我們的救主似乎暗示，祂的接待者——那位法利賽人——忽略了這一點，顯得有些失禮。希臘人和羅馬人也有膏抹頭部的習俗。目前，在西亞地區，人們通常會剃光頭，這使得這些古老的習俗在那裡已不復存在。但在更東方的印度，這些習俗依然存在。羅伯茨（Roberts）說：「在他們的婚禮和其他節慶時，無論老少，都可以看到他們將長長的黑髮整齊地束在頭頂，光亮平滑，宛如磨光的烏木。」這裡所提到的習俗，可以從威爾遜船長（Captain Wilson）在印度親身經歷的一項儀式中得到極好的印證：「有一次，在一位富有的印度人家中，當著眾多賓客的面，我親身經歷了這個儀式。那位主人將芬芳的香油倒在我的手上和手臂上，遞給我一個金杯，並往杯中倒酒直到溢出，同時向我保證，能接待我是他的榮幸，且在他的家中我將得到豐盛的供應。我想，這位神聖的詩人表達他對神恩典的感受時，正是借用了這個儀式，或是與此極為相似的儀式。」——《圖解聖經》（Pictorial Bible）