詩篇 第21章

這篇詩篇同樣被認為是「大衛的詩」，沒有理由懷疑將其歸於他的題注的正確性。然而，無法確定它是在他生命中的什麼時候，或在什麼場合創作的，也無法確定這些點。

對其創作最可能的假設在我看來是，它是為了回應他在前一篇詩篇中與百姓的禱告而獲得勝利的感恩詩。事實上，它與前一篇詩篇緊密相連，對此確實無法爭辯，但在我看來，有內在的標記表明這就是它的設計，它是心靈充滿感恩的表達，因此，不僅回顧了最近一次「勝利」的直接福分，還回顧了神在其一生中加冕的其他福分（第3、4節）。

以這種方式理解其起源，這篇詩篇可以分為以下幾個部分：

I. 為成功而感恩，或為獲得如此懇切尋求的目標而感恩（第1-7節）。在這篇感恩中，詩人說神不僅賜下了所求的（第1-3節），而且祂大大地超越了這一點：祂賜下的遠不止字面上的請求。祂增加了沒有特別尋求的福分；祂使這些福分成為永久和永恆的（第4-7節）。

II. 神的所有仇敵都將如此被克服，真理的事業最終將會得勝的普遍真理（第8-12節）。這是由已經取得的勝利所暗示的。正如神賜下了那場勝利——正如祂如此輕易地制服了祂自己和祂百姓的仇敵——正如祂遠遠超出了那些出征者的期望和希望，這個想法自然而然地產生了，即祂的所有仇敵也將如此，最終將會對他們取得完全的勝利。

III. 表達一種懇切的渴望，希望神能因此被高舉，並因此取得完全而最終的勝利（第13節）。

關於詩篇標題中「交與伶長」這一短語的含義，請參見詩篇第四篇的註釋。

並因你的救恩，他的快樂何其大！因你所賜下的對敵人的拯救或脫離，以及你在拯救中所做的一切。這語言將包含神為拯救祂的百姓所做的一切。

他必何等歡喜！他不僅現在歡喜，而且永遠歡喜。這對他來說將是一種持續的快樂。救恩，作為安慰的源泉，將永遠如此；當我們一旦有證據表明神已經介入拯救我們時，它就伴隨著一種確信的預期，即這將繼續成為我們永遠最高快樂的源泉。

並未攔阻他嘴唇所求的。沒有拒絕或否認。

他嘴唇所求的。他嘴唇所發出的請求或願望。意思是，他的祈求已經得到了充分的應允。

細拉。參見詩篇第三篇2節的註釋。

以美福。表明祂那方面良善的福分；適合促進領受者「美好」或福祉的福分。這裡的意思或許不僅是它們是好的，而且它們看起來是好的；它們不是「偽裝的祝福」，也不是先前災難和試煉的結果，而是沒有試煉——沒有陰影——沒有失望跡象的祝福。

你將精金的冠冕戴在他頭上。這不是指他加冕的時間，或他被加冕為王的時間，而是指他所取得的勝利，並藉此使他真正成為王。他被勝利加冕；他被顯明為王；勝利就像使他成為王，或將精金的冠冕戴在他頭上。他現在是一位征服者，確實是一位王。

你便賜給他。你聽並回應了他的禱告。他從危險中被拯救出來。

就是長久的日子，直到永遠。你賜給他的比他所求的更多。他為自己尋求生命；你不僅賜予了那個，而且賜給他確據，即他將在後裔中存活到世世代代。這個想法是，他的種族將會有無限的延續。他的後裔將佔據他的寶座，這樣延長的統治將沒有終結。超越了他所有的祈求和希望，神已經給出了確據，即他的統治將是永久和持久的。我們不能假設他將此理解為對他個人的應許，即他將永遠活著並佔據寶座；但自然的解釋是將其指代他的後裔，以及他的家族或後代統治的永久性。類似的應許出現在其他地方：撒母耳記下七章13、16節；參見詩篇十八篇50節的註釋。神在我們的禱告中賜給我們超過我們所求的，這絕非不常見的事。獻上禱告不僅是獲得我們所求福分的手段，而且往往也是獲得我們沒有求的更重要福分的手段。如果這個表達是允許的，可以說禱告向神的心暗示了賦予所有需要的福分，或者它表明了祈禱者那方面的一種狀態，即神藉此機會賦予了沒有求的福分；正如孩子向父母請求特定的恩惠，隨後不僅得到了那個恩惠，還得到了父母賜予的其他孩子沒有想到的恩惠。孩子那方面的心理狀態足以使父母願意賜予更大的福分。

尊榮威嚴，你加在他身上。（a）使他成為王；（b）在你現在賜給他的勝利和凱旋中，彷彿在他的頭上戴上了一頂更明亮的冠冕；（c）在他統治的應許永久性中。我們現在也可以對被贖的罪人——神的孩子——這樣說。尊榮和威嚴已經加在他身上，（a）在神已經救贖他的事實中；（b）在完成這件事的方式中；（c）在他被收養進入神的家庭中；（d）在他作為神的孩子所佔據的地位和尊嚴中；（e）在墳墓之外永恆福分的希望中。

你使他因得你的面光，歡喜快樂。邊註，如希伯來文，使他因喜樂而歡喜。希伯來文短語的意思是，正如我們翻譯中所表達的那樣，他已經變得非常高興，或非常快樂。神對他的恩寵，無論是在祂的保護中，還是在關於未來的應許中，都使他在最高程度上感到快樂。

因你的面光。因你的恩寵。藉著向他仰起你的臉光；或者，正如我們所表達的那樣，藉著向他微笑。參見詩篇四篇6節的註釋。

因至高者的慈愛。那位高於一切的祂的恩寵；——宇宙中最高貴的存在。這裡的「慈愛」一詞等同於恩寵。他已經經歷了神的恩寵；他期待著它的延續；並且透過那恩寵，他確信他在自己的目的中永遠不會動搖，並且他永遠不會失望。

他必不動搖。他將被堅定地建立。也就是說，他的寶座將是穩固的；他本人將過著正直、純潔和繁榮的生活；並且那些已經如此恩慈地向他作出的、延伸到如此遙遠未來的應許，都將全部實現。這裡所教導的真理是，無論我們的道路看起來多麼穩固或繁榮，我們繁榮的延續，以及我們希望和設計的完成，完全取決於至高者的「慈愛」或恩寵。信靠這一點，我們可以確信，無論我們在世俗事務中可能經歷什麼變化和逆轉，我們最終的福祉都將是穩固的。沒有什麼能動搖建立在祂透過救主所作的恩慈應許之上的天堂希望。

你的一切仇敵。無論他們如何試圖隱藏自己，——無論他們如何試圖逃避被制服的努力，——他們都將被搜出並克服。正如這是由默示的靈所意圖的，它無疑是指真理在地球上的最終勝利，或指神的國度將建立在全世界之上的事實。所有被正確地列為神仇敵的人，——所有在任何方面反對祂和祂統治的人，——都將被搜出並征服。所有偶像的崇拜者，——所有真理的仇敵，——所有啟示的拒絕者，——所有作惡的人，——所有不信者或嘲笑者，——都將被搜出並征服。無論是藉著被迫屈服於真理的權能，從而成為神的朋友，——還是藉著因他們的罪而被剪除和懲罰，——他們都將被克服，以至於神將在全地之上作王。這裡進一步教導了一個重要的真理，即神的仇敵沒有一個能逃脫祂。沒有地方可以逃避，神不會在那裡找到他。「沒有黑暗，也沒有死亡的陰影，作惡的人可以在那裡隱藏自己，」約伯記三十四章22節。

用祂的右手。參見詩篇十七篇7節的註釋。

恨你的人。你的一切仇敵。

或者，他們將被焚燒，彷彿置身於燃燒的火爐中；也就是說，他們將被徹底吞滅。「火爐」一詞（tannoor）指的是烤爐或熔爐。在創世記十五章十七節、尼希米記三章十一節、十二章三十八節、以賽亞書三十一章九節，以及此處，它被譯為「爐」或「火爐」；在出埃及記八章三節、利未記二章四節、七章九節、十一章三十五節、二十六章二十六節、耶利米哀歌五章十節、何西阿書七章四、六、七節，以及瑪拉基書四章一節中，它也被譯為「爐」。此詞未見於其他經文。希伯來人的爐子形狀像一個大罐子，加熱方式是將木柴放入其中。當然，在加熱時，它看起來就像一個熔爐。此處的意思是，惡人將被吞滅或毀滅，彷彿他們身處這樣的火爐之中；彷彿他們被點燃並燒盡了。

「耶和華必在祂的忿怒中吞滅他們」：這裡用另一種形式呈現了惡人將被徹底毀滅的思想——他們將被毀滅，彷彿大地裂開將他們吞噬。這句話或許是指可拉、大坍和亞比蘭的事件（民數記十六章三十二節；參見詩篇一百零六篇十七節）。「火必燒滅他們」：這是以另一種形式表達同樣的思想。神的忿怒將徹底毀滅他們。忿怒常以火作為象徵。參見申命記四章二十四節、三十二章二十二節、詩篇十八篇八節、馬太福音十三章四十二節、十八章八節、二十五章四十一節、馬可福音九章四十四節、帖撒羅尼迦後書一章八節。火是經常用來象徵惡人未來刑罰的標誌。

十節：他們的果子。指他們的後代；他們的兒女；他們的子孫；因為平行句法要求如此解釋。「果子」是樹所產出的，因此這個詞被用來指代作為父母產物的兒女。參見創世記三十章二節、出埃及記二十一章二十二節、申命記二十八章四、十一、十八節、詩篇一百二十七篇三節、何西阿書九章十六節、彌迦書六章七節。「你必從地上滅絕」：你必徹底毀滅他們。這與聖經中常有的陳述一致，也與事實中常發生的情況一致，即父母犯罪的後果會臨到他們的後代，他們會因這些罪而受苦。參見出埃及記二十章五節、三十四章七節、利未記二十章五節、二十六章三十九節；參見羅馬書五章十二至十九節的注釋。「他們的後裔」。指他們的子孫。「從世人中間」。從人類或人類大家庭中。也就是說，他們將從地上完全被剪除。此處教導的真理是，惡人最終必被毀滅，神必在他們身上獲得完全的勝利，或者說，公義的國度終將完全建立。終有一天，真理與公義將得勝，所有惡人都將被除掉；所有抵擋神及其事業的人都將被毀滅，神將藉著除掉並懲罰惡人，顯明祂是所有真實、良善與公義之事的維護者。詩人的思想可能是指這件事將在地上發生；但這句話也適用於未來世界中那最終的狀態，屆時所有惡人都將被毀滅，義人將不再受他們攪擾。

十一節：因為他們有意加害於你；他們想出詭計，卻不能成就。

十二節：因此，你必使他們轉背，當你把弓箭搭在弦上，對準他們的面時。

十一節：因為他們有意加害於你。字面意思是「他們張設邪惡」。這個概念似乎源自於為了捕捉野獸而張設陷阱、網羅或羅網。也就是說，他們制定了計畫或意圖，要將邪惡加在神及其事業上：正如獵人或捕鳥人制定計畫來捕捉野獸或飛鳥。這不僅僅是腦中的一個念頭，正如我們用「意圖」一詞所暗示的那樣；它意味著已經做好了安排，或者已經形成了一個旨在損害神事業的計畫——即透過詩篇中所指的那個人。惡人對宗教的企圖通常不僅僅是單純的意圖。意圖伴隨著他們心中用以達成目的的計畫或方案。此處所指的邪惡，是抵擋或壓制那投身於神事業的人，或是神所指派來執行祂律法的人。「他們想出詭計」。他們思考或計畫。譯為「詭計」的詞（tnez hannah）正確的意思是謀略、目的；其次是謹慎、精明；然後在貶義上指陰謀、詭計、機關。參見箴言十二章二節、十四章十七節、二十四章八節。「卻不能成就」。字面意思是「他們不能」；也就是說，他們沒有能力完成它，或執行他們的計畫。他們的意圖很明顯；因此他們的罪過也很清楚；但他們被阻止執行他們的設計。許多這樣的設計因缺乏能力而無法付諸實行。如果惡人所有的詭計和欲望都能達成，公義很快就會在地上消失，宗教與美德將走向終結，甚至神也將不再坐在寶座上。

十二節：因此，你必使他們轉背。邊註：你必將他們當作箭靶。譯為「背」的詞在邊註中也被譯為「肩」。在此處譯為「因此」的詞意思是「因為」，而譯作「因此」則模糊了原意。本節與前一節的陳述聯繫起來，意思是他們將無法「成就」或執行他們精心策劃的方案，因為神會使他們轉背；也就是說，祂已經擊敗了他們。他們本來正向前推進以執行他們的計畫，但神會介入並使他們轉回，或強迫他們撤退。此處譯為「背」的詞（shechem）正確的意思是肩膀，或更嚴格地說是肩胛骨——即它們在背後相接的部分；然後指背部的上部。因此，譯為「你必使他們轉背」並無不妥。這句話等同於說他們在計畫和目的上將會失敗或受挫。「當你把弓箭搭在弦上」。參見詩篇十一篇二節的注釋。也就是說，當神武裝起來像勇士一樣去對付他們時。「對準他們的面」。對付他們；或者，就在他們的正前方。當他們似乎正邁向確定的勝利時，祂會迎面遇見他們，並使他們潰敗。這不會是側擊、巧妙的機動，或繞到側翼從背後攻擊他們。真理大膽地迎面遇見錯誤，不懼怕公平的對決。在每一次這樣的衝突中，錯誤最終必會屈服；每當惡人公開與神衝突時，他們必被迫轉身逃跑。

十三節：耶和華啊，願你因自己的能力顯為高！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。

十三節：耶和華啊，願你因自己的能力顯為高。這是詩篇的結尾部分（參見導論），表達了一種願望，即願神在祂所有的仇敵之上顯為高；或者願祂自己的能力如此明顯地彰顯出來，以至於祂能如祂所當得的那樣被尊崇。這是所有聖潔受造物最終且主要的願望，即願神在宇宙的評價中被尊崇，高過所有其他的受造物——或者願祂在戰勝所有仇敵後，能以至高者的身分掌權。「這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能」。也就是說，作為你被尊崇到應有榮耀的結果，我們將聯合起來讚美你的榮耀與大能。參見啟示錄七章十至十二節、十二章十節、十九章一至三節。這將是神在世上所成就的一切勝利的結果，即各界聖潔的受造物將聚集在祂的寶座周圍，「唱詩，歌頌祂的大能」。詩篇中的思想是，神最終必戰勝祂所有的仇敵，而這場勝利之後將是普世的歡呼與讚美。願那蒙福的日子快快來到！

「我」——你那愛子；我，就是你差遣到世上，為要完成你救贖人類之工的那一位；我，是那毫無罪愆、生命純全聖潔的一位。為何如今，在這些苦難的極致中，你竟離棄了我，並在十字架的劇痛之上，又加上了被我所愛的神、被那在創世以前就愛我的父所遺棄的更深劇痛？（約十七24）神離棄惡人是有理由的，但祂為何要在死亡的劇痛中離棄祂自己純全聖潔的兒子呢？

「為什麼遠離不救我？」原文邊註作「遠離我的救恩」。希伯來文的意思是指某人站得太遠，以至於聽不見呼求，或是無法伸手施行拯救。參閱詩篇十篇1節。

「也不聽我唉哼的言語。」此處所用的詞，正確的含義是獅子的吼叫（伯四10；賽五29；亞十一3），隨後也用來指人在極度痛苦中的哀號或呻吟（伯三24；詩三十二3）。這裡是指為了得救而發出的高聲呼求，描述了救贖主在十字架上所受的劇烈苦難。參閱馬太福音二十七章50節；路加福音二十三章46節。

「你不應允。」你沒有回答我。這就好像他的禱告沒有被聽見一樣。神聽見每一個呼求，但禱告的應允有時會被保留或延遲，彷彿祂沒有聽見祈求者的聲音。參閱但以理書十章12、13節的註釋。救贖主也是如此。他被容許受苦，卻沒有得到神大能的拯救，彷彿他的祈求沒有被聽見。神似乎不理會他的懇求。

「夜間」——如上所述，這意味著持續不斷。然而，從字面上看，救贖主最深切、最懇切的禱告確實是在夜間發出的，就是在客西馬尼園裡。

「並不住口。」邊註作「我沒有安靜」。希伯來文意為「對我而言沒有靜默」。其意是他不斷地禱告或呼求。他從未靜默。這一切都表明了極度且持續的懇求，這種懇求來自靈魂最深處的痛苦，卻沒有被聽見，也沒有得到回應。如果基督經歷了這些，還有誰不會經歷呢？

「是用以色列的讚美為寶座的。」意指居住在讚美被頌揚的地方；彷彿居住在讚美之中。這裡的語言是指在會幕或聖殿中所獻上的讚美。人們認為神居住在那裡，並被那些讚美祂的人所環繞。受苦者視祂為被眾多子民所敬拜的神；他內心的感受是，儘管他自己是一個受苦者——一個偉大且似乎未受憐憫的受苦者——儘管他因苦難而無法加入那些崇高的讚美，但他仍能承認神配得這一切頌讚，且這些頌讚理當歸給祂。

「他們倚靠你，你便解救了他們。」他們信靠你；他們呼求你；你沒有藐視他們的禱告；你沒有離棄他們。

「他們倚靠你，就不羞愧。」沒有失望。字面上是「他們沒有蒙羞」。也就是說，他們沒有像那些失望的人那樣感到困惑。這個詞的含義是，當人信靠某事物卻失望時，會感到一種羞恥，彷彿自己因為依賴了那些被證明不足以幫助自己的事物而顯得愚蠢；彷彿他們因為不夠謹慎，或以為能從那些被證明是虛假的事物中得到幫助，而顯得缺乏智慧。正如耶利米書十四章3節：「貴冑打發家僮到水池那裡，他們來到水池，見沒有水，就拿著空器皿回來，蒙羞慚愧，蒙著頭。」也就是說，他們覺得自己因為期望在那裡找到水而顯得愚蠢或不明智。參閱約伯記六章20節的註釋。這裡的「他們倚靠你，就不羞愧」，是指信靠神的人永遠不會失望，也不會因為自己行事愚蠢而有理由感到羞恥。他們永遠不會覺得自己把信心放在了找不到幫助的地方；不會覺得自己信靠了一個欺騙他們的人，或因為自己的行為愚蠢而感到羞愧。

「被眾人羞辱。」被眾人所辱罵。參閱以賽亞書五十三章3節及該節註釋。

「被百姓藐視。」也就是那些目睹他受苦的百姓。無需多言，這在救主的苦難中是如何完全地應驗了。

「他們撇嘴搖頭。」原文邊註作「張嘴」。希伯來文詞彙「gator」正確的意思是分裂、裂開；然後，如本處所示，意為張大嘴巴；在嘲弄和輕蔑中張開嘴。參閱詩篇三十五篇21節：「他們向我大大張口。」約伯記十六章10節：「他們向我張口。」

「搖頭。」在輕蔑和嘲弄中。參閱馬太福音二十七章39節：「搖著頭。」

「耶和華可以救他。」讓他來拯救他。既然他聲稱屬於神；既然他聲稱神愛他並視他為朋友，現在就讓他來拯救這一位他如此珍愛的人吧。他已被世人徹底拋棄。如果神選擇擁有這樣一個卑微、被藐視、被離棄、無助的人，就讓他現在來把他帶走吧。我們不會救他；我們不會做任何事來拯救他，因為我們不需要他。如果神想要他，就讓他來救他吧。何等的褻瀆！在救贖主的釘十字架中，展現了何等可怕的人心敗壞！

「神若喜悅他。」邊註作「因他喜悅他」。正確的翻譯是「因為他喜悅他」。也就是說，受苦者聲稱神喜悅他。他們說，如果是這樣，就讓他來拯救這一位他自己如此珍愛的人吧。讓他展現他對這個流浪漢、這個騙子、這個被藐視且毫無價值之人的友誼吧！

「我在母懷裡，你就使我有倚靠。」邊註作「保守我在安全中」。希伯來文短語的意思是：「你使我信靠或盼望」。這裡可能指他在極早年時就被引導去珍視對神恩惠的盼望，彷彿嬰兒在母懷中時；或者指他曾被引導去盼望或信靠神。在我看來，前者可能是其含義；其概念是，從他最早的年歲起，他就被引導去信靠神；他現在以此作為神應當施行干預並拯救他的理由。作為一個人應用於救贖主，這意味著他在最早的童年時期就信靠了神。他最初的呼吸就是虔誠的呼吸。他最初的渴望就是為了神的恩惠。他最初的愛就是對神的愛。他現在喚起這些記憶；他現在以此作為神不應收回祂的臉光，並讓他獨自受苦的理由。沒有人能證明當救贖主在十字架上忍受被離棄的劇痛時，這些想法沒有在他腦海中閃過；沒有人能證明這些想法是不恰當的。

「在母懷裡。」在我最早的嬰兒時期。這並不是說他當時字面上就懷有盼望，而是指他在生命最早的時期就已經這樣做了，作為他有意識生命的第一個行動。

「從我母親懷中，你就是我的神。」從我童年起，你就是我的神。他曾以此愛神；他曾以此順服祂；他曾以此信靠祂；他現在以此作為神應當為他施行干預的理由。

「因為急難臨近了。」臨近，是指深重的憂傷已經臨到我；臨近，是指我正接近可怕的死亡。

「因為沒有人幫助我。」邊註如希伯來文：「沒有幫助者」。本來有可以幫助的人，但他們不能；本來有可以幫助的人，但他們不願。站在十字架周圍的朋友無法幫助他；他的仇敵不願幫助他；他被留下來獨自受苦，無人幫助。

「巴珊大力的公牛四面困住我。」巴珊的領土包括約旦河以東、基列以北的地區，該地區被賜給瑪拿西半支派：參閱創世記十四章5節與約書亞記十二章4-6節。它以豐富的牧場而聞名。聖經中經常提到它的樹木和牲畜品種。例如申命記三十二章14節提到了「巴珊的公羊」；以賽亞書二章13節、撒迦利亞書十一章2節將「巴珊的橡樹」與黎巴嫩的香柏樹相提並論；阿摩司書四章1節提到了「巴珊的母牛」。這裡提到的巴珊公牛以其體型、力量和兇猛而著稱；旨在代表那些兇猛、野蠻和暴力的人。應用於救贖主，這是指那些迫害他並尋索他性命的兇猛殘忍之人。沒有人能懷疑這個典故適用於他的迫害者和謀殺者；也沒有人能證明這個短語所表達的思想，在救贖主當時在十字架上時沒有閃過他的腦海。

「抓撕吼叫的獅子。」「抓撕」意為貪婪地吞噬，希伯來文詞彙中的典故是指獅子撕裂獵物——將其撕成碎片以吞噬。這一切旨在表明救贖主的仇敵尋索他性命的貪婪。

「我的骨頭都脫了節。」邊註作「分開」。希伯來文詞彙「parad」意為折斷、破碎、通過折斷而分離；然後，意為「被分離」或「被劃分」。這裡沒有必要假設他的骨頭字面上脫臼或「脫了節」，就像沒有必要假設他字面上「如水被倒出來」，或他的心在他裡面字面上「像蠟熔化」一樣。意思是，他徹底崩潰且無力；他彷彿骨頭脫臼，無法使用四肢。

「我心在我裡面如蠟熔化。」這裡的概念也是虛弱。他的力量似乎完全消失了。他的心不再堅定；他的精力耗盡了。

「在我裡面。」「腹中」在聖經中的意義並不限於我們現代的理解。它既包含內臟的上部也包含下部，因此會包括心臟所在的位置。參閱以賽亞書十六章11節的註釋。這裡的意思是他的心不再堅定有力。應用於救贖主，這指的是他在最後掙扎中力量的崩潰；沒有人能證明當他在十字架上時，這些想法沒有在他腦海中閃過。

「我的舌頭貼在牙床上。」參閱約伯記二十九章10節的註釋。這裡的意思是，他的嘴很乾，無法說話。他的舌頭貼在上顎，以至於無法使用——這是對劇烈口渴影響的另一種描述。參閱約翰福音十九章28節。

「你將我安置在死地的塵土中。」或者，正如我們所說，安置在死亡——墳墓——死亡統治的塵土中。參閱但以理書十二章2節的註釋。意思是，他接近死亡；或準備死去。誰能證明救贖主在十字架上時，在自己的默想中沒有將詩篇中的這些話應用於自己呢？

「惡黨環繞我。」也就是說，他們包圍了我；他們從四面八方圍住我，使我無法逃脫。他們在客西馬尼園逮捕並捆綁他時圍住了救贖主；當他在公會和彼拉多面前受審時，他們圍住了他；當他在十字架上時，他們也圍住了他。

「他們扎了我的手，我的腳。」這段經文所面臨的困難，或許比詩篇中任何其他部分都要大。值得注意的是，新約中從未引用或提到這段經文適用於救主；同樣值得注意的是，在釘十字架的實際歷史中，也沒有明確說明救主的手或腳被扎，或者他被釘在十字架上。這在釘十字架的概念中並不必然包含，因為手和腳有時只是用繩子綁在十字架上，受苦者就這樣被懸掛著，直到因精疲力竭而死。然而，毫無疑問，釘十字架的常見方式是將手釘在十字架的橫樑上，腳釘在豎直的部分上。參閱馬太福音二十七章31、32節註釋中對釘十字架的描述。因此，特土良在談到基督的苦難並將這段經文應用於他的死亡時說：「這是十字架特有的嚴酷。」（《反馬吉安論》，第三卷，第19章）。參閱亨斯登堡的《基督論》。這段經文最大的困難在於我們版本中翻譯為「他們扎了」的詞——「kaari」。它只出現在另一個地方，以賽亞書三十八章13節，在那裡它的意思是「像獅子」。除非有充分的理由將其排除，否則這無疑是該詞最自然的解釋；不少人試圖證明這是正確的翻譯。根據這種解釋，這段經文的意思是：「像獅子一樣，他們（即我的仇敵）圍繞（張口）我的手和我的腳；也就是說，他們威脅要將我的肢體撕成碎片。」（格塞紐斯）。這種解釋也是伊本·埃茲拉、埃瓦爾德、保羅斯等人的觀點。但是，無論真實解釋為何，這種解釋都存在非常嚴重的反對意見。（a）如果採用這種解釋，就很難理解這段經文的意義。前一個詞在我們的版本中翻譯為「圍繞」，只能意味著包圍或環繞；很難看出怎麼能說獅子可以「圍繞」或「包圍」手和腳。無論如何，這種解釋會顯得生硬且不尋常。（b）根據這種解釋，「圍繞我」這個詞將是多餘的；因為其意思將是「他們圍繞我的手和我的腳」。（c）所有古代譯者都將此詞視為動詞，在所有古代譯本中，它都被翻譯為動詞。即使在馬所拉小註（猶太教）中也提到，這裡的詞應與以賽亞書三十八章13節中明顯意為「獅子」的詞取不同的含義。格塞紐斯承認所有古代譯者都將此視為動詞，並說這「當然可能」。他說它可以被視為一種以迦勒底方式形成的動詞分詞（來自「ka-ar」），並以複數形式出現，他認為這樣翻譯為「扎了我的手和我的腳」是正確的；也就是說，正如他所說，「我的仇敵，被理解為『犬類』」。基於如此高的權威，以及古代對該詞解釋的一致方式，可以認為該詞幾乎可以確定是一個動詞，不應像以賽亞書三十八章13節那樣翻譯為「像獅子」。實質問題是，這個動詞是什麼意思？動詞「ka-ar」正確的意思是挖掘、鑽孔、刺穿。根據格塞紐斯，這樣使用時，它意味著「刺穿」，如果這裡使用的詞是一個動詞，他認為它會指大衛的仇敵用「飛鏢和武器」傷害或刺穿他。他堅持認為這適用於大衛本人，並認為沒有理由將其指向彌賽亞。但是，如果是這樣，很自然地要問為什麼提到手和腳。當然，敵人投擲的飛鏢和長矛通常不會特別傷害手或腳；在描述這些武器造成的影響時，也不習慣提到手或腳。如果是指大衛的仇敵用飛鏢和長矛傷害他，那麼提到身體整體會自然得多，而不必指定身體的任何特定部位。德·韋特將其翻譯為「他們捆綁了我的手和我的腳」。然而，他在註釋中提到，根據古代譯本以及肯尼科特和德·羅西的抄本，它的意思是「刺穿」。他說，阿奎拉、辛馬庫斯和耶柔米在五個抄本中將其翻譯為「捆綁」。七十士譯本將其翻譯為「pierced」（刺穿）。拉丁通行本也是如此，「foderunt」。參閱敘利亞譯本。由於這些原因，在我看來，常見的翻譯是正確的，其含義是，在某種適當的意義上，這裡提到的仇敵「刺穿或鑽透」了受苦者的手和腳。顯然，這不能字面上應用於大衛，因為沒有絲毫權威認為這曾發生在他身上；正如已經顯示的那樣，這樣的事情也不太可能。隨意的飛鏢或長矛的打擊確實可能擊中手或腳；但如果他們擊中身體的那些部位而讓其他部位不受傷，以至於使這成為特別注意的事項，那將是不尋常且引人注目的；即使他們確實擊中了那些部位，他們也不太可能刺穿或鑽透它們。這樣的事件極不可能發生，以至於我們可以假設它沒有發生，除非有最確鑿的證據。大衛的仇敵也不太可能故意且有預謀地刺穿他的手和腳。關於他們從未將他俘虜以至於能這樣做的事實，我不多說；只需說這不是懲罰戰爭中俘虜的方式。征服者殺死俘虜；他們讓他們從軛下經過；他們將他們放在鐵鋸和鐵耙之下（參閱撒母耳記下十二章31節；歷代志上二十章3節）；但……

在戰爭中，他們曾將俘虜的手腳刺穿，對此並無絲毫證據。但如上文所述，我們有充分的理由相信，這正是當時釘十字架的慣常方式。因此，我斷定這段經文最初必然是指向彌賽亞。有人反對說，新約聖經並未明確指出這段經文在救贖主身上應驗，但這並非反對的理由；因為先知書中無疑有許多指向彌賽亞的經文，在新約中並未逐字引用在祂身上。要確定這段預言是指向祂，且在祂身上應驗，我們不必非得找到一段明確將此經文應用在祂身上的記載不可。此處唯一必要的是：這必須是一個預言；它必須在事件發生前就已說出；且它必須能合理地應用在祂身上。

**詩篇二十二篇**

17 我能數算我所有的骨頭；他們瞪著眼看我。

我已經給出了我認為對這篇詩篇的公正闡釋，將其完全指向彌賽亞。在這種對詩篇的觀點下，解釋的任何部分對我來說似乎都不牽強或不自然，且這樣解釋，它對祂的適用性在我看來與《以賽亞書》五十三章或任何其他預言部分一樣公正且明顯。詩篇中的場景是十字架，救贖主為人類的罪受苦。詩篇的主要特徵與當時救贖主心中閃過的思想過程有關；祂對被神離棄的念頭感到悲傷；祂對神的信靠；對祂早期希望的回憶；祂在敵人嘲諷與辱罵下的情緒；祂對體力耗盡的自覺；當士兵刺穿祂的手腳，以及他們著手分祂衣裳時祂的感受；祂祈求敵人不得實現他們的計畫，或破壞救贖的工作；祂立志使神為人所知；祂確信祂苦難的影響將是帶領地上的居民事奉神，並使祂的名與公義在遙遠的時代為人所知。因此，我認為整篇詩篇僅適用於彌賽亞；且相信它是受默示的，我不禁感到，我們在這裡得到了一份關於救贖主在十字架上時，心中實際經歷的最有趣且感人的記錄——這份記錄比聖經中任何其他地方都要完整。其他陳述更多地涉及釘十字架的外在事件；在這裡，我們有一份預先的記錄，記載了祂在那些不可言喻的痛苦時刻，為世人的罪作出代贖時，祂自己心中實際經歷的事情。

**詩篇二十三篇**

這篇詩篇在標題中被斷言是由大衛所作，其內容中沒有任何與此假設相悖之處，也沒有任何內容會導致我們必然不將其歸於他。詩篇的內容確實與他歷史上的事實相符，也與他早年作為牧羊人的回憶相符；但它也可能是由任何曾經——事實上，即使沒有——擔任過牧羊人的人所作，因為其中的意象在所有詩歌中都很常見。儘管如此，沒有任何理由讓我們懷疑它是大衛所寫。

這篇詩篇是在什麼場合創作的，完全不確定，因為詩篇中沒有歷史參考，沒有時間的跡象，也沒有對作者生活中任何情況的暗示。甚至無法確定它是創作於繁榮時期還是逆境時期；作者是在受迫害時，還是繁榮且凱旋時。對詩人生活任何情況唯一的明顯暗示是在第 6 節，他將自己所期待的終極喜樂說成是「且要住在耶和華的殿中，直到永遠」——由此有人推斷他當時正處於流亡之中。但這種暗示過於籠統，無法確切地支持這一推論。這種願望可以由任何人在任何情況下表達，作為一顆敬虔之心的最高渴望。基姆奇（Kimchi）認為這篇詩篇是大衛在哈列的曠野（撒母耳記上二十二章 5 節）時所作；並認為它與以色列民及其從流亡中歸來有關。但這純屬猜測。迦勒底語意譯本（Chaldee Paraphrase）將這篇詩篇應用於希伯來人從被擄與流亡中被拯救出來時，作為他們回到自己土地時的凱旋之歌。雷丁格（Rüdiger）和 J. D. 米凱利斯（J. D. Michaelis）認為，它指的是大衛已經獲得對所有敵人完全勝利的時候——當押沙龍的叛亂被平定，且他安穩地坐在王位上時。如果我們試圖確定一個時間，這很可能是他生命中的那個時期——一個晚年時期——那時，回憶起神在他身上多次顯現的慈愛介入，會引發他心中最溫柔的意象。

早期歲月。他作為牧者對自己羊群所施行的看顧——這份看顧，如今神也施加在他身上，護衛他脫離生命的險境。不過，這一切終究只是推測。

這篇詩篇向來被視為極其優美之作。其核心主題是神對作者施行的看顧，以及作者因此確信神必將繼續看顧他，並供應他一切所需。其主導思想——即本質概念——是他深信神必供應他，使他永不致缺乏。這正是詩篇開篇的思想：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」而這一思想貫穿了整篇詩篇。它透過兩個事實或意象來闡明：(a) 神是他的牧者；神一直向他彰顯牧人對羊群那樣的看顧（第 1-3 節）；以及 (b) 神在他敵人面前為他擺設筵席，意即神在敵人眼目注視之下，且當他們企圖毀滅他時，仍豐豐富富地供應他——藉此讓他確信神絕不會離棄他（第 5 節）。

因此，這篇詩篇可分為兩個主要部分：

I. 詩篇的總綱——作者對神的信心——確信神必永遠供應他，使他不致缺乏（第 1 節）。

II. 這種信心的根據或理由（第 2-6 節）。這分為兩方面：

(1.) 從神作為牧者對他的看顧所推論出的論點（第 2-4 節）。

(a) 事實的陳述（第 2-3 節）。

(b) 論證（第 4 節）：基於過去經歷神聖的看顧，他說即便行過死蔭幽谷，也不會害怕。

(2.) 從神在敵人面前為他供應的事實所推論出的論點（第 5-6 節）。

(a) 事實的陳述；透過回顧他的一生，神曾向他顯出同樣的看顧與慈愛，彷彿在敵人面前為他擺設筵席（第 5 節）。

(b) 從該事實得出的堅定確信：神必以恩惠慈愛追隨他，直到他一生的日子；他未來的道路，將如同永遠住在耶和華的殿中一般（第 6 節）。

心是純潔的。這裡陳述了進入真實信仰的一項偉大原則：它並不包含於對律法的外在順從，也不在於僅僅履行儀式與禮節，或外在的道德，而是它能掌管內心，並產生純潔的動機與思想。

「誰沒有向虛妄舉起心來，向那虛假起誓。」這句話可能指那些沒有獻身於偶像崇拜的人——偶像被視為虛妄或虛無（林前八6；賽四十一24；詩一一五8）；也可能指那些在觀念上沒有接受虛假與虛妄之事的人；或者指那些沒有虛假起誓，或妄稱神名的人（出二十7）。其可能的含義是，他沒有將心放在虛妄或虛假的事物上。他在敬拜的對象、所宣稱的信仰，以及對他人所作的陳述與應許上，都追求實質的真理。他致力於持守真實與實在的事物。他絕不會被那些虛幻與虛假的事物「帶走」。

「不詭詐起誓。」這是前述內容——他對真理的熱愛——的一種表現。這裡的意思是，他沒有在莊嚴的誓言下確認虛假的事，也沒有在同樣莊嚴的誓言下，承諾自己無法履行的事情。他是一個誠實的人；一個追求真實與實在，而不追逐幻影與虛謊的人；一個對神與對同胞忠誠的人；一個言行一致、承諾始終可靠的人。在詩篇十五篇2節的平行經文中，表述為「心裡說實話的人」。參見該處的注釋。

「並從拯救他的神得到公義。」他將被視為公義的人並受到相應的對待。或者說，他將獲得神對他作為義人的認可；他將被認可並被視為一個義人。詩人的意思似乎並非他能像獲得禮物那樣獲得公義，而是他能獲得神對他公義品格的認可；他將被認可並被視為神的朋友。邪惡與不潔的人無法指望獲得這一點；但這樣公義的人將會按照他的真實品格受到對待，並獲得神恩惠的確據。正如詩人時代一樣，現在同樣真實的是：唯有事實上正直聖潔的人，才能獲得神認可的證據。神不會將生活在邪惡中的人視為義人，也不會讓這樣的人在此生進入祂的恩惠，或在來世進入祂的居所。

「尋求你面，雅各啊。」小字作「雅各的神」。德威特（De Wette）將此理解為他們會在祂的子民中尋求神的面；或者說，那些屬於雅各族且真誠的人，以此尋求神的面。根據這種解釋，人們認為在真實的以色列與虛假的以色列之間存在區別；在那些自稱是神子民的人與真正是祂子民的人之間存在區別（參羅九6-8）。在我看來，這個詞在這裡並不像小字那樣用來指「雅各的神」，那樣會是一種生硬且不尋常的結構，而應是與前面的詞語同位，用以指代構成真實雅各或神真實子民的要素。「這就是尋求祂的世代；這就是尋求你面，主啊，真實的雅各。」也就是說，這是所有真正屬於雅各族，或真正屬於神作為祂真實子民之人的特徵。然而，即使我們採用小字中的譯法，其含義也不會受到實質影響。

「永久的門戶，你們也要被抬起。」這是現在將成為神永久敬拜之地的城市或聖所的門。約櫃將在那裡固定並安置。它不再需要從一處搬到另一處。它找到了最終的歸宿。「永久」一詞的含義是持久。約櫃將要停留的地方，將成為持久的敬拜之所；或者說，只要以那種形式對神的敬拜持續，它就會持續下去。沒有證據表明詩篇的作者認為那些門在字面上是永恆的，但這種語言就像我們說某物是永久且長存時所使用的那樣。

「榮耀的王將要進來。」榮耀的王。這裡是指神作為一位王。在約櫃的蓋子，即施恩座上，神同在的象徵——榮耀的顯現（Shekinah）——停留在那裡；因此，說神將通過這些門進入是很自然的。換句話說，約櫃的蓋子被視為祂的居所——祂的座位——祂的寶座；因此，作為施恩座的佔有者，祂即將進入祂永久居所的地方。參出二十五章17、20、22節。

而非公義的屬性。為了良善的緣故——為了讓你的良善或仁慈得以彰顯並受尊崇——並非主要且單單為了我能得救，而是為了讓世人看見你的品格是良善且慈悲的。