詩篇 第18章

詩篇第十八篇無疑是彌賽亞詩篇。使徒的權威與內在證據一致表明，其中說話的人是基督。然而，沒有什麼比它並非在與詩篇第一百一十篇相同的高級且排他意義上預言基督更確定的了。它是大衛為了感謝主將他「從一切仇敵和掃羅的手中」拯救出來而寫的。不僅有相關的題注，整首詩也作為與大衛統治時期相關的文件被插入到大衛的歷史中。既然這首詩的起源和主要意圖如此，人們就會問：你根據什麼原則將一首你承認大衛談論他自己、他的危險、他奇妙的逃脫、他寶座的最終建立以及他統治廣泛擴張的詩篇，指涉給基督呢？這是一個完全合理的問題。此外，由於這是一個每個認真的聖經研究者都會遇到的問題，並且容易引起嚴重的困惑，因此不能拒絕討論它，即使它涉及聖經神學領域中最困難的一些點。

當我們根據它們各自談論基督的「多種方式」對彌賽亞詩篇進行分類時，它們可以分為三個主要群體。首先，有一個龐大的群體，由那些基督以大衛或其他類型的身份出現的詩篇組成；其次，有一個較小的群體，由直接且排他地與祂相關的詩篇組成；最後，有一個範圍未定的群體，由那些說話的人是「奧秘的基督」（Christus mysticus），即整個教會，頭與肢體在一起的詩篇組成。

大衛知道基督將從他的後裔中出生，並且他將是一位像大衛一樣的君王，也是一位像麥基洗德一樣的祭司。因此，我們發現，在那些展現他自身經歷的詩篇中，他有時被提升到自我之上，並以一些或許可以應用於他自己，但更容易且自然地應用於我們主的詞語來說話。因此，詩篇第十八篇，這首為他生命中憐憫而作的偉大感恩之歌，在結尾處昇華為這樣的基調：——「所以，耶和華啊，我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。」當這些經文（49、50 節）在《羅馬書》（第十五章 9 節）中被引用，作為基督宣告祂要在外邦人中宣揚神之名的目的時，不應將使徒的話理解為通過任意的遷就來將這些話應用於基督。毫無疑問，這些話是大衛的，表達了他編寫詩歌的意圖，使萬國有一天都能讚美亞伯拉罕的神。但在他整首詩篇中所體現的性格中，他如此精確地預表了基督，以至於整首詩篇像應用於他自己一樣真實地適用於基督；而在這些結尾的經文中，他被聖靈感動，說出了雖然對他自己真實，但在基督身上卻更完美地應驗的話語。這就是我們稱他的感恩之歌為「典型的彌賽亞詩篇」的意思。——賓尼，第 178-183 頁。

2 節。耶和華是我的巖石，等等。前兩個名稱，以及最後一個，都取自巴勒斯坦的自然狀態，那裡被深谷環繞的險峻岩石為逃亡者提供了保護。「他使我站在巖石上」（詩二十七 5），即他拯救我（士六 2；撒上二十四 22；撒下五 8）。這種對神聖保護的形象化描述的偏愛，不僅可以在三重的重複中識別出來，而且它構成了開頭和結尾，包圍了所有其他部分，這似乎起源於掃羅的迫害。那時大衛經常不得不以岩石為避難所。然而，他將安全希望的基礎建立在神身上，而不是它們天然的不可接近性上；他的心靈從物質的岩石昇華到屬靈的岩石，他以物質的形式看到了屬靈的岩石。他當時所熟悉的默想方式，很容易建議用這樣的形象化稱呼來稱呼神，即他的拯救者、他的巖石、他的堡壘、他的避難所。站在這塊巖石上，他能說：*non euto te Caesar*（凱撒，我不是為了你），其權利遠勝於那位根據奧古斯丁對詩篇第七十篇的注釋，從高高的天然岩石上向下方經過的皇帝呼喊的人。——亨斯登堡。

3 節。我要求告當讚美的耶和華。他想藉此教導我們，沒有什麼是如此糟糕、如此巨大、如此強大、如此持久，以至於如果我們只將信心寄託於神，就不能被神的大能所克服。同樣，當許多巨大、強大且持續的邪惡強烈地壓迫我們時，我們在那時就特別有理由盼望神的大能，盼望它在我們裡面變得強大，因為幫助弱小、卑微、沮喪的人，不僅是在懲罰的邪惡中，也是在罪惡中，這是神聖力量的一種屬性。因為如果神的力量只能戰勝懲罰，而不能戰勝我們裡面的罪，那算什麼力量呢？這段經文充滿了安慰；因為它所考慮的事態似乎完全違背自然，當不僅是邪惡，而且是巨大、沉重且長期的邪惡闖入時，人們必須放棄所有希望……這種教義在患難中是最令人振奮且真正金玉良言的。人們無法相信，對神的這種讚美在緊迫的危險中是多麼強大的幫助。就在你開始讚美神的那一刻，邪惡也會開始減弱，得到安慰的心會成長，隨後就會充滿信心地求告神。有些人向主呼求卻沒有被聽見（41 節）。為什麼？因為他們在呼求祂時不讚美主，而是勉強地去祂那裡；他們沒有向自己展現主是多麼甘甜，而只是看到了苦難。但沒有人能僅僅通過注視他的邪惡並對其感到恐慌而從邪惡中獲得拯救；他只能通過克服它，依附於主，並尊重祂的良善來做到這一點。哦，毫無疑問，這是艱難的勸告！在不幸之中，將神視為甘甜且值得讚美，並且當祂遠離我們且不可理解時，即使在那時也比我們當前的、阻止我們注視祂的不幸更強烈地注視祂，這確實是一件罕見的事。只要每個人都試一試，並努力讚美神，即使心裡沒什麼動力；他很快就會體驗到啟發。因為所有其他的安慰都沒有益處，或者以一種欺騙的方式有益；換句話說，是有害的。——路德。

6 節。我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。禱告是那扇後門，即使城市被敵人嚴密圍困，它依然敞開；它是從絕望深淵通往上方的道路，屬靈的礦工在下方的洪水爆發時，會立即逃向這條路。請注意，他先求告，然後呼求——禱告隨著進行而變得更加激烈。還要註意，他首先以「耶和華」之名求告他的神，然後進展到一個更親切的名字「我的神」；因此，信心通過操練而增長，我們起初視為「主」的那位，很快就被視為我們立約的神。禱告永遠不會是不合時宜的；沒有任何急難應該阻止我們使用神聖的祈禱手段。在死亡洶湧的波濤聲或地獄狂吠的惡犬聲之上，真信徒最微弱的呼喊也會在天上被聽見。「他從殿中聽了我的聲音，我的呼求在他面前入了他的耳中。」在高高的珠寶牆內，穿過珍珠門，受苦祈求者的呼喊被聽見了。天使的音樂和撒拉弗的合唱，都無法淹沒甚至削弱那卑微呼求的聲音。君王在祂那不可逼視的光明宮殿中聽到了它，並樂意傾聽祂自己心愛孩子的呼喊。哦，尊貴的禱告，能如此通過耶穌的血，穿透神性的耳朵和心靈！聲音和呼喊本身直接被主聽見，而不是通過聖徒和中保的媒介！「我的呼求在他面前；」禱告在神面前的操作是直接且個人的。我們可以帶著自信且親切的懇求呼求，而我們的父親自傾聽。——司布真。

7 節。那時地搖撼震動。在這節及隨後的經文中，大衛用最崇高的表達和最宏大的詞彙描述了神的威嚴，以及祂前來幫助他時那令人敬畏的方式。這些經文中對風暴的描繪，必須被所有精明且公正的評判者承認為真正崇高且高貴，並具有真正詩歌的純正精神。神的威嚴，以及祂被描繪為帶著所有自然力量作為隨從和僕人，前來幫助祂最喜愛的君王，並（可以說）武裝天地來進行祂的戰鬥並執行祂的報復的方式，是用最崇高且最引人注目的詞彙描述的。大地的震動；山脈和天柱的顫抖；從祂鼻孔中噴出的煙；從祂口中閃出的吞噬火焰；彎下天來傳送祂去戰鬥；祂騎著基路伯，在旋風的翅膀上迅速飛行；祂將祂的威嚴隱藏在厚厚的雲層中；閃電從黑暗中迸發；祂的聲音在雷聲中發出；冰雹的風暴；天的融化，以及它們溶解成暴雨的洪水；大地的裂開，以及山根的顯露，以及地下的渠道或水的激流，僅僅是全能者鼻孔的氣息——所有這些都是創造欽佩、激發一種恐懼感，並超過任何在異教古代遺蹟中能找到的此類事物的環境。參見朗基努斯（Longinus）的《論崇高》，以及赫西俄德（Hesiod）對朱庇特與泰坦作戰的描述，這是所有異教古代中最宏偉的事物之一，儘管經過比較，會發現它遠遠不及詩人的這段描述，在整段描述中，神被描繪為一位強大的戰士，出征去進行大衛的戰鬥，並對祂的仇敵對祂權力和權威的抵擋感到極度憤怒。

當祂降臨戰場時，天空甚至彎下腰來，使祂的降臨更加令人敬畏；祂的軍事帳篷是實質的黑暗；祂雷聲的聲音是為戰鬥而響起的軍事警報；祂乘坐的戰車是天上的厚雲，由雲層引導，並由猛烈風暴不可抗拒的力量和迅速的翅膀承載；而祂使用的箭和武器是雷電、閃電、火雹、傾盆大雨和狂風！

難怪當神如此興起時，祂所有的仇敵都應被驅散，那些恨祂的人應在祂面前逃跑。參見錢德勒（Chandler）、德萊尼（Delaney）和勞斯（Lowth）的第九次演講。——亞當·克拉克（Adam Clarke）。

10 節。他坐著基路伯飛行。關於基路伯的起源和意義，我們引用我們在《聖經歷史附錄》第 1181、1182 頁文章中的以下內容：——「萊亞德先生（Mr. Layard）認為，尼尼微的有翼獅子和公牛與以西結的形象之間的巧合，確實導致了先知所選擇的符號是借鑒自亞述雕塑的推論；』並且在兩種情況下，他認為這些形象是神性或祂完美屬性的象徵。

「我們傾向於將亞述的複合動物視為族長宗教的遺蹟。在會幕和聖殿中，施恩座上方，遮蔽著它，豎立著被稱為『基路伯』的形象。這些相同的形象被畫在聖殿的牆壁上，並繡在它的幔子上，就像它們在會幕上一樣。關於神聖結構的每一根銷釘都有詳細的指示——關於這些卻沒有。有一個簡單的命令來引入它們。我們的推測是它們是眾所周知的。事實上，我們讀到與伊甸園相關的『基路伯』，以及在金子前放置基路伯，根據原文暗示，他將它們放置在一個會幕中，這構成了神聖臨在的局部且可見的符號。現在，先知以西結在描述他的複合形象時（第十章 20 節）說：『我知道那是基路伯。』從這一切我們得出結論，這種知識是從族長時代傳承下來的，基路伯的形式是如此眾所周知，以至於不需要描述，而亞述人自己是人類祖先原始制度的抄襲者。最初，基路伯一定代表了護理的僕人或代理人；因為神聖存在的符號在猶太人中是不會被允許的，更不用說被命令了。」

33 節。他使我的腳快如母鹿的蹄。大衛指出了他征服的迅速和不受阻礙的過程，正如在第 29 節中，他跳過牆垣不僅指大衛個人的行為，也指他通過軍隊所做的事。在第二個分句中，高處是敵人的陣地，大衛在主的力中克服了這些陣地。他憑信心命名這些高處；因為他有主作為他的幫助者，他預先將它們全部視為他的所有物，沒有一個是不可逾越的。我們不應像德·韋特（De Wette）等人那樣，將高處理解為避難所，這不僅從上下文和平行結構中很清楚，而且從《申命記》三十二章 13 節：「他使他乘駕地的高處」；以及《申命記》三十三章 29 節：「你的仇敵必投降你，你必踏在他們的高處上」中的原始經文中也很清楚，其中討論的不是安全的逃跑，而是不可抗拒的勝利，正如在《哈巴谷書》三章 19 節的經文中一樣，該經文與我們的經文有關：「主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」——亨斯登堡。

44 節。他們一聽見我的名聲，就必順從我。曾經掙扎的隊長就這樣迅速地成為了遠近聞名的勝利者，我們的勝利也將如此容易。然而，我們更願意談論耶穌。在許多情況下，福音被看似沒有準備的心迅速接受。那些從未聽過福音的人被它的第一條信息所吸引，並順從了它；而其他人，唉！那些習慣了它歡樂聲音的人，反而被它的教導所硬化，而不是被軟化；神的恩典有時像火一樣在麥茬中蔓延，一個國家在一天之內誕生。「一見鍾情」在耶穌作為求婚者時並不少見。他可以不誇耀地寫下凱撒的信息：*Veni, vidi, vici*（我來，我見，我征服）；他的福音在某些情況下，一聽見就被相信了。傳播十字架教義是多麼大的誘因啊！——司布真。