詩篇 第17章
這篇詩篇題為「大衛的祈禱」。是誰將這個標題加上去的，不得而知；但其適切性毫無疑問。它始終是一個祈禱——熱切、懇切、充滿信心。它顯然是在面對危險時發出的——源於仇敵的數量和陰謀的危險；但它是在什麼具體場合創作的，現在無法確定。然而，大衛的一生中有許多場合可以發出這樣的祈禱，毫無疑問，在他經常面臨的危險中，他經常向神發出這樣熱切而懇切的呼求以尋求幫助。這裡所指的仇敵現在無法確定。關於他們所知道的一切是，他們是「致命的」或痛苦的敵人，他們在世上「興旺」，並且他們是驕傲的（第9、10節）；他們是兇猛和貪婪的，像一隻獵取獵物的獅子（第12節）；他們是家庭富足的人，是只為這個世界而活的人（第14節）。
構成這篇詩篇祈禱的要點如下：
1. 祈禱本身，作為對神熱切的呼求或懇求，要求祂做公平和正確的事（第1、2節）。
2. 詩篇作者對自己以及他自己生活和品格的提及，作為不應受到他從別人那裡所受到的對待的理由（第3、4節）。
3. 在此基礎上，對神介入的懇切請求（第5-9節）。
4. 對他仇敵品格的描述，以及基於這種品格的祈禱，即神會為他介入（第10-14節）。
5. 對從所有仇敵中得救的確信希望的表達；展望一個世界，在那裡他將從所有麻煩中被拯救出來，在那裡，在神的面前，進入一種新的生命，他將在神的形象中醒來並得到滿足（第15節）。這篇詩篇以所有好人在今生的麻煩中對那個沒有麻煩的世界的希望而結束，在那裡他們將被允許永遠與神同住。
1. 聽公義。邊註作「公義」。祈禱是要求神關注案件中正確的事，或者祂會為詩人辯護，使其免受錯誤的對待。即使在神的面前，這也是他確信自己的案件是正確的，並且他所要求的只是神去做符合公義的事的表達。我們只有在確信神回答我們的請求是正確的，或者授予我們的請求符合完美而永恆的公義時，才能獻上可蒙悅納的祈禱。
在此必須注意，詩人祈求的基礎並非他自己是義人，換言之，他並非以自己的功德作為祈求的根據，而是因為他的「案件」是公義的；他受到敵人的不公正壓迫與逼迫。我們不能因為自己有功德而要求神站在我們這邊，我們只能因為世上有不公義的事，且神若伸張正義將能彰顯祂的榮耀，而祈求祂介入。
「求你側耳聽我的呼求。」此處所用的詞彙「呼求」（rinnah），既可指歡樂的呼喊（詩三十 5；四十二 4；四十七 1），也可指哀傷的呼號、哀鳴、哀悼（詩六十一 1 等處）。無論哪種情況，它都表達了內心深處強烈的情感，並以可聽見的方式宣洩出來。在此，它指的是禱告中懇切的表達。「側耳聽我的禱告。」參見詩篇第五篇第 1 節的注釋。
「不出於詭詐的嘴。」直譯為「沒有詭詐的嘴唇」。意即禱告是真誠的，是發自內心的。嘴唇的表達並沒有虛假地呈現內心的感受。真正的禱告是嘴唇真實反映靈魂深處的感受。在虛偽的禱告中，前者並不能代表後者。顯然，此處的禱告不僅僅是心裡的默禱或單純的願望，而是說出來的禱告，即口頭禱告；儘管是私下的，卻是以言語形式表達出來。當時的情感如此強烈，以至於轉化為對神可聽見的呼求。深沉的情感通常會透過這種可聽見且熱切的表達方式宣洩出來。參見救主在客西馬尼園中懇切的禱告（路加福音二十二 41 及後續經文）。
2. 「願我的判語從你面前發出。」希伯來文意為「我的審判」。這裡隱喻神對詩篇中所述之事（即他從敵人那裡所受的傷害）所作的裁決或判決。他感到自己遭受了不公與冤屈；他深信若神對此事進行審判，結果必會對他有利。約伯也常有這種感覺，認為若能直接將案件呈到神面前，神必會為他伸冤（參見約伯記二十三 1-6）。「從你面前發出。」即從你那裡發出。意即他祈求神對他的案件作出判決。「願你的眼觀看。」他祈求神親自察看這案件，或專注地審視它，看公義何在。「公平的事。」即公正與正確的事。他深信自己的案件是正義的，並在此祈求神能主持公道。他認為若能做到這一點，他就能從敵人手中得救。在我們與同胞之間，祈求神主持公道是正確的，因為我們或許能確信正義站在我們這邊，且我們確實受到了他們的傷害；但就我們與神之間的關係而言，我們絕不能這樣祈求，因為若神按公義對待我們，我們必被定罪。在神面前，我們必須祈求的是憐憫，而非公義。
3. 「你已經試驗我的心。」在本節中，他提到自己在所論之事上的品格與生活，或者說，他意識到自己在那些逼迫與反對他的同胞面前是清白的。他呼求那位鑒察人心的主，證明他在這方面是無辜的；他提到神對他進行的各種試驗，以表明經過最徹底的搜查，神會發現（也確實發現）他在這些方面是無辜的，他的敵人沒有理由那樣對待他。這裡仍需記住，詩人請求神進行的試驗，並非要證明他在神面前是無罪的，也不是說他因個人的聖潔而有資格獲得神的恩寵，而是要證明他在對待那些逼迫他的人時，並無任何過錯；換言之，即使經過造物主最嚴格的審查，也會發現他並未給予敵人任何理由去那樣對待他。此處譯為「試驗」的詞意為試煉、證明、檢查——特別是指金屬，以測試其純度（參見詩篇第七篇 9、10 節；約伯記二十三 10 的注釋）。詩人在此說神已經試驗或搜查了他的心。神知道他所有的動機，檢查了他所有的慾望與思想。詩人深信，即使經過最徹底的試驗，神也不會在他的心中發現任何能為敵人對他的行為辯護的理由。
「你在夜間鑒察我。」即為了檢查我的品格或審視我。英文的「visit」（造訪）與希伯來文一樣，常被用來表示為了檢查與審視而進行的探訪。其意是神來到他面前，正是為了檢查他的品格。「在夜間。」在孤獨中，在黑暗中，當我獨處時。在那些思想較少受他人影響、當我們能展現真實自我、不必為了欺騙他人而偽裝的時候。「你已經熬煉我。」此處所用的詞彙（tsaraph）原意為熔煉、提煉金屬等，即將純金屬與雜質分離。其意是神在檢查他的品格時，對他進行了如同將金屬投入火中提煉般嚴格的試驗。「你必找不著什麼。」你將找不到任何能為我敵人的行為提供藉口的事。這裡使用未來式是為了表明，即使調查持續下去，神也不會在他的心或行為中發現任何能證明他們對他進行虐待是正當的事。他已下定決心絕不以任何方式虧待他們。在他身上找不到任何能為他們的行為辯護的事；他決心要這樣生活，也深信自己會這樣生活，以至於未來也不會在他身上發現任何類似的事。「我立志。」我已完全下定決心。「叫我的口沒有過失。」不違背神的律法，或不越過正確的界線。意即我不會說出任何錯誤的話，或給他們藉口來進行苛刻與不友善的對待。儘管他受到了極大的挑釁與傷害，他仍決心不報復，也不給他們機會以目前的方式對待他。亞歷山大教授將此譯為「我的口不超過我的思想」；但和合本提供了更好的見解，且得到希伯來文的支持。參見格塞紐斯（Gesenius）、利奧（Leo）的著作。
4. 「論到人的行為。」關於人類的作為或行徑。此處可能指的是人類一般或常見的行為，或通常定義人類行為的特徵。由於他們的行為通常且典型地是邪惡的，邪惡可以被稱為他們的「行為」，詩人無疑是指這一點。關於人類容易陷入的罪惡道路或「路徑」，他說他已保守自己遠離它們。這與他在前一節所說的相符，即他的行為並未給敵人提供對待他的理由。「藉著你嘴唇的言語。」不是靠他自己的力量；不是靠他自己擁有的任何能力，而是靠神的命令與應許——靠從神口中發出的話語。這裡無疑是指神所說的一切：指明他責任的律法，以及神賜下以使他能走在正直道路上的應許。他依靠神的話語作為教導責任的準則；他順服它作為權威；他在努力行善時從中找到了鼓勵。「我謹守。」我保守了自己。我謹守了自己的行為，以至於沒有陷入人類中常見的罪惡。「強暴人的道路。」「強暴者」所走的路；這類人所過的生活方式。其意並非他能靠自己免受他們的暴力侵害，而是他能避免他們的生活方式。譯為「強暴者」的詞來自一個意為破碎、撕裂、分散的動詞，適當地指暴力與不法的行為。他保守自己遠離強暴與不法之徒的生活方式；也就是說，他得以過著和平與安靜的生活。他沒有給敵人任何理由將他視為一個強暴、不法、邪惡的人。
5. 「求你使我的腳步穩當在你的道路上。」在此之前，他藉著神的話語（第 4 節）保守自己遠離強暴人的道路；在目前所處的環境下，以及在所面臨的挑釁中，他感到仍需依靠神來使他能過著和平的生活，並保守自己不作惡。因此，他呼求神，請求神扶持他，並使他繼續走在正路上。此處所用的動詞是不定詞形式，但用作祈使語氣。德威特（De Wette）與亞歷山大教授將此譯為「我的腳步已持守你的道路」，這不太準確，因為他們認為此處的「禱告」顯得不合時宜。但當一個人意識到自己迄今為止能過著正直的生活，完全歸功於「神的話語」，且當他受到他人的挑釁與傷害，感到自己可能面臨作惡的危險時，禱告是最合時宜的。在這種情況下，沒有什麼比呼求神保守我們遠離罪惡更為恰當了。「不致滑跌。」意為「使我堅定；使我不屈服於情緒；使我即使受到他人的挑釁與冤屈，也不會偏離我迄今為止所走的道路。」沒有什麼禱告比這更合適了。當我們感到並知道自己被他人冤枉；當我們的生活並沒有給予他們那樣對待我們的理由；當他們仍在追逼我們，在名譽、財產或平靜上傷害我們；當我們本性中所有的惡念都可能被激起，促使我們尋求報復、以惡報惡時，沒有什麼比向神舉心，懇求祂保守我們、拯救我們免於陷入罪惡更為恰當；求祂使我們能克制自己的情緒，並制伏我們的憤怒。
6. 「神啊，我曾求告你，因為你必應允我。」這句話的意思是：「我過去曾求告你，現在仍會這樣做，因為我確信你必應允我。」也就是說，他因確信神會聽他的禱告並應允他的請求而受到鼓勵。換言之，他帶著信心來到神面前；完全相信神樂於回應禱告並賜下所需的祝福。參見約翰福音十一 42；希伯來書十一 6。「求你側耳聽我。」參見第 1 節的注釋。「聽我的言語。」我的禱告。此處的指涉與第 1 節一樣，是指在神面前說出來的禱告，而非單純的默禱。
7. 「求你顯出你奇妙的慈愛。」原文的直譯應為「使你的恩惠顯為卓越」。此處所用的希伯來詞彙適當地意為分離；區分；然後，使之顯為卓越或偉大。這項祈求是希望神在此次事件中，透過彰顯更大的能力或向他展示特別的恩惠，將祂的憐憫與普通的憐憫區分開來。他從神那裡得到的普通或常見的憐憫，已不足以應付目前的情況。他的危險遠大於尋常，他的需求比平時更為迫切；他請求神進行與他的處境和狀況相稱的憐憫介入。向神提出這樣的禱告顯然是正確的；也就是說，請求祂使祂的憐憫適合我們特殊的需要是正確的；當我們被特殊的危險包圍，當我們受到特別強烈的試探，當我們有異常艱鉅的責任要履行，當我們被特別嚴重的試煉所壓迫時，請求神賜予與我們特殊處境相稱的恩惠是正確且恰當的。祂幫助我們的能力與意願，並非以我們平常的需求來衡量，而是足以應付我們生命中可能發生的任何需求。「你用右手拯救投靠你的，脫離起來攻擊他們的人。」希伯來文允許兩種解釋，但正文中的解釋更為正確。直譯為「用你的右手，拯救那些投靠你的人，脫離那些起來攻擊他們的人。」其意是，神的一項特徵，或祂通常所做的事，就是用祂自己的能力拯救那些投靠祂的人，脫離那些起來攻擊他們的人。也就是說，可以呼籲神現在這樣做，理由是祂習慣這樣做；而且，可以說，祂這樣做是在「履行祂的本色」。換言之，我們可以請求神做祂習慣做的事；我們可以根據祂眾所周知的屬性與品格來到祂面前，請求祂以一種符合祂本性的方式行事。我們不能請求祂做違背祂本性的事；我們不能請求祂以一種不符合祂本性的方式行事。祂過去為人所做的事，我們可以請求祂為我們做；完全符合祂完美屬性的事，我們可以請求祂為我們做。「用右手。」用你的能力。右手是我們執行目的或施展力量的方式；詩人請求神施展祂的能力來保衛他。參見以賽亞書四十一 10；約伯記四十 14；詩篇八十九 13。「脫離起來攻擊他們的人。」脫離他們的敵人。
8. 「求你保護我，如同保護眼中的瞳人。」保護我；守衛我；防禦我，如同防禦對自己最珍貴、最有價值的東西。原文中有一種非凡的表達力度，同時語言中也存在一種非凡的性別混淆。直譯應為「保護我如同小人——眼睛的女兒」。應用於眼睛的「瞳人」（apple）一詞意為瞳孔，即眼睛中間的小孔，光線透過它形成影像投射在視網膜上；儘管詞典編纂者未能告訴我們為什麼它被稱為眼睛的「瞳人」。希伯來詞彙（iyshown）適當地意為「小人」，並被賦予眼睛的瞳孔，因為「在其中，如同在鏡子裡，一個人能看到自己縮小的影像」。這種比較存在於幾種語言中。該詞在舊約中僅出現於申命記三十二 10；詩篇十七 8；箴言七 2；在箴言七 9 中譯為「黑夜」；在箴言二十 20 中譯為「昏暗」。希伯來文中的另一個表達——「眼睛的女兒」——源於希伯來詞彙「女兒」的用法，指代那些依賴於或與之相關的事物，正如「城市的女兒」指代圍繞城市並依賴其管轄的城鎮或村莊（民數記二十一 25、32；三十二 42；約書亞記十七 11）。同樣，「歌唱的女兒」（傳道書十二 4）。此處的意圖是，那個小影像就是眼睛的「孩子」；它在那裡誕生或起源。詩人在此的祈求是，神能守衛他，如同一個人守衛自己的視力——一個對他如此親愛且寶貴的對象。「將我隱藏在你翅膀的蔭下。」另一個意指實質上相同事物的意象。這是取自母鳥保護幼雛的方式，將牠們聚集在翅膀下。參見馬太福音二十三 37。此處所用的兩種比較都見於申命記三十二 10-12；詩人很可能心中想著那段經文——「耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。這樣，耶和華獨自引導他。」參見詩篇三十六 7；五十七 1；六十一 4；六十三 7；九十一 1、4。
9. 「脫離那欺壓我的惡人。」邊註：「那毀滅我的」。邊註表達了希伯來文的含義。其意是被蹂躪、荒涼、毀滅，如同城市或國家遭受戰爭的蹂躪。詩人將自己在苦難中的處境比作這樣的城市或國家。他所忍受的逼迫所產生的影響，就像城市與土地被火與劍蹂躪一樣。「就是圍困我、害命的仇敵。」邊註：「我的仇敵反對靈魂」。直譯意為「反對我生命的仇敵」。通俗譯本準確地表達了其含義。其意是他的敵人尋求他的性命。「圍困我。」從四面八方包圍我，就像圍攻城市的敵人一樣。
10. 「他們圍住自己的心。」此處的含義是，他們生活富足，因此自負且驕傲，無視他人。這個短語多次出現，用來描述處於繁榮狀態的惡人，因此對他人的權利、需求與苦難毫無感覺。參見申命記三十二 15：「但耶書崙漸漸肥胖，踢跳——你當初肥胖、粗壯、光潤——便離棄造他的神……」；約伯記十五 27：「是因他以肥脂遮臉，膏脂結在腰上」；詩篇七十三 7：「他們的眼睛因體胖而凸出」；詩篇一百一十九 70：「他們的心蒙了脂油」。「他們用口說驕傲的話。」傲慢地；以傲慢的語氣；這是他們繁榮的結果。
11. 「他們圍困了我們。」我自己，以及與我相關的人。從這裡看來，詩人並非孤身一人。然而，必須注意的是，希伯來文文本存在讀法上的差異。馬所拉文本的讀法是「我」；希伯來文文本是「我」，儘管在另一個表達中使用了複數——「我們的腳步」。假設詩人指的是他的追隨者、同伴或朋友，意即這冤屈不僅是對他個人，也是對與他相關的其他人所造成的，這並無不妥。「圍困」的含義是，他們從四面八方包圍了他。無論他走到哪裡，他們都在那裡。「在我們的腳步中。」無論我們去哪裡。「他們定睛。」就像那些專注於某事的人所做的那樣；就像獅子在尋找獵物時所做的那樣（第 12 節）。他們敏銳且直接地注視著目標。他們不讓自己的眼睛游移；他們對追逐的目標並非漠不關心。「俯伏在地。」也就是說，正如譯者顯然理解的那樣，眼睛向下看著地面，或偷偷地看著地面。根據霍斯利主教（Bishop Horsley）的說法，這個意象借自獵人瞄準地面上的動物。然而，更直譯的翻譯應為：「他們定睛要將我撲倒在地。」希伯來詞彙（natah）適當地意為伸展、延伸；然後，傾斜、彎曲、壓低，因此產生了撲倒的想法；因此，使肩膀向下彎曲（創世記四十九 15）；使心傾向某個對象（詩篇一百一十九 112）；使諸天彎曲（詩篇十八 9）。因此產生了撲倒敵人的想法；此處的含義顯然是，他們已專注地盯著詩人，目的是將他撲倒在地，或徹底壓垮他。
12. 「他們像獅子急要抓食。」邊註：「他的樣子（即他們每個人的樣子）就像渴望抓食的獅子」。含義很清楚。他們就像一心要抓住獵物的獅子。他們密切注視著目標；他們準備隨時撲上去。「急要抓食。」「他渴望撕裂。」亞歷山大教授——譯為「急要」的希伯來詞意為渴望、追求、極度渴望。譯為「抓食」的希伯來詞是一個動詞，意為撕裂、撕碎、撕成碎片。這是指渴望抓住受害者，並將其撕成碎片以吞食的獅子。「又像少壯獅子蹲伏在暗處。」希伯來文：「又像少壯獅子」。意指獅子蹲伏或潛伏，等待有利時機撲向獵物。參見詩篇第十篇 8-10 節的注釋。此處沒有特別強調「獅子」在這一節的前半部分被提及，而「少壯獅子」在後半部分被提及。這符合希伯來詩歌中平行體的習慣，即相同的思想，帶著些許變化，在句子的兩個部分中表達出來。參見約伯記導論，第 5 節。
13. 「耶和華啊，求你起來。」參見詩篇第三篇 7 節的注釋。「使他失望。」邊註：「預防他的面」。邊註表達了希伯來文的含義。原文中使用的詞意為預期、走在前面、預防；此處的祈求是希望神能走在祂敵人的前面；也就是說，希望祂能在他們到達他之前，擋在他們的路上。敵人被描述為盯著他，一心想毀滅他；他祈求神能介入，或者希望祂能在敵人接近他之前前來幫助他。「使他屈服。」也就是說，正如希伯來文所言，使他彎曲或俯伏，就像一個被征服者在征服者面前俯伏一樣。「救我的命脫離惡人。」拯救我的生命；救我脫離惡人的陰謀。「就是你的刀。」迦勒底意譯本將此譯為：「救你的靈魂脫離惡人，他配被你的刀殺死。」拉丁通行本：「救我的靈魂脫離惡人；你的矛脫離你手中的敵人。」七十士譯本同樣：「救我的靈魂脫離惡人；你的刀脫離你手中的敵人。」敘利亞譯本：「救我的靈魂脫離惡人，並脫離刀劍。」德威特將其譯為：「用你的刀救我的靈魂脫離惡人。」亞歷山大教授：「用你的刀救我的靈魂脫離惡人。」路德譯本：「用你的刀。」希伯來文無疑允許這種後者的解釋，正如本詩篇第 10 節中類似的段落；這種解釋見於邊註：「用你的刀」。認為惡人是神的「刀」，或即使他們自己沒有意識到，也是成就祂目的的工具，或者神將他們作為祂意志的執行者，無疑受到以賽亞書十 5-7 等段落的支持（參見這些經文的注釋），並應得到適當的承認。但這種解釋在我們面前的經文中並非必要，且與上下文不符，因為很難看出為什麼詩人要將惡人是神手中的工具這一事實，作為神應該介入並將他從他們手中拯救出來的理由。因此，在我看來，德威特等人的解釋「用你的刀救我脫離惡人」是正確的。詩人請求神親自介入，並用祂的手將他從危險中拯救出來。如果這是正確的解釋，下一節也需要相同的解釋。
14. 「耶和華啊，求你用手救我脫離世人。」邊註：「用你的手脫離世人」。此處通俗譯本的翻譯比前一節更為生硬，因為將人稱為神的「手」，在他們是他成就其目的的工具這一意義上，至少是不尋常的。更明顯的解釋是將其視為一種祈求，即神能用祂自己的手將他從世人——從起來攻擊他的人——手中拯救出來。參見撒母耳記下二十四 14。「脫離世人。」對此更好的解釋是「脫離人；脫離世界」。詩人首先祈求他能藉著神的手脫離世人。然後他重複了這個祈求，「脫離人，我說」，然後加上「脫離世界」。他希望完全從這種世俗的計劃、詭計、目的中被救出；從那些只盛行世俗原則的人中間被救出。「他們在今生有份。」他們的分——他們的命運——是在活人之中；也就是說，他們沒有什麼可以期待的——在來世沒有希望。因此，他們完全受世俗原則的支配。他們不敬畏神；他們對他人的權利毫無顧忌，除非這符合他們自己的世俗利益。那些分完全在今生的人，會使一切都服從於他們的世俗利益。「你把你的財寶充滿他們的肚腹。」這節經文這一部分的含義是，就他們生活的目標而言，他們是成功的。他們只為世界而活，他們獲得了世界所能給予的一切。他們在生活目的上取得了繁榮。「隱藏的」財寶——意指那些被囤積、隔離、小心守衛的東西；該詞通常指將貴重財寶（如銀子與黃金）從公眾視野中隱藏起來的做法。然而，此處的指涉可能是指神將這些對象隱藏在地球深處，如果人們想要獲得它們，就必須仔細尋找這一事實。參見約伯記二十八 1-11。「你把你的肚腹充滿」意指他們在這方面的胃口或渴望得到了滿足。他們得到了他們想要的東西。「他們以兒女為滿足。」邊註：「他們的兒女是滿足的」。邊註可能比正文更好地表達了希伯來文的含義。直譯應為「他們的兒子們是滿足的」；也就是說，他們有足夠的東西來滿足他們兒女的需求。「他們以兒女為滿足」這種表達方式生硬且不自然，原文或上下文並不要求這樣。
這段經文的主要思想，顯然是指他們不僅有足夠的財富供自己使用，還能留給子孫。
「並將所餘的財物留給他們的嬰孩。」這意思是說，在滿足了他們自己的需求之後，剩下的便留給了他們的嬰孩。他們不僅在有生之年有足夠的財富來供應自己和孩子們的需求，在死後還能為子孫留下產業。這裡譯為「嬰孩」的詞，原意是指年幼的孩子，但在這裡似乎泛指一般的後代。其含義是，他們有能力在自己離世後，繼續供養自己的孩子。參見約伯記二十一章 7-11 節對世俗繁榮的描述。
15. 至於我，我必在公義中見你的面。這與世人的追求、渴望和境遇形成了強烈的對比。他們在今生尋求自己的分，並且感到滿足；但我沒有這樣的渴望，也沒有這樣的繁榮。我仰望另一個世界作為我的家鄉，唯有在神永恆的恩惠與友誼中，我才能得到滿足。
「我必見你的面。」我必看見你。參見馬太福音五章 8 節；哥林多前書十三章 12 節；約翰一書三章 2 節。正如本節後半部分更充分地顯示，這自然是指未來的世界，這也是那些相信來世的人才會使用的語言。對於一個真正敬虔的人來說，這是他心中最高的目標。在他看來，天堂的福分主要在於能看見神——他的救主；而能被允許看見神的希望，對他而言，比這世上所有的財富都更有價值。
「在公義中。」我自己是公義的；脫離了罪的權勢、污穢和轄制。正是這一點使得天堂如此令人嚮往；在一個真正良善的人看來，若沒有這份公義，任何地方都稱不上是天堂。
「我醒了的時候，我必得見你的形象，心滿意足。」（和合本譯文：至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。）當世人以今生的財富為滿足時，我唯有在擁有神形象的時候，才會感到滿足。在這一點實現之前，沒有什麼能滿足我本性的需求，沒有什麼能滿足我靈魂的渴望。
「當我醒來時。」這是只有相信死人復活的人才會使用的語言，他們習慣將死亡稱為「睡覺」——一種在期待醒來進入新生命時的平靜安息。參見詩篇十六篇 9-11 節的注釋。有些人將此理解為「當我明天醒來時」；並由此推斷這是一首晚禱詩（參見詩篇四篇 8 節）；另一些人則認為它有更普遍的含義——「每當我醒來時」；也就是說，當世人因世俗的財產而歡喜，並以此作為早晨醒來的第一個念頭時，我醒來時的喜樂卻是在神裡面——在祂恩惠與友誼的確據中，在意識到我像祂的這份知覺中。我很驚訝地發現亞歷山大教授（Professor Alexander）支持這種觀點。即使是德威特（De Wette）也承認這指的是死人復活，並認為這首詩只有在這種前提下才能得到解釋，因此他主張這首詩不可能由大衛所作，而必定是在被擄時期所寫，因為那時這種教義在希伯來人中已經流行。
上述的解釋在我看來，對這段經文意義的理解實在太過狹隘。它無法契合詩篇中所描述的心境。它與詩人因周遭困境而表達出的深切焦慮並不相符。他尋求從那些困境中得到安息；他在被兇惡且無情的敵人圍困時，尋求安慰。他被這些沉重的憂愁所壓迫和摧毀。現在，若僅僅反思自己能在夜間躺下，並在早晨醒來時意識到自己享有神的友誼，這對於滿足那樣的心境、給予他所需要的安慰，幾乎毫無幫助，因為他本來就已經擁有這些了；此外，就這種安慰的來源而言，他明天醒來時，仍會面對前一天所遇到的同樣困境。他需要某種更高、更持久且有效的安慰；某種能應對所有情況的事物；某種超越這一切的和平、鎮定與安息的源頭；某種在沒有困擾或焦慮的地方也能存在的事物——而這只能在未來的世界中找到。
因此，就上下文所能確定的意義而言，這段經文顯然是指在復活的早晨醒來；無論是在語言本身，還是詩人已知的觀點中，都沒有任何東西禁止這種解釋。譯為「醒來」的詞（Hiphil 詞幹），意為喚醒；從睡眠中醒來（詩篇三篇 5 節；一百三十九篇 18 節）；或從死亡中醒來（列王紀下四章 31 節；耶利米書五十一章 30 節；以賽亞書二十六章 19 節；約伯記十四章 12 節；但以理書十二章 2 節）。
「得見你的形象。」或者，「在你的形象中」；也就是說，像你一樣。這種相似性無疑是指道德品格，因為一個良善之人最高的希望，就是他能夠，並且將會像神一樣。參見約翰一書三章 2 節的注釋。因此，我將這段經文視為散見於舊約聖經中的間接證據之一，顯示在那個時代，聖經作者們相信死人復活的教義；他們的語言往往建立在對該教義的認識與信仰之上，即使他們沒有明確地宣稱它；並且在患難時期，在意識到罪的時候，他們像今天的神子民一樣，從義人將要復活的希望與期待中，尋求他們最高的安慰，並期待在一個沒有困擾、沒有罪惡、沒有死亡的世界裡，他們將永遠活在神的面前，並在完全像祂的過程中找到至高的幸福。
若是指「繩索」，那麼其意涵就是，這些苦難如同繩索般纏繞著他，或緊緊抓住他，正如我們在觀念上將其與下到陰間或歸入死人之地聯繫在一起。若是指「繩索」或「帶子」，那麼其意涵就是，他被痛苦所攫住，彷彿被繩索捆綁，並被拖向死人的居所。路德（Luther）、德威特（De Wette）、亞歷山大教授（Prof. Alexander）、亨斯登堡（Hengstenberg）及其他人，在這些經文中都將該詞譯為「帶子」。
關於此處譯為「陰間」（hell，希伯來文：*Sheol*）一詞，請參閱《以賽亞書》十四章 9 節的注釋。此處指的就是陰間，即死人的區域。這是對一個被死亡的恐懼所勝過之人的描述。「死亡的網羅」：這個詞指的是在捕捉野獸時所使用的陷阱、網具或網子，透過突然將繩索拋向野獸並將其牢牢捆綁來進行捕捉。此處的意涵是，死亡已經這樣將它的網羅或陷阱拋向他，並將他牢牢捆綁。
「臨到我」：此處使用的希伯來文詞彙，正如我們英文詞彙「present」（臨到）的原始含義一樣，意指預期、走在前面。此處的意涵是，那些網羅彷彿突然衝向他，或抓住了他。它們在他行進的路上攔阻了他，並將他牢牢捆綁。
6. 「我在急難中」：這很可能不是指任何特定的事件，而是指他的一種普遍心態，即當他處於極大的急難與危險中時，他總是呼求主，並發現主隨時準備幫助他。「求告耶和華」：即我禱告了。也就是說，他在患難中祈求神的幫助。他不倚靠自己的力量；他不尋求人的幫助；他單單仰望神。「向我的神呼求」：此處使用的詞彙表示為獲得幫助而發出的懇切呼求。參閱《約伯記》三十五章 9 節；三十六章 13 節。「他從他的殿中聽了我的聲音」：也就是說，他身處他的殿中，聽見了我的聲音。此處譯為「殿」（參閱《詩篇》五篇 7 節的注釋）不能指耶路撒冷的聖殿，因為那是在大衛死後才建造的，而是指被視為神的殿或居所的天堂，或是被視為他在地上居所的會幕。無論採用哪種解釋，其意義並無實質上的差異。參閱《詩篇》十一章 4 節。「我的呼求達到他面前」：他聽見了我的呼求。它在途中沒有被攔阻，而是達到了他那裡。「甚至達到他的耳中」：表示他確實聽見了。參閱《創世記》二十三章 10 節；四十四章 18 節；五十章 4 節；《出埃及記》十章 2 節；《詩篇》三十四篇 15 節。
7. 「那時地搖撼震動」：隨後出現的這段描述，是任何語言中所能找到的最崇高的描述之一。它取材於風暴與狂風的猛烈，當所有元素都處於騷動之中；當神似乎以他威嚴的偉大與能力的恐怖顯現，使萬物在他面前俯伏。我們不應將此視為對任何實際發生之事的描述，而應將其視為對神聖介入事實的表達，彷彿他就是這樣以他能力的偉大顯現出來。當然，在大衛生命中某些危險時期，當他被敵人包圍，甚至在戰場之中時，發生了一場猛烈的風暴，這似乎是對他的一種特別神聖的介入，這種假設並非不可能，但我們沒有關於此類事件的明確記錄，且為了正確理解這段經文，也沒有必要假設發生過這樣的事件。我們只需要將此視為對神大能介入的一種表述；假設他的介入是如此直接、明顯且崇高，彷彿他確實如此介入。聖經中經常提到這樣的風暴與狂風，用以說明神的威嚴、能力與榮耀，以及他為其子民介入的方式。參閱《詩篇》一百四十四篇 5-7 節；四十六篇 6-8 節；二十九篇；《約伯記》三十七章 21-24 節；三十八章 1 節；《那鴻書》一章 3 節；特別是《哈巴谷書》三章 3-16 節。《哈巴谷書》中的描述與我們面前的這段經文非常相似，兩者無疑都是從對風暴猛烈的實際觀察中汲取的。「山根也搖撼震動」：群山似乎在它們的根基上搖晃。在《撒母耳記下》二十二章 8 節的對應經文中，表達為「天的根基也搖撼震動」；也就是說，天似乎所依附的基礎受到了震動。許多人認為這個表達是指山脈，彷彿它們支撐著天；但德威特更恰當地認為，這是指作為建築或結構的天，它建立在根基之上。為什麼在修訂這首詩篇時，將「天的根基」改為「山的根基」，現在已無法確定。「因他發怒」：字面意思是「因為它對他而言被點燃（或被激起）」；也就是說，因為他發怒了。憤怒常被比作狂暴的火焰，因為它似乎要吞噬面前的一切。因此，我們說憤怒是「加熱的」、「燃燒的」。我們也說一個人被激情所「點燃」。此處的表達在最高程度上是崇高的。神似乎發怒了，因此他以這種可怕的方式顯現，大地在他面前震動。
8. 「從他鼻孔冒煙」：即邊緣註釋所理解的，煙似乎是由他的鼻孔產生，或由他的呼吸所引起。根據羅森穆勒（Rosenmüller）和德威特的說法，這個比喻源自野獸在憤怒時，透過劇烈的呼吸來表現它們的狂怒。參閱《詩篇》七十四篇 1 節；《申命記》二十九章 20 節；《以賽亞書》六十五章 5 節。「口中發火吞滅」：也就是說，雲似乎從他的鼻孔湧出，閃電從他的口中發出。正如《哈巴谷書》三章 6 節所言：「在他前頭有瘟疫發出，在腳下有熱症發出。」「連炭也燒著了」：萬物似乎都在燃燒。從他口中閃現的閃電，使萬物著火。天與地都在燃燒。
9. 「他使天下垂」：他似乎使天彎曲，使其更接近地面。「他使天的穹蒼向地傾斜；他將自己包裹在黑夜的黑暗中，射出他的箭；拋出他的閃電，並以速度驅動它們。」（赫爾德，《希伯來詩歌精神》，馬什譯，二卷 157 頁）。這裡的典故仍然是指風暴，當雲層低垂；當它們似乎掠過地面；當天似乎被拉近了地面——彷彿，用一句俗語來說，「天與地要合在一起了」。「且降下來」：神自己似乎在風暴的猛烈中降臨。「有黑暗在他腳下」：一朵烏雲；或由濃雲造成的黑暗。參閱《那鴻書》一章 3 節：「耶和華乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。」《申命記》四章 11 節：「山上有火……有密雲黑暗。」22 節：「耶和華從密雲中對你們說話。」《詩篇》九十七篇 2 節：「雲彩和幽暗在他的四圍。」此處的意涵是關於可怕的威嚴與能力，因為在風暴的猛烈中，我們對威嚴與能力的觀念感受最為深刻。
10. 「他坐著基路伯飛行」：參閱《以賽亞書》十四章 13 節；三十七章 16 節的注釋。在希伯來神學中，基路伯是能力與威嚴的象徵性表現，其形象是一個具有崇高與屬天性質的生命，「其形狀被描述為由人、牛、獅子和鷹的形象組成」（《以西結書》一章，十章）。基路伯首次被提及是作為伊甸園門口的守衛（《創世記》三章 24 節）；隨後作為在雲層之上用翅膀承載神寶座的生命（《以西結書》一章，十章）；以及作為在會幕與聖殿內聖所中，由木頭製成並包裹黃金的雕像或形象，位於約櫃的施恩座之上（《出埃及記》二十五章 18 節及以下；《列王紀上》六章 23-28 節）。在聖殿的兩個基路伯之間，神的榮光（Shechinah）或神同在的可見象徵停留；因此神被描述為「坐在基路伯上」（《出埃及記》二十五章 22 節；《民數記》七章 89 節；《詩篇》八十篇 1 節；九十九篇 1 節）。基路伯不應被視為真實的存在，或像撒拉弗（《以賽亞書》六章 2、3 節）那樣的天使階級，而是作為威嚴的想像性表現，象徵神的能力與榮耀。此處神被描述為「坐著基路伯飛行」；也就是說，他乘著被視為基路伯的雲彩顯現（參閱《以西結書》一章），彷彿他坐在寶座上，在風暴與狂風中威嚴而有能力地被承載前行。「飛行」：他似乎在飛行的雲彩上迅速移動。「他藉著風的翅膀快飛」：像被風驅動的雲彩一樣迅速。「風的翅膀」旨在表現風掃過的速度。快速的運動以鳥類的飛行來表現；因此「翅膀」一詞被應用於風，以表示其運動的迅速。此處的整個比喻旨在表現神似乎在風暴中被承載前行的威嚴。赫爾德將其譯為：「他乘著風暴的翅膀飛行。」
11. 「他以黑暗為他隱密處」：赫爾德對這節經文作了優美的翻譯：
「如今他將自己隱藏在黑暗中；
雲層層疊疊將他圍繞。」
譯為「隱密處」的詞（*sether*）正確的意思是隱藏；然後是某種隱蔽、私密、秘密的事物。因此它意指遮蓋、面紗。參閱《約伯記》二十二章 14 節；二十四章 15 節。在《詩篇》七十六篇 7 節中，它被應用於雷聲：「我在雷聲的隱密處應允你」；也就是說，在隱密處或退隱處——那深沉、黑暗的雲層，雷聲似乎從那裡發出。此處的含義似乎是，神被黑暗所包圍。他彷彿將自己包裹在黑夜中，並在風暴的陰霾中安居。「帳幕」：他的帳棚，因為這個詞就是這個意思。參閱《詩篇》二十七篇 6 節；三十一篇 20 節。他的居所是在雲層與水，或水氣雲層之中。
如那些悖逆、彎曲、邪惡的人。
27. 因為你必拯救受苦的百姓。詩人從自己受苦受難時，神對他施予特別恩惠的記號中，得出一個普遍的推論：這就是神的屬性，其他受苦的人也像他一樣，可以盼望神的介入。
「但必使高傲的眼目降卑。」這可能是從神對待詩人那些驕傲自大之仇敵的作為中，所引申出的另一個普遍推論。正如神使他們謙卑，他推論神也會以同樣的方式對待其他人。「高傲的眼目」象徵驕傲與狂妄。參閱詩篇一〇一篇5節；箴言六章17節，二十一章4節；以賽亞書二章11節（註釋），十章12節；但以理書七章20節。
28. 因為你必點著我的燈。原文作「燈」。用「燈」這個詞最能表達其中的意涵。在聖經中，光是繁榮、成功、幸福與聖潔的象徵，正如黑暗是與之相反的象徵。參閱約伯記二十九章2節、3節的註釋；並參閱約伯記十八章6節，二十一章17節；箴言二十章27節，二十四章20節；詩篇一百一十九篇105節，一百三十二篇17節；以賽亞書六十二章1節。此處的意思是，詩人深信神會賜他繁榮，彷彿他的燈在居所中持續燃燒一般。
「耶和華我的神必照明我的黑暗。」必照亮我原本黑暗的道路；必啟迪我的悟性；必將平安與喜樂賜入我的心中；必以他的恩惠為我作冠冕。參閱詩篇四篇6節的註釋。
29. 因為我藉著你衝入敵軍。原文作「擊破」。此處的「軍」是指軍隊或敵人的大軍。譯為「衝入」的詞，其本意就是奔跑；在此處則指在敵對的意義上奔跑或衝擊；即帶著暴力衝向某人。這裡的意思是，他得以帶著暴力衝向他所面對的對手；也就是說，他能勝過他們，並獲得勝利。這是指他所參與的戰爭。參閱詩篇一百四十四篇1節。
「藉著我的神，我跳過牆垣。」我得以獲救，彷彿我在被圍困時跳過了一道牆；或者，我能攀越敵人的城牆並獲得勝利。後者更有可能是真實的意涵，指他成功地攻擊了敵人的防禦城鎮。總體而言，這意味著他所有的勝利都應歸功於神。
30. 至於神。本節的宣告是由前幾節所敘述的事實引發的。對這些事實的沉思，引導詩篇作者的思想向上，歸向這一切福分的偉大源頭，並對神的屬性產生這些普遍的省思。「至於神」，也就是說，關於那位拯救我的偉大存在，他的道路是完全的；他的話是精煉的；他作了一切投靠他之人的盾牌。
「他的道是完全的。」也就是說，他的作為是完全的；他的治理方法是完全的；他的統治是完全的。在他所做的一切事中，沒有什麼缺失，沒有什麼缺陷，也沒有什麼多餘。關於「完全」一詞，參閱約伯記一章1節的註釋。
「耶和華的言語是精煉的。」原文作「精煉的」。其意涵是，他的話語已經過試驗，就像金銀或其他金屬在火中被試煉一樣。詩人曾信靠他，並發現他在所有的應許上都是信實的。參閱詩篇十二篇6節的註釋。從更廣泛的意義上來說，若將「耶和華的言語」視為神在啟示真理的書卷中對人類所作的啟示，它已經過充分的試驗或考驗，且依然屹立不搖。它已由神的子民所試驗，並被發現是他們在患難中所需的一切支持與安慰；它已由人類事務進程中的變遷所試驗，並被發現足以應對所有這些變遷；它已由科學、文學、文明與藝術的進步所試驗，並證明自己適合社會進步的每一個階段；它已由人們試圖摧毀它的努力所試驗，並在所有這些努力中存留下來。這已成定局：它將在王國的一切革命與朝代的更迭中存留；它將能應對敵人對它發動的一切攻擊；它將成為未來所有世代源源不絕的光明與安慰之源。如果逼迫能摧毀它，它早已被摧毀了；如果嘲諷能將它逐出世界，它早已被逐出了；如果強大的智力與學識，結合強烈的仇恨所推動的論證能摧毀它，它早已被摧毀了；如果它不適合給受苦者安慰、擦去哀慟者的眼淚，並在死亡中扶持靈魂，那也早已被證明了。在所有這些方式中，它都經過了「試驗」，而這一切的結果證明了一個關於這本書與未來相關的唯一確鑿事實——聖經將作為神對人類的啟示，被認可並傳承到世界的盡頭。
「他是盾牌。」原文意為盾牌。參閱詩篇三篇3節的註釋。
31. 除了耶和華，誰是神呢？除了耶和華，誰是神呢？其意涵是，沒有其他存在者展現出真正神所應有的能力、智慧與良善；或者說，真正神性所隱含的一切特質，在其他任何存在者身上都找不到。
「除了我們的神，誰是磐石呢？」參閱第2節。沒有人能提供這樣的安全或防禦；沒有人能讓我們在危險中得到保護。參閱申命記三十二章31節。
32. 惟有神以力量束我的腰。誰賜我力量。此處「束腰」一詞隱含了東方人的穿著方式，他們穿著長袍，在奔跑或勞動時會將袍子束起來，以免妨礙行動；此外，可能還包含束腰能增強力量的觀念。現今人們在賽跑、跳躍或進行拳擊比賽時，束緊腰部也是常見的習俗。參閱約伯記四十章7節；馬太福音五章38-41節的註釋。
「使我的道路完全。」使我在所做的事上獲得完全的成功；或者，使我能順利執行任務，以致沒有一件失敗。
33. 他使我的腳快如母鹿的蹄。正如哈巴谷書三章19節：「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」母鹿以敏捷或快速著稱。這裡的意思是，神使他警覺或活躍，使他能追趕逃跑的敵人，或從快速奔跑的敵手中逃脫。
「又使我穩行在高處。」安全或避難之處。其意涵是，神賜予他安全，或使他免受危險。參閱申命記三十二章13節。在古代戰爭中，腳步敏捷或能逃脫、追趕敵人的能力被視為極具價值。根據荷馬的描述，阿基里斯就以敏捷著稱。參閱撒母耳記下二章18節；歷代志上十二章8節。
34. 他教導我的手能以爭戰，以致我的膀臂能開銅弓。參閱詩篇一百四十四篇1節。大衛在使用弓、劍或矛方面的技巧——這一切都取決於雙手——他完全歸功於神。
「以致我的膀臂能開銅弓。」這被提及作為超凡力量的實例，彷彿他有能力折斷金屬製成的弓。原文譯為「鋼」的詞，其本意是銅。在製造弓時，最初無疑是使用木材，但後來開始使用金屬，而在發現鋼的製造技術之前，自然會使用銅。參閱羅森米勒（Rosenmüller）的註釋。
35. 你把你的救恩給我作盾牌。你像用盾牌一樣拯救了我；在危險時刻，你將你的盾牌置於我面前。參閱詩篇五篇12節的註釋。
「你的右手扶持我。」當我有跌倒的危險時，你扶持了我，彷彿你親手扶持我一樣。
「你的溫和使我為大。」原文作「藉著你的溫和，你使我增多」。此處譯為「溫和」的詞，顯然是指恩惠、良善、仁慈。當應用於人時，它通常指謙遜、謙虛；當應用於神時，它指溫柔、寬容、恩惠。其意涵是，神以溫和、良善、寬容對待他，而他一生中所有的繁榮與成功，都完全歸功於這一事實。這並非因為他對神有任何權利；並非因為他自身有任何價值；並非因為他有任何天生的力量或勇氣而得以如此被高舉，而是完全因為神以良善對待他，或向他施恩。因此，我們生命中所有的成功，都應追溯到神的恩惠與良善。
36. 你使我腳下的地步寬闊。這裡的意思是，「你為我的腳騰出空間，使我能行走而不受阻礙。」正如詩篇三十一篇8節：「你使我的腳站在寬闊之地。」其意涵是，他先前受到限制、壓迫，在行走時受到阻礙，但現在所有的障礙都已被移除，他可以自由行走。
「使我的腳未曾滑跌。」原文作「踝骨」。希伯來文中譯為「腳」的詞，在邊註中作「踝骨」，其本意是關節；踝關節；特別是腳踝。此處是指腳踝，即行走時極為重要，且極易扭傷或脫臼的關節。其意思是他得以穩健地行走；他沒有跛行。先前，他就像腳踝軟弱或扭傷的人；現在，他能穩健地踏步。神賜給他的恩惠，就像神賜給一個瘸子力量，使他能穩健行走一樣。
37. 我追趕我的仇敵，並追上他們。他不僅擊潰了他們，還有力量追趕他們；他不僅追趕他們，還能追上他們。其意涵是完全的成功與絕對的凱旋。
「不轉身，直到他們滅絕。」我沒有被擊退，也沒有疲憊不堪而被迫放棄追擊。直到他們全都被殺或被俘，以致敵軍消失。我的仇敵一個也不剩。
38. 我擊傷他們，使他們不能起來。我削弱了他們——如此徹底地擊潰了他們——以致他們無法再集結。這與其說是對敵軍中個人的傷害，不如說是對整個軍隊或大軍的打擊。它被削弱到無法再列陣作戰。其意涵是成功的追擊與征服。
「他們都倒在我的腳下。」我徹底地踐踏了他們——這是表示完全勝利的常見方式。參閱詩篇一百一十九篇118節；以賽亞書二十五章10節；耶利米哀歌一章15節；但以理書八章13節；路加福音二十一章24節。
39. 因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰。參閱第32節的註釋。參閱約伯記十二章18節；箴言三十一章17節。
「你使那起來攻擊我的，都服在我以下。」原文作「使他們屈服」。也就是說，神使他們順服他；神使他能勝過他們——這依然承認這一切都來自神，且榮耀應歸於他，而非他自身的力量。
40. 你又使我的仇敵在我面前轉背。原文作「使我的仇敵轉背」。這可能是指勝利的結果，使他們轉身逃跑；或者是指使他們順服於我，就像牛順服主人一樣。這句話有時在後一種意義上被使用，以表示屈服（參閱耶利米書二十七章12節）；但在戰爭中，它更常被用於前一種意義，表示完全的凱旋或征服。在戰場上踐踏被擊敗者的脖子並不罕見。參閱約書亞記十章24節；以西結書二十一章2節；創世記四十九章8節。此處使用的詞——「脖子」——其本意是頸背；因此，給予脖子有時意味著轉身，如逃跑時；這句話在此處也可能採此含義。格塞尼烏斯（Gesenius）也如此理解。德威特（De Wette）也認為：「你使我的仇敵轉身逃跑。」然而，對我而言，更可能的解釋是完全的屈服——就像征服者將腳踏在敵人的脖子上。這由本句的後半部分所證實，詩人談到了那些恨他之人的徹底毀滅。
「叫我能剪除那恨我的人。」那些以這種方式追趕並逼迫我的人。其意涵是徹底勝過他們；終結他們的力量，以及他們傷害他的能力。
41. 他們呼求，卻無人拯救。他們呼求幫助、憐憫、生命。用現代語言來說，「他們乞求饒命」。他們承認自己被擊敗，並懇求饒他們一命。
「就是呼求耶和華，他也不應允。」作為最後的手段。人們在呼求神之前，會先向其他一切事物求助；通常當他們來到神面前時，是出於強迫，而非自願；如果危險離開他們，他們就會停止呼求他。因此，由於他們呼求神時缺乏真正的誠意——對他的榮耀或誡命沒有真正的敬重——他們的呼求不被垂聽，他們便滅亡了。然而，罪人的情況往往是，在其他任何途徑都絕望，並看出這是唯一正確的道路時，他帶著破碎、痛悔、悔改的心來到神面前，那時神絕不會拒絕他的呼求。沒有一個罪人，儘管是作為最後的手段，只要以真正的誠意來到神面前，會被拒絕。
「他也不應允他們。」他沒有施展大能將他們從我的刀下救出來；當他們被擊敗時，沒有保全他們的性命。如果他們呼求他拯救他們的靈魂，他無疑會這樣做：但他們的呼求是為了生命——為了神的幫助將他們從征服者的刀下救出來。神之所以不介入，拯救他們免受因他們作惡並發動戰爭而帶來的必然結果，可能有許多原因；但如果他們呼求神拯救他們脫離罪惡，就沒有理由不介入。神之所以不拯救罪人脫離因罪而來的暫時審判——例如酗酒者免受該惡習導致的疾病、貧窮與悲慘；放蕩者免受那種生活方式帶來的禍患與憂傷——可能有許多原因；但在任何情況下，如果罪人真誠且迫切地呼求憐憫，神沒有理由不拯救他們脫離罪惡永恆的後果。
42. 我搗碎他們，如同風前的灰塵。正如細塵被風吹散，他們在我面前逃竄。沒有比這更生動的例子來形容一支潰敗的軍隊在征服者面前逃跑了。德威特正確地指出，其意涵是：「我將他們搗碎，並像風前的灰塵一樣將他們散開。」
「將他們倒出，如同街上的泥土。」在撒母耳記下二十二章43節的對應經文中，這是：「我搗碎他們，如同地上的泥土，將他們踐踏。」此處的意思是，他將他們倒出，因為希伯來文詞彙的意思就是如此，如同街上的污泥或泥土。正如那被踐踏，或被踩在腳下，他們非但沒有列陣作戰，反而完全潰散、四散，並被留下來任人踐踏，如同最無價值的東西。類似的意象出現在以賽亞書十章6節，神在談論亞述王西拿基立時說：「我打發他攻擊褻瀆的國民……將他們踐踏，像街上的泥土一樣。」
43. 你救我脫離百姓的爭競。脫離百姓的紛爭；或者，脫離他們為勝過並征服我所做的努力。這是指百姓在領袖引導下所做的努力。這不是指他自己追隨者之間的「爭競」，而是指他敵人的努力、爭競與紛爭，他們試圖獲得對他的控制權並征服他。
「立我作列國的元首。」列國的領袖；也就是周圍的國家。換句話說，他藉著神的幫助，使他們屈服於他，或征服了他們，以致他們向他進貢。我們所用的「外邦人」一詞，表達了一個不一定與原文相關的觀念。那個詞僅僅是「列國」。誠然，那些國家在現代意義上是外邦人，但那個觀念不一定與該詞相關。其意思是，周圍的國家已屈服於他；或者他已被立為統治他們的人。事實上，大衛因此使周圍的國家屈服於他，並使他們進貢。在撒母耳記下八章中，據說他征服了非利士、摩押、敘利亞與以東，在所有這些國家中他都安插了「防營」，並使他們全都向他進貢。
「我素不認識的民必事奉我。」我先前未曾聽聞的百姓。這是充滿信心的信心之語，相信他的國度將會進一步擴展，以致包含他先前未知的國家。他過去的勝利，以及他的國度已如此建立並已如此擴展的事實，證明了這種期望是合理的：他的國度將會進一步擴大；他征服的名聲將傳到其他國家，而他們將甘心樂意地順服他。在他取得這首詩篇所讚頌的勝利之後，這作為必然的結果是可以預期的。這是一位征服者的凱旋與歡呼，他似乎期望的不是他的繼承者將擴展帝國，而是其他國家將自願順服於他。
44. 他們一聽見我的名聲，就必順服我。原文作「聽見耳聞」。也就是說，他們的順服將是迅速且直接的。我勝利的名聲將使抵抗變得毫無希望；我作為強大帝國元首的名聲，將使他們渴望我的友誼與保護。
「外邦人要投降我。」原文作「外邦人的子孫」。該詞指外國人，其他國家的人。他的名聲與作為將激發如此的敬意，或對他的力量產生如此的恐懼，以致他們將樂於尋求他的友誼，並甘心順服他的統治。
「投降我。」原文作「虛假的順服」。此處使用的希伯來文詞彙——「說謊」——其本意是說謊，欺騙或令人失望；然後，假裝、奉承、扮演偽君子。在此處顯然是用於這個意義，指那些因他的名聲與力量而感到恐懼，前來並宣稱順服他這位征服者的人。事實上，此處對該詞的使用暗示他意識到，在許多情況下，這只是一種「虛假的順服」，或者這種敬意是虛偽的；這種敬意是出於恐懼，而非出於愛。無疑地，被征服國家所宣稱的順服，有許多屬於這種，如果所有的征服者都能像大衛一樣理解這一點，那該有多好。他確實接受了這種默許與順服，但他理解其原因；而這種認知只會使他的寶座更加穩固，因為這能使他免於將信心或信任放在沒有把握的地方。作為君主，大衛確實獲得了許多真實的忠誠，但也有許多虛假與空洞的宣稱；這種忠誠只會持續到他的力量存在為止，並只會等待機會擺脫枷鎖。在對神方面，也有不少人「虛假地順服」他，或僅僅表現出虛假的順服。他們也對他的力量感到恐懼。他們知道他有能力摧毀。他們看見他偉大與威嚴的記號，便前來宣稱順服他——這種順服建立在恐懼之上，而非愛之上；這種順服一旦他們確信安全，就會立刻停止對他的忠誠。正如大衛並不否認他所受到的宣稱順服中有不少是虛假與虛偽的事實——因此，在更高的意義上，以更準確的方式——神也意識到許多宣稱順服他的人，僅僅是在口頭上順服；如果他們能安全地做到，他們就會拋棄忠誠的表象，並在現實中執行他們心中所想的。對於大衛來說，反思如果只保留那些真正愛他的統治並尊重他為君主的人，他宣稱的臣民數量會減少多少，這一定很悲哀；反思如果所有僅僅對神表現出虛假順服的人都撤退，神宣稱的朋友數量會減少多少，這同樣令人悲哀！然而，教會若因此而變得更好、更強大，那也是好的。
45. 外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。原文作「外邦人的子孫」。也就是說，外國人。譯為「衰殘」的詞，其本意是枯萎、凋謝、衰落，適用於花朵、葉子或植物。在此處，它的意思是那些外國國家在人數與力量上會減少，直到完全消失。其意涵是，他所有的仇敵都會消失，而他與他的國度將在和平中存留。
「戰戰兢兢地出他們的營寨。」譯為「戰戰兢兢」的詞意味著顫抖——正如處於恐懼中的人一樣。譯為「營寨」的詞意味著封閉或圍起來的地方，如設防的城市或堡壘。這是指他們的撤退之處、城鎮、城堡、堡壘。其意思是，他們會發現這些地方無法提供安全，並會從中顫抖而出；也就是說，他們會驚恐地逃離。總體而言，這是指他與他的國度最終獲得完全的安全，或完全脫離他所有的仇敵。
46. 耶和華是活神。此處使用的名字——耶和華——常被描述為「活神」，以與偶像相對照，偶像被描述為沒有生命。這可能是為了對照偶像，才在此處使用「耶和華是活神」這句話。鑑於神所做的一切；鑑於他為詩篇作者所成就的一切拯救，這是一聲歡樂的驚嘆。在回憶這一切時，詩人說神已顯明他是「活」的，也就是說，是真神。這些介入提供了充分的證明，證明耶和華存在，且作為真神，他配得崇拜與讚美。因此，鑑於憐憫與救恩，被救贖者的心歡呼驚嘆：「耶和華活著——有一位活神。」
「願我的磐石被人稱頌。」神，他已顯明自己是避難所與保護者。參閱第2節的註釋。
「願救我的神被人尊崇。」那位將我從仇敵手中拯救出來的神。願他被尊崇、被讚美、被尊榮、被敬拜。願他的名被尊崇，高過一切偶像；高過他所造的一切受造物。其願望是，願他的名變得顯赫；願一切受造物都讚美並尊榮他。
47. 這位神，就是那為我伸冤的神。原文作「賜我伸冤」。原文的讀法是希伯來文的直譯。其意思是，神已為詩篇作者所受的一切冤屈懲罰了他的仇敵。參閱羅馬書十二章19節。
「使百姓服在我以下。」原文作「剪除」。其意涵是他已征服了列國，以致他們順服於他。此處使用的詞——「服」——其主要概念是排列；「使之有序」；連接；引導；指引——然後，使之有序；征服。神在列國方面已做到了這一點。神沒有讓他們叛逆與騷動，而是使他們順服，並因此使他統治一個所有人都順服於秩序與法律的王國。
48. 他救我脫離仇敵。脫離我所有的仇敵。
「你把我舉起，高過那起來攻擊我的。」以致我勝過他們。我沒有被他們征服並踐踏在腳下，我反而被高舉，而他們被羞辱。
「你救我脫離強暴的人。」原文作「強暴的人」；以不公與錯誤為特徵的人；試圖以武力與武器勝過並征服我的人。詩人在此處可能特別隱喻掃羅作為他的大仇敵，但也許他心中也想到了其他同類的人，其意思可能是他已從那類人中被拯救出來。
49. 耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你。原文作「承認」。此處使用的希伯來文詞彙——「稱謝」——其本意是承認、認罪；然後特別是承認或認可福分與恩惠；換句話說，給予感謝、讚美。此處的意思是他將公開承認他所領受的福分；或者他將使這些福分的記憶在列國中被傳頌。
「在外邦中。」在列國中。參閱第43節的註釋。此處的意思是他將藉著在這首讚美詩中記錄這些福分，使這些福分被銘記；這首詩不僅將在他自己的時代與國家中使用，也將在其他國家與其他時代中使用。他將盡其所能使這些恩惠的知識，以及
真神的真實存在，在各地廣為人知，並傳遞給後世。使徒保羅使用這段話（羅十五 9），恰當地表達了神的信息必須傳達給「外邦人」這一事實：「如經上所記：因此我要在外邦中稱謝你。」在我們面前的這段經文中，「外邦」或「列國」一詞，與外邦人的含義完全吻合；保羅合法且恰當地引用了詩篇中的話，表明舊約聖經的一個教義是：宗教真理不應僅限於猶太人，而應讓其他國家的人也知道。「我要歌頌你的名。」「你的名」是用來指代神自己。其含義是，由於神為他所做的一切，他要使神的讚美在外邦或異教國家中被傳揚。
這件事的成就，很可能遠遠超出了大衛寫這首詩時的預期。這首詩本身已被那些當時尚未存在、且詩人聞所未聞的國度的人們所吟唱；而且，由於它在基督徒的敬拜中與其他詩篇聯繫在一起，它在極大程度上促進了神在全地的讚美，並將對神的認識傳遞給了一代又一代的人。此外，大衛所預期的，目前僅僅處於實現的過程中。尚未出生的千百萬人，將會像過去的千百萬人一樣，使用這首詩作為讚美神的媒介；直到最遙遠的時代，這首神聖的詩歌，連同詩篇中的其他詩篇，都將有助於使神在地上為人所知，並為他贏得人類的讚美。
50. 他向他的王施行大拯救；向他的受膏者，就是大衛和他的後裔，施慈愛，直到永遠。
「他向他的王施行大拯救。」對大衛而言，作為王。原文中譯為「拯救」的詞，正確的含義是「救恩」，這裡用的是複數形式。它指的不是神的一次干預，而是指（詩篇中所提到的）神多次干預以拯救他脫離危險和死亡的行動。「向他的王」這一短語，是指神任命他作王，並為神管理國度這一事實。他不是為自己作王，而是為神作王，並以遵行神的旨意為目的。
「向他的受膏者施慈愛。」指那位藉著莊嚴的膏立儀式被分別出來擔任君王職分的人。參看撒上十六 13；撒下二 4-7；五 3、17；十二 7；參看王下九 3、6、12。正是因為這個習俗，彌賽亞才被稱為「受膏者」，即基督。參看馬太福音一章的註釋。「就是大衛和他的後裔。」指他的子孫或後代。這裡無疑是指神就大衛的繼承人所應許的話。參看撒下七 12-16、25、26，以及詩篇八十九 19-37。
「直到永遠。」這表達了大衛確信國度將會留在他的家族中，直到最遙遠的時代。這種期望是建立在諸如撒下七 12-13 這樣的應許之上：「你壽數滿足與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。」還有撒下七 16：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」參看詩篇八十九 36：「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般。」事實上，這個國度的永恆性在彌賽亞——大衛的後裔——的統治中得到了體現，在祂永恆的統治中，這些應許將得到充分的實現。參看以賽亞書九 7。參看路加福音一 32-33。世俗的統治隨著時間的推移，完全從大衛的後裔中消失了；而屬靈的統治在彌賽亞身上則是永恆的。大衛對此理解到什麼程度，這並不重要，也無法確定。對於正確理解這段經文來說，記住以下兩點就足夠了：（甲）根據經文的全部含義，在彌賽亞——大衛的子孫——身上，應許確實得到了嚴格的實現；（乙）無論大衛在記錄這些應許時是如何理解的，應許的真正作者是聖靈，而這樣記錄下來的應許，其真實含義就是它將會如實地實現。在此，正如在所有其他情況下一樣，解釋經文時要探究的不是聖經作者本人是如何理解的，而是真正的作者——神的靈——的意思是什麼，以及該預言是否按照那個意思實現了。當一個人僱用抄寫員時，關於所寫內容的探究，不在於抄寫員是如何理解的，而在於口述者打算讓它如何被理解。應用這一原則，這裡及其他地方關於大衛及其後裔統治永恆性的預言，已經並正在以最充分的方式實現。「大衛偉大的子孫」將永遠作王。