詩篇 第10章

當然，對於它寫作的時機一無所知。在七十士譯本和拉丁通行本中，第九篇和第十篇被合併，算作第九篇；從此以後，編號便按照這種安排進行，希伯來文聖經中的第十一篇在這些譯本中被編為第十篇，以此類推。這種安排一直持續到第一百一十三篇。在這些譯本中，詩篇第一百一十四篇和第一百一十五篇被合併為一篇，編號隨之調整。但希伯來文聖經、拉丁通行本和七十士譯本中的第一百一十六篇，在這些譯本中被分為兩篇，因此將第一百四十七篇的編號在希伯來文、拉丁通行本和七十士譯本中保持一致。目前尚不清楚這些劃分是誰作的，也不清楚他們是基於什麼藉口作的。沒有已知的理由去更改七十士譯本和拉丁通行本中詩篇的劃分。

因此，沒有證據表明這篇詩篇是在與第九篇相同的時間、相同的場合下創作的，詩篇本身也沒有任何內容必然導致這種假設。在結構上，它與另一篇詩篇一樣獨立。

就詩篇本身來看，它像前一篇及其他許多詩篇一樣，是在作者處於困境時，且暫時似乎被神離棄時所作的（第 1 節）。困境的性質被指明，顯示它是源於某個可怕仇敵的行為，某個邪惡的人，某個正在採取秘密、無恥、隱蔽且背信棄義的手段，企圖摧毀詩篇作者名譽或生命的人。在這些情況下，作者呼求神為他介入。然而，沒有任何跡象能讓我們確定這個仇敵是誰，或者在大衛的一生中，這篇詩篇是在什麼場合下創作的。只需補充一點，大衛的一生中有幾個場合與詩篇中所述的情況相符，我們不必為了理解詩篇的含義而明確指出具體的場合。

I. 仇敵的特徵，第 1-11 節。這些特徵如下：

（a）他很驕傲，因此逼迫窮人，第 2 節。

（b）他貪婪，且特別是，他傾向於誇耀自己的財富，第 3 節。

（c）他是一個實際上的無神論者；一個太驕傲而不尋求神，或不承認自己依賴神的人，第 4 節。

（d）他的作為總是令人痛苦，或旨在製造邪惡，原因是他對道德問題沒有正確的認識——真理和正義的偉大原則「遠離他的眼界」，第 5 節。

（e）他是一個對未來沒有憂慮的人；一個覺得自己將持續繁榮，逆境永遠不會臨到他身上的人，第 6 節。

（f）他傲慢且公開地褻瀆，第 7 節。

（g）他在行為上陰險、狡詐且無恥；一個會為了達成目的而採取欺騙和背信棄義行為的人，第 8-10 節。

（h）他的行為彷彿神已經「忘記了」，即，彷彿神會忽略罪惡；彷彿他看不見或不理會這些罪惡，第 11 節。

II. 向神呼求，求他將自己從這個仇敵的陰謀中拯救出來，第 12-18 節。這項呼求包含以下部分：

（a）對神莊嚴的呼籲，懇求他記念謙卑人或受苦者的呼求，第 12 節。

（b）支持這項呼求的論點，或神應當介入的理由，第 13-15 節。這些論點是：（1）他已經看見了這一切；作惡者試圖隱瞞其所作所為是徒勞的；以及（2）困苦和受苦的人已經將自己交託給神，並堅信他會保護那些信靠他的人。

（c）詩篇作者表達了莊嚴且充分的確信，即神將會介入並拯救那些信靠他的人，第 16-18 節。

以其驕傲與自信，他對待他們如同無物，彷彿他完全不懼怕他們，又彷彿他完全有能力勝過他們。這是他驕傲與自信的寫照；因為誇耀正是驕傲與自信者的特徵。「嗤」字在原文意為「吹氣」或「噴氣」；其含義是，他的行徑彷彿只要吹一口氣，就能將他們一掃而空。

### 詩篇第十一篇

**§ 1. 本詩作者**——本詩在標題及詩篇中的編排位置，均歸於大衛名下。詩中並無任何內容使人對此產生懷疑；事實上，其結構與通常歸於大衛的作品極為吻合，因此對其作者身分無須置疑。亞歷山大教授（Prof. Alexander）說：「本詩的難解之處，正是其古老的證明，也是標題將其歸於大衛的有力佐證。」

**§ 2. 寫作背景**——關於寫作背景，標題或詩篇本身均無明示。詩中並無特別提及大衛生活中的某個具體事件，儘管其中一些思想或意象，顯然是受到他對掃羅統治時期或押沙龍叛亂時期所發生之事的追憶所啟發。人們確實曾推測大衛是在何種情況下寫下這首詩。維內馬（Venema）認為，這是在大衛身處西弗曠野時所作；當時他被曠野的居民出賣，又遭掃羅追趕，他的朋友們開始勸他逃跑以尋求安全（撒上二十三 14-23）。維內馬認為，這為大衛表達詩中核心思想提供了契機——即當我們的處境看似絕望時，我們不應灰心，而應當繼續信靠神。其他人則認為，這首詩是大衛在亞杜蘭洞（撒上二十二）時所作，當時他正處於掃羅迫害的迫切危險中。較為合理的觀點是阿姆拉杜斯（Amyraldus）的看法，他認為這是在大衛身處掃羅宮廷時所作，當時他可能被勸告離開那個危險之地，逃往安全之處。然而，我們無法確定這首詩究竟是在哪種情況下寫成的。如果是上述任何一種情況，詩中顯而易見的是：作者當時身處險境，且有朋友勸他逃跑以求自保（第 1 節）。大衛卻決定留在原地，信靠神，並相信神會介入並拯救他。

**§ 3. 詩篇內容**——本詩可適當地分為兩部分：

I. 在危險的環境中，一些膽怯的朋友勸告作者逃跑以求安全（第 1-3 節）。他們勸他像鳥一樣逃到山上；也就是說，趁還有機會時逃到安全的地方，因為他似乎已被敵人包圍。他們用來強化此勸告的論據見於第 2、3 節，分別是：（a）惡人已準備好要毀滅他，因為他們的弓已拉開，箭已搭在弦上（第 2 節）；（b）局勢已到了根基被毀壞的地步，沒有什麼可以依靠，在目前的處境下，他所有的希望都將化為烏有（第 3 節）。在他們看來，在這種情況下，唯一的希望就是逃跑。

II. 作者對此的回應（第 4-7 節）。他對神有堅定不移的信心；他不灰心；他相信神會保護他；他相信神允許這一切發生是為了「試驗」義人，且在適當的時候，神會顯現，向惡人降下網羅、火與硫磺。這種心態展現了在艱難環境中的堅定——當事情看似最不利時，對神仍有堅定的信靠；並確信神會在適當的時候拯救那些信靠祂的人。這是對膽怯者勸告的堅定回應；是當恐懼和不信者絕望時，對神發出不動搖的信靠之語。

關於標題的含義，請參閱詩篇第五篇的注釋。

**1. 我在耶和華裡投靠。**

這總體上表達了作者的心境——這種情感貫穿了整首詩。這旨在回應他人勸他逃跑的建議，並暗示他當時及永遠都決心信靠神。他們勸他逃跑，但在當時的環境下，他覺得那樣做意味著對神缺乏信心。因此，他決定堅守崗位，仰望神在適當的時候介入。**你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去？**「對我說」——這裡的「我」代表他本人。你們為什麼對我說這話？你們怎能給我這樣的建議，好像我要從危險中逃跑，而不信靠神呢？他似乎認為，這種逃跑的行為會被他的敵人，以及宗教的敵人們解讀為他對神沒有信心。這種情況在世上常有發生；當一個人的行為會被如此解讀時，當行的路是明確的。我們應當留在我們所在的地方，勇敢地面對危險，將一切交託給神。**像鳥飛往你的山去**。這暗示當時他所在之處已不再安全。這裡使用複數「你們逃跑」（希伯來文中常見的變換），似乎旨在指代在這種情況下所有這類人。作者的心思從他個人的情況轉向了處於同樣境遇中的其他人；這句話可能意在暗示，這是給予此類人的常見勸告；基於他們在此事上建議逃跑的原則，他們在所有類似情況下都會建議逃跑。也就是說，他們會勸告那些因迫害而生命受威脅的人逃往安全之地。這是世俗的常見勸告；這是人類審慎原則下的教導。巴勒斯坦的山區被視為安全之地，是那些身處險境者的共同避難所。在山洞、險要之處和高地上，身處險境的人能找到安全，因為他們在那裡可以躲藏，或比在平原和山谷中更容易防守。因此，這些地方成了強盜、土匪以及受迫害者躲藏之處。這裡對鳥的引用，並非暗示鳥類在山中尋求避難，而他也要效法牠們；比較的重點在於尋求避難的速度：「像鳥逃避危險那樣迅速地飛往山去。」參閱馬太福音二十四章 16 節；士師記六章 2 節；希伯來書十一章 38 節。

**2. 看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。**

這些話應被視為前一節中提到的那些人的話，他們勸告受迫害的詩人逃往山中。本節提出了該勸告的理由。理由是敵人正在準備攻擊，除非他逃跑，否則攻擊將在不經意間發生。鑑於危險，他現在或許還能逃脫，避開即將來臨的災禍。戰爭和狩獵中常見的武器是弓和箭。準備使用弓的過程包括彎弓和正確調整箭。這裡使用的希伯來詞是 *darak*；「惡人踏弓」；也就是說，為了彎弓。弓是用鋼、堅硬的木頭或拼合的象牙製成的，通常需要巨大的力量——超過一般人的力量——才能將其彎曲以調整弦。因此，腳會放在弓的中間，將兩端拉向彼此。**把箭搭在弦上**。希伯來文意為「他們將箭放在弦上」。也就是說，他們將箭尾放在弓弦的適當位置。**要在暗中射那心裡正直的人**。希伯來文意為「在黑暗中」。也就是說，他們想秘密地或陰險地行事。他們不打算在光天化日之下，或（如我們所說的）「光明正大地」行事；而是打算在受害者未察覺他們的意圖時下手。「心裡正直的人」這句話，可能反映了他們確信那些他們打算攻擊的人是心裡正直的——因此知道他們是無辜的；或者這可能是勸告者對此事的陳述，即他們所勸告的人是如此正直——這是他們聲稱攻擊是針對義人的一種說法。後者可能是正確的解釋。

**3. 根基若毀壞，義人還能做什麼呢？**

這仍應被視為詩人勸告者的話；或是他為何應該逃跑的論據。這裡的「根基」一詞，指的是社會所賴以生存，或社會秩序所依託的事物——支撐社會的真理與公義的偉大原則，正如支撐建築物的根基支撐著建築物一樣。這裡是指當一個群體中這些事物被毀壞時的情況：當真理不再受尊重；當公義不再被實行；當欺詐和暴力取代了誠實與榮譽；當謬誤盛行；當正直與美德的品格不再提供任何保障。在詩中所述的情況下，人們認為這就是當時的狀況，那裡對真理和公義毫無尊重，因此義人找不到任何保障。正是在這種情況下，有人給出了建議（第 1 節），即義人應當逃跑以尋求安全。**義人還能做什麼呢？** 他有什麼安全或信心的來源嗎？他對自身安全以及社會福祉的信靠，一直建立在公正原則的盛行之上，他沒有其他資源。無論別人做什麼；無論他們將信心寄託在什麼事物上，他不能對欺詐、不誠實和謬誤——對秘密的陰謀以及背叛與欺騙的計劃——有任何信心。他的依賴是，也必須是，公正原則的盛行；對法律的遵守；真理的傳播；以及榮譽與純潔的計劃與行為。當這些不再盛行時，論據就是，他沒有任何東西可以讓他將信心寄託在實現他心中所定的計劃上，而他正確的做法將是逃跑（第 1 節）。這部分說法有真有假。義人所有的希望確實都在於真理與公義原則的盛行，對於他心中最關切的目標，無論是私人還是公共性質，他確實沒有其他資源或希望；但即便在不公、欺詐和謬誤盛行時，他也不一定非要退出社會並逃跑，將世界留給它自己的道路。他的存在可能正是抵消這種情況的關鍵；他的責任可能是留下來面對邪惡，並努力確保更好的狀態。詩人對他自己的情況就是這樣理解的。

**4. 耶和華在他的聖殿裡；耶和華的寶座在天上；他的眼目察看，他的眼皮試驗世人。**

希伯來文意為「耶和華在他的聖潔殿中」。也就是說，祂在天上，被視為祂的殿或居所。這是詩人對勸告者建議他逃避危險的回應。回應的實質是，他沒什麼可害怕的；他在天上有保護者；他可以向祂呼求防禦。其觀念是，神，義人的保護者，永遠在天上；祂的寶座永遠可以接近；受迫害者可以來到祂面前，並永遠安全。**耶和華的寶座在天上**。神是君王，統治宇宙。因此，祂權能或統治的寶座被描繪在天上，祂在那裡施行祂的治理。那寶座是穩固的，祂宇宙的事務將以公義來管理。因此，義人可以盼望祂的保護，而不必在惡人攻擊時逃跑。這裡的觀念是堅定不移地信靠神，相信祂坐在宇宙的寶座上，並以公義和真理管理其事務。參閱以賽亞書六十六章 1 節：「天是我的座位。」參閱該節注釋。**他的眼目察看**。祂看見祂廣大帝國各處的一切，因此祂知道惡人的目的，以及義人的一切。這裡傳達安全感的思想是：神看見我們。祂並非不知道我們的敵人正在做什麼，祂也並非不知道我們需要什麼。如果祂不知道，情況就會不同。我們那時可能會對安全感到絕望，並覺得敵人可以勝過並毀滅我們。在人生的試煉中，擁有這種確據——這種持續的感覺——即神看見我們，是非常重要的。祂知道我們的處境、我們的需求、我們的危險；祂知道我們敵人正在做的一切——他們針對我們的一切陰謀。既然知道這一切，我們就可以確信，當祂介入是最好的時候，祂會介入，並且祂不會允許任何不該發生的事臨到我們。因此，當邪惡臨到我們時，並非因為神不知道，也不是因為祂無法阻止，而是因為祂看見了這一切，並判斷這樣發生是最好的。參閱創世記十六章 13 節。**他的眼皮試驗**。也就是說，祂察驗、穿透，彷彿看穿了一樣。這裡的「眼皮」與「眼目」同義。語言的形式根據希伯來文的習慣而變化，這裡將本屬於眼目的功能——看的能力——歸於眼皮。**世人**。所有人，無論好壞。祂認識他們所有人——他們所有的目的、設計、願望、危險。因此，祂知道我們的敵人正在做什麼；祂知道我們的危險；我們可以放心地將我們的案件交託給祂。因此，我們不應聽從勸我們逃跑的建議（第 1 節），而應當將我們的信靠放在那位住在天上的神身上。

**5. 耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。**

也就是說，祂考驗他們，搜查他們，測試他們虔誠的真實性。祂對待他們的方式旨在測試他們宗教的真實性，並旨在顯示他們的誠實以及他們宗教原則的真正力量。祂這樣對待他們並非為了毀滅或懲罰他們，而是為了顯示他們對祂依附的真實性。這裡似乎使用這種語言來顯示受迫害的詩人的感受。他理解為什麼這些災難被允許臨到他——即作為對他信心的試驗；因此，他的責任是留下來承受這些苦難，而不是試圖通過逃跑來逃避它們。因此，他說，在義人的情況下，這些苦難與神對待惡人的目的形成了強烈的對比，神會向惡人「降下」網羅、火與硫磺。在惡人的情況下，祂的審判是為了懲罰和毀滅；在義人的情況下，則是為了「試驗」他們，或測試他們宗教的真實性。**惟有惡人**。一般的惡人。所有的惡人。**和喜愛強暴的人**。這裡特別指那些參與迫害詩人的人。他們正策劃對他採取暴力行為（第 2 節）；他說所有這樣的人都是神不悅的對象，並將受到適當的懲罰。**他心裡恨惡**；即祂恨惡。神常被以適合人的語言來描述；這裡提到祂有心，正如在其他地方提到祂有眼、手或腳一樣。意思是，所有這樣的人都是神厭惡的對象，神對待他們的方式，不像對待義人那樣是為了試驗他們，而是為了懲罰和毀滅他們。知道這一點，受迫害的詩人沒有逃跑，而是平靜地將自己和自己的案件交託給神。

**6. 他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。**

**他要向惡人密布網羅**。祂要像在狂風暴雨中那樣傾倒下來。**網羅**。將「網羅」理解為我們所用的詞，即捕捉鳥類或野生動物的陷阱，說成是「降下」網羅似乎有些不協調。參閱約伯記十八章 8-10 節注釋。然而，這裡使用的詞似乎指任何使人陷入困境或阻礙其前進的事物；意思是，神會逮捕或抓住惡人，就像野生動物被獵人的網羅或陷阱抓住一樣。說它們像「雨」一樣降下，表示這種逮捕和懲罰的方式會大量存在，使他們無法逃脫。**火與硫磺**。這裡可能暗指所多瑪和蛾摩拉的毀滅，創世記十九章 24 節。由於那些城市以其邪惡而聞名，並因其罪惡而被毀滅，它們提供了一個神在未來所有時代對待惡人的方式的例證。正如它們因其邪惡而被毀滅，所有惡人也將被毀滅。**和熱風**。正如狂風掃過房屋和樹木，造成廣泛的荒涼，惡人也將被神憤怒的彰顯所掃除。**這作他們杯中的分**。也就是說，這將是他們要喝的。參閱以賽亞書五十一章 17 節注釋。觀念是，主遞給他們一杯讓他們喝——一杯含有致命混合物的杯子。這裡暗指古代常見的一種懲罰方式，即讓人喝下毒藥。整節的觀念是，惡人將被毀滅，因此，最終沒什麼可從他們那裡擔心的。神會保護祂自己的朋友，並毀滅所有尋求傷害他們的人。在這種情況下，義人應當信靠祂作為他們的保護者，而不要「逃跑」。

**7. 因為耶和華是公義的，他喜愛公義；正直人必得見他的面。**

這句話更準確的翻譯應為：「因為耶和華是公義的；祂喜愛公義。」觀念是，神祂自己是公義的，因此祂喜愛那些公義的人。因此，義人可以信靠祂作為他們的朋友，並且在祂的保護下，他們沒什麼可害怕的。**正直人必得見他的面**。希伯來文中「面」一詞是複數；字面上是「祂的臉」。很難解釋這種複數用法，儘管這在聖經中很常見。這可能暗指人似乎有兩張臉——右邊一張，左邊一張，兩隻眼睛，兩個臉頰，兩個鼻孔等，彷彿由兩個人組成。應用於神時，它與應用於人時沒有其他意義；我們也不應試圖在這種複數形式中尋找任何神秘的東西。這裡的詞，就像第 6 節中的眼皮一樣，等同於眼睛，因為臉部最顯著的特徵是眼睛，觀念是，神看顧正直人；也就是說，祂看見他們的危險和需求；祂以恩惠和慈愛看顧他們。既然如此不斷地在祂的注視下，並且是祂恩惠眷顧的對象，他們就沒什麼可害怕的；或者換句話說，他們是安全的。這就是義人在回應（第 1 節）關於他應該從危險中「逃跑」的建議時的論據。論據是，神將是他的辯護者，他可以安全地依賴祂的保護。惡人有理由害怕一切；義人則無所畏懼。前者永遠不安全；後者永遠安全。前者將被從他所有的苦難中救出；後者的結局只能是毀滅。

「虛謊」在此處等同於謊言。他們所說的，是虛空且無實質的話，而非真理。這話沒有真實性，不可信賴。「各人與鄰舍」：指在他們的言論與承諾上。沒有人能信賴他們的話。「用諂媚的嘴唇」：希伯來文直譯為「滑溜的嘴唇」。此處所用的動詞「諂媚」（halak），本意是分開、分配；後來引申為使之平坦或光滑，如同工匠用刨子所做的那樣；再後來則指用舌頭使話語變得圓滑，即諂媚。參見詩篇五篇9節；箴言五篇3節；二十六篇28節；二十八篇23節；二十九篇5節。其含義是，對他們所說的話不可信賴。無法確定這些話是否基於真理，也無法確定他們是否沒有欺騙的意圖。諂媚是指將對方明知自己並不具備的品質歸於對方，通常帶有某種險惡或卑劣的企圖。「雙心」：邊註作希伯來文「一顆心和一顆心」，即彷彿有兩顆心，一顆用來發出言語，另一顆則保留著不同的想法。正如申命記二十五章13節中，希伯來文片語「兩樣的法碼」，正如譯文所說，意指「大小不一的法碼」——一個用來買，另一個用來賣。諂媚者也是如此，他有一顆心用來對鄰舍說話，另一顆心則隱藏他真實的目的或意圖。因此，對這樣的人不可信賴。參見約伯記三十二章22節的註釋。

這句話也可以譯作：「願耶和華剪除」，暗示詩人希望這事發生。但通常的譯法可能是正確的，這是在陳述一個莊嚴的真理，旨在發出警告，即所有這樣的人都將受到懲罰。「一切諂媚的嘴唇」：意思是祂必剪除所有使用諂媚的人；也就是說，祂必將他們從祂要向祂子民顯出的恩典中剪除，或者懲罰他們。此處所用的詞是表示驅逐或逐出教會的常用詞，其含義源於將冒犯者從群體中分離出來的行為。參見創世記十七章14節；利未記十七章10節；十八章29節；二十章3、6節等。「和誇大的舌頭」：即自誇或自負的舌頭。關於這點的例子，請參見以賽亞書二十八章15節，並參見該處的註釋。正是這種對謊言、諂媚和自誇的傾向，構成了第1節所說的事實，即「虔誠人」和「忠信人」似乎從世上「減少」了——也就是說，找不到這樣的人，無法信賴他們的話，也無法指望他們在真理的事業上提供承諾的幫助。

「他們說」：即習慣性地說。這並不是說他們曾正式且公開地這樣說——因為幾乎沒人會這麼做——而是指他們在行為上實際上已經這樣說了。他們的行事為人，彷彿這是他們生活所依據的真實原則，即他們可以隨心所欲地使用舌頭。「以舌頭」：直譯為「至於我們的舌頭」；也就是說，藉著我們的舌頭。他們期望藉著舌頭來達成目的。不是藉著直接的力量或暴力，而是藉著言語的力量。「我們必能得勝」：直譯為「我們必能行事有力」；也就是說，他們會達成目的。他們依賴言語的力量——依賴他們影響他人、欺騙他人、說服他人順從他們計畫的能力。「我們的嘴唇是我們自己的」：意思是，我們可以隨心所欲地使用它們；沒有人有權利控制我們使用屬於我們自己的東西。這並不是說他們打算公開宣稱這是一種權利，因為或許沒有人會不承認他們必須為自己所說的話，正如為自己所做的事負責。但他們的行為卻是如此，以至於這就是對他們所言的公正詮釋。如果他們公開承認並宣稱他們真實的觀點，他們就會這樣說。「誰是我們的主呢？」：也就是說，誰有權利在這種情況下控制我們？有許多人在行為原則上實際上承認這一點，並且似乎覺得他們不必為自己的言語負責，儘管他們可能承認必須為自己的行為負責。人們在言語方面通常比在行為方面更為魯莽；許多在商業行為上不願因不誠實而傷害他人的人，在言語上卻可能因一句刻薄的話而對他人造成極大的傷害。

「因為困苦人的冤屈」：即由於上述方式對困苦人所造成的傷害——藉由濫用言語的力量。由於對他們所說的誹謗，或藉由濫用這種力量對他們所實施的欺詐。這裡指的是當人們的話語不可信賴時所造成的傷害；當他們說出「虛謊」和「諂媚」的話（第2節）；當承諾只是為了被打破，而承擔的義務卻從未履行時。在這種情況下，困苦人最容易受苦。在為他人服務時——在農場或機械工作中進行日常勞動——他們會依賴雇主所做的承諾；當他們的工資被扣留時，他們和他們的家人就必須受苦。參見雅各書五章4節。富人有其他資源，不會這樣受苦；但當社會中存在對承諾義務的漠視時，困苦人總是必須受苦。同樣地，困苦人最容易被不道德的人所欺騙，並在與他們的小額交易中受損。社會的其他階層會有所防備；但困苦人因不熟悉狡詐之人的手段，總是容易——儘管規模較小，但對他們而言卻很重要——被那些他們無法尋求補救的人的虛假陳述和承諾所傷害。「和貧窮人的嘆息」等：這裡的「貧窮人」與「困苦人」同義。指的是那些處於卑微境地的人，他們特別容易受到欺騙性陳述和承諾的傷害。「我現在要起來，把他安置在穩妥之地」：我會使他安全。我會救他脫離他們企圖帶給他的災禍。總體的觀念是，神是困苦人和受壓迫者的辯護者。「在他所切慕的」：亞歷山大教授將其譯為「我將把他安置在安全之處，他必為此而喘息。」格塞紐斯譯為「他們所吹氣的人；即受壓迫者。」原文中的語言很難翻譯。它可能意指「他為此而喘息」，或「他向他吹氣」；其含義只能由上下文來決定。這似乎更像是我們通用譯本所指出的那樣；即，那些被稱為壓迫困苦人和貧窮人的人，向他們吹氣；也就是說，他們以輕蔑的眼光看待他們，並覺得只要吹一口氣就能將他們吹走。他們視他們為微不足道且毫無價值的人。透過這種解釋，與主要陳述的聯繫也能得到最好的保持——即詩篇中所指的傷害是藉由言語、藉由口中的氣息所造成的——從而表明他們僅憑一句話或一口氣就能摧毀他們。

「耶和華的言語」：與第2-4節中所提到的那些人的言語形成對比。他們的言語是虛空、諂媚和謊言；且不可信賴。與這些言語形成對比的是，耶和華的言語是純淨的。它們是值得信賴的。祂所有的話語都是真實且忠信的。其目的是將祂的言語與這類人的言論進行對比，並表明依賴祂的應許比依賴這類人所做的應許要安全得多。人會失敗，但神不會。即使是那些自稱「虔誠」和「忠信」的人（第1節），其言語也不可信賴，但對耶和華的言語卻可以完全信賴。祂所有的話語都是真實、純淨、忠信的，因此，即使當祂自己自稱的朋友失敗，且無法信賴他們時，仍然有理由對神自己保持堅定不移的信心。「是純淨的言語」：也就是說，它們沒有任何虛假的摻雜——因為詩人在說它們如同在爐中煉過的銀子時，所暗示的正是這個觀念，即所有的渣滓都已被除去。「如同銀子在泥爐中煉過」：此處譯為「爐」的詞，本意是指一個熔煉爐。或許它與我們現在化學家所用的「實驗室」一詞相當接近。它顯然是指金屬被試煉和純化的某個地方。「在泥中」：直譯為「對於地」或「在地中」。這段語言並不像我們的譯本所暗示的那樣，意指「爐」是用泥土做的，而是指「爐」或實驗室是建在地上，或「在地中」。它可能指放置在地面上的某種坩堝，周圍可以生起高溫的火。很可能在獲得礦石的礦井附近會建造某種這樣的結構，並且礦石在運走之前會在那裡被除去渣滓。「煉過七次」：藉由七次——即非常多次——通過火的試煉。在聖經中，「七」表示一個完整或完美的數字，常被用來表示頻繁。這裡的觀念似乎是，這個過程被重複進行，直到銀子變得完全純淨。其含義是，耶和華的言語是完全純淨的。祂的陳述中沒有虛假的摻雜；祂的應許中沒有欺騙；祂所說的話中沒有諂媚。這就是詩人信心的基礎——即當人們（即使是那些自稱是好人的人）失敗到無法信賴他們的陳述時，對神所有的陳述卻可以寄予最完美的信任。

「你必保護他們」：即第5節中所提到的那些人——那些因所受的傷害而受苦的困苦人和貧窮人。其觀念是，神會守護並捍衛他們。他們在祂手中是安全的。參見詩篇三十七篇3-7節。「脫離這世代的人」：這個世代，或這群誹謗者、諂媚者和壓迫者。其觀念是，那整個世代極其邪惡，除了神之外，沒有人能將困苦人和貧窮人從他們的陰謀中拯救出來。「永遠」：也就是說，不斷地，或只要他們需要神的保護，神就不會介入並將他們從目前的苦難中拯救出來，而是只要他們需要祂的幫助，祂就總是會介入。也就是說，他們現在，並且在任何時候，都是完全安全的。他們沒什麼好怕的，因為神是他們的避難所和幫助。

「就有惡人到處遊行」：到處都是。他們有充分的自由，或看起來完全不受約束。「下流人在世人中升高」：邊註作「世人中最卑劣的人被升高」。這句話有多種譯法。霍斯利主教譯為「當世人的輕蔑被升高時」。德威特譯為「他們升高自己；世人的恐怖。」路德譯為「當這樣的惡人在世人中統治時。」亨斯登堡譯為「這樣的升高是世人的恥辱。」亞歷山大教授似乎傾向於支持最後這種觀點。根據這種解釋，其含義是，儘管惡人現在佔了上風，而義人卻受到輕蔑，但這種恥辱實際上是一種升高，因為這只是在人的判斷中，而不是在神的判斷中，神將因加在祂子民身上的羞辱而豐富地尊榮他們。在我們的譯本中譯為「下流人」的詞——希伯來文 zulluth——根據格塞紐斯的意思，意指卑鄙、恐怖。它在聖經中沒有在其他地方出現過。它所源自的動詞——zalal——意指搖動、顫抖；然後（就像一個人搖出或拋棄無價值的東西）變得卑鄙、卑賤、被輕視、無價值。然而，或許通用譯本比任何這些提出的修正案更準確地表達了這個觀念。我願提供以下譯文作為這段經文的直譯：「惡人到處遊行；[這就像]在世人中升高，或卑鄙之人的升高。」也就是說，事態就好像最卑劣的人被升高或受到尊榮一樣。這似乎是世界上邪惡或敗壞的極致升高。存在著一種事態，由於罪惡的盛行，惡人似乎不受約束；對真理毫不尊重；謊言和諂媚充斥；這就好像對最惡劣形式的罪惡給予了尊榮，而最墮落的人似乎是最被升高的。這似乎是詩人心中認為神必須介入的原因；詩篇以這個觀念開始，也以這個觀念恰當地結束。存在著一種廣泛的敗壞和成功的罪惡，就好像所有的尊榮都給予了邪惡和墮落的人，而有德行的人卻受到壓迫和貶低。這篇詩篇表達了對神的信心——對祂忠信的話語和應許的信心；但詩人看到了一種極其需要神介入的事態，因為義人似乎從世上消失了，而惡人似乎完全佔了上風。

這首詩篇是在對人類全然敗壞的深度與廣度有著深刻確信的影響下寫成的，同時也是鑑於當時普遍存在的對神的焦慮與忽視。然而，這種情況並非僅限於大衛一生的某個時期，正如它不限於世上的任何國家或時代一樣。不幸的是，在任何國家或時代，鑑於當時的現實，都可能寫出這樣的詩篇，或者在其中都能找到詩人據以得出憂鬱結論的確鑿證據。

這首詩篇包含以下要點：

I. 對普遍敗壞的陳述，特別是在否認神的存在，或表達「沒有神」的願望方面，第 1 節。

II. 對此的證據，第 2-4 節。這證據體現在兩件事上：(a) 首先，在於描述主從天上垂看，目的是為了查明是否有「明白」並「尋求神」的人，而調查的結果是「人人」都偏離了正路，變得「污穢」，第 2、3 節。(b) 第二個證據是惡人普遍傾向於嚴厲評判神子民的行為；放大他們的錯誤與過失；利用他們的缺點來為自己的人生道路辯護——這表現為他們「吞吃神的子民，如同吃飯一樣」，第 4 節。他們對他人的缺點毫無仁慈與寬容，並渴望發現神的子民犯錯，好讓他們能藉著這些缺點與過失，為自己忽視宗教的行為辯護。其觀點是，在他們看來，這些人的宗教並不可取——他們所宣稱事奉的神，不可能是神。

III. 然而，詩人說，他們對於自己試圖得出的「沒有神」這一結論，並非完全冷靜與滿足。儘管他們表達了願望或渴求（第 1 節）說沒有神，或者希望沒有神，但他們的心在這一結論或願望上並不得安寧。詩人說，他們「在極大的恐懼中」，因為有他們無法否認或抗拒的證據，證明神「在義人的族類中」，或者證明確實有義人所事奉的那位神，第 5 節。這些證據體現在神對他們施恩的彰顯中；體現在神對他們的干預中；體現在那無法抗拒或否認的證據上，即神是他們的朋友。儘管惡人努力保持冷靜，但這些事實仍在他們心中產生了「恐懼」或憂慮。

IV. 詩人說，他們的行為旨在羞辱「困苦人」（即神的子民，他們多半處於貧窮、卑微與受壓迫的階層）的謀算，因為他們以神為他們的避難所，第 6 節。由於神是他們唯一的避難所，由於他們沒有世人的希望或依靠，如果他們對神的信靠失敗，他們所有的希望都會落空，因此，試圖證明沒有神，就是為了讓他們陷入羞恥與困惑——藉由奪走他們唯一的希望，並使他們陷入絕望，來進一步加重他們的苦難。他們的宗教是他們唯一的安慰，而那些希望沒有神的人，就是要奪走這最後的安慰。

V. 詩篇在這些思想的觀照下結束，並懇切禱告神能介入，拯救祂那貧窮與受壓迫的子民，並陳述當這事發生時，祂的子民將會歡喜，第 7 節。他們不再處於卑微與受壓迫的境地——那種仇敵勝過他們，並試圖藉由奪走他們對神的信心來進一步加重他們悲傷的境地——他們將在神裡面歡喜，並在祂存在及其對他們恩惠的充分證據中歡喜。

因此，這首詩篇旨在描述一種惡行氾濫的情況，且當它採取這種形式時——即試圖證明沒有神；也就是說，當無神論盛行，且其目的是藉由動搖神子民對神存在的信心，來加重這些神的朋友所受的苦難與試煉時。