詩篇 第9章
這篇詩篇屬於已經提到的那組詩篇（一四六至一五○篇），每一篇都以「哈利路亞」開始和結束，很可能是在被擄歸回、城市城牆與第二聖殿重建之後創作的。這篇詩篇對於這樣的場合極為適切——首先，作為表達民族的喜樂；其次，作為指示該民族在那些情況下應當做什麼，以執行神的旨意並成就他的計畫。子民被視為已歸回他們的土地；安全、和平、幸福；他們的城市已安全地設防，他們已武裝起來保衛自己，現在處於能夠對周圍的異教徒與敵對勢力進行征服的地位。因此，這篇詩篇由兩部分組成：
I. 對讚美、喜樂、歡欣的勸勉——作為對他們得救；對他們安全歸回；對他們在自己土地上重建的適切回應，1-6節。
II. 對執行神關於那些曾傷害他們、且仍然敵對他們的人之旨意的勸勉——對他們施加應有的懲罰，這是神計畫要降在他們身上的，將他們自己視為蒙神呼召，作為執行該懲罰的工具，以作為神對那些壓迫與傷害他們的人之行為表示不悅的標記，6-9節。
「你們要讚美耶和華」：哈利路亞。參見詩篇一四六篇1節的註釋。「你們要向耶和華唱新歌」：彷彿有了一個新的、特別的讚美理由。如果這篇詩篇是在被擄歸回；在城市重建；以及聖殿重新奉獻時創作的，情況就會是這樣。關於這段語言的含義，參見詩篇三十三篇3節；啟五9；十四3的註釋；亦參見詩篇九十六篇1節；賽四十二10。「在聖民的會中讚美他」：在神子民的聚會中。參見詩篇一四八篇14節；一一一篇1節的註釋。
「願以色列」：以色列人；希伯來人；神的子民。「因造他的主歡喜」：那位使子民成為他們現在模樣的主。他們所擁有與所是的一切，都必須追溯到他，正如物質宇宙必須追溯到他的能力一樣。他們的狀況不是一種發展的結果，也不是他們自己智慧、恩典或能力的結果。參見詩篇一百篇3節的註釋：「我們是他造的，也是屬他的。」參見賽五十四5。「願錫安的民」：那些住在錫安或耶路撒冷的人。「因他們的王快樂」：以神為他們的王。（a）他們有一位王，或者有一位統治者；（b）他們有這樣一位王；一位如此智慧、如此強大、如此良善的王；（c）他以如此高的效率、公正、公平、智慧、良善來管理他的政府。參見詩篇一百篇3-5節。
「跳舞」：希伯來語詞——Machol——在出十五20譯為「跳舞」；在詩篇一五○篇4節（那裡的邊註也有「管樂」）；耶三十一13；哀五15譯為「跳舞」。它在其他地方沒有出現。關於動詞Chul，參見詩篇五篇5節；五十一5節的註釋。在這裡，將其視為指那種有時構成敬拜一部分的節奏步伐或莊嚴動作，並無不妥：撒下六14。這樣的動作不能被斷定為敬拜中的錯誤；至於它是否明智或適宜，則是另一回事。敬拜中的習俗會隨著民族習俗的改變而改變；在社會發展的某個階段，或世界歷史的某個時期，可能是非常合宜的事，儘管它本身並無錯誤，但在另一個時期可能非常不適宜。希伯來人的敬拜方式中有許多內容，若沒有明顯的不協調與不利之處，是無法轉移到基督徒敬拜形式中的；僅僅因為某件事曾經做過，且本身並無錯誤，我們不應推斷它就應該一直做下去，或者它就永遠是最好的。如果像震教徒（Shakers）那樣的人喜歡在敬拜中跳舞，他們有絕對的權利這樣做，這對他們來說可能是最能造就人的敬拜方式。
4 因為耶和華喜愛他的百姓；他要用救恩當作謙卑人的妝飾。
5 願聖徒因所得的榮耀高興！願他們在床上歡呼！
對於宗教抱持輕蔑的態度，願其他人不要嘲笑他們；也不要像對待其他表演那樣，出於閒暇的好奇心去觀看他們。如果這些荒謬的行為不因所吸引的關注，以及聰明人愚蠢的好奇心而得以存續，它們很快就會消失。有些事情若置之不理，比用嚴肅的辯論更能使其終結；有些事情之所以存在，僅僅是因為它們受到嘲笑，且那些實行這些事的人因自己的愚行，以及被視為殉道者的想法而顯得突出。
願他們在床上歡呼。關於這些樂器，請參閱以賽亞書五章12節；約伯記二十一章12節；詩篇六十八篇25節；八十一篇2節的注釋。
因為耶和華喜愛他的百姓。願他們為此歡喜。祂愛他們；祂認可他們的行為；祂將恩惠賜給他們。這一切都應當增加他們的喜樂，使他們心中充滿快樂。參閱詩篇六十五篇27節的注釋。希伯來文在此譯為「喜愛」的詞，傳達了滿意、滿足、喜悅的意思。這與感到痛苦或被冒犯恰恰相反。神對祂的百姓有滿意之情。祂以他們的福祉為樂；祂以善待他們為樂。
祂要用救恩當作謙卑人的妝飾。此處譯為「妝飾」的詞，意指裝飾、尊榮，如同聖所（以賽亞書六十章7節，譯為「榮耀」）；這裡的意思是，神賜給他們的救恩具有裝飾的性質，彷彿他們穿上了昂貴或華麗的衣裳。參閱詩篇一百三十二篇16節。此處的「謙卑人」意指卑微或低微的人，可能指那些地位卑微的人，或心裡謙卑的人。或許這兩種含義在此結合了。他們沒有外在的裝飾，但神會賜給他們救恩的尊榮與美麗，這是任何外在裝飾都無法賦予的。
6 願聖徒因所得的榮耀高興。在他們景況的榮耀中；在神的恩寵中；在祂賜給他們的尊榮中。願他們為此歡喜；願他們為此歡呼並誇勝。世人以榮耀、財富、房屋、土地、園林、圖書館、藝術品為樂：願聖徒以身為神的朋友、以永生的盼望為榮耀而歡喜。參閱詩篇七十四篇11節。
願他們在床上歡呼。參閱約伯記三十五章10節；使徒行傳十六章25節；詩篇一百三十四篇1節的注釋。其意是，在夜間的默想中，當黑暗圍繞他們，當他們與神獨處時，他們可以找到歡呼與讚美的理由。他們的心可以充滿喜樂，獨自以讚美的詩歌表達他們的喜悅。
6 願他們口中稱讚神為高。原文作「在他們的喉嚨中」。字面意思是：「神在他們喉嚨中的讚美；兩刃的刀在他們手中。」也就是說，在執行神對祂仇敵的旨意時，應當有讚美的感覺與言語。他們的心應當充滿對神的信心；他們應當感到自己是在服事祂；當他們防衛自己，或對神的仇敵施行懲罰時，他們應當歌唱祂的讚美。其意是，即使在戰爭的工作中，他們也可能感到自己是在服事神，而戰爭中常見的激情應當被抑制，並因意識到他們只是神手中的工具，用以成就祂的旨意而受到約束。或許希伯來文譯為「讚美」的詞，可能不僅僅意味著讚美。它可能包含任何崇高與尊貴的事物，在此可能意味著他們會意識到自己是在從事崇高與偉大的目標；他們是在執行神偉大的設計；他們是在執行比他們自己的目標更重大的目的——甚至是至高者永恆的旨意。這會賦予他們的行為一種重要性、尊嚴與崇高感，這是其他任何來源都無法提供的。
兩刃的刀在他們手中。字面意思是「兩刃的刀」，也就是刀刃兩邊都有鋒口的劍。羅馬劍通常就是這樣製造的。它們既用於刺穿也用於砍殺。參閱希伯來書四章12節的注釋。
7 要在列國中施行報應，在眾民中施行刑罰。
要在列國中施行報應。對他們施行懲罰，作為對他們罪惡的報償。此處的「列國」意指各國。毫無疑問，這是指那些曾經壓迫並傷害希伯來百姓的人——或許是指那些在巴比倫被擄時期摧毀城市與聖殿的人。他們現在要為自己對該國所犯的罪行接受懲罰；這是出自神的手，並藉由那些被他們傷害過的人之手，所施行的公義報應。參閱詩篇一百三十七篇7-9節的注釋。
在眾民中施行刑罰。那些土地上的百姓。那些曾經與希伯來民族交戰的人。
8 要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣。
要用鏈子捆他們的君王。使他們成為囚犯與俘虜。這只是執行前幾節中，因他們對神的百姓所犯的惡行而對他們施行懲罰的觀念。沒有證據表明這指的是屬靈的征服，或指那些國家在屬靈上順服真宗教。整個觀念與詩篇中經常表達的一致——即對惡人施行公義的懲罰。參閱總論第6節。
用鐵鐐鎖他們的大臣。使他們成為囚犯。也就是說，制伏他們。戰爭中的俘虜，即使是地位崇高的人，也常被戴上鎖鏈，以增添征服者的凱旋。
9 要在他們身上施行所寫的審判。這榮耀留給祂的一切聖民。你們要讚美耶和華。
要在他們身上施行所寫的審判。要麼是指律法中普遍寫明對惡人的威脅，要麼是指特別為他們的情況所寫的，或是神明確命令他們去做的。參閱申命記七章1-2節；十八章41-43節。最有可能的是指在這種情況下某個特定的命令。
這榮耀留給祂的一切聖民。（a）參與執行或實現神的旨意是一種榮耀。正如擔任官員、法官、警長、警官、軍隊指揮官、海軍上將來執行政府的旨意是一種榮耀——這是一種在世人眼中被視為人生最有價值的榮譽之一——為什麼執行神的旨意就不那麼光榮呢？祂在治理中所尋求的目標難道比世人所尋求的更不重要嗎？祂的律法難道不重要嗎？祂的目標難道不純潔嗎？祂的計畫中難道缺乏公義、公平與仁慈嗎？（b）這是一種屬於「一切聖民」——所有愛神並為神而活的人——參與執行祂計畫的榮耀。以他們自己的方式，在他們自己的領域內——這確實可能是一個非常卑微的領域——但每一個人、所有人在他們自己的領域內，都在執行神的旨意。在家庭的職責中；在對窮人的仁慈中；在教師或官員的職位上；在開墾農田；在耕種土地；在建造學校；在建立教會、學院、為盲人、啞巴、瘸子、精神病患設立收容所；在捐助將福音傳播到我們自己的土地或列國中，或親自去將福音帶給黑暗的世界——在這些方式中，所有真正是神的朋友，或有資格被列入「耶和華的聖民」中的人，實際上都在執行主的旨意——那些為了引導人類而「寫下的審判」；而人在此世最高的榮耀，正如在天堂一樣，就是執行主的旨意。
你們要讚美耶和華。哈利路亞。這是一個讚美與感恩的題目，它應當引導我們高呼哈利路亞，因為我們被允許以任何方式，無論多麼卑微，參與執行神的計畫，或完成祂對我們人類所懷抱的那些偉大設計。
「我們所見過的日子」；這些日子足以解釋此處所見「對人生憂鬱的看法」，以及他「教導我們認識自身憂鬱之必然性」時所表現出的那種極度懇切。沒有什麼比這面鏡子更適合用來觀察人類生活的普遍景況了。最後，關於這篇詩篇不可能是摩西所作的斷言，理由是它在語言和整體詩歌結構上與其他詩篇相似，這是一個先入為主的論斷；而另一個論點則至少具有同等的說服力，即摩西作為「所有先知汲取神聖智慧的源頭」，起初不僅為預言（申命記一至三章，及三十三章），也為詩歌體裁奠定了基調。——恆斯登堡（Hengstenberg）
「若從作者的角度來看，這篇詩篇是這位以色列偉大先知與立法者，在曠野漂流期間內心感受的流露。它很可能寫於四十年漂流生活的末期（參第15節）；但其莊嚴感使人更傾向於認為，這是摩西在那些漂流歲月中長期且習慣性沉思的結果，而非由單一事件所引發。這篇詩篇的核心思想在第一節中已表達出來：神是祂子民永恆的居所。這個思想在第二節中首先得到擴展。先知默想的脈絡是這樣的：『確實有一片大地，有些人可能視其為家園，且與那些短暫居住於其上的人相比，這片大地及其古老的山嶺確實可被稱為永恆；因為活著的軀體曾掠過它的田野，而一代又一代的人，因其消逝之迅速，彼此互不相識，他們的骸骨便安息在它的土壤之下，然而大地卻始終如一，未經歷任何顯著的變化。然而，與那位無限存在、語言無法描述，且從亙古到永遠都是神的存在相比，即便是這片大地也不過是曇花一現之物；因此，我們是在創造主而非受造物中，認出我們真正的居所。』為了進一步闡明神的永恆與大能，詩人在第3至6節中將其與人的短暫性進行對比；在第7至11節中，則將其與因神對罪的憤怒所導致的人類苦難進行對比。第12節與前文相連，包含了一個簡短的祈求，即透過沉思自身的不濟，人能獲得智慧的心，從而認識到神確實是我們的居所。」——特魯普（Thrupp）
「這篇詩篇是最古老的受默示之言之一。它是倫敦每週在數百名逝者遺體前所誦讀的禱文。即便如此使用，我們中也沒有人覺得它過時。三千年的流逝，並未使其中的任何語句顯得陳舊。那些描述以色列子民與永恆之神關係的詞句，至今仍能表達英國人在悲傷中轉向神時的虔誠。當這些宏偉的詞句被誦出時，環繞我們生命的帷幕似乎被拉開了，我們看見了遠超乎想像的深處。從時間與事件的緩慢演進中，從那些看似漫長而繁多的分分秒秒中，我們轉向那位神——當世界被造時，祂永恆的本性就如現在一樣；對祂而言，千年不過是夜間的一更。看似永恆建立的國家被時間的咆哮瀑布沖走；充滿驕傲、榮耀與權勢的人，如草木般生長又滅亡；唯有神保持不變，昨日、今日、直到永遠都是一樣的。」——約克大主教講道集
「自從以色列會眾在曠野的荒涼之地，以這篇詩篇的哀婉樂章發出聲音以來，已經過去了三千多年。在現今世上任何擁有如此悠久歷史的國家中，恐怕沒有另一首歌能像它這樣被傳唱。然而，它卻始終保持著一種永恆的青春活力。在哪個國家，神的子民停止使用它了呢？它是英國《公禱書》中喪禮儀式的一部分，在所有基督教國家中，它以某種形式被用於類似的用途。此外，隨著新的一年到來，帶來一連串令人感傷的回憶，並召喚我們數算自己的日子，誰不會轉向摩西的禱告，以尋求對此時節所喚起之思想與情感最貼切的表達呢？在匈牙利的更正教教會中，每逢元旦都會唱這篇詩篇，同樣的習俗在其他國家也廣為流行。這是一個使人莊重且受激勵的思想：當我們在這篇詩篇中向永恆者揚聲時，我們便與歷世歷代、各國各族的教會建立了團契；我們將心交給了三千三百年前藉聖靈默示所賜下的一首歌的引導，這首歌自從它的音符首次喚起沙漠的回響以來，已成為歷代以來無數神的聖徒心中沉思的慰藉之泉。」——賓尼（Binney）
「『誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？』英文譯本在此處顯得晦澀。普遍的解釋是：神的忿怒正如人所理解的那樣可怕；對神的那些敬畏並非虛妄的恐懼，而是極其公義的，並由神對人類憤怒的恐怖後果所證實。或者說，神的忿怒等同於最深思熟慮、最嚴肅的人對其所持有的理解。」——普爾（Pool）與亨利（Henry）
「這些詞句的真正含義，以及與詩篇主題的聯繫，似乎透過恆斯登堡、亞歷山大等人的翻譯得到了最好的呈現。他們將經文的兩部分結合起來，使兩者構成一個反問句，暗示了最強烈的否定：『誰曉得你怒氣的權勢，以及按著你該受的敬畏，曉得你的忿怒呢？』因此，『按著你該受的敬畏』意指『真正的敬虔或對神的尊崇所要求的程度』。沒有人能對神的忿怒有正確的認識，也沒有人能像理應被認識與感受的那樣去認識與感受它。我們引用恆斯登堡的觀點，他大量引用了路德的話：
關於第11節，路德說：『從這一點他說明了為何以及為了誰而敘述這些；即為了那些麻木的罪人，好讓他們能意識到自己的苦難。因為這是最大的苦難：我們人類生活在如此巨大、多樣、無數的困苦中，生命如此短暫，處於永恆死亡的持續危險中，甚至是確定的前景中，卻對這一切毫無感覺，也不夠了解。誰能充分表達這種愚鈍！』『誰曉得你怒氣的權勢』這句話，等同於『你那在我們生命的短暫中顯明出來的忿怒，那死亡在一切力量中的權勢』，這首先是對人類不可思議的盲目所發出的痛苦哀嘆；然而，它其中包含了希望情況能有所改變的衷心願望，並祈求神能改變它，這在第12節中從哀嘆中升華出來。那裡的『所以』顯然是指向前面的內容。路德說：『這段哀嘆也包含了一個禱告。因為摩西希望這種致命的安逸能從他的心中，以及所有人的心中被撕裂，希望所有人的心都能被信心所激勵，使人相信這樣的事情是真實的，並對神如此巨大的忿怒感到驚懼。』『按著你該受的敬畏』應被理解為等同於『按照對你的敬畏，即在你子民中應有的那種敬虔所要求的程度』。有些人效法維特林加（Vitringa）的解釋：按照你的可畏，即神對罪的憤怒及其對罪的懲罰，其程度是無限的。但『敬畏神』是一個經常出現的短語，意為『在神面前敬畏』（參申命記二章25節；詩篇五篇7節）；另一方面，只有一處經文可以被理解為『可畏』之意，即以西結書一章18節，這位作者提供了許多異常的表達方式，即使在這唯一的一處經文中，上述含義也取決於錯誤的解釋。詩人在第12節希望數算自己的日子，其目的從前一節的參考中顯而易見，據此，數算日子與認識神的忿怒必須嚴格聯繫在一起。其含義是：願神引導我們正確地將我們生命的短暫放在心上，從而使我們認識到祂忿怒的偉大、我們敗壞的深重，並以此引導我們悔改。路德說：『如果我沒有看到摩西在這裡以所有的懇切與勇氣為此禱告，我絕不會想到要為此禱告。因為我以為所有人的心都像我的一樣充滿了恐懼與戰兢。但如果我們仔細審視，就會發現萬人中幾乎沒有十個人能像他們理應受到的那樣被這些事情所觸動；其餘的人生活得好像沒有神、沒有死亡一樣。這是最大的苦難，也是最值得深切哀嘆的，即人們甚至在死亡中還夢想著生命。確實有一些有經驗的人，在沒有任何此類禱告的情況下，非常強烈地感受到了這種苦難，但大多數人並沒有感覺到；因為他們通常生活得好像他們所擁有的片刻生命就是永恆的存在一樣。』——恆斯登堡（Hengstenberg）
『求你指教我們怎樣數算自己的日子……』對我們生命脆弱與短暫的嚴肅思考，將有助於我們對事物進行正確的評估（或估價），從而有助於我們妥善安置並適度調節我們對這些事物的關懷、情感與努力。……
從那佔據首要地位、世人最為沉迷、在人中間顯得最偉大與卓越的事物開始：世俗的地位與宏偉、權力與勇武、榮譽與名聲、人的恩寵與讚美，所有人類驕傲與野心的對象：對於這類事物，彼得這樣宣告：『凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝。』它是草上的花，無論多麼華麗，卻是其中最易凋謝與衰敗的部分；草本身很快就會枯乾，而花通常在那之前就凋謝了。我們無法將這世俗榮耀之花保持在我們短暫的生命之外；而且我們很容易更早地失去它：命運的許多風暴可能會將其擊倒，許多暴力的手可能會將其摘取；它本身就容易在莖上凋謝；無論如何，太陽（年歲與時間的影響）必會將其燒乾，連同支撐它的我們的生命一起。……或許，如果它能在沒有太多關懷、麻煩與危險的情況下永遠持續，或者持續很長一段時間，它可能被認為是相當重要的：但既然它的持續時間是不確定且短暫的；既然『人居尊貴中，自己沒有知識，就如死亡的畜類一樣』；那些看起來像神、被稱為神、甚至被當作神來崇拜的人，最終也必須像人一樣死去，甚至要躺在墳墓中；既然，正如以賽亞書中對巴比倫王的描述，他們的華美必須被帶入墳墓；既然片刻的時間就會熄滅他們所有的光彩，並平息他們周圍所有的喧囂；既然他們必須脫去紫袍，穿上腐朽；既然他們那如此寬敞與華麗的宮殿很快就必須換成狹窄黑暗的棺材；既然他們自己的氣息與那些現在讚美他們的人的氣息都必須停止；那些現在向他們鞠躬的人，可能轉眼就會踐踏他們；而今天在他們面前戰兢的人，明天可能會輕蔑地侮辱他們的記憶。這就是那個人嗎（他們會說，正如對那位使大地戰兢、震動列國、使世界如曠野並毀滅其王國的偉大君王所說的那樣）！既然這是人類中最偉大與最榮耀者的命運，還有什麼理由去羨慕他們的境況，去珍視這些虛浮且短暫的卓越呢？因為誰能將被稱為並被尊重為君王，享受一兩天最高尊嚴的所有權力與特權，視為巨大的幸福呢？然後被迫降入卑賤與可憐的境地？誰會看重那些被帶上舞台扮演君王角色的人的命運；儘管他在那裡被裝扮並受到侍奉，擁有所有的服飾與儀式、權力的標誌與附屬物，表現得傲慢自大，並受到相應的奉承與崇拜；然而誰在心裡崇拜這個偶像，欽佩這種對偉大的嘲弄呢？為什麼不呢？因為一兩個小時後，戲就結束了，這個人的統治也就完了。而這與世上最大的世俗狀態之間有什麼巨大的區別呢？歷史上的亞歷山大與舞台上的亞歷山大之間有什麼區別呢？（在詩人的眼中）我們所有的年歲不都是像一聲嘆息嗎？——巴羅（Barrow）講道集
關於這十篇詩篇的總體評論。被擄前的夕陽被那些在教會所唱過的最明亮、最歡樂的詩篇所祝福。正如黑夜的降臨使遙遠的星空世界顯現出來，神選擇了大衛家世俗榮耀正沉入黑暗的時代，向敬虔者的信心揭示祂為那家和祂的子民所儲存的更高榮耀。……國家世俗偉大的衰落，正如無疑是神所意圖的那樣，旨在使神的子民脫離那種短暫的榮耀，並為他們聽取關於更卓越榮耀的預言做好準備。因此，正是在這個時代，關於末後日子教會與世界的神聖旨意，開始由先知們，特別是以賽亞，充分地揭示出來。假定預言的被擄必將發生，他們談到了幸福地回歸錫安；隨著對那次回歸的宣告，混雜著關於彌賽亞降臨、祂的受苦與隨之而來的榮耀、保惠師的使命、外邦人的蒙召、神國度在全地建立的暗示。偶爾，如詩篇第十二篇，先知的預言綻放成詩歌。如果在這樣的時刻，實際使用的詩篇庫存沒有增加新的詩篇——那些教會可以用來表達她對神所揭示之事的信心，以及這些事帶給她心中喜樂的讚美詩——那才奇怪呢。
每一位虔誠的讀者都會記得這些預期的詩篇。詩篇的中間部分因一組詩篇而產生了一種獨特的明亮感；我指的是以詩篇第一百篇結束的那十篇。除了或許一兩篇例外，從九十一篇到一百篇的所有十篇，都屬於預言性質。它們在慶祝基督國度的意義上是彌賽亞詩篇，儘管在慶祝祂位格的狹義上並非如此。它們超越了舊約經綸的水平，其中幾篇將靈魂帶向並提升到一種使徒教會本身也未曾見過的狀態。德里茨（Dr. Delitzsch）非常貼切地稱它們為「啟示錄詩篇」：有些人更願意稱它們為「千禧年之歌」。例如，第一百篇，它是多麼宏偉地預期了千禧年的時代，並召喚萬國聯合起來高聲讚美主！第九十三篇是這個星座中的另一顆星。它的主旨無法用比它開頭的兩個詞更好的方式來表達，即「主作王」。這是一種宣告，神邀請祂的子民在人與天使面前宣告主是王，唯有祂是王。這是教會對福音傳道的響應，正如以賽亞書中那樣歡欣鼓舞地受到歡迎——那傳遞「報好信、傳平安、報好信、傳救恩，對錫安說：你的神作王了」之信息的傳道。——賓尼（Binney）
詩篇第九十一篇。這篇詩篇沒有註明日期。作者與背景皆不詳。恆斯登堡評論如下：「幾位註釋家錯誤地假設其背景是一場毀滅性的疾病。神在這種緊急情況下如何提供保護，確實在第6節中被突出強調，或許其目的是讓教會在包括瘟疫在內的其他場合使用這篇詩篇，正如它一直以來所做的那樣：在所有的詩篇中，沒有一篇比這篇更適合此目的。但這種參考，遠非排他性的，甚至不是佔主導地位的，如果這篇詩篇是由這樣的場合所引發的，那它就會是了。根據正確的解釋，它僅出現在上述經文中。即使在這裡，佔據前台的也是來自敵人的壓迫，這在詩篇中通常是這種情況，即在神保護足以抵禦的危險之中。
詩篇中『你』與『我』的交替，導致許多註釋家將其劃分為交替的合唱團。但這並非事實，因為這樣做我們被迫撕裂了明顯相連的內容；例如，在引言中，第一節的第一部分必須屬於第一個合唱團，而第二節的第二部分屬於第二個合唱團；接著在第9節，變化發生在同一節中，且分配給特定合唱團的第一部分因太短而顯得蒼白。然而，這個假設所依據的事實，可以透過假設詩人有時以自己的身份對處於危險中的義人的靈魂說話，並恢復其勇氣，而有時則表達義人靈魂的信心，從而更容易地解釋；因此，在構成這篇詩篇特徵的這種令人愉悅的交替中，他有時以教師的身份使用『你』，有時以學生的身份使用『我』。如果我們對整篇詩篇中的『你』有正確的看法，不那麼關注詩人的位格，而是關注那些打算將這篇詩篇應用於自己的人，那麼『你』與『我』之間的區別就會感覺不那麼明顯，幾乎不會造成任何困難。在『你』之下，『我』無處不在地隱藏著；因為詩人教導那些為其設計這篇詩篇的人應該承認什麼；同樣地，在『我』之下，有一個『你』；因為使用這篇詩篇的人採用了詩人放在他口中的語言，而詩人只是一個偽裝的『你』。聖經中的教導呼召（這是這種交替的含義）應該始終得到聽者承認的回應。」
5, 6. 「你必不怕黑夜的驚駭……」亨利說：「這裡假設了巨大的危險，提及它就足以嚇倒我們；我們日夜暴露在外，那些容易膽怯的人在任何時候都不會認為自己是安全的。當我們退入房間、床上，並盡可能地使周圍安全時，仍有來自盜賊、強盜、風暴的黑夜驚駭，此外還有那些想像中的造物，它們往往是最可怕的；我們讀到『夜間的驚駭』（雅歌三章8節）。還有『黑夜行的瘟疫』，就像那殺死埃及長子和亞述軍隊的瘟疫一樣。當我們在體內攜帶著疾病的種子時，沒有鎖或門閂能擋住疾病。但肯定在白天，當我們能環顧四周時，我們就不那麼危險了；然而，有『白日飛的箭』，卻是看不見的；有『午間滅人的毒病』，當我們醒著且有朋友在身邊時；即使在那時，我們也無法保護自己，他們也無法保護我們。正是在白天，那場為了懲罰大衛數點百姓而降下的瘟疫肆虐，有些人認為這篇詩篇就是在那時寫成的。但其次，這裡對信徒在這種危險中應許了巨大的安全，『你必不怕』，神藉著祂的恩典將保守你不受擾亂、不信的恐懼（那種帶有痛苦的恐懼），在最大的危險中。智慧將保守你不至於無故恐懼，信心將保守你不至於過度恐懼。你必不怕箭，因為你知道雖然它可能擊中你，卻不能傷害你：如果它奪去了自然生命，它將遠非對屬靈生命造成任何損害，反而會使其達到完美。信徒不需要恐懼，因此也不應該恐懼任何箭，因為箭頭已經磨平，毒素已經去除；『死啊，你的毒鉤在哪裡？』它也處於神的指引之下，並將擊中神所指定的地方，而非其他。每一顆子彈都有它的使命。『無論做什麼，我們天父的旨意都成就了；我們沒有理由對此感到恐懼。』」
「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。」這個典故引人注目。它將神的殿比作一個花園，或肥沃、水源充足的土地，有利於種植在那裡的樹木的生命、青翠與肥沃。原因是，在聖所中我們有聖徒的團契。那種團契是與父並祂兒子耶穌基督的。那裡分發宗教的條例與真理的道。那裡神命定福分，就是永遠的生命。「聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。」那些等候耶和華的人必從新得力。因此，從他們自己的經驗以及應許的話語中，他們越來越受到激勵，與大衛一起說：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」——傑伊（Jay）
「他們年老的時候仍要結果子。」這是為了顯示他們原則的持久性，並將他們與自然的產物區分開來——
「恩典的植物必永遠活著；
自然會衰敗，但恩典必興旺：
時間，這毀壞一切事物的，
卻使它們依然強壯而美麗地發旺。」
信徒並不能逃避歲月的所有影響。眼睛可能會變昏花；耳朵可能會變重聽。但外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
年輕的基督徒就像春天綻放的花朵，可愛動人；年長的基督徒則像秋天的樹木，結滿了成熟的果實，顯得彌足珍貴。因此，我們對年長的信徒有更高的期待：對世界更加超脫，因為他們有更多機會看見世界的虛空；擁有更多溫柔的智慧；更願意為了和平而做出犧牲；在屬靈事物上有更成熟的判斷力；對神有更堅定的信心；以及更豐富的生命經歷。