詩篇 第1章
第一篇詩篇沒有標題。這在其他許多詩篇中也是如此，如第十篇、第三十六篇、第一百一十七篇等。現在試圖尋找這種遺漏的原因已是徒勞。關於詩篇標題的起源與權威，請參見《導論》第 4 節。有些人認為，這篇詩篇沒有標題的原因是，總標題「大衛的詩篇」被冠於整本書之前，而這足以表明這是系列中的第一篇。但這純屬猜測，且這個理由並不能使第一篇詩篇的標題遺漏比其他歸於該總標題下的詩篇更合理。在一些手稿中（2 Cod. de Rossi），這篇詩篇沒有編號；在另一些手稿中（4 Cod. Kennic. 及 3 de Rossi），它與第二篇詩篇合併，兩者被視為一篇。然而，它顯然是與第二篇詩篇不同的作品。它有自己的統一性，第二篇也有；整部詩集中幾乎沒有哪兩篇詩篇不能像這兩篇一樣被合併。現在已不可能確定這篇詩篇的作者，儘管普遍的觀點可能是正確的，即它是由大衛所作。但它是在什麼場合寫的，現在同樣無法發現。其中沒有歷史典故能使我們確定它寫作的場合，正如其中沒有什麼能確切地確定其作者一樣。所使用的術語具有最普遍的性質，而其中的觀點適用於所有時代與所有土地。它具備作為《詩篇》總導言的所有特徵，且似乎旨在用幾句話表達整個詩集的精髓，或陳述將貫穿全書的偉大原則——義人的生活將伴隨著繁榮與幸福，而惡人的生活將伴隨著憂傷與毀滅。這是猶太神權政治的偉大原則；在一部旨在充分闡明真實宗教之本質與價值的書的開端，清楚地陳述這一點具有足夠的重要性。參見申命記第二十七章、第二十八章。
這篇詩篇旨在描述義人的蒙福或幸福。正如亞歷山大教授（Professor Alexander）所言，這是「從字面上與比喻上，正面與負面地，直接與對比地，就他在此生與來世的品格與境遇而言」來完成的。然而，這並非如亞歷山大教授所認為的，是「真正幸福之人的畫像」；它是義人蒙福的描述，與不義之人的境遇形成對比。義人確實是繁榮與幸福的；而這也是詩篇的目的之一。但詩人眼中的並非「幸福的人」本身；而是「義人」，以及身為義人的蒙福。
這篇詩篇適當地由兩部分組成——義人的蒙福，以及惡人或不虔誠之人的不蒙福（德威特語）。
I. 義人的蒙福，第 1-3 節。這也由兩個次要部分組成：
（1.）他的品格（第 1、2 節），這也以兩種形式描述——負面與正面。
（a）負面——他不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，第 1 節。
（b）正面——他喜愛耶和華的律法，並以晝夜默想祂的真理為樂，第 2 節。
（2.）他的繁榮，作為義人的結果，第 3 節。他的境遇被比作一棵栽在溪水旁的樹，葉子總是不枯乾，果子從不失敗；所以他所做的一切都會順利。
II. 不義之人的境遇，或惡人與義人之間的強烈對比，第 4-6 節。他們的境遇與命運以三種形式表達：
（1.）他們像風吹散的糠秕，第 4 節。
（2.）他們在審判中必站立不住，在義人的會中也必沒有地位，第 5 節。
（3.）他們必不蒙神認可，反而必滅亡，第 6 節。
1. 不從惡人。意即，他的境遇是幸福或令人嚮往的。這裡使用的詞「אַשְׁרֵי」（ashrei），正確的意思是「幸福」或「蒙福」。然而，它只以複數形式和結構狀態出現，並帶有感嘆詞的性質——「那人的幸福！」或「那人多麼幸福！」申命記三十三章 29 節：「以色列啊，你是有福的！」列王紀上十章 8 節：「你的僕人是有福的！」約伯記五章 17 節：「神所懲治的人是有福的！」詩篇第二篇 12 節：「凡投靠祂的，都是有福的！」參見詩篇第三十二篇 1、2 節；第三十三篇 12 節；第三十四篇 8 節；第四十篇 4 節；第四十一篇 1 節；第六十五篇 4 節；第八十四篇 4、5、12 節等，在那裡它被譯為「有福」。這個詞具有最普遍的性質，就其本身而言，將包含被認為構成真正幸福的一切。此處所指的特定蒙福，正如詩篇後續部分所解釋的，在於他避免了惡人的同伴；他以耶和華的律法為樂；他在世上會繁榮；且他最終不會滅亡。這裡的「人」（man）一詞也是最普遍的，旨在包括所有時代、所有境遇中，擁有上述品格的所有人。這個詞適用於窮人也適用於富人；適用於卑微者也適用於顯貴者；適用於僕人也適用於主人；同樣適用於老年人、中年人與年輕人。所有擁有此處所描述品格的人，都屬於「幸福之人」的總稱——其境遇幸福且令人嚮往的人。不從……的人。其品格是他不以所指定的方式行事。亞歷山大教授將此譯為「沒有行過的人」。但它包含的意義不僅於此；它指的不僅是過去。這是那人一直且習慣性的特徵；這不僅在過去是真的，在現在也是真的，在未來也將是真的。這就是區分那人的特徵。在聖經中，「行」（walk）一詞常被用來表示生活方式或行為——因為生命被比作旅程，而人被比作旅人。詩篇第十五篇 2 節：「行為正直的」。參見列王紀上九章 4 節；申命記十九章 9 節；二十八章 9 節；詩篇第八十一篇 12、13 節；以賽亞書三十三章 15 節。在計謀中。按照這類人的方式、原則、計畫。他不從他們那裡獲取關於他應如何生活的建議，而是從耶和華的律法中獲取，第 2 節。這將包括諸如：他不跟隨罪人的建議（撒母耳記下十六章 20 節；列王紀上一章 12 節）；他不執行罪人的目的或計畫（以賽亞書十九章 3 節）；他不按照他們的觀點與建議來構建自己的生活。在他的生活計畫與目的中，他是獨立於他們的，並尋求其他來源作為指導他的規則。惡人的。惡人。這裡使用的詞是通用的，將包含所有種類與程度的不義之人。它不像隨後的詞那樣具體，就其本身而言，不會像隨後的詞那樣表示明確或加劇的墮落。這裡的一般觀點是，所指的人不是惡人的同伴。不站。這表示更深思熟慮；一種更固定、更堅定的品格。在道路上。他們被發現的地方，或他們通常去的地方。他站在那裡，就好像他在等他們，或好像他渴望與他們交往。他沒有走在自己正規且適當的職業道路上，而是駐足在罪人通常經過的道路上，在那裡徘徊逗留。因此，他表明了與他們在一起的渴望。這在現實中常被那些將自己置於通常惡人經過的地方，或在城市角落可能遇見他們的地方的人所說明，就好像他們無事可做一樣。罪人的。這個詞字面意思是「那些錯過目標的人」，然後是「那些偏離責任或正直道路的人」。它常被用來表示任何種類或程度的罪。它比前一個譯為「惡人」的詞更具體，表示那些偏離責任道路的人；那些在生命偉大目標上失敗的人；那些違反積極且已知義務的人。不坐。這比所使用的其他任何詞都更意味著深思熟慮與品格的堅定。這裡所指的人不是偶然地與他們同行，也不是通過站在他們通常出現的地方而置身於他們的道路上；而是通過與他們同坐而成為他們中的一員；從而深思熟慮地與他們交往。他在惡人中有了固定的住所；他永久地成為他們的一員。在座位上。褻慢人通常佔據的座位，是這些人交談與同坐的地方——例如在舞廳，或在「俱樂部」中，惡人舉行會議的地方，或不信者與嘲諷者習慣聚集的地方。褻慢人的。這個詞正確的意思是那些嘲笑、戲弄、譏諷的人；那些以輕蔑與嘲弄對待美德與宗教的人。它表示比所使用的其他詞更高、更堅定的墮落程度，並指墮落品格的完成，即惡行的最後階段，當神與神聖事物被以輕蔑與嘲弄對待時。只要一個人還會以某種程度的尊重對待美德與宗教，他就有希望；當他達到自己品格中將美德與虔誠僅視為嘲笑與譏諷的對象時，就幾乎沒有希望了。因此，我們在這裡看到這節經文中名詞與動詞的雙重遞進或高潮，指示了品格的連續階段。首先是與惡人偶然同行，或偶然進入他們的圈子；然後是對他們的社交有更深思熟慮的傾向，表現為自願將自己置於他們通常聚集的地方，並站著等待他們；然後是與他們交往的深思熟慮與既定目的，或通過定期與他們同坐而永久成為他們中的一員。對於與他們交往的人也是如此。他們首先是一般的無宗教信仰者；然後是那些在墮落方面進展到無視已知責任、違反已知義務的人；然後是那些變得堅定於不信，並公開嘲笑美德、譏諷宗教要求的人。無需多言，在這兩方面，這都是對現實世界中所發生之事的準確描述。那偶然與惡人同行、傾聽他們計謀的人，很快就會學會將自己置於他們的道路上，並等待他們，渴望他們的社交，並最終很可能會被發現與公開的嘲諷者混為一談；而那沉溺於任何形式墮落的人，或在任何方面忽視宗教的人，除非受到約束與歸正，否則很可能會經歷墮落的每一個階段，直到他成為對所有宗教都堅定的嘲諷者。這節經文的觀點是，真正蒙福的人是不做這些事的人。他的交往與偏好存在於其他地方，正如下一節所陳述的。
2. 但他喜愛。他的快樂；他的幸福。他不是在惡人的社交與職業中尋找幸福，而是在神的真理中尋找。神的真理對他來說並不令人厭惡，但他如此喜愛它，以至於渴望變得越來越熟悉它，並讓其真理越來越深地銘刻在他的心上。在耶和華的律法中。耶和華的律法——翻譯中的小寫字母在此處與其他地方一樣，表明原文是「耶和華」（JEHOVAH）。聖經中的「律法」一詞被用於多種含義。希伯來語「תּוֹרָה」（torah），正確的意思是「教導」、「訓誡」；然後是「禁令」、「命令」、「律法」，在該詞的通常意義上。它特別應用於《摩西五經》或摩西的律法（參見路加福音二十四章 44 節的註釋），因為它包含了神最初書寫與記錄的律法；然後該詞在更廣泛的意義上，被應用於舊約的所有書卷，作為對律法的闡釋與應用。此處該詞無疑是指神旨意的書面啟示，就當時所知而言。基於同樣的原則，此處所做的宣告將適用於任何部分的「神聖啟示」；因此，觀點是，一個真正虔誠的人在神啟示的真理中找到他最高的喜樂。這常被提及為真實虔誠的特徵。參見詩篇第十九篇 10 節；第一百一十九篇 97、99 節。並在他的律法中。在他的律法或真理中。他晝夜默想。這裡使用的詞「הָגָה」（hagah），正確的意思是「低語」、「咕噥」；然後是「說話」；然後是「以低沉的聲音說出」，正如一個深思的人常做的那樣；因此，在通常意義上，指「默想」某事；思考它。如約書亞記一章 8 節：「你當晝夜默想那律法。」詩篇第七十七篇 12 節：「我默想你一切的作為。」箴言十五章 28 節：「義人的心默想如何回答。」此處的意思是，他思考它；他努力理解它的含義；他以反思它為樂。這不是他將其拋諸腦後，或對其漠不關心的主題，而是他將其保持在心中，並在這樣做時獲得滿足。晝夜。意即，持續地——因為晝夜構成了時間的全部。意思是——（a）他習慣性地這樣做，或他有意養成默想神聖真理的習慣，通過訓練自己的心靈以達成此目的；（b）他有時間這樣做——特意留出每天合適的部分，以便在脫離生活瑣事時，他可以通過沉思神聖真理來更新自己的靈，或變得更熟悉神，以及他對神的責任，並將與永恆現實相關的真理更直接地帶入自己的靈魂；（c）他在商業活動的間隙，在白天可能擁有的閒暇時刻這樣做——從而擁有一個永不枯竭的反思主題，他的心靈很容易回到這個主題，並且在生活的瑣事與勞苦中，他在其中找到放鬆與安慰；（d）他在夜晚清醒的時刻這樣做，當他生病並在床上輾轉反側時，或當由於任何其他原因，他的「眼睛被保持清醒」時。詩篇第六十三篇 5、6 節：「我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。我在床上記念你，在夜更的時候默想你。」詩篇第一百一十九篇 54 節：「我在我寄居的房屋中，以你的律例為詩歌。」參見第 23、43 節；詩篇第一百四十三篇 5 節。詩人心中很可能記著約書亞記一章 8 節所包含的訓誡。
3. 他必像一棵樹。對那避免惡人道路並喜愛神律法之人的幸福或繁榮的描述。
律法，也不隨從。這以一幅極其優美的意象呈現出來——一棵栽種在水源充足之處的樹。
**「按時候栽種在溪水旁。」** 這並非一棵自然生長的樹，而是被栽種在合適的地方，並經過細心培育的。這裡的「溪水」一詞，並不能完全表達原文的含義。希伯來文詞彙 *pelaggim*（源自 *palag*，意為劈開、分裂、劃分）適當地指「分流」；進而指「渠道、溝渠、分支、小溪」。這裡暗示了東方人灌溉土地的方法，即開鑿人工小溪，將水從較大的河流或湖泊中引出。透過這種方式，水被分配到各個方向。古埃及全境在古代就是以這種方式開鑿溝渠的，這也是其非凡肥沃的原因。關於這段經文的一個例證，可以從蒙德雷爾（Maundrell）對大馬士革附近花園和果園灌溉方法的描述中得出：「花園裡密植著各種果樹，由巴拉達河（Barady）的水保持新鮮與茂盛……這條河一從前面提到的山縫中流出，進入平原，就立即分為三條支流，其中最北的一條直接流向大馬士革，並分配到城中的所有蓄水池和噴泉。另外兩條，我認為是人工開鑿的，被引向左右兩側，環繞著花園的邊緣；水流在經過時，透過小溝渠被引入花園，從而散佈到整個廣闊的林地，以至於沒有一個花園沒有一條清澈、湍急的小溪流過。」（《旅行記》，第122頁）。
在以西結書三十一章3、4節中，對以這種方式培育的樹木有著顯著的暗示：「看哪，亞述人曾為黎巴嫩中的香柏樹，枝條榮美，影密如林，極其高大，樹頂插入雲中。眾水使它生長，深淵使它高大，河流環繞它的栽植之處，並發出水道，灌溉田野的一切樹木。」同樣，傳道書二章4節也說：「我為自己……挖了水池，用以澆灌嫩小的樹木。」經文中並未指明是哪種特定的樹，但在東方，這些人工溪流岸邊生長的柳樹、橘子樹等，都為這段經文提供了豐富的例證。這個意象是一棵得到充足澆灌且繁茂的樹。
**「按時候結果子。」** 意指其果實不會因缺乏養分而掉落。其概念是一棵在一年中適當的季節裡，果實累累的樹。參見詩篇九十二篇14節。這個意象非常優美。果實不是不合時宜的；它不會過早成熟而掉落，也不會在成熟前掉落；而且產量豐富。
**「葉子也不枯乾。」** 不會因乾旱和炎熱而枯乾。參見約伯記八章16節；十五章32節的註釋。它是常青且繁茂的——這是一個幸福與興旺之人的鮮明意象。
**「凡他所做的，盡都順利。」** 這是對剛才以比喻或詩意形式所表達內容的直白陳述。它包含了一個普遍真理，或對宗教或虔誠生活之自然且適當效果的肯定，這與提摩太前書四章8節所說的相似：「敬虔凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」這種關於敬虔生活效果的觀念在聖經中很常見，並得到事件發展規律的證實。如果一個人渴望持久的繁榮與幸福，那只能在美德與宗教的道路上找到。這裡的「凡」字應作一般性理解，正確的解釋法則並不要求我們將其解釋為絕對普遍的真理。可以想像，一個義人——一個深刻且真誠敬畏神的人——有時可能會制定出不明智的計畫；可以想像，他可能會失去財富，或者在商業蕭條、戰爭、饑荒和瘟疫時期，被捲入臨到眾人的災難中；可以想像，他可能會因他人的欺詐和不誠實而遭受損失；但作為一個普遍且極其重要的真理，虔誠的生活將伴隨著繁榮，並不斷帶來幸福。這正是詩篇旨在闡明的一個偉大而重要的真理。
4. **「惡人並不是這樣。」** 字面意思是「惡人並非如此」。關於「惡人」一詞，參見第1節的註釋。「惡人並非如此」這一陳述是一個普遍的陳述，同樣適用於他們的品格與結局，儘管詩篇作者的心思立即且特別地聚焦於他們結局的差異，而沒有具體說明關於他們品格的任何細節。然而，惡人確實隨從惡人的計謀，站罪人的道路，坐褻慢人的座位，這與義人所行的恰恰相反；他們不喜愛耶和華的律法，這與義人所行的也恰恰相反；惡人不像栽在溪水旁的樹，這與義人也恰恰相反。因此，這段經文可以用來顯示惡人的品格，在這樣應用時，之前對於義人是否定的，對於惡人就變成了肯定的；之前是肯定的，就變成了否定的。因此，事實是：(a) 惡人確實隨從惡人的計謀，站罪人的道路，坐褻慢人的座位；(b) 他們確實不喜愛耶和華的律法，也不默想祂的話語；(c) 他們不像栽在水旁的樹，那樣青翠、美麗且多結果子。無論在品格還是結局上，惡人都與義人不同。經文的後半部分顯示，雖然作者心中有這個普遍真理，但他所關注的特定事物是他們在生活中的狀況——他們的結局——這無法與一棵青翠多果的樹相比，而是引出了另一個意象。
**「乃像糠秕，被風吹散。」** 當小麥被揚場時。在東方國家，這通常是在開闊的田野上進行，通常是在高處，且有強風的地方。這項操作與我們國家在無法獲得風車或脫粒機時所做的一樣，是用鏟子將穀物揚起，風會吹散糠秕，而穀物則落在地上。參見馬太福音三章12節的註釋。下圖提供了在東方國家實踐這種方式的例證：
（古代揚場圖）
這非常自然且恰當地提供了惡人結局的例證。與義人相比，他們就像被風吹散、毫無價值的糠秕。這個意象在聖經中經常出現。參見約伯記二十一章18節；以賽亞書十七章13節的註釋。也參見詩篇三十五篇5節；以賽亞書二十九篇5節；四十一章15節；但以理書二章35節；何西阿書十三章3節。這裡的概念是，惡人在任何方面都不像第3節所提到的青翠多果的樹。他們在任何方面都不像樹。他們甚至不像一棵衰敗的樹、荒蕪的樹或枯死的樹，因為這些都會暗示某種穩定性或持久性。他們就像被風吹走的乾燥且毫無價值的糠秕，對農夫來說毫無價值——農夫只渴望將其與穀物完全分離，並將其清除。因此，這裡所暗示的概念是內在的毫無價值。惡人之所以會被吹走，其中一個原因就是他們在神的宇宙中是毫無價值的——對於人類被造的目的而言是毫無價值的。
5. **「因此。」** 因為他們如此毫無價值。**「惡人。」** 參見第1節的註釋。泛指惡人；任何種類或程度的惡人。**「必站立不住。」** 參見第1節的註釋。其概念是，他們不會被發現處於那些被法官宣告無罪並得到祂認可的人之中。這個概念似乎源自站起來受審或接受判決的行為。**「在審判中。」** 迦勒底語意譯本將此譯為「在偉大的日子裡」——理解為審判日。七十士譯本和拉丁通行本將其譯為「惡人必不能在審判中復起」。大多數猶太注釋家遵循迦勒底語意譯本，將此理解為指最後的審判。然而，所陳述的真理似乎比那更為普遍，儘管那可能也包含在內。其含義是，他們不會分享義人的命運：在所有地方、所有決定品格、神對人類品格的評估顯明出來的時候，都會發現他們無法經受住考驗，或無法承受結果，以至於無法與義人同列。在所有這類情況下，他們真實的品格都會顯露出來，他們會像被風吹散的糠秕一樣被對待。這在今生決定品格的考驗時刻，以及在最後審判、宣告決定人類最終命運的判決時，都是同樣真實的。**「也不在罪人。」** 參見第1節的註釋。**「在義人的會中。」** 被算作或被視為屬於義人。也就是說，在所有義人作為義人聚集的地方，他們將沒有立足之地：在他們聚集敬拜神的地方；在他們作為祂的朋友相聚的地方；在他們聯合參與祂恩典的地方；在最後的日子，當他們被聚集起來領受賞賜時，以及當他們在天堂聚集在一起時。罪人在神的子民的會中沒有位置。
6. **「因為耶和華知道義人的道路。」** 這被給出作為惡人不能與義人一同站立在審判中的理由。理由是，耶和華，那位偉大的審判者，完全了解那些是祂朋友的人的品格，並且能夠區分他們與所有其他人，無論其他人可能對那種品格有什麼偽裝。只有那些神所認可、所愛，視為祂朋友的人，才能在最終判決做出的那一天站立得住。沒有人能僅憑對敬虔的偽裝來欺騙祂；沒有人能憑藉花言巧語強行進入祂的恩寵或義人的賞賜；沒有人能憑藉地位和身分來要求這一點。任何品格無法經受住全知之眼審查的人，都不能被接納進入神的恩寵和天堂的賞賜。參見提摩太後書二章19節的註釋。人在判斷品格時可能會受騙，但神不會。當說「耶和華知道義人的道路」時，「道路」一詞似乎被用來表示整個生活——生活方式（參見第1節註釋），因此也指整個品格。或許其中也包含了耶和華知道他們生活方式的結果——它所導致的結局——因此，祂能適當地審判義人，並將他們分配到未來世界中，即天堂，也就是他們行為所指向的地方。
**「但惡人的道路必滅亡。」** 惡人生活的方式必趨於毀滅；他們的計畫、目的和希望必歸於無有。事實上，他們的道路趨向於毀滅。在宗教方面，他們的計畫都不會順利；他們的希望都不會實現。在這方面，正如在所有其他方面一樣，他們與義人形成了強烈的對比，無論是在今世還是在來世。
錫安山（第 6 節）在會幕於其上建造之前，並未被視為聖山或神聖之地，而會幕的建造是在非利士人的戰爭之後。同樣的觀察也大致適用於那些認為這段經文是指押沙龍叛亂，或大衛所處的任何其他境遇的假設。