約伯記 第42章
本章分析
本書的最後一章由詩歌和散文組成。
第一部分包含前六節，由約伯承認自己犯錯組成。他被全能者的話語所折服，認識到萬物都在祂的掌控之下，祂的旨意無人能阻擋（第 2 節）；他承認自己說了不明白的事，承擔了對他而言太過深奧的事物的判斷，並因說了「用無知的言語，使我的旨意暗昧不明」而受到責備（第 3 節）；他承認自己因懷著大膽且不敬虔的精神，要求神進行審判，並希望在神面前為自己辯護的錯誤（參見第 4 節的註釋）；他看到自己現在對全能者有了新的看法——與他以前所擁有的不同，就像一個人對某事僅有遙遠的傳聞與親眼所見之間的差別（第 5 節）；現在，既然「看見」了神，他便視自己為卑微，在塵土和爐灰中悔改。因此，神希望在約伯身上產生的效果達成了。他所沉溺的不當行為受到了責備；他被帶到了真正的悔改，並表明他確實是一個好人，儘管他在激動的情緒和痛苦的煎熬中說了所有那些話，但他內心深處仍敬畏神，並對祂的旨意有絕對的順服。
本章的第二部分（第 7-16 節）是散文，包含了審判結果的陳述。全能者宣告約伯的朋友們在維護祂的治理方面所持的觀點是錯誤的，並在爭論中裁定支持約伯（第 7 節）。這一裁定包含了一個結論：今生的苦難並非品格的確切判斷；一個人遭受許多苦難並非他是極端邪惡的證據；繁榮也不是一個人是神聖恩寵對象的確切證明。由於約伯的朋友們辯護了許多錯誤的觀點，並表現出極其錯誤的精神，因此裁定他們必須做出賠償以承認他們的錯誤；由於他們做了許多傷害和悲傷約伯的事；且由於他們對他應當表現出一定的敬意與尊重，他們被命令帶七隻公牛和七隻公羊去見約伯，以便他能獻祭並為他們代求（第 8、9 節）。約伯恢復繁榮的敘述完成了本書（第 10-16 節）。他恢復了雙倍於以前的財產；受到所有親屬回歸的愛戴所尊榮；得到他們的同情與禮物的安慰；蒙福有了第二個家庭，人數與以前一樣多；活到一個長壽且幸福的晚年；並在受人尊敬且壽數滿足後去世。
於是，約伯回答主說：
「因此，我說了我不明白的事。」我對那些對我的理解力來說太過深奧的主題發表了意見。這是真正謙卑與懺悔的語言，表明約伯內心對神有深沉的敬畏，儘管他因苦難的嚴酷而被迫發出不當的言論。好人被帶到看見自己曾對神說過狂妄的話，並參與討論且冒昧地對屬於神聖治理的事務發表完全超出他們理解範圍的意見，這並不罕見。
「我確實說了我不明白的事。
對我來說太過奇妙，是我不知道的。
（當我說）求你聽我，我要說話；
我問你，求你指示我。」
這被翁布萊特（Umbreit）所採納，並有許多令人信服的理由；但總體而言，通常的解釋似乎是最簡單且恰當的。
關於他抱怨的理由，即他在試煉中親屬對他冷眼旁觀；正如第十九章 13、14 節所說：「他把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的都與我生疏。我的親戚與我斷絕，我的密友都忘記我。」要解釋這種現象並不容易。然而，這可能是因為有些人因著一種普遍的現實——即總有一些自稱是朋友，甚至有時是親屬的人，會在人遭遇患難時離棄他——而不敢表現出任何同情；也可能是因為有些人認為他已被神離棄，因此才離棄他。
他們或許是出於對所謂「義務」的扭曲看法，認為既然神已經離棄了某人，他們也理當離棄他。然而，當他的災難過去，再次享受到神恩惠的記號時，所有人都帶著慰問與善意回到他身邊；其中一部分人，大概是因為朋友們總是會簇擁在一個脫離災難、重獲尊榮的人身邊；而另一部分人則是因為他們認為，既然神現在以悅納的眼光看待他，他們也理當如此。一個曾經落魄、如今又重獲繁榮的人，從來不缺朋友。升起的太陽會顯露出許多黑暗時期曾驅散的朋友，或帶出許多在午夜時分隱藏起來的人——無論是真心的還是虛情假意的。
「同他在家裡吃飯」：這是古代友誼與情感的象徵；參閱詩篇四十一篇 9 節；箴言九篇 6 節，二十三篇 6 節；耶利米書四十一章 1 節。
「每人也給他一塊銀子」：這可能是歷史上最早提到貨幣的例子之一。當然，現在已無法確定這裡所指的「一塊銀子」其形式或價值為何。希伯來文單字（kesitah）僅出現在此處、創世記三十三章 19 節（和合本譯為「銀子」），以及約書亞記二十四章 32 節（和合本譯為「銀子」）。因此顯而易見，這是對硬幣最早的稱呼之一，而此處的使用也成為約伯記起源極早的一個論據。如果這書是在較晚的時代寫成，就會使用「舍客勒」（shekel）或其他通用的貨幣名稱。拉丁通行本（Vulgate）在此將該字譯為「羊」；七十士譯本（LXX）同樣譯為「羔羊」；迦勒底語譯本也是如此。在該字出現的其他兩處經文（創三十三 19；書二十四 32）的邊註中，它也被譯為「羔羊」。為何如此翻譯，原因不明。有人可能認為在早期時代，羊或羔羊具有某種固定的價值，可能被用作衡量其他物品價值的標準；但該字的詞源中並無任何證據支持這種解釋。阿拉伯文中的該字（kasat）意為「平均分配、測量」；希伯來文該字可能也有類似含義，指被測量或稱重過的東西，因此成為某種重量或貨幣數額的名稱。極有可能，最早的貨幣是由一定數量的貴重金屬稱重而成，並未經過任何鑄造。然而，有一種不無可能的推測：羊或羔羊的圖案可能是最早鑄在硬幣上的圖案，這或許就是該字在古代譯本中被如此翻譯的原因。關於該字的含義，可參考波哈特（Bochart）的《聖經動物志》（Hierozoicon, P. i, Lib. ii, c. xliii, pp. 438-437）；羅森米勒（Rosenmüller）對創世記三十三章 19 節的註釋；舒爾滕斯（Schultens）的註釋；以及烏戈林（Ugolin）《聖經古物寶庫》（Thes. Antiq. Sacr. Tom. xxviii.）中奧托尼斯·斯佩林吉（Othonis Sperlingii）的論文《關於未鑄造貨幣的論述》（Diss. de nummis non cusis, pp. 251-253, 298-306）。
波哈特證明該字是指貨幣而非羔羊（如拉丁通行本、七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本及翁格羅斯譯本所譯）的論點簡述如下：(1) 在聖經中提到羔羊或羊的一百多處經文中，並未使用此字，而是不斷使用其他詞彙。(2) 拉比們的見證一致認為它指貨幣。阿基巴拉比（Rabbi Akiba）說，當他前往非洲旅行時，發現當地有一種硬幣，他們稱之為 kesita。所羅門拉比（R. Solomon）、列維·本·格森（Levi Ben Gerson）在他們的註釋中，以及金希（Kimchi）、波馬里烏斯（Pomarius）和阿奎那（Aquinas）在他們的詞典中皆持此說。(3) 馬所拉學者對該希伯來字的權威解釋亦同。根據波哈特，該字與 kashat 或 koshet 相同，只是將 u 換成了 o。該字意為「真實、誠實」（詩六十 6；箴二十二 21）。據此，該硬幣之所以得名，是因為它由純金屬製成——未摻雜的銀或金。詳見波哈特對此論點的詳細闡述。(4) 該名詞的陰性形式在此處表明它並非指羔羊，因為約伯的朋友們只送給他母羔羊是完全不可能的。(5) 在族長時代的早期——早在雅各時代——貨幣已普遍使用，商業活動皆以此為媒介（創十七 12, 13；四十七 16）。(6) 使徒行傳七章 16 節的敘述引導我們推測，創世記三十三章 19 節所用的該字是指貨幣。如果如該處所推測，創世記二十三章 16 節與 19 節是指同一塊地的買賣，那麼很明顯該字指的就是貨幣。在創世記二十三章 16 節中提到，亞伯拉罕為麥比拉的田地支付了「商賈通行銀四百舍客勒」。如果這兩處經文是指同一筆買賣，那麼透過兩者比較，顯然 kesita 比舍客勒更重，大約含有四個舍客勒。然而，要確定其價值並不容易。
「每人也給他一個金環」：譯為「耳環」的字（nezem）既可指鼻環（創二十四 47；賽三 21；箴十一 22；何二 13），也可指耳環（創三十五 4）。用「環」字來表達此處的含義會更好，而不必指明其具體用途；參閱士師記八章 24、25 節；箴言二十五章 12 節。這類裝飾品在古代被廣泛佩戴（參閱賽三；創二十四 22），約伯的朋友們每人捐獻這些飾品，將是一筆可觀的財產；參閱出埃及記三十二章 2、3 節。朋友們給從大災難中恢復的人送禮，這並不罕見。參閱希西家的例子（代下三十二 23）。
名字「耶米瑪」（Yemimah）在拉丁通行本中譯為「日子」（Dies），在七十士譯本中譯為「日子」（Hemera）。迦勒底語譯本補充道：「他給她起名耶米瑪，是因為她的美貌如同白晝。」拉丁通行本、七十士譯本和迦勒底語譯本顯然認為該名源自 yom（日子），這是最自然且明顯的詞源。這樣取名表明約伯已走出苦難的黑夜，重獲的光明再次照耀在他的帳棚上。在最早的時期，人們習慣因名字象徵著繁榮的歸來（參閱創四 25），或因名字預示著他們時代將發生的事（創五 29），或因名字是神恩惠的永久記號而取名；參閱以賽亞書八章 18 節的註釋。湯瑪斯·羅（Thomas Roe）在《遊記》（Travels, 425）中提到，在波斯人中，給女兒取名源自香料、軟膏、珍珠、寶石，或任何被視為美麗或珍貴的事物是很常見的。參見羅森米勒的《古今東方》（Alte u. neue Morgenland, No. 119）。
「次女叫基洗亞」（Keziah）：名字基洗亞（qetsi'ah）意為「肉桂」，一種類似肉桂的樹皮，但香氣較淡。格塞紐斯（Gesenius）指出，它生長在阿拉伯，被用作香料。迦勒底語譯本解釋說，他給她起這個名字是因為「她像肉桂一樣珍貴」。肉桂在詩篇四十五篇 8 節中被列為珍貴香料之一：「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。」香氣的宜人或芬芳是選擇此名給女兒的原因。
「三女叫基連哈樸」（Keren-happuch）：正確的意思是「眼影之角」。眼影（puch）是一種塗料或染料，據信最初由海藻製成，後來由銻製成，女性用它來塗抹睫毛；參見以賽亞書五十四章 11 節的註釋。它被視為一種極美的裝飾，主要是因為它能使眼睛看起來更大。在東方，大眼睛被視為美麗的標誌，在眼睛周圍畫上黑邊能使眼睛顯得更大。值得注意的是，這種裝飾方式在約伯時代就已為人所知，這是東方常見的案例之一，顯示那裡的時尚並未改變。同樣值得注意的是，這種塗抹方式竟被認為如此體面，以至於被納入女兒的名字中；這顯示當時並未試圖隱瞞這種習慣。這也符合至今在東方盛行的習俗。在我們這裡，實際的化妝用品通常被隱藏起來，但東方人卻不斷將其作為吸引人的事物展示出來。據一位近期旅行者的描述，塗抹眼睛的過程如下：「眼睛閉上，一根小黑檀木棒沾上眼影，在眼瞼之間擠壓，使邊緣染上顏色。這被認為能極大地增加眼睛的光彩與神采，並加深東方人引以為傲的長黑睫毛的效果。」同樣的藥物也用於他們的眉毛；這樣使用，旨在拉長而非抬高弧度，使內側末端通常呈現出在兩眼之間交會的樣子。對歐洲人來說，這種效果起初很少令人愉悅；但很快就會習慣。上述插圖展示了當時使用的眼影容器。
「並且看見他的兒孫，直到四代」：在古代，看見自己的後代年歲增長、享有榮譽，並在地上繁衍，被視為一種顯著的榮譽與神恩惠的證明。創世記四十八章 11 節：「以色列對約瑟說：『我想不到得見你的面，不料，神又使我得見你的兒子。』」箴言十七章 6 節：「子孫為老人的冠冕。」詩篇一百二十八篇 6 節：「願你看見你兒女的兒女。」參閱詩篇一百二十七篇 6 節；創世記十二章 2 節；十七章 5、6 節；約伯記一章 25 節；以及以賽亞書五十三章 10 節的註釋。
這段陳述的權威來源現在完全不得而知，也不知道它源自何處。它開頭所提到的關於他將在復活中再次被叫醒的註記，看起來像是救主降臨後的一種偽造，且極有可能是試圖藉由這本古老書卷的權威來支持復活教義的嘗試。無論如何，這對該書而言是一個未經授權的增補，因為希伯來原文中並未出現類似內容。
我們現在已經完成了對世界上最古老、也是聖經中最難懂的一卷書的註釋。我們已經看到，聰明人是如何對神護理的奧秘事件進行推理的，以及最深刻的思考或最敏銳的觀察，對神的作為能提供的亮光是多麼微小。我們看到一個好人遭受了嚴重的試煉：失去所有財產與兒女、患上痛苦且令人厭惡的疾病、承受劇烈的精神痛苦、遭受妻子的責難、倖存親屬的疏遠，隨後又遭到朋友們費盡心思地證明他是一個偽君子，並稱他所有的災難都是他內心邪惡的證明。我們看到那個人在這些論點中掙扎；被他們的機智所困擾與困惑；被朋友們尖刻的責難所折磨；在情感的激動與苦難的重壓下，他發洩出不耐煩與對神統治不敬的言論，這使他後來有充分的理由感到後悔。我們看到那個人安然度過了所有的試煉；證明了儘管他們說了那麼多，他也說了那麼多、受了那麼多苦，但他確實是一個好人。我們看到在爭論結束時，神對他的干預；神對他整體品格與精神的認可；以及神在他身上所顯出的良善——除去他的災難、恢復他的健康、賜給他先前財產的一倍；並使他長壽，享受到受人尊敬的老年。在他的晚年，我們看到他的朋友們再次帶著回歸的愛與信任圍繞在他身邊；一個幸福的家庭成長起來，在他衰老的歲月中給予他安慰，使他在世上受人尊敬。鑑於所有這些事情，特別是書卷結尾章節的陳述，我們可以作以下總結：
(1) 正直人最終會受到神與人的尊榮。神可能會使他們遭受苦難，他們看起來似乎是神不悅的對象；但終有一天，神會向他們顯出恩惠的記號。這當然未必總是在今生，但終會有一個時刻，所有的雲霧都會消散，那時神的善良、虔誠、真誠的朋友們，將享受神友誼的回歸。如果神對他們的認可在此生沒有以任何可理解的方式宣告，那麼在審判之日，它將以比宣告給約伯更崇高的方式顯明；如果這一生充滿了風暴的黑暗，那麼還有一個天堂，在那裡，透過永恆，將會有純淨且無雲的白晝。同樣地，榮譽最終會由世界顯明給善良與正直的人。目前，朋友們可能會離去；敵人可能會增加；懷疑可能會附著在一個人的名字上；誹謗與中傷可能會像海洋上的霧氣一樣籠罩他的名聲。但事情最終會自行修正。一個人最終會得到他所應得的所有名聲。一個擁有值得被愛、被尊敬、被銘記的品格的人，將會被愛、被尊敬、被銘記；而一個擁有應被憎恨或遺忘的品格的人，也將會如此。這當然未必總是在今生；但當一個好人活著時，有一股公眾的恩惠與敬重正流向他，這股力量總會在死後臨到他。世界會對他的品格做出公正的評價；一個聖潔的人，如果在世時受到誹謗，可以安全地將自己的品格交託給神，交託給人們的「慈善言論」（培根語），並交託給遙遠的未來。但在大多數情況下，正如約伯的例子，如果生命得以延長，受誹謗、受責難與受傷害的人，在去世前就會發現正義得到了伸張。早年或中年的責難將被老年時公正且廣泛的名聲所取代；朋友們信任的回歸，將是這個世界對他所受傷害所能提供的全部補償，而生命晚年在友誼與情感的享受中度過，將只是進入更好生命的序曲，那裡將在神與所有聖潔生命的永恆友誼中度過。
(2) 我們在經歷試煉時應堅持我們的正直。試煉可能會漫長且嚴酷。籠罩我們的風暴可能非常黑暗，閃電可能非常耀眼，雷聲可能深沉且持久。我們的朋友們可能會離去並責難我們；那些本應安慰我們的人可能會勸我們咒詛神而死；一個打擊可能緊接著另一個，且每一次都比上一次更重；歲月可能在我們找不到安慰或平安中流逝；但我們不應絕望。我們不應放棄我們的正直。我們不應責怪我們的造物主。我們不應讓抱怨或埋怨的言語從我們口中說出，也不應懷疑神是良善且真實的。他所做的一切都有充分的理由；在適當的時候，我們將會得到試煉與忠心的回報。沒有一個虔誠且順服的受苦者，最終沒有得到神恩惠與愛的記號。
(3) 不應期望在激烈的爭論與熱烈的辯論中得到神恩惠與愛的表達。當爭論進行時，約伯與他的朋友們似乎都沒有享受到與神的交通，也沒有品嚐到多少宗教的幸福。他們被討論所激動；爭論是主要的事情；在雙方，他們都發洩出了與心中神的主權之愛以及宗教享受極不相符的情緒。那裡有激烈的言詞；相互的指責與反駁；對彼此品格的真誠與純潔表達了強烈的懷疑；雙方都說了許多話，正如這類情況中通常發生的那樣，對神的品格與統治有損。直到爭論結束，辯論者們沉默之後，神才以憐憫顯現給他們，並將他恩惠的記號傳遞給他們。神學上的爭論者通常享受不到多少宗教。在風暴般的辯論與激烈的討論中，通常很少有與神的交通，也很少有對真正虔誠的享受。很少有這樣的討論在不產生與宗教完全敵對的情緒下進行；也很少有這樣的爭論持續很久，而雙方沒有說出許多對神有害的話——沒有對他的統治進行嚴厲的反思，也沒有提出那些給苦澀後悔留下充分餘地的觀點。在激烈的爭論中，一個人會不知不覺地更關心自己事業的成功，而不是神的榮耀，並且往往會提出甚至嚴厲反思神統治的觀點，而不是承認自己事業的軟弱，並在辯論中讓步。在這樣的時刻，即使是好人也可能更渴望維護自己的觀點，而不是維護神的事業，並且更願意表達關於造物主的嚴厲觀點，而不是承認自己的失敗，這並非不可想像。
(4) 從我們面前的這一章（四十二章 11 節），我們看到了一個有趣的現象，這種現象經常發生。那就是：在災難過去後，朋友們回來了，並變得極其友善。約伯的親屬與熟人在他遭受沉重苦難時離去了；他們只在繁榮回歸時才回來。當他受苦時，他們對他失去了興趣。他們中的許多人，或許曾依賴於他，當他的財產消失，他無法再幫助他們時，他們自然就消失了。他們中的許多人，或許因為他是一位地位、財產與榮譽兼備的人而自稱是他的朋友；當他淪為貧窮與悲慘時，他們也自然消失了。他們中的許多人，或許曾視他為虔誠的人；但當這些災難臨到他時，根據當時普遍的觀點，他們視他為壞人，於是他們也自然地離他而去。當有繁榮回歸與神重新恩惠的證據時，這些朋友與熟人又回來了。「燕子朋友，冬天走了，春天會回來，儘管他們的友誼價值不大。」（亨利語）。那些曾因他是一個好人而真誠依附他的人，儘管他們對他虔誠的信心曾因他的災難而動搖，現在無疑帶著真誠的心回來了，並願意對他行善。他們資助了他的需求；他們幫助他重新開始；他們是奠定他未來繁榮基礎的媒介；在真正需要的時候，他們的幫助是寶貴的，他們盡其所能去安慰那位曾遭受如此沉重苦難的人。俗話說，在逆境中，一個人會知道誰是他真正的朋友。如果這是真的，那麼這位傑出且聖潔的族長，幾乎沒有什麼真正依附他、且不是出於某種自私考量而與他結交的朋友。這大概總是那些在生活中佔據顯赫與崇高地位的人的情況。真正的友誼往往最常被發現……
在卑微的道路與低谷中。
（5.）我們應當為那些不友善的朋友禱告，以此克服他們的惡意；參見第四十二章 8、10 節的注釋。這是面對他人嚴厲指責與惡意中傷我們人格時，正確的應對之道。無論他人對我們多麼嚴苛；無論他們指控我們多麼虛偽或邪惡；無論他們用多麼巧妙的論點來證明這些，或用多麼尖酸刻薄的諷刺與回擊，我們都絕不應拒絕為他們禱告。我們應當總是樂意為他們尋求神的祝福，並準備好在施恩座前將他們放在心上。為那些毀謗與中傷我們的人禱告，是好人的特權之一；而能成為將神的祝福帶給那些傷害我們之人的器皿，是我們最高的榮譽之一，也可能是我們最大喜樂的源頭。這並非因為我們以勝過他們為樂；並非因為我們因擁有神恩寵的證據而驕傲；並非因為我們因他們被貶低、我們被高舉而沾沾自喜；而是因為我們能成為那些曾深深傷害我們之人獲得恆久幸福的媒介。
（6.）一個好人晚年的日子，往往是他最好、最幸福的日子。他早年的生活或許充滿憂慮；中年或許充滿試煉；但重現的繁榮可能會照亮他的晚年，使他的夕陽西下時不帶一絲雲彩。他的心或許因試煉而與世界斷絕；他真正的朋友或許已在命運的起伏中顯明出來；而神的恩寵可能會為他生命的黃昏加冕，使他與眾人都清楚看見，他正在為榮耀而成熟。神也常樂於在祂朋友的晚年賜下意想不到的安慰；儘管他們曾受過許多苦、失去許多，並以為自己「再也見不到福樂」，但神常會打破祂子民的預期，當他們以為所有的安慰都已消逝時，最繁榮的時刻反而來到。在我們經歷的人生試煉中，期待未來在世上可能還有更光明、更美好的日子，這並非不當；無論如何，如果我們是神的朋友，我們便可以期待在來世擁有確定且永恆的幸福。
（7.）我們剛研讀完的這卷書，是一篇極其優美且無價的論證。它涉及我們心中所能面對的最重要主題——神的治理，以及祂施行統治的原則。它展現了這主題在遠古時代的深思之士眼中是如何呈現的。它顯示了他們的心思如何為此感到困惑，以及在經過最細緻的觀察後，這主題仍伴隨著何種難題。它顯示了人類的推理在消除這些難題上能成就的何其有限，以及最細心的觀察與最睿智的反思，對這令人困惑的主題所能提供的亮光又是何其微弱。在任何哲學著作中，都找不到比本書更優美的論證、更恰當的例證、更精煉深刻的感悟，以及對神更宏大全面的觀點；人類心智在自身的努力中，從未在照亮神奧秘作為這一點上，超越這些聖賢的推理。他們將祖先收集並保存在箴言中的智慧帶入探究之中；他們帶來了自身心智長期反思與觀察的結果；然而，他們對眼前這奧秘的主題幾乎沒有投射出一絲亮光，在討論結束時，我們感到整個問題依然如故，充滿了奧秘。在沒有啟示的幫助下，當我們面對關於神對世界治理的重大主題，讀完人類所有的論證後，我們也有同樣的感受。如今哲學的推理並不比以利法、瑣法和比勒達的推理更令人滿意；甚至可以懷疑，自本書寫成以來，在消除關於神治主題的困惑上，是否取得了絲毫進展，而這些困惑在約伯記中已被如此優美地陳述出來。
（8.）本書的推理顯示了啟示的必要性與價值。必須記住，本書推理在歷史中所處的位置，正確來說是在任何啟示賜給人類之前，或在任何啟示被記錄下來之前。如果它是世界上最古老的書，這一點就很清楚；在啟示真理的卷冊中，它應被視為啟示書卷賜給人類順序中的第一位。作為整個啟示卷冊的導論——因為它理應被如此看待——約伯記具有不可估量的價值與重要性。它顯示了人類心智在最重要問題上能取得的進展是何其微小，以及在人類所能做的一切探究之後，仍留下了多麼痛苦的困惑。它顯示了每當人獨自試圖解釋與揭示神性的旨意時，心智上會籠罩著多麼濃厚的陰霾。它顯示了哲學與細緻的觀察在解釋神作為的奧秘，以及在沉思那些令世人困惑的各種主題時，給予心靈堅實的平安方面，能成就的何其有限。沒有比此處所採用的方式更好的方法來證明這一點了。一位偉大而良善的人倒下了。他所有的安慰都離他而去。他陷入了最悲慘的境地。為了解釋這一點以及所有相關主題，他自己的心智竭盡全力，並引進了四位具有卓越洞察力與廣博觀察力的人——世界智慧的代表——來解釋這一事實。他們引述了從傳統中學到的一切、他們自身觀察所暗示的一切，以及理性所能建議的一切考量；但一切都是徒勞。他們在解釋上沒有任何進展，在結束時，主題依然像他們開始時一樣黑暗。這樣的效果與這樣的討論過程，極其適合預備人心去歡迎啟示的教導，並對那本揭示真理的卷冊心存感激，因為它為那些曾困擾這些古代聖賢的問題投下了如此豐盛的亮光。在啟示之書賜下之前，記錄下人類為解釋神治奧秘所能做出的最佳努力的結果，是很有意義的。作為早期詩歌的範本，以及對早期科學觀點與藝術狀態的闡釋，本書同樣具有無與倫比的美感與崇高感，且價值連城。自這位族長生活以來，自書中記錄的論證被提出並記錄下來以來，已經過去了近四千年。此後，人類在科學與藝術上取得了巨大的進步。人類心智所能達到的最高成就，可能已經在詩歌領域中產生，並且有些作品註定會流傳到萬物終結之時。但本書詩歌的崇高與優美，至今仍未被超越，無與倫比。僅作為一篇文學作品，撇開其神學意義的所有問題不談；作為世界上最古老的書；作為反映古代世代的風俗、習慣與觀點的鏡子；作為比現存任何其他書籍更能說明科學狀態、古代天文學、地質學、地理學、自然歷史觀點，以及藝術進步的著作，本書具有任何其他過去的記錄都無法比擬的價值，並要求那些希望熟悉人類歷史的人給予深刻的關注。神學家應將其作為通往受默示真理卷冊的無價導論來研讀；謙卑的基督徒應藉此獲得對神崇高的觀點；哲學家應藉此觀察到，在沒有啟示幫助的情況下，人類心智在所有最重要的主題上能成就的何其有限；憂傷的孩子應藉此學習忍耐順服的功課；科學家應藉此了解遙遠過去的理解水平；文學愛好者應將其視為詩歌美感與崇高感的無與倫比之範本。它將為每一代不斷前進的人們傳授無價的功課；直到時間的盡頭，真正的虔誠與品味都將在研讀約伯記中找到安慰與喜樂。願神賜福，使這份解釋它的努力能促成這一結果。對於那位激勵我心投入這項解釋古書之嘗試，並賜予我健康、力量與資源來有效地進行這項研究的神，我現在將這份注釋奉獻給祂。我相信這對他人會有益處；對我自己的靈魂而言，這也是一次獲益良多且愉快的經歷。