俄巴底亞書 第1章
1. 以東因驕傲而受審判，10. 因對雅各的惡行而受審判，17. 雅各的救恩與勝利。
俄巴底亞的異象。主神論以東如此說：我們從耶和華那裡聽見信息，並有使者被差往列國去，說：「起來吧，一同起來與以東爭戰！」
第1節：俄巴底亞的異象，即神的敬拜者。先知只願以其名字所含的意義為人所知，即他敬拜神。他在這個雙重稱號中告訴我們，預言是透過誰傳達的，又是從誰那裡來的。他的名字向猶太教會證實了這預言。此後，他選擇保持完全隱藏。他將其稱為「異象」，正如先知被稱為「先見」，儘管他所講述的並非他所看見的異象，而是其本質和意義。很可能未來是以展現在他心靈前的景象形式向他揭示的，他用神賜給他的話語講述了這些景象。他的語言由一系列他可能看見的畫面組成，並用他的圖畫語言進行了描述。「正如預言被稱為『道』，因為神在內心對先知說話，所以它也被稱為『異象』，因為先知用靈性的眼睛，並藉著照亮他們的光，看見了神希望他們知道的事。」
這個名字也表達了他們知識的確定性。「在我們的感官器官中，視覺對那些作為感官對象的事物具有最明顯的認識。因此，對真實事物的沉思被稱為『異象』，因為其證據和確定的可靠性。基於這個理由，先知被稱為『先見』。」
主神論以東如此說。這第二個標題說明，隨後的一切都來自神。緊隨其後的話是以俄巴底亞個人的口吻說的；但無論是這樣說的，還是直接以神的口吻說的，都同樣是神的話。神在先知裡面或透過先知說話，這兩種方式都是如此，因為預言從來不是出於人的意思，而是人被聖靈感動，說出神的話來。俄巴底亞在談到他整個預言時，使用了其他先知在傳達神直接信息時所用的話語，將他整個預言歸於神，就像其他先知將神命令他們說的任何話歸於神一樣。這些話是所有人的準則。
預言，這一切都直接來自神。
「我們聽見耶和華的信息」，更準確地說是「傳聞」；原文意為「聽到的事」，正如以賽亞所說：「我們所傳的有誰信呢？」傳聞的真偽，取決於其來源的權威。這傳聞無疑是真實的，因為它來自耶和華。俄巴底亞用複數的「我們」，可能指他與同時代的先知（如約珥和阿摩司）聯結在一起，或者指那些更早期的先知（如巴蘭和大衛）曾預言反對以東，又或者指神為了百姓的緣故，將這事啟示給他。無論哪種情況，先知並非孤軍奮戰。他與「先知們的聖潔群體」一同聽見，而神的百姓也在他裡面聽見，正如以賽亞再次說道：「我從萬軍之耶和華——以色列的神那裡所聽見的，我都告訴你們了。」
「並有使者被差往列國去。」這使者可以是神所差遣的任何可見或不可見的代理人。世上的君王若想挑起戰爭，會差遣人類使者。萬物都聽命於神，無論祂使用什麼或誰，都是祂的使者。祂用我們的語言對我們說話。祂可能曾使用天使，正如經上說：「祂差遣使者降災與他們」；又透過允許說謊的靈，按其自由意志去相信謊言，從而對亞哈執行審判，讓他不信神自己。正如神差遣惡靈在亞比米勒和示劍人中間，容許祂那悖逆的靈透過煽動惡人本就奴役他們的邪惡私慾，來促成對這些惡人的懲罰。惡靈在他們的惡意與悖逆中，雖然煽動了征服的慾望，但他們仍是神的使者，因為神掌管著他們；正如對使徒保羅而言，那「撒但的差役」加在他身上的刺，仍是神的恩賜。他說，這是為了讓他謙卑。
「起來吧，我們起來與以東爭戰！」那激動他們的神說：「起來吧！」他們便迅速呼應這話：「我們起來！」神的旨意瞬間成就。當他們急於達成自己的目的時，他們反而更徹底地成就了神的旨意。無論最初的推動力是人自己的私慾，還是煽動他們的惡靈，這衝動都從一個人或少數人擴散到眾人身上。但所有人都捕捉到了這火花，並投身其中。這召喚得到了強烈的回應。「起來」是神的命令，無論以何種方式傳達；「我們起來」則是人貪婪、驕傲或野心的熱切回應，他們魯莽地成就了神隱秘的旨意；正如一隻被主人放出來對付人的老虎，在滿足自己嗜血渴望的同時，也成就了主人的意願。因此，以賽亞聽見「山間有大群人的聲音，好像有許多國的民聚集喧嚷的聲音」。那時的米底亞人和波斯人，絕沒想到他們竟是那位他們所不認識的獨一真神的工具。但以賽亞繼續說：「萬軍之耶和華點齊作戰的軍隊」；而當預言成就時，居魯士看見並承認了這一點。
2. 「看哪，我使你以東在列國中為小。」神在宣告祂對以東的未來審判後，指出了這些審判的首要根源：驕傲是以東罪惡的根，隨後是嫉妒；接著是對兄弟遭難的幸災樂禍、鐵石心腸與流血。這一切都違背了神對他護理的安排。神使他在人數、榮耀與領土上變為「小」。以東是一個野蠻的山地民族。正如神所分配給他們的，他們在岩石環繞的居所中受到嚴密保護。就像古代的瑞士人、提洛爾人，或是現在高加索山的居民，他們憑藉地理優勢擁有抵抗的力量，而非侵略的力量，除非是作為強盜團夥。但卑微，正如世人所理解的，是卑下或驕傲的源頭。若藉著神的恩典安於卑微的境況，它就是謙遜之母；若對此反抗，它所產生的驕傲比偉大更強烈，因為這種驕傲違背了本性與神的命定。人類偉大的驕傲，儘管有罪，卻與性格中天然的尊貴相連。靈魂在領受神的靈時，會扭曲地模仿神的警醒，脫去舊殼，並保持其被恩典轉化後的尊貴。而這種「渺小的自負」卻有著那種怪異結合的醜陋，且因為不自然而更加醜陋，它不僅是腐敗，更是對本性的扭曲。以東從未獨自嘗試過任何重要的事情。
「你被人大大藐視。」軟弱本身既不卑鄙，也不會被人藐視。只有當它自誇為它所不是的東西時，才會被藐視。神告訴以東，在它驕傲的同時，它本身是多麼卑鄙；它此後將會變得多麼被人藐視。
3. 「你心中的驕傲欺哄了你。」欺哄以東的並非其山寨的堅固，儘管它們確實堅固，而是它「心中的驕傲」。那堅固只是引發驕傲的契機。然而，它在居所上確實堅固。神彷彿承認了這一點。「你住在岩石穴中，居所高傲。」耶柔米說：「以東地整個南部，從伊流托波利斯（Eleutheropolis）到佩特拉（Petra）和塞拉（Selah，即以掃的產業），都有岩洞中的微小居所；由於南部省份太陽的酷熱，那裡有地下的茅舍。」其居民，即被以東驅逐的人，因此被稱為何利人，意即「穴居者」。其主要城市被稱為塞拉或佩特拉，意為「岩石」。這是一座在人類工程中獨一無二的城市。
「你心裡說：『誰能將我拉下地去呢？』」這是一切自恃安全者的語言。「亞歷山大能飛嗎？」另一座佩特拉的巴克特里亞首領曾這樣回答。但在第二天晚上，他就被俘或被殺了。以東在說「誰」的時候，可能也包括了神自己，因為對他而言，神只是猶太人的神。然而，現在的人們也將神包括在他們的挑釁中，並且幾乎不掩飾，他們談論「命運」而非神；或者，若更粗俗些，他們甚至不加掩飾，就像那句常見的可怕俗語：「他既不怕神，也不怕鬼。」神回答了他的心思。
4. 「你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裡拉下你來。」這是耶和華說的。鷹在人幾乎無法到達的地方築巢。以東人是一群「鷹的種族」。這不是詩意或誇張的語言，而是因為真實而顯得詩意。「雖然你將窩搭在星宿之間。」這是人的語言，儘管奇怪。「我要用我的冠冕觸及星宿！」「我要用我高聳的冠冕擊打星宿！」（因為我的長矛已觸及天空）。正如約伯所說：「他的尊貴雖達到天上，頭雖頂到雲中，他終必滅亡，像糞一樣。」以賽亞對巴比倫王（敵基督與惡者的典型）也說：「你心裡曾說：『我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上……然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。』」異教徒也看到了這一點。伊索被問及神在做什麼時，回答說：「祂使驕傲者謙卑，使謙卑者升高。」另一人說：「早晨驕傲所見的，日落時已然屈膝。」那些自誇是基督徒，並以此自滿，向自己許諾永生，認為因為自己是基督徒並持守使徒信仰，就不必懼怕地獄，而生活卻與基督教完全背離的人，就是這樣的以東人，他們因自己住在「岩石穴中」而自豪。因為若不遵行基督和使徒所吩咐的，僅僅相信他們所教導的並不足夠。這些屬靈的以東人，出於對未來刑罰的某種愛或軟弱的恐懼，被對罪的悲傷所觸動，投身於悔改、禁食、施捨，這無異於進入岩石穴中；因為他們模仿了基督和被稱為「磐石」的聖使徒們的行為，就像約翰對那些人所說的：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」然而，由於他們沒有謙遜，他們反而變得更加驕傲，他們做的善事越多，就越放縱自己，變得日益驕傲和邪惡。因此，他們心中的驕傲欺哄了他們，因為他們在許多事上似乎跟隨了聖徒的行為，並且不懼怕任何敵人，彷彿住在岩石穴中。他們高舉寶座，因為透過高尚行為的陰影，他們似乎讓許多人屈服於自己，盡可能地高升，將自己置於他們認為無需懼怕危險的地方。但主對他們說：「你雖如大鷹高飛……我必從那裡拉下你來。」因為無論他們多麼自負，無論他們看起來多麼良善與偉大，他們終必被拉下地來，從他們以為能安全居住的岩石洞穴中被趕出來，因為他們陷入了可恥的罪中；在那裡，當他們被認為是義人時，一切都會顯露出來。
5. 「盜賊若到了你那裡，強盜若夜間來到（你何竟被剪除！），豈不偷竊直到夠了呢？摘葡萄的若來到你那裡，豈不剩下些葡萄呢？」先知透過與他們作為掠奪民族所熟知的行為進行對比，來描述他們未來的懲罰。盜賊和強盜只為他們微小的目的進行掠奪。他們拿走手邊能拿到的東西，能帶走多少就帶走多少。時間的緊迫、運輸的困難、撤退的必要，限制了他們的掠奪。當他們吃飽後，便離開了。他們的掠奪是有限的。神在同樣的意象下應許祂的百姓，他們會留下餘數。摘葡萄的必留下些葡萄。當收割完畢時，必像摘葡萄一樣。先知以一陣同情預見了這種對比。他以神的名義，為他所預言的毀滅而哀悼。他為毀滅哀悼，即使是對他百姓的死敵。這難道不是神的人表達對不敬虔者毀滅之偉大的驚嘆嗎？「你何竟在片刻之間變為荒涼！你這欺壓人的，何竟被剪除！你這明亮之星，早晨之子，何竟墜落於地！你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上！巴比倫何竟成為列國中的荒場！」
6. 「以掃的隱密處何竟被搜尋出來！他隱藏的寶物何竟被查出來！」原文意為「被搜出」，即以掃作為一個整體，在所有部分及其所有物中，所有的人和所有的財產，一個不留。這名字「以掃」代表了他們作為一個整體；複數動詞「被搜尋出來」代表了它的所有部分。這個詞意味著勤奮的搜尋和追蹤，正如在西番雅書中所說：「我必用燈搜尋耶路撒冷」，就像一個人拿著燈在每個黑暗角落，勤奮地尋找丟失的小東西。他的「隱密處」，即他隱藏的寶物，被搜尋出來了。那本應臨到他的敵人，不應只是進行短暫的突襲，而應駐紮在那裡，從岩石的洞穴中搜尋出他們自己和他們的寶物。佩特拉透過其岩石堡壘，非常適合成為掠奪的容器，正如尼尼微因其巨大城牆的環繞而建。現在，它被聚集起來了，正如所有的掠奪，遲早是為了掠奪者。它安全地儲存在那裡，等待被搜尋。沒有出口，沒有逃脫之路。以東，最近還充滿了惡毒的活力，如此驕傲，現在卻應躺在征服者驕傲的腳下，像這場大屠殺中的羊一樣被動，或者像他們曾儲存起來、現在卻被搜出的無生命財物一樣。
7. 「與你結盟的，都送你上路，直到交界；與你和好的，欺騙你，且勝過你；與你一同吃飯的，設下網羅陷害你。」當朋友參與毀滅時，毀滅就更為苦澀。以東一直以來都以不自然的仇恨迫害他的兄弟雅各。因此，在神公義的審判中，它的朋友也應成為它的毀滅者。這些盟友可能是摩押和亞捫、推羅和西頓，他們曾與以東聯合抵抗尼布甲尼撒，並誘使西底家反叛，儘管摩押、亞捫和以東後來轉而反對他。因此，他說，他們將他們「送上路，直到交界」。他們會採取敵人的手段，與他一起將他們驅逐到邊界，將他們推入俘虜的境地，以贏得敵人的青睞。他補充說，這將透過混合的背叛與暴力來完成。「與你和好的，欺騙你，且勝過你。」正如以東將與猶大的和平變為戰爭，那些與以東和好的人也應對他們使用欺騙與暴力，或許是作為邊界內的盟友，然後將他們堡壘的秘密出賣給敵人，就像色薩利人在溫泉關對待希臘人那樣。這不是普通的欺騙，也不是僅僅未能幫助他們。與你一同吃飯的，在你的下面設下網羅。或許俄巴底亞想到了大衛的話：「連我所倚靠、吃過我飯的知己，也用腳踢我。」正如他們所做的，這也必報應在他們身上。主說：「凡動刀的，必死在刀下」；所以他們曾表現出不忠，也必成為不忠的對象，正如以賽亞所說。那句說「盜亦有道」的諺語，證明了這種相互的信任是多麼有限。它只在看起來有用時才持續。俄巴底亞的描述涉及同一類人，即以東的盟友；但隨著描述的深入，程度加深了；不僅是盟友，而且是那些盟友，是朋友；不僅是朋友，而且是欠他們債的朋友；那些透過東方極受尊重的紐帶——吃過他們的飯——而與他們結合的人。那些與他們結盟的人。
應當帶著友誼的假象，將他們引導至邊界，好將他們驅逐；那些與他們講和的人，必在戰爭中勝過他們；那些吃他們餅的人，必設下網羅陷害他們。
「他心中沒有聰明。」這簡短的話語包含了因果。如果以東人不是沒有聰明，他就不會如此被出賣；而當他在自以為安全時被出賣，他便顯得如同一位被麻痺的人。驕傲與自信使人陷入墮落；當人一旦墮落，那曾被出賣的自信便會迅速轉為絕望。在突如其來的打擊下，人的心靈便會崩潰。
8. 「到那日，我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人嗎？」那時，智慧的喪失是無法彌補的，因為智慧的源頭——神——已經將其摧毀。外邦人有一句諺語：「神欲使其滅亡，必先使其瘋狂。」以賽亞也曾預言猶大：「他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」以東自古便以智慧聞名，約伯的三個朋友之一、代表人類智慧的以利法，就是提幔人。舒亞人的名字痕跡，或許至今仍殘留在以東的山區中。以東無疑被列在「東方人」之中，他們的智慧被視為與埃及的智慧相當，而埃及的智慧在當時被視為人類智慧的巔峰，連所羅門的智慧也是以此為衡量標準。在《巴錄書》中，他們仍被列為人類智慧的主要代表。當耶利米引用俄巴底亞的這些話時，他說：「提幔不再有智慧了嗎？聰明人中不再有謀略嗎？他們的智慧消失了嗎？」他談論以東，彷彿那裡是人類智慧的知名居所，以至於智慧不再存在於那裡顯得極為怪異。他稱以東人為「聰明人」，充滿判斷力，並對謀略從他們那裡消失感到驚訝。在智慧消亡之前，他們確實擁有過。他們自以為聰明，別人也這樣認為，但神在他們最需要的時候將其奪走了。正如祂論到埃及時所說：「我必使其中的謀略滅沒；法老智慧謀士的謀略變為愚昧。你們怎能對法老說：我是智慧人的子孫，是古王之後？你的智慧人在哪裡呢？請他們告訴你，萬軍之耶和華向埃及所定的旨意是什麼。」論到猶大，祂也說：「我必在這地方使猶大和耶路撒冷的計謀落空。」世人以為他們所持有的智慧和神的一切自然恩賜，是獨立於賜予者之外的。神藉著祂自然護理的事件，正如這裡藉著祂的話語，透過智慧的突然撤回，向人顯明這智慧是屬於祂的，而非屬於人。人們對這種突然的失敗、精心策劃中的漏洞、那毀掉整個計畫的過度自信行為、那自食其果的過度精明，或是那無法解釋的疏忽感到驚訝。他們驚訝於如此精明的人竟會忽略這一點或那一點，卻沒想到那位掌管我們思想能力的主，並沒有賜下那至關重要的洞察力。
9. 「提幔哪，你的勇士必驚惶。」外邦人比我們更敬畏神，他們將恐慌歸因於某位神祇的直接作為，或是神格化的自然（即「潘」神，意指宇宙）。他們在所敬拜的對象上是錯誤的，但在將其歸因於神聖代理這一點上卻是正確的。聖經有時會揭示隱藏的代理，好讓我們在那些無法解釋的恐懼中承認神的手。正如聖經記載約拿單擊殺非利士人的駐軍時：「營中、田野、眾百姓中都有戰兢；防營和掠奪的人也都戰兢，地也震動。」這成了「從神來的戰兢」，或用我們通俗的話說，是「從神來的恐慌」。
這一切都使以東失敗了。他們的盟友和朋友出賣了他們；神奪走了他們的智慧。智慧變成了愚昧，勇氣變成了怯懦，「好叫以掃山的人都被殺戮剪除。」先知簡要地總結了神在其中的目的。直接的手段是人的背叛、人的暴力、智慧人在智慧上的失敗，以及勇士在勇氣上的喪失。在神的旨意中，這一切的結局就是他們的滅亡。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，也叫恨祂的人受禍。」
「殺戮」一詞，可能指他們被剪除的直接或間接原因，即神所使用的手段，使以東被敵人一次大屠殺所剪除；或者是指那引導神將他們交給毀滅的原因，即他們自己對弟兄猶大人的屠殺，正如接下來所記載的。
10. 「因你向兄弟雅各行強暴。」神曾吩咐以色列：「不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄。」以東卻反其道而行。「強暴」一詞包含了各種虐待，源自那些認為「強權即公理」的人，因為他們有能力這樣做。他們對待自己兄弟雅各的後裔正是如此。他們幫助迦勒底人推翻猶大，在猶大的災難中歡呼，以為透過這種合作，他們就能保全自己。然而，當同樣的迦勒底人、同樣的災難——那些他們曾幫助加諸在兄弟身上的災難——臨到他們自己身上時，當他們像出賣兄弟一樣被出賣時，當他們像在兄弟倒台時那樣歡呼時，他們的盟友也同樣在他們的倒台時歡呼！先知所說的「羞愧」，並非因罪而產生的健康憂傷，而是因罪帶來的禍患與失望。對罪惡本身的羞愧能帶來悔改並轉離神的憤怒；但對罪所帶來的禍患感到羞愧，本身只會導致更多的罪，以及無止境、無果效的羞愧。以東制定了計畫，但沒有成功；在神的護理中，輪子轉動，他們被碾碎了。正如何西阿所說：「他們必因自己的計謀蒙羞」；耶利米說：「我們因自己的羞愧蒙羞，因我們的蒙羞受辱」；大衛說：「願我的對頭披戴羞辱，願他們以自己的羞愧為外袍遮蓋自己。」正如一個人被斗篷遮蓋包裹，無法脫身；正如一個人被水淹沒，無法掙脫；無論他們去哪裡，做什麼，羞愧都遮蓋了他們。失喪的人必將進入羞愧與永遠的藐視中。
「你必永遠被剪除。」一句話表達了罪，即「強暴」；四句話表達了判決：羞愧遮蓋、永遠剪除。神的判決在今生並非一次完成。枝子被砍下；樹木腐朽；斧頭放在根上；最後它被砍倒。正如對亞當的判決：「你吃的日子必定死」，雖然亞當直到九百三十歲才死，但這判決仍是應驗了，對以東的判決也是如此，儘管它是分階段、分程度地應驗。亞當帶著死亡的判決活著。九百三十年最終耗盡了那若非因罪本可不朽的軀體。以東同樣領受了這剪除的判決，這判決在他們最終不悔改時完成，儘管幾個世紀以來，人們只見證了其執行的初步。猶大與以東彼此對立，以東一心想要根除猶大。在耶路撒冷那次毀滅中，以東歡呼：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」然而，儘管遲延了很久，判決還是應驗了。受苦的猶大存留了下來；凱旋的以東，在神的時間和反覆的試煉中，被永遠剪除。我們是否對神判決的緩慢感到驚訝？我們倒應當帶著敬畏的感恩，驚訝於祂對國家或個人的判決雖然緩慢，卻是確定的；因為若不悔改，它們必會臨到。對於以東而言，幾個世紀並沒有減弱其力量或確定性；壽命的長短並不能改變罪人的結局。
11. 「當你站在對面……」他們站在對面的時間，本身並未定義為過去或未來。字面上是：「在你站在對面之日，即凝視神子民災難之日；在異邦人擄去他軍隊之日，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮之日，你竟像他們一樣。」他們並非真的與他們一樣。以東不是異邦人，不是外國人，不是入侵軍隊的一部分；他所擄掠其力量的對象，正如先知剛才所說，是他的弟兄雅各。以東衝破了天性的束縛，成為他本不該成為的「像他們一樣」。他故意不說「你也是他們」，如果他想表達過去，他會這樣說。俄巴底亞在先知的異象中看見耶路撒冷的毀滅，以及以東人在其中的分擔，他將其描述為在他眼前所見的，如同過去一般。我們看見敵人擄走猶大所有的人力資源，即他的軍隊和財富，並為耶路撒冷拈鬮，包括其人民和財產。他將其描述為過去，但並不比幾個世紀後將要臨到的懲罰更為遙遠。他將兩者都描述為過去，也描述為未來。他將其描述為過去，是因為在他所奉之名者的心目中，這就是所見的。神確定的預知並不干擾我們的自由意志。神並不強迫任何人犯罪；然而祂預見了所有將要憑自己意志犯罪的人。那麼，祂怎能不公義地報應祂所預見、卻未強迫他們去做的惡事呢？因為正如沒有人藉著記憶強迫過去的事情發生，神也不藉著祂的預知強迫未來的事情發生。神預知祂自己是其作者的一切事物，但祂並非祂所預知的一切事物的作者。因此，對於那些祂並非其作惡作者的事物，祂是公義的報應者。
12-14. 「但你不當……」這句話的意思只能是：不要凝視（即不要帶著愉悅凝視）你弟兄遭難的日子，即他成為異邦人的日子；不要在猶大人遭毀滅的日子為他們歡喜；不要在遭難的日子誇大其詞。不要在他們遭災的日子進入我百姓的城門；不要在他們遭災的日子，你竟凝視他們的苦難；不要在他們遭災的日子，伸手搶奪他們的財物；也不要站在岔路上，剪除他們中間逃脫的人；不要在遭難的日子，將他們剩下的人交付出來。在整整這三節經文中，俄巴底亞只使用了未來式。這是懇切、強調的勸阻與懇求，不要做那些會令神不悅的事，若做了，必會受到懲罰。他勸阻他們不要對兄弟的倒台進行惡意的歡呼，首先是眼神，其次是言語，最後是行動，即貪婪地參與掠奪，以及最後的謀殺。對人類災難的惡意凝視，忘記了人類共同的起源和共同的脆弱，是人類仇恨中最惡劣的形式。這是十字架的羞辱之一，他們「瞪著眼看他」。對他們的歡呼，無疑像野蠻人一樣，伴隨著鬼臉。接著是侮辱的話語。「誇大其詞」就是吐出一連串狂妄的話，這裡是指對神百姓的狂妄；在以西結書中，是指對神本人：「你們用口誇大，攻擊我，增添你們的話語，我都聽見了。」隨後是更進一步的行動：進入神的城門，去搶奪征服者在災難中留下的戰利品。然後，那些暴力、忙碌的人，在其他人冷眼旁觀時，伸手搶奪戰利品，而另一些人則站在岔路口，以便在逃亡者分散前攔截他們，或是將他們趕回敵人手中，將他們關起來。先知看見了罪與迫害的整個過程，並按著他們若犯下這些罪時的順序來警告他們。誰想遠離最嚴重的罪，就必須在開始時就停止。神的警告一步步伴隨著他。在每一步，都有人可以停下來。這警告雖然對大多數人來說是徒勞的，但或許能挽回少數人。在最壞的情況下，當罪已經鑄成且懲罰已經臨到時，這對他們的後代以及後來的所有人來說，是一個警告。以東確實做了其中一些事，正如詩人祈求：「耶和華啊，耶路撒冷遭難的日子，以東人說：拆毀！拆毀！直拆到根基！」以西結在影射俄巴底亞的這些話時說：「因為你萬古懷恨，在以色列人遭災、罪孽到了盡頭的時候，將他們交與刀劍，所以主耶和華說：我指著我的永生起誓，我必使你遭遇血的報應，血必追趕你；你既不恨惡殺人的血，血必追趕你。」暴力、流血、對整個民族無情的致命仇恨，渴望將他們滅絕，一直是以東的特徵。約珥和阿摩司已經因這種仇恨的兩種形式——在他們自己的土地上謀殺定居者，或謀殺那些被賣給他們的人——而宣告了神的審判。俄巴底亞警告他們提防第三種形式，即在他們逃避更強大敵人時攔截他們的逃亡者。「不要站在岔路上。」誰將自己置於犯下舊罪的境地，實際上就是想要重犯，並且除非受到外在阻礙，否則一定會犯。由於罪固有的增長能力，他很可能會做得更糟。
15. 「因為耶和華降罰的日子臨近萬國。」先知再次透過宣告即將到來的審判來強化他的警告。耶和華的日子早已為人所知，作為對萬國審判的日子，神將審判萬國，特別是因他們對祂百姓的暴行。以東或許希望逃脫，如果只有它受到威脅的話。先知宣告了神報應的一個偉大日子，祂公義審判的一條準則：「你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你自己的頭上。」外邦人的正義承認這是公義的，並將其放在他們正義理想的口中。詩人說：「報復你待我們的，那人便為有福。」有福，因為他是神的工具。在奠定了神審判的準則後，他恢復了對以東的判決，並對其中的所有人說話。在猶大遭災的日子，以東使自己「像他們一樣」。它，雅各的兄弟，將自己列在神百姓的敵人之中。因此，它也應在一次普遍的毀滅中被掃蕩。它與他們站在同一行列，在結局上與在罪孽上一樣無法區分，或者它作為他們的代表脫穎而出，因為它擁有更大的光，所以罪孽更重。俄巴底亞在採用約珥的話「你的報應必歸到你自己的頭上」時，對以東宣告了約珥所擴展的報應判決中包含的所有可怕審判。
16. 「你們怎樣在我聖山喝了……」狂歡總是伴隨著外邦人的勝利，通常也伴隨著褻瀆。羅馬人帶著勝利的姿態攜帶了第一聖殿的聖器。以東在對神百姓的仇恨中，無疑將耶路撒冷的毀滅視為多神教（巴比倫人的神和他們自己的神）對神的勝利，正如海卡努斯後來在征服他們時，要求他們受割禮一樣。神的聖山是錫安山，包括聖殿所在的摩利亞山。他們以偶像崇拜的狂歡褻瀆了它，與此形成對比的是，當外邦敵人被消滅後，錫安山必成為聖潔。殘忍、麻木、放縱一直是約珥宣告神審判的罪行之一：「他們為我百姓拈鬮，將童子換酒，將少女換酒喝。」外邦人的性情依然如故；在相似的情況下，他們重複著同樣的罪惡循環：野心、嫉妒、殘忍、流血，當他們的工作完成後，便是放縱、淫亂、褻瀆。罪的完成就是懲罰的開始。正如他說：「你們怎樣在我的聖山上喝了，萬國也必照樣喝，且喝得連連不斷。」但喝的是什麼？是一杯永遠不會停止的酒，連連不斷；是的，你們必喝，並且必吞下，一杯滿滿的、巨大的、令人瘋狂的酒，藉此他們必搖晃並滅亡，然後就好像他們從未存在過一樣。「吞下，又輪到被吞下」，這就是世界的歷史。
以東被剪除的第一階段細節並未給出。耶利米明確指出以東將被置於尼布甲尼撒的統治之下。聖經給了我們預言和歷史；但神並不費心去澄清祂歷史的可能性，或祂預言的應驗。瑪拉基在被擄歸回後，當責備以色列對神忘恩負義時，見證了以東已經變得極其荒涼：「我愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」瑪拉基在主前四百一十五年左右預言，預示了進一步的荒涼。一個世紀後，我們發現納巴泰人在佩特拉建立了穩固的統治，將他們貿易的財富存放在那裡，在遠處參加集市，向安提柯的將軍報復，後者利用他們不在的機會突襲他們的撤退，在征服了收復敘利亞和巴勒斯坦的托勒密之後，他們守住了自己的陣地，佔領了周圍所有的山區。
17. 但在錫安山必有逃脫的人，那山必成為聖；雅各家必得原有的產業。
錫安山的被擄與荒涼，是世俗勢力的凱旋；而世俗勢力的審判，則是教會的復興。在世俗的凱旋中，耶路撒冷被抽籤瓜分，她的子民被擄、被殺，她的聖地遭到褻瀆。然而，當列國滅亡時，錫安山卻在平靜的威嚴中重新興起，正如從前一樣；經過篩選後，餘民被安置在那裡；它再次成為聖潔——不僅是自身聖潔，更成為聖潔的源頭；雅各家必得原有的產業（直譯為：繼承他們的產業），這既是指他們收回並繼承了從前被敵人奪去的產業，也是指繼承列國的產業。因為整個世界都是教會的產業，正如耶穌對錫安之子——使徒們所說的：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」聖潔是教會擁有世界產業的權狀，那種聖潔曾存在於錫安山的樓房中，即聖靈神的同在，並結出聖潔的教導、聖潔的聖經、聖潔的體制、聖潔的聖禮與聖潔的生活。
18. 奧巴底亞在簡述了猶大的復興與擴張後，更詳細地提到以東將受到的進一步懲罰，這與前述的懲罰截然不同。在第一次懲罰中，神召集了列國，文中未提及猶大，因為那時猶大聖城耶路撒冷的荒涼及其子民被擄已被視為既定事實。在第二次懲罰中，隨著猶大餘民的復興，文中則未再提及外邦人。奧巴底亞的使命是針對猶大，他稱猶大為整體的代表，即「雅各家」。唯有猶大擁有對神的真實敬拜與祂的應許。除此之外，再無人擁有先祖的信心，也沒有預示罪的代贖。
「約瑟家」是否用不同的詞表達同樣的意思？還是說，這意味著在耶路撒冷第一次被毀後，以法蓮將再次與猶大聯合？亞薩將雅各與約瑟的子孫，即以色列與約瑟，合而為一。被擄歸回後，撒迦利亞提到猶大家與約瑟家共同構成一個整體。阿摩司在同一時期，兩次以「約瑟」之名指代以法蓮。雖然亞薩像奧巴底亞一樣，使用「約瑟」來指代包含以法蓮在內的以色列，但這似乎不太可能被用來指代排除以法蓮的以色列。因此，當何西阿與阿摩司預言以色列國將徹底毀滅時，奧巴底亞預言在耶路撒冷被毀後，仍有一些人會與他們聯合。在撒馬利亞被毀後，以色列中確實留下了許多歸向神敬拜的貧窮百姓。希西家曾邀請以法蓮和瑪拿西參加逾越節，從別是巴到但，稱他們為「從亞述王手中逃脫的餘民」。更多的人嘲笑他們，但亞設、瑪拿西、西布倫中仍有人謙卑自己，從遠處趕來；後來，許多以法蓮、以薩迦以及瑪拿西、西布倫的人也來了。約西亞拆毀了伯特利以及撒馬利亞各城中所有偶像崇拜的場所，包括瑪拿西、以法蓮、西緬，直到拿弗他利。瑪拿西、以法蓮和以色列的餘民為修復聖殿捐款，這些錢由守門的利未人收集。在重申守律法的約之後，約西亞除去了以色列人地界內所有的可憎之物，並使所有在以色列的人都事奉耶和華他們的神。
亞述王將外邦移民安置在撒馬利亞及其城邑中，可能是為了控制該國的百姓。約瑟家的餘民則居住在鄉間與村莊裡。
「以掃家必如碎秸。」在尼布甲尼撒第一次毀滅耶路撒冷後的某個時期，以掃實現了瑪拉基所預言的狂言：「我們必重建荒廢之處。」可能在安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）壓迫猶大期間，他們佔據了猶大南部與他們國境接壤的地方，以及希伯崙（距耶路撒冷21英里），那裡在尼希米時代曾有猶大人居住。猶大·馬加比（Judas Maccabaeus）被迫退守伯夙（意為「磐石之家」，距耶路撒冷僅20英里），以便百姓能有一個防禦據點。亞德沙（Adasa）和亞多林（Adoraim）位於耶路撒冷西南25英里，靠近通往迦薩的道路，都是以東的城市。西緬全境都被以東吞併。當猶大·馬加比在亞拉巴提尼（Arabattine）擊敗以東人時，以東仍在擴張。正是因為他們「四面圍困以色列」，猶大才「在以東地與以掃的子孫爭戰，並給予他們重創」。他第二次與他們爭戰是在猶大境內。他「在南方的土地上與以掃的子孫爭戰，擊敗了希伯崙及其屬邑，拆毀了其堡壘，並燒毀了周圍的城鎮」。約20年後，西門不得不再次收復伯夙，並再次加固它，因為它仍位於猶大的邊界上。又過了20年，西門的兒子約翰·海卡努斯（John Hyrcanus）征服了所有的以東人，並允許他們留在該國，條件是他們必須接受割禮並採納猶太人的律法。約瑟夫斯記載，他們照做了，「從此成為猶太人」。表面上看，他們似乎放棄了偶像崇拜。因為儘管約瑟夫斯說「以東人並不認為自己有神」，但他提到，在這種被迫採納猶太習俗之後，希律王任命祭司家族的科斯托巴（Costobar）為以東和迦薩的長官。他們的本性並未改變。這位熟悉他們的猶太歷史學家形容他們是「一群騷動不安、易於衝動、喜愛變動的種族，他們參加戰鬥就像參加節日一樣」，並且「天性最為殘暴，嗜殺成性」。公元70年，他們參與了反對羅馬人的叛亂，可能以逾越節為藉口，與來自加利利、耶利哥、約旦河外以及「猶太人自己」一同前往耶路撒冷。在耶路撒冷最後一次被圍困前，奮銳黨人以城池被出賣給羅馬人為藉口召喚他們。「所有人拿起武器，彷彿是為了保衛他們的首都，兩萬人前往耶路撒冷。」在經歷了屠殺之後，當得知自己被騙時，他們感到後悔，隨後返回，卻又被西門·吉拉森（Simon the Gerasene）所消耗。
20. 他不僅摧毀了城市和村莊，還蹂躪了整個國家。正如你可能看到森林被蝗蟲啃食殆盡，西門的軍隊在他們身後留下的土地變成了一片荒漠。有些東西被燒毀，其他的則被夷為平地。過了一段時間，他回到以東的餘民那裡，從四面八方驅趕百姓，強迫許多人逃往耶路撒冷。在那裡，他們與奮銳黨人對抗，或成為反抗羅馬人戰爭的重要部分，並在那個極端、超乎尋常的邪惡時代，像「瘋狂的競爭者」一樣滅亡。從那時起，他們的名字就從歷史中消失了。該民族餘民的「大部分」都在那場可怕的滅絕性圍城戰中喪生；如果還有倖存者，他們也不再擁有任何已知的民族存在。阿拉伯傳統保留了三個猶太阿拉伯部落的記憶，其中沒有一個是以東人的部落。
19. 「南地的人必得以掃山。」教會當時被困在猶大和便雅憫境內。他們也將被擄。先知超越了被擄與歸回，講述了雅各那最初的應許將如何實現：「你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。」
何西阿和阿摩司當時已經預言了以色列國的最終毀滅。奧巴底亞描述了猶大擴展到其原有的疆界，包括以東和非利士，並佔據了十個支派的領土：「南地」，即猶大南部乾燥的地區，與以東接壤，必得「以掃山」，即他們所毗鄰的山地。「平原」，即西部的沿海大平原，必擴展到非利士人的土地，使海洋成為他們的邊界；在北方，則擴展到十個支派的土地，即「以法蓮的田野和撒馬利亞的田野」。便雅憫的領土因此被包含在猶大之中，約旦河對岸的土地則被分配給它；「便雅憫必得基列」。
20. 「這以色列軍中的被擄者，必得迦南人的地，直到撒勒法；耶路撒冷的被擄者，就是在西法拉的，必得南地的城邑。」
奧巴底亞已經描述了擁有大衛家應許的兩個支派，將如何向四方擴展。在這裡，他展現了猶大將如何反過來將那些被擄走的人接納回懷抱；這樣，所有人將再次成為一個羊群。撒勒法（可能意為「冶煉廠」，因此是一個奴隸勞動的地方，在路加福音中稱為撒勒法）屬於西頓，位於西頓與推羅之間的海邊。這些人當時很可能是被推羅人暫時扣押在黎巴嫩與大海之間的狹窄平原上，被推羅本身攔截，等待被運往更遙遠的地方為奴。這些人，連同那些已經被賣給希臘人並在撒狄為奴的人，構成了一個整體。他們代表了所有無論命運如何，都被從主的土地上撕裂，並在表面上與祂的產業隔絕的人。
21. 「必有拯救者上到錫安山。」身體不能沒有頭；必有拯救者，而且是接連不斷的。這個稱號在古時對他們來說很熟悉。「以色列人呼求耶和華，耶和華就為他們興起一位拯救者，救他們脫離仇敵。」在約哈斯時代，主也賜給以色列一位拯救者。尼希米對神說：「照祢的憐憫，祢賜給他們拯救者，救他們脫離仇敵的手。」此後也必如此。這樣的拯救者包括猶大·馬加比及其兄弟，以及海卡努斯、亞歷山大、亞利斯多布。他們被稱為「上到」錫安山，這是一種尊榮的地位；不是指走向那裡，而是指居住並留在其中，那裡曾一度被玷污，如今卻要成為聖潔。他以錫安山開始，也以錫安山結束，那是神樂意居住、樂意啟示祂自己的聖山。在這兩者中，都有對以掃的審判。錫安山與以掃山相對，神的聖山對抗人類驕傲的山，教會對抗世界。與此相符的是所賦予的職分，這幾乎不僅僅是拯救者的職分。他開始預言神子民的拯救時說：「在錫安山必有逃脫的人」；他結束時說：「必有拯救者上到錫安山」；他開始時說：「它將是聖潔的」；他結束時說：「國度就歸耶和華了」。審判以掃山。神所立的士師審判祂的百姓；神所興起的拯救者拯救他們。但以西結只有一次提到人審判另一個國家，作為神手中的工具。然而，這是神的特權。因此，雖然「拯救者」一詞包含了那些在前後作為神拯救祂教會與子民的工具的人，但所有的拯救者都預表了那位唯一的拯救者，祂獨自擁有審判的職分，在祂的國度裡，並與祂聯合，聖徒將審判世界，正如祂對使徒們所說：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」最後的話在任何時候都必然讓人想起那篇關於受難及其在異教徒歸信中結出果子的偉大預言，即詩篇第二十二篇。通過海卡努斯將以東併入猶大，僅僅是那種內在聯合的影子，當神的國度建立在地上，以東被包容在基督唯一的國度中，而那些曾發出掠奪者和猶大死敵的城市，成為了基督徒主教的駐地。以這種方式，以東也只是其他人的代表，那些與神隔絕並與神為敵的人，神的國度臨到了他們，祂在他們中間掌權，並將永遠掌權，在祂用寶血救贖的聖徒中得著榮耀。
「國度就歸耶和華了。」這是預言中宏偉而全面的簡潔：所有的時間與永恆，時間的掙扎與永恆的安息，都總結在這三個詞中；錫安與以東從視野中消失；兩者都包含在那唯一的國度中，神就是一切，也在一切之內。爭戰結束了！不僅是善與惡、壓迫者與被壓迫者、征服者與被征服者之間那古老的爭戰，而是受造物對造物主、人對其神所有的爭戰與悖逆都結束了。自從大衛說出那偉大的話「國度是耶和華的」以來，外在的繁榮已經過去。黑暗的日子來臨了。奧巴底亞看見並超越了更黑暗的日子，但他將他所有的預言都結於此：國度必歸耶和華。但以理看見了奧巴底亞所預見的，猶大國也破碎了；然而，作為一個俘虜，他對當時世界的君王——那打碎了猶大微小國度並擄走其百姓的「全地的大錘」——重複了同樣的話：「天上的神必立一國，永不敗壞。」撒迦利亞看見了從被擄歸回的貧窮殘餘及其卑微的境況，卻說了同樣的話：「耶和華必作全地的王。」那國度突然臨到了；漁夫、稅吏……