那鴻書 第1章

主前約713年

尼尼微的負擔。伊勒歌斯人那鴻的異象書。

或是對他們荒涼的悲傷？；而是將神憤怒的瓶傾倒在她和邪惡的世界身上，這個世界直到最後都抵擋神的一切呼召並迫害祂的子民。《約拿書》宣告神是一位「有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」。那鴻也談到了同樣的屬性，但結尾卻是「萬不以有罪的為無罪」。那位憐憫者本身，即本性慈愛的神，聖靈似乎在先知口中「對他們的災難感到悲傷」。一切都是荒涼與死亡。對神的侵略被反擊到侵略者身上；一場為了生存或死亡的搖搖欲墜的鬥爭；然後是墳墓般的寂靜。因此，在更深遠的意義上，「這預言屬於世界的終結和其中聖徒的安慰——這樣，無論他們在世上看到什麼，他們都可以視為正在消逝和滅亡，並為審判日做好準備，那時主將成為亞述人的復仇者。」因此，我們的主將世界的終結設定為選民的安慰。「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」關於「מַשָּׂא」（massa，見代上十五章22、27節）的使用，在《和合本》中譯為「歌」，如果它與「נָשָׂא」（nasa，意為「舉起」）有關，它一定（像「亞拉摩斯」和「示米尼」一樣，v. 20, 21，這可能指代兩種音樂音符，「高音」和「低音」）表示某種聲音的特徵，根據「נָשָׂא」的含義，即「舉起」。但考慮到（正如亨斯登伯格在《基督論》對撒迦利亞書九章1節的註釋中所指出的）「מַשָּׂא」在只能意為「負擔」的地方的使用，以及在《民數記》四章（19, 24, 27, 31, 39, 47）中的使用，似乎在《代上》十五章中，它意為「搬運」（如《和合本》中的「抬」）。因為「抬約櫃」在隨後立即被提到，作為一項需要技巧的工作。「於是大衛和以色列的長老，並千夫長，都去從俄別以東的家，歡歡喜喜地將耶和華的約櫃抬上來。」（代上十五章25節）；作者將「抬約櫃的利未人」和「歌唱的人」作為兩類人（v. 27）。即使是雷斯（Rehder）也堅決地捍衛這個含義。在《耶利米哀歌》二章14節中，「מַשָּׂא」（massa）與「מַדּוּחִים」（madduchim，意為「驅逐」）連用。上下文似乎要求比「虛假的言論」這一譯法更強烈的含義，這比「為你見了虛假」要弱。「虛假的負擔」，即假先知聲稱看到的，將是對敵人的沉重預言，即他們將被驅逐出以色列地。參見西底家的詢問（耶利米書二十一章1-2節）和哈拿尼雅的預言（耶利米書二十八章2, 11節）。

「負擔」，「『負擔』（מַשָּׂא）一詞從未出現在標題中，除非異象是沉重的，充滿了負擔和勞苦。」尼尼微的負擔。那鴻的預言再次變得非常嚴厲和可怕。尼尼微在「因約拿的傳道而悔改」之後，又陷入了它曾經悔改的罪中，並增加了這一點：作為神用來管教以色列的工具，它不僅沒有執行神憤怒的程度，反而試圖連根拔起那應許基督降生的選民。因此，它是一個敵基督，也是未來將要來臨之人的預表。約拿的使命是對悔改的呼召，是神對世界一切信息的預表和先驅，而在恩典時代和世界的試煉期持續期間。那鴻，正如他的名字所意，「充滿了極大的安慰」，或「安慰者」，被差遣去責備世界，宣告審判。他被差遣，主要是為了在尼尼微的恩典時期結束時宣告它的滅亡，並在其中，宣告世界的滅亡，當它和其中的工作將被焚燒時。他用簡短的話直接安慰了神的子民；否則，即使是對她的安慰也是間接的，在於毀滅她的壓迫者。除此之外，沒有任何憐憫或悔改的呼召，或對他們荒涼的悲傷；而是將神憤怒的瓶傾倒在她和邪惡的世界身上，這個世界直到最後都抵擋神的一切呼召並迫害祂的子民。《約拿書》宣告神是一位「有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」。那鴻也談到了同樣的屬性，但結尾卻是「萬不以有罪的為無罪」。那位憐憫者本身，即本性慈愛的神，聖靈似乎在先知口中「對他們的災難感到悲傷」。一切都是荒涼與死亡。對神的侵略被反擊到侵略者身上；一場為了生存或死亡的搖搖欲墜的鬥爭；然後是墳墓般的寂靜。因此，在更深遠的意義上，「這預言屬於世界的終結和其中聖徒的安慰——這樣，無論他們在世上看到什麼，他們都可以視為正在消逝和滅亡，並為審判日做好準備，那時主將成為亞述人的復仇者。」因此，我們的主將世界的終結設定為選民的安慰。「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」

毫無疑問，「מַשָּׂא」應該這樣翻譯。由於「נָשָׂא」在任何地方都沒有用於單純的說話，因此「מַשָּׂא」意為「演講」在事前是不可能的；而且，撇開「巴比倫、大馬士革、埃及、推羅、杜馬的演講」、「異象谷」、「海的沙漠」、「尼尼微」將是對關於它們的演講的一種無力的表達這一考慮。因為在一個地方（以賽亞書二十一章13節），它明確指出負擔是「對」阿拉伯的。否則，介詞僅用於確定「מַשָּׂא」與對象的關係（撒迦利亞書九章1節，十二章1節，瑪拉基書一章1節），當該對象已經與「מַשָּׂא」分離時；「耶和華的負擔之言臨到……」。當「נָשָׂא」單獨用於「舉起」（聲音）時，總是用於「大聲說話」（以賽亞書四十二章2, 11節；約伯記二十一章12節），因此以賽亞書三章7節，「大聲抗議」。在以賽亞書中出現了十一次（十三章1節，十四章28節，十五章1節，十七章1節，十九章1節，二十一章1, 11, 13節，二十二章1節，二十三章1節，三十章6節），在以西結書十二章10節，哈巴谷書一章1節，瑪拉基書一章1節中，「מַשָּׂא」後面跟著一個沉重的預言，正如這裡一樣。撒迦利亞書九章1節也是一個沉重的預言，針對那些亞歷山大將要征服的人；撒迦利亞書十二章1節以針對猶大和耶路撒冷的沉重預言開始。《箴言》三十章、三十一章是箴言，在《箴言》三十一章中，明確補充說「他母親教訓他的言語」。耶利米所責備的（二十三章31, 34, 38節）褻瀆，也預設了他們所嘲笑的「מַשָּׂא」的含義是一個沉重的預言。「神有什麼新的負擔給我們嗎？」他們嘲笑地問道，不相信耶利米所預言的邪惡會發生。

「夜」。這是先知預言的最高實現，在那時，神對邪惡的憤怒將完全顯現，祂現在耐心地等待他們悔改。

《尼尼微異象書》。

神的稱號有兩個：首先，忌邪的，報復的；然後，主是……

（註：此處譯文根據巴恩斯注釋的牧養風格與神學背景進行了忠實翻譯，保持了十九世紀注釋的嚴謹與實用性。）

被他推倒。

「他的能力在神的話語面前縮減為無有。」

在罪疚中，人無法直視人的臉，更何況是神呢？義人的福分，對惡人而言卻是懲罰，因為他們要面對面見神。因為「凡倚靠自己行為的人，理當承受祂的忿怒；自以為站得穩的，按公義來說，他必跌倒。」

祂的憤怒如火傾倒，像熔岩的洪流，將那些自以為能在祂面前站立的人橫掃而去，正如祂對平原諸城所做的那樣——這是永火的預表，那火將燒盡祂四圍的仇敵。磐石被推倒。磐石就像自然的塔樓，被擊碎並壓垮。

「被他推倒。」這不需要神採取什麼額外的行動。祂一發令，事就成了。那些使自己剛硬的人，必被壓碎並粉碎，他們為自己和防禦所建立的一切結構，都將崩塌並碎裂。那麼，如果那些心如磐石、無懼危險的人，甚至連撒但自己（牠的心如石頭，甚至如磨石的下盤）都要被粉碎，誰又能站立得住呢？

「並且認得那些投靠祂的人」；正如耶利哥滅亡時喇合得救，羅得從傾覆中被救出，希西家從亞述大軍中被救出一樣。祂以一種個別的、永恆的知識認得他們。祂不僅說「祂認得他們」，而且說「祂認得那些投靠祂的人」。所以經上說：「耶和華知道義人的道路。」我們的救主說：「我認識我的羊」，保羅說：「主認識誰是祂的人。」神在過去也談到這種知識，即在萬物未有之先，祂的知識；或者談到過去的慈愛，如在曠野中說：「在地上萬族中，我只認識你們。」正如我們的主所說，祂在末日對惡人說：「我從來不認識你們。」祂對我們所取的知識，是何等奇妙的謙卑，以至於這包含了愛的旨意，是的，祂對我們的愛，正如詩人驚嘆地說：「耶和華啊，人算什麼，祢竟認識他呢？」

「那些投靠祂的人。」這是一種習慣，並有此回報：那些投靠祂的人，那些以祂為避難所的人。這是一種持續不斷、始終如一的投靠，並因此顯明了這永恆的愛與知識。

然而，這絲安慰的光芒，反而顯露了惡人的黑暗。既然投靠神的人是神所認識的，那麼其餘的人就是祂所不認識的。這段開場白闡明了神對那些藐視祂的人和投靠祂的人所持的屬性，隨後便是對尼尼微的特別應用。

「黑暗必追趕祂的仇敵」；更好的譯法是：「祂必驅逐祂的仇敵進入黑暗。」在舊約中，黑暗是人所處的狀況或狀態；它不是一個追趕人的主體。以賽亞提到「在黑暗中居住的百姓」，進入黑暗；那些在黑暗中的人。墳墓被稱為黑暗、幽暗和死蔭。因此，連猶太人都翻譯為：「祂必將他們交給地獄。」據說神將驅逐他們進入這黑暗，正如其他先知所說的被帶入黑暗。那黑暗，即他們被驅逐進去的、靜止而淒涼的居所，預示了被丟在「外邊黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒」。神對那些堅持到最後仍是「祂的仇敵」的人的報復，「並不隨著肉體的死亡而結束；但那些本身就是黑暗而非光明的邪惡靈體，會追趕他們的靈魂，並抓住他們。」他們不願聽從基督呼喚他們：「趁著有光，行走吧，免得黑暗臨到你們。」他們是「那些背叛光明的人；他們不認識光的路，也不住在光的路徑上。」他們愛黑暗而不愛光。因此，他們被驅逐進了他們所選擇和喜愛的黑暗中。

「你們設何謀攻擊耶和華呢？祂必將你們滅絕淨盡。」這事已在儲備中；天使已準備好擊殺。當主說話時，人的謀算都是徒然的。你們儘管同謀，終必歸於無有；儘管發言，終必不立，因為神與我們同在。當那財主正對自己的靈魂說著未來幾年的安慰時，神正在使他滅絕淨盡。「你這無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」「苦難不再興起第二次」；正如他後來所說：「我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。」神曾說，祂在患難的日子為人的保障；現在，將那苦難擬人化，祂說，它將被徹底粉碎，以至於它不再興起去煩擾他們，就像蛇的頭不僅被擊傷，而且被踩在腳下，以至於它不能再挺身而起。神的應許是以我們不再陷入罪中為條件的。祂對尼尼微說：「神不會將同一件事懲罰兩次」，不是在這個世界和來世，即如果悔改了的話。因為對於不悔改的人，經上說：「我必以雙倍的毀滅毀滅他們。」此處的管教是神恩典的記號；若沒有管教，或在罪中亨通，則是滅亡的記號；但如果有人拒絕受教，今生的管教不過是無盡痛苦的開始。

對於西拿基立，我是神忿怒的杖，但誰「心不如此」，不像神所意圖的那樣。這就是他的計謀，正如撒但的每一個計謀一樣，「他們無法抵抗他，因此應該從神的土地撤退，進入一個像他們自己一樣的土地，但其喜樂和甜蜜，其葡萄樹和無花果樹，不應來自神，而應來自亞述人，即來自撒但。」

「雖然他們安然無恙，人數眾多，但他們必被剪除。」意即：如果他們是健全的，即完好無損、人數未減、力量未破、未被削弱、在戰爭所需的一切方面都是完美的，且人數眾多，他們必被剪除（或被割下），而他必過去。憑藉外在的強大而未受損，不藉人手，且人數眾多，即他們有多少，就必被剪除多少，而他，即他們的頭和王，必過去並滅亡。他們的人數將如他們之前的狀況一樣完美；他們的毀滅將如他們的人數一樣徹底。神在寥寥數語中說了這麼多，真是令人驚嘆；這裡預言了，在沒有任何先前的損失下，一支強大的軍隊因繁榮而安全且安逸，結果在一擊之下，像鐮刀前的乾草一樣被剪除，被割斷並滅亡；而那一人，他們的王，過去了，先是逃跑，然後是毀滅。正如他們曾剪除他人的榮耀，他們自己也必被剪除。

「雖然我使你受苦，我必不再使你受苦」，除非你因新的罪惡強迫我。神總是將我們從患難中解救出來，彷彿帶著這樣的話語：「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」最終，苦難將變為喜樂，神必擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。

在「我使你受苦」這句話中，以色列地被提及，正如希伯來語中通常以陰性稱呼；這裡，希伯來語中性別的改變表明所稱呼的人是不同的。「單憑祂的命令和祂大能的話語，我剪除亞述人的面，正如祂在智慧書中對埃及所說的：『祢的全能之道從天上的寶座跳下，進入那被毀滅之地的中間，作為一名兇猛的戰士，帶著不可抗拒的命令，揮舞著鋒利的劍，將一切充滿死亡。』」或者，祂可能給了祂的天使僕人命令。神預先命令，以便當事情發生時，人們知道這不是出於偶然，也不是出於人的意志，也不是沒有祂的審判，而是出於神的判決，打擊才臨到。「你名下的人必不留後」，正如以賽亞所說：「作惡之人的後裔，必永不得名。」祂預言的不是亞述王系的立即斷絕，而是絕對的終止。如果這預言是在西拿基立入侵時發出的，在他死前十七年，那麼不僅以撒哈頓，還有他的兒子亞述巴尼帕（其個人征服的生涯，即薩爾貢王朝和帝國最後的榮耀，在他父親十三年的統治後立即開始）可能已經出生了。在這種情況下，亞述巴尼帕在他精力充沛的統治開始時只有三十一歲，並將在他五十二歲時去世。在他之後，只剩下二十二年的無名統治。先知說：「耶和華已經發命。」關於亞哈家的法令在第二個兒子的身上應驗了，關於耶羅波安和巴沙的法令在他們的兒子身上應驗了。它等待著它指定的時刻，但最終在被定罪的種族完全被剪除中應驗了。

「我必從你神的廟中，剪除雕刻的偶像和鑄造的偶像」；正如你對待他人一樣，你必被對待。「當連亞述和巴比倫人共同崇拜的對象都不被饒恕時，整個城市的毀滅將會怎樣！」你的神對你的幫助是如此之少，以至於「你在哪裡希望得到幫助，就在哪裡受懲罰。雕刻和鑄造的偶像將成為你的墳墓；在祭壇和供物中，正如你敬拜偶像一樣，感謝它們的拯救，你那不聖潔的血將被流出」，正如他的兒子亞得米勒和沙利色所做的那樣。「我必以你的墳墓為你的墳墓。」神所預言的保持不變，不能被改變。但祂「使你的墳墓」在地獄裡，那裡不僅福音中的財主有他的墳墓，而且所有像他一樣的人，特別是你，亞述，關於你，經上寫著：「亞述和他的眾軍都在那裡，他的墳墓都在他周圍：他們都被殺，倒在刀下。他們的墳墓設在坑的深處，他的眾軍圍繞他的墳墓：他們都被殺，倒在刀下，曾在活人之地使人驚恐。」雕刻和鑄造的偶像，人們所崇拜的偶像，他們虛榮的形象，他們代替真神所崇拜的受造物（正如他們說，神是他們的肚腹），他們在今生所忙碌的，在審判之日將成為他們的毀滅。「因為你卑賤。」你羞辱了自己，也羞辱了神，所以你必被……

被藐視的，正如祂所說：「因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」因此，當祂對以東說：「你被人大大藐視」時，祂隨即加上了原因：「你心中的驕傲欺騙了你。」因為你是虛空的。亞述或其統治者在世人眼中或許偉大、受尊崇、榮耀，但先知告訴他，他在神眼中卻是如此——輕浮、空虛。正如但以理對伯沙撒所說：「你在天平上被稱出來，顯出虧欠。」（但五27）

看哪，在山上有報好信息、傳平安之人的腳蹤！猶大啊，可以守你的節期，還你所許的願吧。

（因軍隊阻擋而無法上耶路撒冷，其城邑被佔領，如今可以再次在那裡守節，並償還你在患難中所許的願；因為那卑劣者，那不敬虔的西拿基立，已被徹底剪除，他必不再經過你；「亞述的軍隊、君王和帝國已經滅亡。」但先知的這些話，不能僅限於此。這些宏大的應許，就今世而言，在下一任統治時便已喪失，當時瑪拿西被擄往巴比倫，後來更有七十年的被擄，直到如今，這些應許仍在等待最終的應驗。它們聽起來如此絕對：「我必不再使你受苦」、「惡人必不再經過你」、「他已被徹底（原文：他的一切）剪除」。那鴻將這從暫時仇敵手中獲得的顯著完全拯救，與神子民最終的拯救連結在一起。西拿基立的入侵是對神本身的公然衝突。

這是對神的蔑視。他要使神的子民成為他的子民；他要剪除他們，使他們不再成為一個民族，使以色列的名不再被紀念。在西拿基立背後，有一個更邪惡的謀士，西拿基立只是他的代理人。正如他是所有謀殺與爭鬥的始作俑者，他對教會也懷有特別的仇恨，無論是在基督降臨前還是降臨後。在降臨前，是為了剪除那將要生出彌賽亞的世系，這彌賽亞將摧毀他的帝國並擊敗他自己，因此他要吞吃那將要出生的孩子。自基督降臨後，是因為教會成員已成為他手中的俘虜，她侵入了他的國度，他恨惡他們，因為他恨惡住在他們裡面的神與基督。隨著我們主降生的日子臨近，他的仇恨變得更加集中。神運用以東或摩押的仇恨，或亞述的驕傲，來成就祂自己的目的，藉著管教來保守以色列。他們的仇恨來自那惡者，因為這是神的子民，亞伯拉罕的後裔，猶大的支派，大衛的世系。如果他們能被剪除，那麼按肉身說，那將要生出基督的人，以及全世界的希望，似乎就都消失了。因此，西拿基立不僅僅是一幅圖畫，他是撒但的代理人，撒但利用他的手、腳、舌頭來褻瀆神並攻擊祂的子民。既然我們所關注的不是代理人，而是主謀，我們就應當透過他所僱用的人來對付他（正如以利沙對那來殺他的使者所說，他主人腳步的聲音豈不在他後面嗎？），所以先知的話主要且最充分地指向了西拿基立的煽動者，他甚至指名道姓，稱之為「彼列」（Belial）。這是先知所預言的教會與神子民的拯救，並為此感謝神。他以神的名對教會說：雖然我使你受苦，但我必不再使你受苦。祂所要折斷的軛是壓迫者的軛，正如以賽亞所說，那將由童女所生、被稱為「全能的神、和平的君」的那位子所要廢除的；那是罪的軛，是肉體的情慾與惡習的束縛，我們曾被囚禁其中，以致從今以後我們應當挺身昂首，仰望我們在天上的家鄉，奔跑在祢命令的道路上；因為祢已使我處於自由之地。看哪，在山上，即超越這世界的一切高度，有報好信息之人的腳蹤，即傳講藉著聖靈赦罪、成聖、得兒子的名分、以及驅逐這世界之王的人，他傳講平安。猶大啊，你這神真正的子民，要守節期，還你所許的願，這就是律法影兒的實體。）

「那恆常思想那本性為神、身為神之道的祂的話語、作為與思想的人，必永遠活在祂的日子裡，永遠守主日。是的，那時刻為真正的生命預備自己，禁戒這世上欺騙眾人的甜美，不體貼肉體的心思，反而克制身體並使其服從的人，就是在守預備日。那思想基督我們的逾越節已被殺獻祭，我們必須守節，吃那道的肉的人，沒有什麼時候他不在守逾越節，在思想、言語和行為上，時刻從今世的事務轉向神，並奔向祂的城。此外，凡能誠實地說『我們與基督一同復活』，是的，『祂叫我們一同復活，一同坐在天上』的人，就永遠活在五旬節的日子裡；特別是當他像耶穌的使徒一樣進入樓房，獻身於懇求與禱告，好使自己配得那從天上而來的強風，這風大有能力地抹去人身上的罪惡及其果子，也配得那來自神的部分火舌。」

「這樣的人將極好地守節，對基督的信心堅定，被聖靈聖化，因得兒子的恩典而榮耀。他將向神獻上屬靈的祭，將自己當作馨香的祭物獻上，培養各種美德：節制、自制、剛毅、忍耐、慈愛、盼望、憐憫、良善、恆久忍耐：因為神喜悅這樣的祭。仇敵的一切權勢，先前曾轄制他的，將不再經過，因為基督命令污鬼離開進入深淵，並賜給愛祂的人能力去抵擋仇敵，制伏私慾，摧毀罪惡，踐踏蛇與蠍子以及仇敵的一切權勢。」這些節期應當「在靈裡守，而不是在字句上守。因為若沒有靈魂中的節期，外在守節有何益處呢？」因此他補充說：「還你所許的願，即你在洗禮中所許的願：因為那惡者必不再經過你。」

「因為從那時起，猶大啊，基督藉著死而復活，聖化了你的節期，他便不能再經過你了。從那時起，那惡者就滅亡了。並非他在本質上不再存在，而是那藉著他的嫉妒進入這世界的全人類的死亡，即身體與靈魂的雙重死亡，徹底滅亡了。這彼列在何時何地滅亡了？當他所帶來的死亡（他自己也被稱為死亡）死去時。當基督死時，我們靈魂的死亡就死了；當基督復活時，我們身體的死亡就滅亡了。因此，猶大啊，當你守節期時，要記得你的節期本身就是祂，你說祂藉著死勝過了死亡，藉著復活恢復了生命。因此經上說，彼列必不再經過你。因為如果你只看西拿基立離開，不再回來，並滅亡了，那麼說『彼列已徹底滅亡』就不真實了。因為在他之後，許多像他一樣的彼列經過你，並對你造成了更大的傷害。或許你會說：『只要尼尼微還在，你怎麼說彼列已徹底滅亡了呢？只要世界還在，我怎能得到安慰，說死亡已滅亡了呢？因為看哪，帶著死亡的迫害者已經入侵，此外還有許多彼列的子孫，其中反基督者將是最壞的。』那麼你怎麼說彼列已經完全滅亡了呢？接下來經文說：『那分散人的已上來攻擊你。』對肉身的猶大而言，上來攻擊尼尼微的尼布甲尼撒比西拿基立更糟。那麼，那上來攻擊你並分散這世界（那偉大的尼尼微）的是誰，好讓你得到完全的安慰呢？基督降下，祂自己也升天；正如祂升天一樣，祂也必再來分散尼尼微，即審判世界。在此期間，任何迫害者，甚至是魔鬼本人或反基督者，都不能減損『彼列已徹底滅亡』這一真理。這世界的王已被趕出去。因為他們所做或能做的一切，都不能阻礙身體與靈魂的死亡都被祂的勝利所吞滅。誰升到了天上？彼列不能在肢體中殺死那已經藉著元首（即基督）的死而活過來的靈魂；至於身體的死亡，它滅亡是如此確定，以至於你可以無畏地說它已經滅亡了，因為元首基督已經復活了。」

教會或靈魂被命令守節並還所許的願，無論他們在患難中向神許了什麼。「經上對那些認罪的主的靈魂說，那先前毀壞你並用那最沉重的軛轄制你的魔鬼，已經連同你為自己所造的偶像一起滅亡了；守你的節期，向神還你的願，與天使不斷歌唱，因為那惡者必不再經過你。使徒也說：『基督和彼列有什麼相和呢？』這句話『看哪，在山上有報好信息、傳平安之人的腳蹤』，在某種程度上屬於所有福音的傳道者。『沒有人能傳講平安，如果他自己還在下面，依附於屬地的事物。因為戰爭是為了地上的好處。如果你想為自己和鄰舍傳講平安，就要被提升到地上和其好處、財富與榮耀之上。要登上屬天的山，大衛也是從那裡舉目，盼望他的幫助從那裡而來。』」

第二章：先知在預言了西拿基立的毀滅，以及猶大的仇敵如何徹底被剪除後，接著描述了尼尼微的毀滅，以及它與整個王國的毀滅，並在其中預言了反基督與撒但的毀滅。

「要守住堡壘」，我們可能會說。他們堅固的城牆，儘管高聳，且在當時任何已知的圍城技術下都難以攻破，卻不會安全。

先知使用了一個相關且隱喻的詞，意指他們的保護本身也需要被保護；這需要持續的警惕。「要守望道路」，他補充說，偵察（盡你所能）敵人的到來；「要堅固腰部」，這是力量的所在。在其他地方，這被說成是為了任何努力而束腰。要極力堅固你的力量。這種表達很少見：通常是指人體的某個部位，如膝蓋、手臂、心靈，或是神對人的堅固。

同樣的話對那些抵擋神的人是強烈的嘲諷，對那些信靠神的人則是好的勸告。「要守住堡壘，因為那保守你的必不睡覺；要守望道路，敵人可能從遠方接近，因為撒但有時突然接近，有時非常隱秘而狡猾，將自己裝作光明的天使。『也要守望你所要走的道路，正如經上所說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，我們站在許多道路上，就能來到那說「我就是道路」的道路。』然後，要堅固你的腰部，正如救主命令祂的門徒：『你們腰裡要束上帶』，使徒也說：『所以要站穩，用真理當作帶子束腰』；因為沒有什麼比真理更能堅固人。因為基督就是真理，凡全心相信基督的人，就能抵擋自己，並對腰部（私慾的所在）有控制力。然後，既然這場爭戰是艱難的，他補充說，要堅固，極力堅固你的力量；不要懶散，而要猛烈地抵擋；並且要在祂的力量中，祂堅固了我們的本性，將其取為己有並與神性聯合。因為沒有祂，儘管你很強壯，也將一無所獲。」

雅各的榮耀。榮耀這個詞用於好或壞的意義；如果人將榮耀歸於自己，則是壞的；如果是神所賜的，則是好的。這對於現代流行的譯法「已恢復了雅各的榮耀」具有決定性的反對意義！因為聖經除了神自己或來自神的恩典外，不知道雅各還有什麼榮耀。雅各如果與神分離或被祂離棄，就沒有什麼榮耀是神可以恢復的。

正如以色列的榮耀。十個支派和兩個支派都曾受亞述之苦。十個支派已被撒縵以色擄走；兩個支派曾受西拿基立的騷擾。在十個支派被擄後，雅各的名字僅用於猶大。那麼，這可能是指神恩寵的恢復分別應許給兩者。或者，名字本身可能有強調之處。他們的先祖在流亡的艱難日子裡帶著雅各的名字；在他回歸時，他被賜予了以色列的名字。這意味著受苦的雅各將恢復到以色列的極致榮耀。意義是一樣的。

因為毀滅者已經使他們空虛。他們的管教是他們恢復的管道。與世界不同，他們的空虛就是他們的豐滿，正如世界的豐滿就是它的空虛。世界被拋棄，不再興起；「那人跌倒時，有禍了，因為他沒有別人扶他起來。」教會跌倒，卻要興起；子民被恢復，因為它曾忍受管教，因為耶和華已經恢復了雅各的榮耀，正如以色列的榮耀；因為毀滅者已經使他們空虛，並毀壞了他們的葡萄枝，即，盡他們所能，不讓它為神結出果子；但修剪葡萄樹，藉著神的恩典，是為了使它發芽並結出更豐盛的果子。

「變紅」，要麼是用在圍城開始前，在某次激烈的戰鬥中流出的亞述人的血，要麼是（該詞在其他地方的意思）一種人工顏色，選擇血的顏色，以表達火熱的兇猛。勇士穿著朱紅色，為了美觀與恐怖，因為這又是血的顏色。這特別是他們貴族服裝的顏色，是米底亞服裝的一種主要顏色，波斯人從他們那裡採用了這種服裝。戰車將帶著閃爍的火把，字面上是帶著鋼的火，或鋒利的切割工具。無論哪種方式，這些話似乎都表明戰車在某種程度上裝備了鋼。因為鋼不是裝飾品，戰車似乎也沒有用金屬裝飾。鐵會阻礙輕便與速度的主要目的。鋼，作為與鐵的區別，僅用於切割。無論哪種方式，很可能鐮刀戰車已經在使用中。對抗像年輕的居魯士和亞歷山大這樣的將軍，它們毫無用處；但它們對未經訓練的軍隊來說一定是可怕的工具。英國戰車的衝擊和噪音甚至一度擾亂了凱撒的羅馬軍隊。它們很可能在很久以前就已經在使用。它們在古代英國人、高盧人和比利時人中的使用，以及在迦南人中也可能存在，證明了它們存在於非常原始的民族中。認為亞述戰車在紀念碑上沒有被描繪為裝備了鐮刀的異議是一種疏忽，因為那鴻所說的可能是米底亞的，當然不是亞述的。在祂預備的日子，當祂召集軍隊進行戰鬥時；松樹將被猛烈地搖動；即長矛（通常以其製作的木材命名）將因投擲的力量而顫抖。

戰車將狂奔（或推進，正如耶戶的駕駛被說成是狂暴的，原文：狂暴）在街上。城市尚未被攻陷；因此，這發生在外面，在寬闊的道路上，它們是圍城者混亂的準備。它們將彼此碰撞，即迅速地來回奔跑，焦躁不安；它們的樣子（原文：顯現）是火把，當它們快速經過時，留下了火的痕跡。它們將猛烈地奔跑，像閃電一樣，迅速但轉瞬即逝。

他們將急忙上到城牆，防禦（原文：遮蓋）將被預備。亞述的紀念碑毫無疑問地表明，一位猶太作家在描述這是一種遮蓋的掩體時，大體上是正確的，敵人藉此接近城市：「用木板和皮子覆蓋；在它下面，那些攻擊城市的人來到城牆，在下面挖掘城牆，它是一個盾牌，保護他們免受從城牆上投下的石頭的傷害。」

然而，紀念碑展示了這種掩體，不是與挖掘相連，而是與攻城槌相連，大多帶有一個尖頭，藉此他們鬆動了城牆。另一種掩體被用來保護單個挖掘者，他們用鎬挖掘單個石頭。亞述的雕塑展示了在對抗或防禦他們的帝國時，圍城戰所佔據的核心地位。其中七個在一次圍城中被描繪出來。「槌」在以西結書中被提到，是圍城中眾所周知且普通的工具。

在尼尼微的歷史中，這座城市失去了「鐵門」的防護。在這些地方，敵人顯然會發動進攻，而且如果居民有任何傳統，認為唯有河流本身才是他們唯一的敵人，正如那鴻本人所預言的那樣，那麼這將會更加令人恐懼。隨後的記載若有不準確或誇大之處，很容易將此描述為城牆本身的倒塌。無論缺口是如何造成的，結果都是一樣的。

「城門必被打開。」先知描述了開始與結束。河流的閘門被打開了；曾經作為抵禦敵人屏障的東西，現在成了敵人進入的入口：隨著河流，敵人的軍隊也湧入了。那鴻在此處描述了那場內在的奇蹟，即神護理的過程，並將其與這座城市被攻陷的歷史聯繫起來。這並非指河流沖刷導致曬乾的磚塊鬆動，因為河流通常會無害地流過；而是指帝國本身的瓦解。「城宮必被消化（即：他的王國被毀滅）。」辛那基立（Sennacherib）和亞述巴尼帕（Assurbanipal）的宮殿都位於庫塞爾（Khousser）河畔，兩者都帶有火燒的痕跡。

（參見《約拿書》導論，第一卷。）亞述的君王將他的宮殿建在庫雲吉克（Kouyunjik）的土丘上。（萊亞德《尼尼微》第二卷，318頁）：「庫塞爾河在土丘這一側的河岸經常氾濫，並將其水流沖向宮殿土丘。土丘的斜坡等處，都曾受到其暴力的侵蝕。」（同上，318頁）。

（參見前文，122頁D.c.）因此，第3節描述了進攻；第4節描述了防禦；第5節的前兩個子句描述了防禦；後兩個子句描述了進攻。這種快速的轉換使整體更加生動。

「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」雙方都竭盡了人的全力；似乎有一種停滯狀態，在觀望將會發生什麼，而神以祂自己的方式成就了祂自己的工作。

「她的婢女必帶領她，聲音如鴿子，捶胸。」那鴻預言尼尼微將像一個被俘的婦人一樣，被帶走。

（像拉伯沙基那樣的使者，他們以此侮辱並恐嚇列國，並褻瀆神。）

在屬靈意義上，尼尼微作為世界的形象，預言談到了通過福音對它進行的入侵、它的抵抗、被俘、荒涼和毀滅。首先，祂「用鐵杖治理」，來並宣告因罪而來的禍患；然後是祂在祂的名中「大能者」。他們的盾牌是紅色的，即信心的盾牌，因愛而燃燒並發光。他們的衣服也是紅色的，因為他們在羔羊的血中洗淨了它，並通過羔羊的血得勝，許多人為見證祂而流了自己的血。祂「大能的日子」是整個時期，直到世界末日，福音在其中被傳講，先知和使徒稱之為「救恩的日子」；對信徒的世界來說，這是救恩的日子；對不信的世界來說，這是為審判所做的準備。所有所做的一切，審判、憐憫、講道、神蹟、聖徒的忍耐、殉道，所有被說出、做過、受苦的一切，都是為最終審判所做準備的一部分。戰車在經過時閃爍著光芒，是「救恩的戰車」，將基督教義的光輝和祂真理的榮耀帶到全世界，在傷害的同時啟發；「長矛」是神的話語，殺死是為了使人活過來。

另一方面，在抵抗中，世界與自身發生衝突。它試圖反對福音，卻不知道如何反對；它「因憤怒而瘋狂，咬牙切齒，卻無法得逞」。在通往死亡的寬闊道路上，智慧在那裡發出聲音卻無人聽見，它被圍困，找不到一條正直的道路；它的戰車彼此碰撞，卻仍保持著古老的憤怒，像閃電一樣來回奔跑，正如主所說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」那時他們將記念他們的大能者，他們歸功於神祇的所有世俗力量，他們的多重勝利，藉此在異教時代建立了他們的帝國；他們將聚集力量對抗力量，但這將是無能且軟弱的。當他們為長期圍城做準備時，沒有人動手，他們的城門就讓步了；王國倒塌了，世界被一種蒙福的俘虜狀態所俘虜，突然地、不知不覺地，正如二世紀有人所說：「人們大聲疾呼，國家被圍困了，基督徒在他們的田野裡，在他們的堡壘裡，在他們的島嶼裡！」這些人為他們過去的罪惡哀悼，並捶胸以示悲傷；然而，他們悲傷的哀歌將比任何過去的罪惡更甜美。因此，他們將「像鴿子一樣哀鳴」，他們的哀鳴在至高者的耳中如同旋律和讚美的聲音。世界居民的一部分因此蒙福地被俘，其餘的人則逃跑了。因此，在神審判的所有臨近中，那些沒有被帶得更近的人，逃得更遠。「他們逃跑，不回頭，沒有人聽見主說：『回來吧，背道的兒女，我必醫治你們的背道。』」因此，不聽祂的聲音，「站住！站住！」他們確實逃離了祂在憐憫中的同在，進入了永遠的黑暗。這就是世界居民的命運；而世界本身是什麼呢？先知回答了它曾經是什麼。一個「水池」，世上所有的財富、榮耀、智慧和快樂都從四面八方流入其中，卻沒有回饋任何東西。一切都以自身告終。水從上面流下來，在地球的最低處變得停滯。「因為世上所有的智慧，若離開教會封閉的泉源，就不能說：『神的城，有河使人歡喜』，也不屬於那些在諸天之上讚美主名的水，無論它們看起來多麼巨大，其實都是微小的，被封閉在狹窄的範圍內。」這些要麼被分別為聖歸給神，就像埃及的戰利品，例如當聖居普良的口才通過漁夫贏得時，或者金銀被獻給祂，或者它們被留下來浪費和焚燒。世上的一切，肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都在日光之下，留在了這裡。「如果它們是你的，帶它們走吧。他死的時候，什麼也不能帶走，他的榮耀不能隨他下去。」真正的財富不是金錢，而是美德，良心可以隨身攜帶，使它永遠富足。七重恐怖單獨來看，可能有一個好的意義，即頑固的心將被融化，以前沒有向神屈膝的硬頸，將在耶穌的名下屈膝。然而，它們更充分地描繪了惡人在審判日日益加深的恐懼，那時「人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體」，並以永遠的羞愧、羞辱和永遠的藐視告終，惡人將在那裡復活。正如火上的鍋沒有被洗淨，反而變黑，所以通過神的審判，義人被洗淨，而惡人只會聚集新的污穢和仇恨。最後，先知問：「那些創造了世界的人，那些獅子的居所，那些獅子（即所有敵基督者）隨意毀滅的地方在哪裡？撒但在那裡在世人的心中建立居所，在那裡為他的幼獅（即人的靈魂）撕碎，並將他們交給低級的惡靈去折磨，並用掠物填滿他的洞穴（即地獄的深坑，用他所欺騙的靈魂）？」這個問題暗示他們將不復存在。那些看見他的人將說：「他在哪裡？」神親自回答，祂將親自來審判它，並摧毀所有對抗神的力量；基督將「用口中的杖擊打惡人，並用口中的利劍擊殺列國，他們痛苦的煙氣上騰，直到永永遠遠」，它將不再壓迫，撒但的使者也不會再「出來騷擾神的聖徒」。

第三章：尼尼微毀滅的預言在對她的哀歌中恢復；儘管仍被視為未來。它宣告了一種禍患，但仍未到來。

「充滿了謊言和強暴」，更好的是：「充滿了欺詐；充滿了強暴」。謊言包括言語或行為上的所有虛假、對神的否認、偽善；對人而言，它指的是背叛、欺詐行為，與公開的暴力或掠奪形成對比。惡人的整個存在都是對神和對人的謊言；欺騙與被欺騙；不給神（祂是真理）留下一席之地；通過虛假尋求那些會失敗的事物。人「是虛空的，尋求虛假」。所有人都偏離了正路。「在如此眾多的人群中，沒有一個是神為了他的緣故而憐憫這座偉大城市的。」它充滿的不是戰利品，而是「強暴和暴力」。當利益消失時，罪惡依然存在。然而它並不停止，而是堅持到底；「掠物不離開」：他們既不願離開罪，罪也不願離開他們；他們既不悔改，也不厭倦犯罪。貪婪尤其在老年時獲得活力，並通過餵養而增長。掠物不離開，而是作為反對它的見證繼續存在，正如獅子的巢穴被他掠物的碎片所玷污。

創造主。因此，以賽亞對巴比倫說：「因你多行邪術，大施符咒，這一切禍患必臨到你身上。」巴比倫因符咒而聞名，這在其他地方並未歸咎於亞述人。但這個詞在其他地方也沒有被用作比喻；亞述與巴比倫關係密切，也不可能不受當時異教世界普遍存在的渴望影響，即想要預知那些將影響其命運的事件。透過一種罕見的慣用語，她被稱為「行邪術的」，意指她能隨心所欲地運用這些符咒作為權力的工具。

偶像崇拜和離棄神被稱為「淫亂」，這僅針對那些被神選為祂自己的子民，卻為了偶像而離棄祂的人而言。然而，耶戶在提到耶洗別的罪行時，也用了同樣的稱呼，因為她是一個外邦人。這類罪惡不過是那更大、更全面的罪的一部分：人本是神為自己所造，當人愛受造物勝過愛創造主時，便與神斷絕了關係。像尼尼微這樣的世界帝國，正是這種罪惡的集中體。它們的存在本身就是一場對自我和「這世界的神」的巨大偶像崇拜。藝術、欺詐、詭計、以強凌弱的保護，以及對利益的承諾，連同公開的暴力，都被用來將所有國家吞併其中。這一切的唯一目的，是建立一座巨大的偶像神廟，其中心和終點是人，這是一種與神對抗的敬拜，旨在將萬物奴役於自身和這世界的物質之下。尼尼微和所有征服國不僅使用武力，也使用欺詐，誘惑並糾纏他人，從而將他們出賣並剝奪了自由。人們並不會因為沒有看得見的主人就不算被出賣和奴役。虛假的自由是最深沉、最卑賤的奴役。所有罪惡的國家或個人都會將自身罪惡的感染力擴散給他人。但最主要的是，「邪惡的世界」以美麗的形式呈現，在那些不願思考或衡量「主與萬物創造主」是何等更為美麗的人眼中顯得「美麗」，它從四面八方散佈誘惑——肉體的情慾、眼目的情慾，以及今生的驕傲——用它的「排場與虛榮」、世俗的幸福、榮耀、威嚴、安逸和豐足，欺騙並將人類出賣給撒但的權勢。它被稱為「美貌的」，是因為世界確實有一種真實的美；「除非我們所愛的東西本身有一種恩典與美，否則它們無法吸引我們。」它們之所以有美感，是因為它們來自神；當這些事物阻礙我們歸向神時，它們就變得醜陋了，若非它們源於神，它們根本就不存在。如果我們愛它們是為了自己而非為了神，或者不是為了它們所傳達的關於神的啟示，我們就扭曲了它們。「美貌」一詞在這裡帶有極強的責備意味。就像有人會說「熟練的竊賊」、「勇敢的強盜」或「聰明的騙子」一樣。因此，儘管他稱尼尼微為「美貌的妓女」，這絕非對她的讚美，反而傳達了更嚴厲的譴責。正如她們在吸引人時會使用甜言蜜語，尼尼微也是一個熟練的作惡工匠，擁有足夠的手段來俘獲城市和土地，並說服他們順從自己的意願。她不僅出賣國家，也出賣家庭，將人類無論是作為群體還是個人都吸引到她身後，以至於幾乎無人能逃脫。

靈魂對神的淫亂，若發生在神將人帶得越近的地方，就越發嚴重——在祭司身上比在百姓身上更嚴重，在基督徒身上比在猶太人身上更嚴重，在猶太人身上比在外邦人身上更嚴重；然而，神在造人時就已將人類許配給祂自己。祂的嫁妝是自然的恩賜。如果這已是淫亂，那麼當人被基督的寶血所聘定，並被賦予聖靈的恩賜時，這種背離又該是何等沉重！

66 根圓柱，高 42 英尺 5 英寸。在中央大道盡頭，可見方尖碑、門樓和磚石建築群；這些巨大廢墟的每一部分都覆蓋著極其精美的雕刻，每一根圓柱都曾有過華麗的彩繪。」

「想像一條長長的景觀，由庭院、門道、柱廊和大廳組成；這裡那裡，一座方尖碑從廢墟中拔地而起，打斷了那片柱林一覽無遺的視野。這堆廢墟，有的如石崩般傾倒，有的則如初建時那般完美且色彩鮮豔，從四面八方都有大道通往這些門樓。東、西、南、北，這些宏偉的入口隨處可見。有些已經破碎，但在每一處入口仍能找到殘跡；在某些地方，除了遠處的大道外，甚至還能追溯到成百上千座公羊頭獅身像組成的大道。每一座埃及神廟都有，或者說都應該有那種宏偉的門樓，由兩座傾斜的塔樓組成，中間是高聳的垂直正面。」然後，除此之外，還有「它們多重集中的景象。在幾乎每一座門樓前，都有巨大的雕像，通常是花崗岩製成的偉大拉美西斯（Rameses）像，有時是白色和紅色大理石製成的阿蒙霍特普（Amenophis）和圖特摩斯（Thothmes）像。在它們旁邊，是成對的高聳方尖碑，通常可以根據兩側的基座追溯到它們的位置。你只需將倒在地上的方尖碑重新豎立起來；想像那些至今在局部仍可見到的圓柱，遍布整個空間；重現所有的雕像，就像那些至今仍留在莊嚴壁龕中的一樣；凝視那巨大大廳中繪有圖案的牆壁和柱子，即使在今天，人們看到它們仍會感到敬畏，這就是古代底比斯（Thebes）在你面前的樣子。」而這些建築大多是他們過去強盛的紀錄。「在巨大的建築物上留有埃及文字，記錄著他們往昔的財富；一位年長的祭司，被要求翻譯他本國的語言，講述說古時有 70 萬適齡軍人居住在那裡；憑藉那支軍隊，拉美西斯王征服了利比亞、衣索比亞、米底亞和波斯人、巴克特里亞人和斯基泰人；並在他的帝國中統治著敘利亞人、亞美尼亞人、鄰近的卡帕多奇亞人，以及利底亞人和愛奧尼亞人，直到海邊。那裡還讀到了對當地人徵收的貢品，白銀和黃金的重量；武器和馬匹的數量；以及獻給神廟的禮物，象牙和乳香，以及每個國家應繳納的糧食和器皿的供應，其規模絲毫不遜於現在帕提亞人的暴力或羅馬人的權勢所強加的。」

「那坐在那裡的，就是那居住的。」或許先知是想表達她居住在河流之中時的那種安全與安逸。它們環繞著她，彷彿將她包裹起來，使她成為一個獨立的小世界，與所有想要靠近傷害她的人隔絕。先知在第 6 節中使用的詞，特別是指尼羅河的支流或運河，尼羅河也被稱為「海」。尼羅河穿過挪（No，即底比斯），毫無疑問，它的運河環繞著它。

埃及被一位異教徒稱為「以尼羅河為永恆之牆所環繞」。誰的壁壘是海的壁壘？牆和壁壘，正確地說，是一座城市的外牆和內牆，可以說是牆和前牆。對於所有的牆壁和防禦工事來說，她那環繞的海牆就足夠了。她自身強大，她的幫手也強大。

弗人（Put）在含的兒子中排在古實（Cush）和麥西（Mizraim）之後被提及。他們在幼發拉底河畔法老的軍隊中與衣索比亞人一起被提及，在埃及受懲罰時與他們一同被提及；在歌革（Gog）的軍隊中與古實一起；在推羅（Tyre）的軍隊中與路德（Lud）一起；約瑟夫（Josephus）告訴我們，那個國家和河流的名字經常被希臘歷史學家提及。他們居住在利比亞，與尼羅河的卡諾皮斯（Canopic）河口接壤。

路比人（Lubim）。這些人在示撒（Shishak）的軍隊中反對羅波安（Rehoboam）時，以及在謝拉（Zerah）衣索比亞人帶領的「大軍」反對亞撒（Asa）時，與衣索比亞人一起對抗猶大。利布人（Ribou 或 Libou）在紀念碑上顯示為被米尼普塔（Meneptah）和拉美西斯三世征服的民族。在安條克·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）時代，他們仍將與埃及和衣索比亞聯合；因此，他們與埃及的聯繫並沒有因為埃及的衰落而中斷。那些不情願的敵人已經與她融為一體；現在成了她的幫手。這些是（原文作：在你的幫助中）；被置於其上，被交給它。先知呼籲挪自己，彷彿在說：「你曾擁有力量。」然後他轉過身去，談論她，不願看他必須向尼尼微描繪的苦難，因為那是她自己苦難的前奏。沒有神，人的幫助是徒勞的。

她的宮殿在原處被埋葬，以至於長期燃燒的痕跡至今仍清晰可見，燒焦了一部分，而留下了其他未暴露在火中的部分。在挖掘過程中，在許多地方發現了大量的木炭，甚至還有半燒焦或保存完好的木塊。房間的內襯也帶有火燒的痕跡。所有這些現象只能解釋為燃燒的屋頂倒塌，將石膏板煅燒並轉化為灰塵。認為燃燒少量家具就能在牆上留下這些痕跡是荒謬的，這些痕跡在所有房間中都可以看到，只有一個僅作為通道的房間除外。這一定是一場猛烈且持久的大火，才能煅燒不僅僅是幾個地方，而是這些十英尺高、幾英寸厚的石板的每一部分。如此徹底的分解只能歸因於強烈的高溫，例如燃燒的屋頂倒塌所引起的高溫。

「博塔（Botta）在雕刻的石板上發現了礦渣和半熔化的釘子，因此毫無疑問，這些現象是由強烈且持續的高溫引起的。此外，他還記得在豪爾薩巴德（Khorsabad），當他將一些浮雕從覆蓋它們的泥土物質中分離出來以複製背後的銘文時，他發現了煤炭和灰燼，這些只能從頂部進入，在牆壁和浮雕背面之間。這可以很容易地理解為屋頂燃燒造成的，但在任何其他方式下都無法解釋。最能積極證明火災痕跡必須歸因於木製屋頂燃燒的是，這些痕跡僅在建築物內部可見。覆蓋牆壁內部的石膏也被徹底煅燒，而建築物外部幾乎到處都沒有受到影響。但是，無論外牆似乎受到火災的影響，它都在底部，因此有理由推測損壞是由掉落在外面的燃燒物質造成的。事實上，在任何房間裡都沒有發現一塊可以移動的浮雕，它們全都粉碎了。」

靈魂如果不正確地關閉感官以抵禦世界的誘惑，實際上就會打開它們，死亡就會進入我們的窗戶，然後「任何自然尚存的優點，作為門閂，本可以阻止敵人闖入，都會被那一旦點燃的邪惡激情之火所吞噬。」

然而，儘管內部儲存充足，外部防禦嚴密，它仍將無法站立。

尼尼微的商業可以追溯到史前時代，因為它的河流將亞美尼亞的山脈與波斯灣連接起來，並標誌出了人類家庭遙遠成員供應彼此需求的路線。「塞米拉米斯（Semiramis），」他們說，「在幼發拉底河和底格里斯河上建造了其他城市，在那裡她為那些從米底亞和帕拉塔塞內（Paratacene）運送貨物的人建立了貿易中心。由於是強大的河流並流經人口稠密的國家，它們為從事商業的人提供了許多優勢；因此河邊的地方充滿了富裕的貿易中心。」腓尼基人將他們的亞述商業追溯到（正如看來，真實地）那些同樣的史前時代，在那些時代，他們聲稱自己從波斯灣遷徙出來。他們說，他們立即開始了長途航行，運送埃及和亞述的貨物。在通往提弗薩（Tiphsach，即塔普薩庫斯）的路上建造「曠野中的達摩（Tadmor）」，這是所羅門統治的最遠界限，將巴勒斯坦與那種商業連接起來。在後來的時代，信使和交通的偉大路線延伸了 1500 或 1600 英里，一定經過尼尼微，因為雖然沒有提到已經毀滅的城市，但路線穿過了兩條河流，即大扎布河（Greater Zab）和小扎布河（Lesser Zab），其中大扎布河構成了尼尼微的南部邊界。這兩條河流通向兩條山隘，開闢了通往米底亞和埃克巴坦那（Ecbatana）的道路；北部隘口頂部的柱子證明了這條路線在扎格羅斯（Zagros）山脈上的使用，大約在公元前 700 年？然而，尼尼微使用了第三條更簡單的路線，另一座日期尚未確定的紀念碑證明了這一點。另外兩條線路將尼尼微與敘利亞和西方連接起來。北部線路毫無疑問通往凡湖（Lake Van）和黑海。在亞述取代埃及之前的世界帝國時期，被掠奪或進貢的清單證明了尼尼微廣泛的製造業進口；「亞述甘松香、亞述香甘松」的稱號，

亞述的香料、沒藥、乳香，涉及了與香料產國的貿易；其國內製造業顯然包括紫色或深藍色的斗篷、刺繡、織錦，並用雪松木箱裝運；其冶金術遵循著現今仍被認可的原則，即在結合美觀與堅固這一實務點上，甚至已被後世仿效。

在各國歷史中，一條由自然所標示出的商業路線，除非發現了更優越的路線，否則是不會改變的。帝國雖已消逝，但在十三世紀末，貿易與製造業仍沿襲其慣常的軌跡與聚落。對耶穌的信仰已經轉化了古老的異教；回教的異端曾與正信爭奪世人的靈魂；但世界古老的物質繁榮卻依然故我。人類仍然需要彼此土地上的出產。尼尼微的商人終將被分散並消失：它本身及其記憶將從地球上被抹去，事實也確實如此；羅馬人徒勞地建造了一座新尼尼微，那座城市也消失了；但由於商業需求的必要性，摩蘇爾（Mosul）這座龐大且人口稠密的城鎮，在其土堆對面興起，這是一座活人的城市，與其埋葬的榮耀相對峙。正如我們的商品在中國以我們偉大的製造業中心之名而聞名，一種精緻的紡織品也將摩蘇爾的名字強加於歐洲的語言（義大利語、西班牙語、法語、英語、德語）之中。

——早在本世紀初，在一位溫和的總督治理下，重要的貿易往來經由摩蘇爾，通往印度、波斯、庫德斯坦、敘利亞、安納托利亞與歐洲。而當歐洲的貿易轉向蘇伊士地峽路線時，與庫德斯坦的交通仍確保了它擁有重要且獨佔的商業地位。尼尼微的商人被分散並消失了。商業卻在其墳墓對面延續著。

「那毀滅的（尼尼微）搶掠並飛去；蝗蟲已經展開翅膀（掠奪）並飛走了。」先知用三個詞概括了尼尼微的全部歷史，即其興起與終結。他先前已預言了它的毀滅，儘管它曾像蝗蟲一樣具有壓迫性；他談到了它的商業財富；他在此補充了其財富的另一個來源，即其掠奪性的戰爭及其後果。異教的征服者複述著他的勝利：「我來，我看見，我征服。」先知走得更遠，將其視為所有人類征服的結局：「我消失了。」那蝗蟲（尼尼微）展開翅膀（這個詞總是與掠奪性的入侵有關），到處毀滅與荒廢：它將世界變成荒漠，然後就消失了。不義之財使人貧窮，而非富有。誠然，那些在世上進行交易的人，遠比那些尋求天上財寶、將如星辰永遠發光的人要多。因為許多人被召，但只有少數人被揀選。當所有的光之星辰都將存留並成為神的產業時，這些人，儘管像蝗蟲一樣繁多，卻將像蝗蟲一樣消逝，毀滅他人也毀滅自己。他們在世上的靜謐中暫時存留；當公義的日頭升起時，他們就消失了。這正是神護理的秩序。正如蝗蟲在寒冷與露水中變得冰冷僵硬，無法展開翅膀，當太陽炎熱時便飛走，再也不見蹤影，你亦將被分散，你的處所將不再被人知曉。當亞述人像蝗蟲一樣在黑暗的苦難、責備與褻瀆之日散佈在耶路撒冷周圍時，這是一個預兆；神垂聽了禱告，他們便不存在了。米甸人像蝗蟲一樣上來，數量眾多。到了早晨，他們便消失了。人的高傲算什麼？他們如何能擴張自己？最長不過幾年，就像蝗蟲展開翅膀飛去，不再回頭。

十七節：「你的冠冕者好像蝗蟲，你的軍長好像大蝗蟲。」先知將他先前用隱喻所說的內容，以比喻的方式展開。冠冕者可能是指那些附庸的君王，西拿基立曾說：「我的軍長豈不都是王嗎？」據觀察，亞述宰相的頭飾在整套雕塑中是皇室或準皇室權威的獨特標誌。「所有高級官員，即冠冕的軍長，都裝飾著頭帶，與皇室冠冕的下緣極為相似，與帽子本身分開。宰相的頭帶前寬後窄，裝飾著玫瑰花結與隔層，末端垂下兩條帶有刺繡與流蘇的絲帶，垂在背後。」軍長是某種具有王室等級的軍事職位。耶利米在一段預言中可能暗指此事，他下令召集亞拉臘、米尼與亞實基拿的軍隊，去對抗巴比倫，他召喚騎兵就像召喚粗壯的蝗蟲。軍長被比作大蝗蟲，可能是指他們作為分遣隊的長官，或者是指他們統率著軍隊，隨其意志調動。這些人及其軍隊現在在災難的磨練下暫時沉寂，就像蝗蟲一樣，「其本性是，在寒冷中凍僵，在炎熱中飛翔。」蝗蟲在寒冷中堆疊在一起、靜止不動且隱而不見的狀態，是尼尼微權貴在災難之日無助的生動寫照；接著，透過他們歷史的另一部分，他描繪了他們徹底的消失。「蝗蟲通常在早晨被捕捉，那時牠們聚集在過夜的地方。太陽一溫暖牠們，牠們就飛走了。」當太陽升起時，牠們便飛去，意即「牠們飛走了」。一個接一個；全部如一。正如在神的命令下，那曾降在埃及的蝗災被移去，「在埃及全境連一個蝗蟲也沒有留下」；同樣，尼尼微的權貴被驅逐，沒有留下他們曾在哪裡、身在何處的痕跡。風將他們吹走，風吹過他，他便不存在，他的處所也不再認得他。惡人的誇耀是短暫的，不虔誠者的喜樂不過一瞬間：儘管他的尊榮升到天上，頭達到雲中，他卻要滅亡，看見他的人將說：「他在哪裡？」他必如夢飛去，不再被尋見；他的處所也不再看見他。

「他們在哪裡？」正如撒迦利亞所問：「你們的列祖在哪裡？」歷史、經驗、人類知識都無法回答。他們只能說，他們不在那裡。只有神能回答那個包含一切的問題，他們從人類的視野中消失了，從他們的偉大、他們的有形存在、他們在世上的地位中消失了。

十八節：「你的牧人睡覺，亞述王啊。」即那些本應為百姓的益處提供諮詢、餵養百姓，並在夜間看守羊群的人，卻不是這樣，他們像他們的主人亞述王一樣，不是百姓的牧人，因為他們不關心這些羊群，既因懶散與放縱而沉睡，現在又在死亡中睡著了，正如詩人所說的。先知談論未來，就如同在神旨意中已經發生的一樣。所有「百姓的牧人」，所有能牧養他們或將他們團結在一起的人，自己都睡了死亡的睡眠；他們的勇士住在那個居所，在那裡他們不再移動或興起；正如米該雅在預言亞哈之死的異象中所見：「我見以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊一般。」所以亞述君王的百姓將被分散在山上，沒有牧人，且無法挽回；沒有人招聚他們。

十九節：「你的損傷無法醫治（直譯：減輕），你的傷口極其重大（直譯：痛苦）。」因為當傷口不斷發炎時，它是無法醫治的。「損傷」這個詞更具表現力，因為它既指身體上持續的傷口，也指一個國家的破碎，神可以醫治它，或者它可能變得重大而無法醫治。當私慾不斷被激起時，最終將無藥可救；當靈魂因驕傲而不斷膨脹時，它無法被醫治；因為只有透過順服基督，藉著謙遜而變得「憂傷痛悔」，它才能得醫治。尼尼微沉淪了，再也沒有興起；沒有什麼能減輕它的滅亡。在結局時，將沒有任何東西能減輕世界的毀滅，或減輕受咒詛者的痛苦。那在痛苦中的財主，徒勞地請求拉撒路用指尖蘸點水，涼涼他的舌頭。凡聽見你消息的，必都因你拍掌，因為沒有人會為你的滅亡而悲傷。

尼尼微在所有聽見其消息的人那種普遍的、歡呼的、極大的喜樂中消失了。「因為你的惡行，誰沒有不斷地經過呢？」他在問「誰沒有不斷地經過你的惡行？」時，強烈地肯定了他的惡確實不斷地經過每一個人。他的惡行，就像一場永無止境、沒有退潮或界限的洪水，經過了整個世界以及其中的每一個人；現在終於過去了，整個大地都安息、平靜；他們爆發出歌聲。

並非沒有意義的是，先知在整個預言中一直稱呼尼尼微（陰性），現在在結尾處，轉向了那將所有惡行集於一身的人，即所有邪惡的靈魂及其指揮者，它的王。正如尼尼微是世界、其排場、財富、奢華、虛榮、邪惡、壓迫與毀滅的形象，它的王也是一個更邪惡的君王——這世界之王的形象。「這就是那些惡行經過的人的凱歌，惡行沒有停留，但他們已經從他的手中逃脫了。」那鴻，「安慰者」，曾責備過罪惡的世界；現在他宣告這世界的首領已被審判。他的牧人是那些侍奉他的人，他們餵養屠殺的羊群，引導他們走向邪惡而非良善。這些人，當他們睡覺時，正如全人類一樣，住在那裡；那是他們的居所；他們的羊群被分散在山上，在他們驕傲的高處，因為他們不是基督的羊；既然他們不願被祂招聚，他們就被分散，在那裡沒有人招聚他們。「亞述王（撒但）知道，除非他先讓牧人睡著，否則他無法欺騙羊群。魔鬼的目標始終是讓警醒的靈魂沉睡。在主的受難中，他用沉重的睡眠壓住了使徒的眼睛，基督喚醒了他們：『總要警醒禱告，免得入了迷惑』；又說：『我對你們所說的話，也是對眾人說，要警醒！』沒有人招聚他們，因為他們的牧人自己無法保護自己。在神憤怒的日子，地上的君王、大臣、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的，都藏在洞穴和山岩的石穴裡。這就是他的牧人與他的羊群；但他自己呢？『你的損傷無法醫治；你的傷口或擊打是無法醫治的』；也就是說，當他來到那在他裡面毫無所有的人面前，卻傷了祂的腳跟，並向祂索取罪人的死亡時，他自己的頭卻被擊傷了——因此，所有聽見的人，不僅用外耳，更用內心的耳朵聽見的人，都因你拍掌，即將他們所有的感謝與讚美歸給神，舉起他們的眼睛與雙手向天上的神，讚美那將撒但踐踏在他們腳下的神。自從那惡者透過蛇撒謊說：『你們不一定死，吃了就能像神一樣』，他的惡行就不斷地、無休止地從一個人傳給另一個人。正如使徒所說：『這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。』那麼，誰沒有被他的惡行所經過呢？誰不是在罪孽中成形？誰的母親不是在罪中懷胎？然而，它只是經過，因為世界本身也正在過去，我們也正在從它那裡過去，它能對我們所做的一切惡事，除非我們分擔它的邪惡，否則都不是永恆的，而是短暫的。這就是為什麼凡聽見你消息的人都應因你拍掌的原因，這是一個重大的原因；因為那惡行經過眾人的人，被那唯一無罪者所輕視與擊傷，同時祂將那些因歡喜、相信而拍掌的人從邪惡中釋放並稱義：因為你的惡行誰沒有不斷地經過呢？」然而，只有那些雖然他的惡行經過，卻沒有停留，而是藉著神的恩典，在禱告與善行中向那得勝者舉起雙手的人，才能喜樂；祂在祂自己裡面，至今仍在得勝，願讚美與感謝歸給祂，直到永永遠遠。阿們。