彌迦書 第4章

不僅基督徒，猶太人也看見了彌迦的話語在他們身上應驗，這話是在「26個世紀前」說的。

「末後的日子」，即說話者心中所想的那些日子。在政治上，有許多開始和許多結束；有多少開始就有多少結束，因為所有的人類政體開始只是為了結束，並隨後被某種新的開始所取代，而那新的開始也走完它的歷程，最終走向結束。在宗教上，只有兩個終局。自從人類墮落以來，所有的時間被分為兩半：對基督降臨於卑微中的期待，以及對祂在榮耀中再臨的期待。這兩件事是人類歷史轉折的關鍵。

前代的人，基督國度的整個時期對他們而言都是未來的事，是他們所有影兒、預表、祭祀、事奉與預言的圓滿與實體。他們日子的終結，正是基督新日子的開始：祂日子的來到，必然是前代日子的結束，也就是那預備迎接祂之時代的終結。

因此，先知們用「末後的日子」這一詞，總是意指福音的時代。末後的日子，是結束了以往一切之事的終結，是最後的時代，此後將不再有別的時代。然而，這時代本身也有其末後的日子，這些日子將終結神恩典的國度，並引向基督的第二次降臨；正如那些結束了「律法」時代的前代日子，引向了祂的第一次降臨。因此，我們既生活在末後的時代，同時也仰望著那仍要到來的最後時刻。彼得在一個意義上談到「末後的時代」或「時代的終結」，即基督為我們顯現的時刻，這與祂在創世之前就被預定形成了對比。保羅則將神在眾先知中對列祖說話，與在「這些末後的日子」藉著兒子對我們說話作了對比；並提到我們的主在「時代的終結」顯現，為要藉著獻上自己來除掉罪；他又說，發生在猶太人身上的事，是為了警戒我們這些「時代的終結」（即他所提到的前代子民的時代）已經臨到的人；約翰也稱此時為「末後的時刻」。在另一個意義上，他們將「末後的日子」與他們自己的時代作對比，而非與之前的時代作對比，這時它們顯然是指他們自身所處之末後時代中，那遙遠的最後部分。聖靈明說，在「末後的時期」，必有人離棄真道；「在末後的日子」必有危險的日子來到；「在末後的日子」必有好譏誚的人來到；他們告訴你們，在「末後的時刻」必有譏誚的人。猶太人將所有時間劃分為「今世」與「來世」，將彌賽亞統治下的恩典時代與未來的榮耀都包含在「來世」之中。對我們而言，名稱已經改變，因為這現今的世界對我們來說就是基督的國度，在這地上，除了神已經賜給我們的之外，再沒有什麼可期待的了。因此，我們處於主兩次降臨之間，我們的未來必然是在這世界之外。

「耶和華殿的山必堅立。」祂並非僅僅說「它將被建立」。國度可能在某個時期建立，隨後卻走向終結。祂說的是，它將成為一件「堅立」的事。祂的話被但以理擴展了：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要存到永遠。」耶和華的殿是祂敬拜的中心，是祂同在的標記，是祂啟示與祂永恆悅納、保護、恩惠的保證。這一切都將增長並持續下去。這意象在希伯來聖經中是我們所熟悉的。人們被說成是「上」到那裡，如同去到一個尊貴之地。在約櫃被運往那裡的詩篇中，神所居的山被比作巴珊多峰的山（界定巴珊的黑門峰），因此被宣告為比它們更偉大，因為它是神所揀選的對象。

神受敬拜的山高過偶像崇拜的山。以西結變換了意象，將福音比作一棵遮蔭的香柏樹，是神「栽於以色列高處的山上」，在樹下必有各類飛鳥居住；在關於聖殿的異象中，他看見這基督教會的意象「在極高的山上」。我們的主談到祂的使徒以及在他們裡面的教會，如同「造在山上」的城，是不能隱藏的。神敬拜的所在將被遠近看見；沒有什麼能遮蔽它。它不再低於周圍的丘陵，而是如同在它們的頂峰之上。人的高位，越是顯赫就越不穩定。唯有屬神的偉大，既是穩固的又是崇高的。神的新國度將同時被「高舉」在諸山之上，並「堅立」在山頂；它既高舉於一切屬人之物之上，又堅立如它所依託的山嶺般強大，不可侵犯，不可征服，安穩地高居於它所來自並趨向的天堂，與它所依託的、充滿莊嚴寧靜的大地之間。

這意象展現了耶和華的殿超越一切屬世之物的卓越性。它並未定義那偉大之處在於何處。萬民的湧入是它的果實。他們前來的直接目的被解釋為：學習認識並遵行神的旨意。但新的啟示並非構成它全部的偉大。那偉大來自神的同在，祂啟示並不斷教導祂的旨意，施行統治、審判、責備與締造和平。

耶和華殿的山因基督肉身的同在而高舉於諸山之上，當祂在那座建於山上的聖殿中說話、講道、行神蹟時，正如哈該所說：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。」這座山，即基督的教會，超越了所有律法、學派、教義、宗教、猶太人的會堂與哲學家，這些似乎在人中間高高聳起，如同山頂；然而，凡在日光之下崇高偉大的，它都將超越、踐踏並征服。

連猶太人也看見了這比喻的含義。他們最古老的神秘主義著作解釋道：「在末後的日子，即當耶和華眷顧雅各的女兒時，耶和華殿的山必堅立。即那在上的耶路撒冷，它將堅定地立在自己的位置上，好讓它能藉著那在上的光而發光。（因為沒有光能保持其存在，除非透過那來自上面的光。）因為在那時，來自上面的光將比以前閃耀七倍；正如經上所記：『月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣，在耶和華纏裹祂百姓的裂口、醫治祂民傷痕的日子。』」另一位屬於字面解釋學派的人說：「眾所周知，聖殿的殿宇並不高。因此其含義是，它的名聲將傳揚到遠方，人們將從四面八方帶著供物回到這裡，以至於它彷彿立在所有山嶺的頂端，讓地上的居民都能看見它。」

有些人將這山解釋為基督，祂被稱為「磐石」，在承認祂是神人合一的基礎上，耶和華的殿（即教會）被建立起來；祂是那被安放的「寶貴的房角石」，除祂以外，沒有別的根基可以立；祂是但以理所預言的「大山」。它被堅定地建立，以至於陰間的權柄不能勝過建立在其上的教會；它高過諸山嶺，即高過一切其他無論大小、具有顯赫地位的事物；因為祂確實是「被高舉」，在神的右邊，在天上，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了，萬有都服在祂的腳下。這對我們而言，是因為祂，同一位主，作教會的全體之首，是那充滿萬有者所充滿的。祂是神也是人，是君王也是祭司，是萬王之王，是永遠長存的祭司。既然祂的威嚴達到神的右邊，那麼無論是山嶺、丘陵、天使還是聖徒，都無法企及；因為神曾對哪一位天使說：「你坐在我的右邊」？

神的教會因此被高舉，既是因為它的頭在天上，是萬有的主，也是因為它在地上，不像聖殿那樣侷限於一個小民族，而是「造在山上」的城，不能隱藏，也不會對那些尋求它的人保持隱蔽。它的教義與生命也遠高於這世界的智慧，在其中顯出絲毫沒有屬地的成分，而是超越了它；它的智慧是認識並愛神與祂的兒子耶穌基督，它的生命與基督一同藏在神裡面，在那些因祂稱義並被祂的靈成聖的人裡面。在祂裡面，它被高舉在萬物之上，並以心靈的眼睛（盡其所能地）瞻仰神的榮耀，向著那萬有之源高高飛翔，並充滿了神聖的光輝，承認祂是萬物的創造者。

「萬民都要流歸這山。」一股強大的潮流將湧向福音。這個詞專指人群如潮水般湧入，就像古時湧入巴比倫——那世界的商業女王一樣。它被用於形容遙遠的國家將湧入福音，或以色列從世界四方匯集而來。正如以賽亞預言：「你的城門必時常開放，晝夜不關，使人把列國的財物帶來，將君王牽引而來。」這些人將「流」向它，或許是為了覆蓋它，表達了列國湧入的數量之多與密度之大，教會將是何等充滿，就像氾濫的河流漫過整個平原，洶湧的潮水攀上界定它的岩石表面。洪水曾淹沒最高的山嶺以毀滅生命；這洪水卻要湧入以拯救生命。如果水從山谷上升並流向山嶺，那是一個神蹟。同樣，屬地的國家上升到教會，其教義與生命是崇高、艱深、卓越的，這也是一個神蹟。這是基督的恩典所成就的，既強大又崇高，因為它是從天上差遣下來的。正如水透過管道從泉源引向山谷，在山谷中匯聚並上升到接近其原始高度，這些天國恩典的水流，被帶入山谷，即人的心中，使他們隨之湧動，進入並擁抱屬天的生命。

「萬民都要流歸這山。」以賽亞在彌迦的預言上加上了「萬國」。所以我們的主說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證」；選民要從各國、各族、各民、各方被聚集起來。萬民都要流歸它。舊時的國家或許很多，或許很少。兩位先知都說這些國家將是眾多的。猶大可能已經知道許多國家。創世記的歷史給了他們關於洪水後人類擴張的廣泛知識，在歐洲、亞洲、非洲，正如他們當時以民族形式存在的那樣。雅弗的後裔已經散佈在我們西海的整個海岸，以及遙遠的北方；辛梅里安人或基姆里人、斯堪地那維亞人、喀爾巴阡人（可能是凱爾特人）、亞美尼亞人（包括親緣的弗里吉亞人）、西古提人、米底亞人、愛奧尼亞人、伊奧利亞人、伊比利亞人、賽普勒斯人、達爾達尼亞人、提布雷尼人、莫斯基人與第勒尼安人，或者可能是色雷斯人。在東方，閃的後裔已經散佈在以攔、亞述、阿拉帕基提斯；他們佔據了亞蘭中間的地帶；在西北方，他們到達了呂底亞。向南，約坍的後裔在阿拉伯。彌迦的聽眾知道含的後裔中，古實如何從巴比倫尼亞向東南與南方擴張到衣索比亞；埃及他們記憶猶新，並且在埃及之外，他們知道利比亞人遙遠分散的部落，這些部落沿著非洲海岸延伸。腓尼基的貿易填補了這個宏大的輪廓。他們自己，在所羅門時代，曾與印度進行貿易；大約在這個時候，我們知道他們已經了解最遙遠的東方，即中國。這就是先知心目中的景象；這就是他的人民所知的國家範圍。有些是這民族的死敵；有些將成為它的征服者。他知道十個支派將成為長期的流浪者，被他們所蔑視的國家所包圍；「一個民族，是全世界的陌生人與寄居者。」他知道許多國家沉溺於偶像崇拜、邪惡；驕傲、輕蔑、無法無天；他看見他們「固定在他們的偶像崇拜中——萬民各奉自己神的名而行」。但他也看見了人眼所不能見、人意所不能成就的事，就是那現在唯有猶大在部分敬拜的祂，將轉變祂受造物的心歸向祂自己，不是尋求他們自己的道路，而是如祂在耶路撒冷所啟示的那樣。彌迦清楚地告訴他們，那些將要相信的人，將是來自許多國家的偉大群體。以賽亞同樣表達了基督將為之代贖的眾多群體。「祂擔當了多人的罪。」藉著祂的知識，祂的義僕將使多人成為義人。我們的主自己也說：「人子來，是要捨命，作多人的贖價。」「這是我的血，為多人流出來，使罪得赦。」在彌迦的時代，沒有一個民族，甚至幾乎沒有一些猶太人的殘餘，上到錫安敬拜神，以紀念祂的恩惠，向祂學習。那些此後將敬拜祂的人，將是許多國家的人。

「並且說，來吧，我們登耶和華的山。」他們彼此勸勉，帶著熱忱與彼此的愛。「安得烈勸勉他的兄弟西門，腓力勸勉拿但業，撒馬利亞婦人勸勉她城裡的人，來到基督面前：從那時起，所有被祂贏得的人，無論是藉著言語或榜樣，藉著講道或行為，在公開或私下，都帶著其他人去尋求他們自己已經尋得的那位。」

「我們登上去」，離開他們先前生活方式的卑微與屬地，向著基督所在的高處攀登，渴慕公義，並渴求認識祂的道路。

「到雅各神的殿。」他們將尋求祂，如同雅各尋求祂一樣，「雅各離開父家，遷往異地，是一個飽經勞苦、為工價服事的人，但從神那裡得到了特別的幫助，儘管他曾默默無聞，卻變得極其榮耀。同樣，教會離開一切異教智慧，在天上有國民的身分，因此遭受逼迫並忍受許多苦難，如今在神裡面享受榮耀。」

「祂，即他剛才所說的雅各的神，必將祂的道教訓我們。」他們不是因為認識祂才去尋求神，而是為了能認識祂。他們被一股強大的衝動吸引向祂。無論是被什麼所吸引，他們來了，不是與神討價還價（像現在有些人那樣），要求祂教導什麼，而是祂將向他們啟示任何不違背祂位格、不超過或不違背他們對神觀念的事；他們來時沒有保留，不要求神不要除去這個或那個錯誤，或不要揭示祂那不可測度性的任何部分。他們帶著神聖的單純而來，學習祂願意屈尊告訴他們的一切；帶著神聖的確信，相信祂，那無謬的真理，將無謬地教導他們。他們說「祂的道」。因為所有的學習都是循序漸進的，而所有受造物在永恆中所能學到的一切，與祂的真理與聖潔相比，都顯得微不足道。事實上，在永恆中，祂所造的最高受造物，以及祂最深地帶入祂智慧奧秘中的受造物，將永遠像以前一樣，與祂智慧與慈愛的完全知識有著無限的距離。因為凡是有限的，無論如何擴大、增長、積累到極致，依然是有限的。它與無限者沒有比例。但即使在這裡，恩典的每一次成長都意味著知識的成長。我們越愛神，我們對祂就了解得越多；隨著對祂知識的增加，我們對敬拜、讚美、感恩、信心、盼望、仁愛的本質，對我們與神之間外在與內在的行為與關係，對神對我們那無限的愛，以及祂在愛中賜給我們那取悅祂的多種方式，都有了更高的領悟。既然整個基督徒的生活都是恩典的成長，甚至保羅也「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」，那麼保羅也一直在熱切地學習他透過啟示所確定的關於祂道路的事。此外，正如每一株草都與另一株不同，神為自己所造的每一個人的靈魂也是如此，甚至更是如此。沒有人見過或能想像兩個完全相同的人，神在他們身上以完全相同的方式展開祂的恩典。每一位聖徒在寶座周圍都將有其獨特的美。但那時，每個人都將以不同的比例或程度學習了「祂的道」。祂最偉大的聖徒——是的，祂的使徒們——都是傑出的，一個在某種恩典上，另一個在另一種恩典上。施洗約翰成為悔改與輕看自己的榜樣；使徒約翰在深沉、溫柔、熾熱的個人之愛上顯得卓越；保羅在傳揚被釘十字架之基督知識的熱忱上顯得卓越；抹大拉的馬利亞在充滿愛的悔改上顯得卓越。甚至聖母瑪利亞本人，在默示之下，似乎也部分地談到她自己的「卑微」，認為這是神特別看重她的地方，當祂使她成為神的母親時。唯有永恆才能闡明這兩個詞的圓滿：「祂必將祂的道教訓我們」。因為永恆將顯示，祂如何在萬人中運行，隨己意將恩賜分給各人；以及無數得救的群體如何回應祂的恩賜與吸引。「通往神的路只有一條，因為它仰望同一個目標，即取悅神；但沿途有許多軌跡，正如生活方式有許多種一樣；」每一種個別的恩典都是通往神之路的一部分。

「我們也要行祂的路」，「藉著相信、盼望、愛、行善，並忍耐地承擔一切苦難。」「因為單單相信是不夠的，除非我們照祂所吩咐的去行，並努力進入祂的道路——那引到生命的窄路。」祂自己，當祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」時，祂補充說。他們也說「我們必行」，即「從力上加力」，在努力遵行祂的旨意一段時間後，不會停滯不前，而是跟隨祂所有的道路，跟隨祂自己，直到他們在錫安顯在神面前。

「因為訓誨必出於錫安。」這是先知的話，解釋了為什麼萬民會如此湧向錫安。因為他說「必出於」，但萬民並沒有聚集到錫安，直到福音已經傳出。他簡單地說「訓誨」，這不是指猶太人的律法，而是指來自神的生命法則。人較好的本性因與神不和諧而感到不安。它不可能不這樣。既然是按祂的形象所造，它必然因與祂不相似而感到痛苦；既然是祂為自己所造，它若沒有祂就必然不得安寧。他們模糊地渴望著什麼；吸引他們的是希望被祂塑造得與祂相似。那超人聖潔、生命、愛、忍耐的光輝，即使在贏得並（以賽亞書29:10, 33:15）……訓誨的次要觀念是針對那些在福音或教會之外的人。我們的主自己將其作為預言的實質，即「人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」。這意象可能是指從耶路撒冷發出的泉源，澆灌整個世界。「福音的泉源與使徒的道，從耶路撒冷開始，如同從泉源流出，流經整個世界，澆灌那些帶著信心靠近的人。」但就它將失敗而言，可以說，它離開了那些從中流出的人。錫安確實失去了律法，耶路撒冷失去了神聖的訓誨。「神的話從耶路撒冷傳到外邦人那裡。」「因為影兒已經過去，預表已經停止，祭祀已經廢除，摩西的一切在字句上都已結束。」

祂在這裡沒有說神將透過誰來教導，但祂確實談到了神直接的教導。祂沒有僅僅說「神將賜給我們一條律法」或「將進行祂自己的啟示」。祂談到神在地上進行的一種個人的、直接的、持續的教導行為，無論這教導是透過主在地上所說的、永不廢去的話語，還是透過聖靈，在教會中以及在接受祂的人心中進行教導。隨後的話談到了個人的統治，正如這些話談到了個人的教導。

「祂必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。」在此之前，他們各自在自己的道路上行走；現在，他們尋求在神的道路上受教。在此之前，他們曾是世界的主人；現在，他們應當承認一位高於他們自己的審判者。他們不是普通的，而是「強盛的國家」，正如那些曾是以色列壓迫者的國家一樣。他們將是「多國」，而且是「強盛的國家」。祂將「不僅僅是統治，而且是責備；不僅僅是責備弱小的國家，而且是強大的，不僅是近處的，而且是遠方的。」穆罕默德曾透過他從律法與福音中竊取的東西，以及他對基督作為神之道的承認，獲得了力量。他是一個異端，而非異教徒。儘管他與他的繼承者們曾是可怕的，但現在一切都已衰落，世上沒有一個強大的國家不宣稱基督的名。

「祂必責備他們；」因為責備世界關於罪、關於基督的義、關於這世界之王受審判，是聖靈的職分。福音征服了世界，不是透過妥協或協定，而是透過使它知罪。唯有它能帶著能力責備；因為它像它的作者一樣，是全聖的。它能責備一切，因為它是那知道人心中有什麼的那位的話語。它能帶著威嚴責備；因為它知道永恆審判的奧秘。它能持續地責備；因為它知道基督那超越知識的愛。它的殉道者受苦並責備了他們的審判者；世界對權力的無能與受苦的力量感到驚訝。它責備了幾個世紀以來被尊崇的偶像崇拜；它透過責備，使人每一個罪惡的激情都起來反叛，並征服了它們。暴君，那些沒有任何人類力量能觸及的人，在它的譴責面前顫抖。只有當它腐敗或……時，它才是無力的。

他們將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。「萬有在基督裡都成為新的了。」正如惡人內心的不安使他們焦躁，並在嫉妒、仇恨、惡意與不義中向他人發洩；同樣地，祂所說的那種內心的平安——「我將我的平安賜給你們」——無論臨到何處，都會藉著恩典的大能散播開來，帶來「萬民合一、心意一致」。眾人既被帶到基督這唯一的國度之下，彼此之間便能和諧共處。福音是和平的福音，它帶來和平。基督徒只要順服基督，無論在內心還是在彼此之間，都是和平的。這正是此處所預言的。和平源於祂的統治。在祂審判與責備之處，即便是強者也將刀打成犁頭。

當我們的主降生於世時，那種普世的和平，是羅馬帝國建立以來首次出現的，這在神的護理中，正是祂國度的果子。這絕非偶然的巧合，因為世上沒有任何事是偶然的。神定意讓這些事同時發生。當和平之君、萬有的主降生於世時，世界理當平靜。那種公眾衝突的短暫止息，不僅是過去與未來和平的縮影，也包含了祂藉著自己——我們的和平——帶給世人的和平。

首先，按字面意義而言，在「有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上」之前，整個世界充滿了血腥；百姓攻打百姓，君王攻打君王，國家攻打國家。最後，羅馬帝國本身也飽受內戰蹂躪，各國都在這些戰役中流血。但在此之後，在基督的國度時期，羅馬獲得了統一的帝國，世界向使徒的旅程敞開，城市的門戶為他們大開，藉著傳揚獨一真神，一個單一的帝國形成了。

這也可以理解為一種象徵：當人領受了基督的信仰，憤怒與無節制的謾罵便被拋棄，使每個人「手扶著犁向後看」的人，折斷了毀謗的箭桿，尋求收割屬靈的果子，以致「別人勞苦，我們享受他們所勞苦的」。關於我們，經上說：「他們必歡歡樂樂地帶著禾捆回來。」如今沒有人爭戰，因為我們讀到：「使人和睦的人有福了」；沒有人學習爭戰，以致顛覆聽眾。每個人都將在自己的葡萄樹下休息，榨出那「使人心歡喜的」酒，那葡萄樹的栽培者正是父；並在自己的無花果樹下，採摘聖靈甘甜的果子——仁愛、喜樂、和平以及其他美德。

教父們確實擁有一種我們所沒有的喜樂，那就是基督徒之間沒有戰爭。因為雖然「正義的戰爭是合法的」，但戰爭不可能在雙方都是正義的情況下進行；極少有戰爭不是雙方都違背了福音精神的。因為除非一方有極大的邪惡，或存在進一步的危險，否則我們主的話語在公眾與私人事務上都同樣適用：「不要與惡人作對。」

因此，這預言在福音的性質中得到了應驗。福音的律法運作並維護和平。因為它徹底拔除了所有戰爭的根源：貪婪、野心、不義、虛謊。此外，它教導人忍受傷害，非但不報復，反而願意準備好接受新的傷害。祂說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他……我對你們說，要愛你們的仇敵。」因為舊約律法既沒有給予這些勸誡，也沒有如此清晰地解釋其中隱含的教訓，更沒有那樣奇妙且極具功效的基督忍耐與慈愛的榜樣，也沒有供應維護和平的恩典。然而現在，聖靈的初熟果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善。

這預言在內在與外在、在個人或群體、在身體或心靈、在性情或行為上，只要福音所及之處，都已得到應驗。「那許多信的人，都是一心一意的」，藉著一位內住的聖靈合而為一；雖是眾多的人，卻藉著愛的一條繩索合而為一。「看這些基督徒多麼彼此相愛」，「看他們多麼樂意為彼此捨命」，這在三世紀時已成為異教徒對基督徒之愛的諺語。「他們彼此相愛，幾乎在認識對方之前就已相愛。」「他們的第一位立法者說服了他們，使他們都成為弟兄。」「我們（這讓你們感到悲傷），」基督徒回答道，「也彼此相愛，因為我們不知道如何去恨。我們稱自己為『弟兄』，這讓你們感到不快，因為我們有同一位父——神，並分享同一種信心、同一種盼望，是共同的繼承人。」

幾個世紀以來，基督徒之間大體上保持著公眾和平。基督徒士兵只有在受民法約束，或為了抵禦蠻族入侵以保衛生命、妻子、兒女時才作戰，而非為了野心、憤怒或驕傲。基督徒當時可以引用這預言的應驗，指向這種外在的和平，即內在和平的果子。「我們，」一位早期殉道者說，「曾經彼此殺戮，現在不僅不與敵人作戰，為了不欺騙那些審問我們的人，我們甘願承認基督，並坦然面對死亡。」另一位殉道者說：「從主降臨開始，新約聖經便帶著和解與賜生命的律法，傳遍了所有土地。如果另一種從耶路撒冷傳出的律法，在接受它的國家中產生了這樣的和平，並以此責備了許多人的無知，那麼這就意味著先知所說的是另一位。但如果那自由的律法，即使徒所傳講的、從耶路撒冷傳遍世界的神的律法，產生了這樣的轉變，使戰爭的刀劍被祂打成犁頭和鐮刀——這些和平的工具，如今人們不再學習爭戰，而是當被擊打時，轉過另一邊臉，那麼先知所說的就不是別人，正是那位成就這一切的祂。」

特土良說：「僅從這一點，你就可以知道基督被應許的，不是一位戰爭中的強者，而是一位和平的締造者。要麼否認這些事曾被預言，因為它們顯而易見；要麼既然它們已被寫下，就否認它們已應驗。但如果你兩者都無法否認，你就必須承認它們在祂身上得到了應驗，而祂正是預言所指的那一位。」

亞他那修說：「古時，希臘人和蠻族身為偶像崇拜者，彼此爭戰，對同類也極其兇殘。因為他們那不可調和的戰爭，使人無法在陸地或海上通行而不攜帶武器。他們的一生都在武裝中度過；刀劍對他們而言就是手杖與依靠。他們敬拜偶像，向鬼魔獻祭，然而他們對偶像的敬拜卻無法幫助他們糾正自己的心靈。但當他們進入基督的學校時，他們的心靈確實受到了觸動，奇妙地拋棄了殘酷的殺戮，不再思考戰爭之事；因為現在，和平與友誼成了他們心靈唯一的喜悅。除了父所愛的兒子、眾人的共同救主基督耶穌，還有誰能做到這一點？祂藉著祂的愛，為我們的救贖忍受了一切。古時，關於祂所帶來的和平也曾被預言：『他們將刀打成犁頭。』這並非不可信，因為即使在現在，那些蠻族仍帶著與生俱來的野蠻，當他們還在向偶像獻祭時，他們仍彼此瘋狂，片刻也離不開刀劍。但當他們領受了基督的教導，他們便永遠轉向耕作；他們不再用刀劍染紅雙手，而是伸向禱告。總之，他們不再彼此爭戰，而是武裝自己對抗魔鬼與鬼魔，以謙遜與靈魂的美德與之爭戰。這是救主神性的標記。因為人們在偶像中學不到的東西，卻從祂那裡學到了。基督的門徒彼此之間沒有戰爭，而是藉著他們的生活與美德的行為對抗鬼魔，驅逐它們並嘲笑它們的首領魔鬼，在年輕時保持貞潔，在試探中忍耐，在勞苦中剛強，在臨終時平靜，在被剝奪時泰然自若。」

後來，屈梭多模說：「在基督降臨之前，所有人都武裝自己，沒有人能免除這種服役，城市與城市之間互相爭戰，到處都是受過戰爭訓練的人。但現在，世界大部分地區處於和平之中；所有人都從事機械工藝、農業或商業，只有少數人從事軍事服務。如果我們能按應有的方式行事，而不需藉由苦難來提醒，這種需求也會消失。」

「自從公義的太陽升起，所有城市與國家都遠離了那樣的危險，以至於他們甚至不知道如何處理戰爭事務。即便仍有戰爭，也遠在羅馬帝國的邊緣，而不是像以前那樣發生在每個城市和鄉村。因為那時，在任何一個國家，都有無數的叛亂與多樣的戰爭。但現在，太陽所照耀的整個大地，從底格里斯河到不列顛群島，以及利比亞、埃及和巴勒斯坦，是的，所有在羅馬統治下的人——你們知道他們是如何享受完全的安全，僅僅是聽說過戰爭。」

西里爾與提奧多勒將這段敘述延續到我們主降臨後的五世紀。因此，在那四個世紀中，基督徒可以指出預言的現時應驗，而我們卻因自己的罪，只能談論過去。「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見；但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」那些早期的基督徒可以向猶太人強調這些預言的應驗，而猶太人現在卻可以向我們強調它們似乎沒有應驗：「在彌賽亞王的時代，在歌革與瑪各的戰爭之後，全世界將有和平與安寧，人類將不再需要武器，但這些應許並沒有實現。」

這預言的應驗在於：福音是和平的福音，並使人和平。基督徒只要順服基督，無論在內心還是彼此之間，都是和平的。神的應許在祂那一方是完美的：祂對應許是信實的。但祂定意讓祂所造、有理性的受造物自由地愛祂，因此祂不強迫我們的自由意志。如果我們願意，我們可能會錯失祂的應許。福音只帶給那些願意的人以平安，平息激情，化解爭端，驅逐紛爭，消除錯誤，冷卻私慾，撫慰並抑制憤怒——無論是在個人、國家還是教會中；帶來信仰的合一、心靈的和諧、知足，以及愛人如己；因此，任何與此相反的事物，其根源都不在於基督或祂的福音。

這展現了一幅家庭和平的圖畫，每個家庭在神的保護下和諧地聚集與休息，每個人對自己所擁有的感到滿足，既不貪圖他人的，也不因自己的所有而受到干擾。在聖經中，葡萄被解釋為喜樂的象徵，無花果則是甘甜的象徵。「因為救主的話語極其甘甜，祂知道如何使人心歡喜；未來那在基督裡使我們富足的盼望，也是甘甜且充滿喜樂的。」

這曾是所羅門和平時期以色列人的命運，那時期的和平已被視為福音的預示；示巴女王從地極而來，聽所羅門的智慧，使她的國度被選為那些「在基督面前俯伏並事奉祂」之人的象徵。「這就是基督律法所帶來的最安靜的無懼，因為它是仁愛、和平與和諧的律法。」

「無人驚嚇。」「無論是人還是魔鬼；因為主賜給我們權柄『踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力』，並說：『沒有什麼能傷害你們』，並吩咐我們『不要怕那殺身體的』。」見證祂賜給使徒與殉道者的能力。

「萬軍之耶和華的口已經說了。」先知常這樣說，當他們所說的話，因其偉大而令人難以置信時。然而這必會實現，因為祂已經說了，那不改變的主，萬軍之耶和華，萬物都服在祂的命令之下，祂的話就是真理，對祂而言，說即是做。

「那些渴望登上耶和華的山，並希望徹底學習祂道路的人，承諾了準備好的順服，並在自身領受了基督生命的榮耀，並以全部力量承諾在一切聖潔上熱心。」「因為，」祂說，「讓每個人在每個國家和城市中走他自己選擇的道路，並按照他認為好的方式生活；但我們的關懷是基督，祂的律法將成為我們正直的路；我們將與祂同行；這不僅是為了今生，更是為了那超越今生的。」「這話是可信的。因為那些與祂一同受苦的人，必與祂永遠同行，與祂一同得榮耀，與祂一同作王。但那些以基督為關懷的人，是不把任何事物置於祂的愛之上的人，他們停止了世俗虛空的干擾，轉而尋求公義與祂所喜悅的事，並在美德上追求卓越。神聖的保羅就是這樣的人；因為他寫道：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著』，又說：『因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。』」

「行」在聖經中一貫用於個人的道德或宗教「道路」（正如我們所說的），因此先知在這裡無疑是在談論異教徒與未來神百姓之間相反的宗教道路。在希伯來語中，「道路」常表達性格；關於「行在神的道路中」（如出埃及記、利未記等處），在祂的典章中（詩篇、以西結書），在祂的誡命中（歷代志下），在祂的道中（詩篇），在祂的敬畏中（以弗所書），以及在以賽亞書相應的段落中，在神自己裡面，那個祂應允賜給自己的名，表達了祂的自存，並因此表達了祂的不變與信實。預言中基督將被稱為的名，表達了祂的神性與屬性；祂所承擔並應允承擔的人名，則象徵了祂為我們所作的職分——救主。因此，讚美耶和華的名，就是以祂向我們啟示的那個性格或關係來讚美祂。「他行在耶和華的名中，是指他所作的每一件事與行動，都配得上他所蒙的呼召，無論做什麼，都為神的榮耀而行。」這應許有它自己的獎賞；因為它是「直到永永遠遠」。那些行在耶和華名中的人，必在活人之地行在祂面前，直到永遠。這樣的人，以加快的步伐前行，不遲疑，行在耶和華我們神的名中，即按照祂的名所要求的，在一切事上奉祂的名而行，符合祂的名所表達的聖潔與所有其他品質。直到永永遠遠，或者更嚴格地說，為了那隱藏在永恆之下的，這是我們所能達到的對永恆的最高思考。時間確實與永恆沒有關係；因為時間作為神的受造物，是無限的。然而，對我們而言，我們對永恆最接近的概念，實際上是存在，不斷地、無止境地、不變地、永遠延續的未來，迷失在距離中，對我們而言是隱藏的，然後，在永恆的未來中，它永遠不會結束。那麼，我們為什麼不認為，即使這似乎是漫長的勞苦或缺乏，因為我們道路中處於勞苦與疲憊的部分是如此短暫，且很快就會結束；而超越這一切的，在喜樂中，是無限的喜樂，永遠充滿，且永遠在未來中。

先知說，我們將行在「與他聯合，在渴望、盼望、信心上，與新約的子民，即基督徒，作為他的弟兄，藉著同一位基督的恩典重生」；「舊約的僕人，新約的繼承人，因為他們藉著我們所愛的那同一種信心而愛；相信基督的道成肉身、受難、復活，正如我們相信它已經發生一樣。」

「瘸腿的」。先知恢復了分散羊群的意象，他曾以此預言過他們的復興。這不是他自己的盼望，而是祂的話語，祂是絕不會失敗的。他所進入的事件進程，有時因其偉大與艱難，會超出人類的信仰。因此，他在開頭立即補充說：「耶和華說」。瘸腿用於身體的跛行，以及羊群因流浪而疲憊。它也用於道德上的跛行，這曾是以色列的主要罪惡，部分事奉神，部分事奉巴力；事奉神帶著恐懼的服事，事奉巴力帶著那種偽裝成愛的感官享受的服事。因此，它在身體與靈魂上都是瘸腿的，並且被驅逐與受苦。

「使她成為強大的國民」。關於將有餘民的預言是令人沮喪的。然而，這將是怎樣的餘民啊！這餘民將像天上的星或海邊的沙一樣繁多。以色列從未作為這個世界的王國成為強大的國民。在它最好的狀態下，在大衛統治下，它征服了周圍聯合起來要毀滅它的小國。它從未與這個世界的強權，東方或西方的埃及或尼尼微競爭，儘管神曾多次奇妙地拯救它免於被吞噬。現在，猶大的餘民，它本身只是未分裂的百姓的餘民，將成為一個強大的國民。正如以賽亞預言：「至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛的。」顯然不是在世俗的偉大上，因為人類的力量不是，也不可能是它的特徵，而且因為先知一直在談論屬靈的復興。

「那些既不能被折磨也不能被誘惑與基督的愛隔絕的人，是強大的。」「那些對抗自己的人是強大的。」那些說「順從神，不順從人，是應當的」的人是強大的，以及「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？……然而，靠著愛我們的主，在這一切事上已經得勝有餘了。」神不僅在福音中復興；祂極大地加增。「我將用能力的靈給她穿上，使她不僅在數量上忠心，在勝利上也將是榮耀的，以至於關於她將會說：『那向觀看，如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？』」因為，不提那些一生都在對抗隱形敵人與肉體邪惡慾望的戰爭的人，誰能計算基督的殉道者呢？「我們知道那無數的、來自各國各族的聖徒，在啟示錄中感謝說：『你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。』」那位主，正是此處所說的：「耶和華必在錫安山作王，直到永遠。」神在猶大可見的國度常被遮蔽，君王、王子、祭司與假先知聯合起來，互相鼓勵反叛神。在被擄期間，它甚至因世俗權力的遮蔽而經歷了幾乎完全的日蝕，除非當神聖的光芒在但以理所敘述的能力與智慧的行為或話語中閃現時。從今以後，即從那道將從錫安發出的時候起，神將真正作王，那國度將沒有窮盡。

「羊群的塔」（以得珥，Edar，參創世記三十五章 21 節），住在當地的耶柔米（St. Jerome）說：「這名字本身就帶有一種預言的意味，預示了主降生時牧羊人的出現。」雅各曾在該處牧羊，而由於此地鄰近伯利恆，牧羊人在夜間看守羊群時，看見並聽見天使歌唱：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人。」猶太人從這地方推斷，彌賽亞將在那裡顯現。

錫安的女兒的「俄斐勒」（Ophel）。俄斐勒是耶路撒冷南面的一處險要之地，是圍繞錫安的城牆在觸及聖殿東門之前（或正當觸及時）所抵達的最後一點，且與聖殿的服事有關。我們知道，被擄歸回後，負責聖殿勞役的尼提寧人（Nethinim）就住在該處。它離祭司的區域很近。它可能是一個從聖殿山「隆起」的較低坡地（其名字似乎就是這個意思）。在最後的戰爭中，它與「聖殿及鄰近區域，以及汲淪谷」一同被守住。在耶路撒冷上城被攻取之前，它已被焚毀。它在古代曾被城牆環繞；因為約坦「在城牆上大作建築」。瑪拿西「環繞它」（可能築了一道外牆），並「將其高度加高」，也就是說，顯然是人為地抬高了整個地勢。

然而，作為整個耶路撒冷的象徵，俄斐勒之於耶路撒冷，正如「羊群的塔」之於伯利恆。因為俄斐勒雖然有防禦工事，但從未被視為重要之地。在尼希米時期舉行城牆落成典禮時，它甚至沒有被列入城牆巡行的路線中，這可能是因為它屬於邊緣地帶。它的重要性主要在於為敵人提供了一個可以佔據的優勢。

因此，這兩者都是卑微的象徵。孤獨的牧羊塔，象徵著大衛的出生地伯利恆；俄斐勒，象徵著耶路撒冷，它當時還只是城外的一隅，其價值可能僅在於作為聖殿的外圍防禦。這兩個象徵都預示了那更完整的預言：卑微的將在神裡面成為偉大。在提到「統治的偉大」之前，先陳明了它將要臨到的未來貧窮。基督在卑微中降臨，然而祂確實是一座保護並防衛祂草場羊群的「高臺」，祂的人性奠基於地，祂的神性直達天庭；祂是「堅固的高臺」，義人奔入其中，便得安穩。

「必臨到你」（原文意為：必臨到你，且必興起等）。祂起初沒有說什麼將要臨到，從而提升了靈魂去思想那將要臨到之事的偉大。靈魂被留下來去填補那些言語無法表達的深意。「臨到你」（原文意為：臨到你，錫安的女兒）。沒有任何阻礙能阻止它臨到。表面上看，它似乎遙不可及，且處於極其絕望的境地。祂甚至透過強調確據來暗示其困難。對於那些按自然規律本可輕易臨到某人的事，我們不會說「必臨到你」。但在一切阻礙之中，神的大能開闢了道路，將祂的恩賜與應許帶向終點。「且必興起」。祂兩次重複這確據，使用同義詞，是為了讓他們得到更充分的保證，「透過重複和強化，使好消息變得更加喜樂」。

「頭一個權柄」（The first dominion）。這個詞常像我們說的「從前」一樣，與「後來」形成對比。它不一定嚴格指「最初的」；因此在這裡，並不單指大衛和所羅門的統治。相反，先知在靈裡置身於王國將要中斷的後期時代，並預言那「從前的權柄」，即大衛家族的權柄，將要臨到她，不是以世俗的偉大形式，而是指那家族本身。正如天使所說：「祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠。」

「國必歸與耶路撒冷的女兒」，即一個國度，這國度不應屬於她，而應歸與她；不是憑她的權利，而是憑祂的權利，祂為她贏得了這國度，且身為萬王之王，使祂的子民成為「歸與神和祂父的君王與祭司」。

猶太人在拒絕祂之前，似乎曾親口說過這些話，當時他們希望祂成為他們所期望的那種君王：「奉主名來的，我們祖大衛的國是應當稱頌的！」即使在後來，他們仍以扭曲的形式堅持這一點。

「你的謀士」，即那被稱為「策士」的祂，祂為你謀劃，祂指教你；如果你順從祂的勸告，祂必使生產之苦轉為喜樂。因為「疼痛抓住你，彷彿產難的婦人」，這疼痛是不可抗拒、無法補救的，使全身戰慄，反覆加劇，直到神所定的目的達成，隨後便在喜樂中止息。在一切憂傷中，真正的安慰在於承認產難是必須的，但隨之而來的將是獎賞。「我們理當像期待因我們的罪而受懲罰一樣，確信能從神的憐憫中得到拯救；尤其是因為那預言了兩者（懲罰與拯救）的神，祂樂意施行拯救，卻是不情願地施行懲罰。」因此先知補充道。

「女子啊」，在產難中要極其忍耐，「要忍受你的憂傷」，這樣生產就近了。然而，她必須暫時「從城裡出來」，進入被擄之地。「住在田野」，無家可歸，住在帳棚裡，正如被擄者慣常被安置的那樣，直到眾人被聚集起來帶走；這與她從前的奢華相比，是痛苦的交換，也是對他們壓迫行為的報應。

「且要到巴比倫去」。在彌迦的時代，鞭打神的不是巴比倫，而是亞述。巴比倫當時幾乎不為人知，是一個遙遠的國家。然而，神教導彌迦宣告，這兩個支派將被擄到那裡，儘管十個支派已被亞述擄去。「在那裡要被救贖；在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」神的審判，或潔淨的試煉，或對祂聖徒的眷顧，都會持續進行，直到達到目的。那些受苦的人無法轉移這些試煉；那些施加試煉的人也無法增加或阻止它們。監獄對約瑟和彼得來說是得救之地；紅海對以色列來說是如此；當以色列受到強烈壓迫時，士師就被興起；當第七日來到時，基列雅比就得救了；耶路撒冷的城牆是西拿基立的終點；猶大本應長期處於巴比倫的手中和掌握之中，但那緊握的手終究必須鬆開。

「說：願她被玷污，願我們眼見錫安遭報」。惡人對神子民的絆倒、不一致和墮落有敏銳的眼光，他們時刻都在窺探。像撒但一樣，他們先是誘惑者，然後是控告者；先是褻瀆者，然後是道貌岸然的審判者。神在祂的審判中，任憑那些內心已經被玷污的人在外部受到褻瀆。「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」那忠信的城已變為妓女。這地已被其居民玷污。現在它要被敵人玷污。它的誘惑者要求神的審判。「它在行為上已變得像我們一樣；讓它不再因『神的子民』這個名字而與我們區別開來。」

「願我們眼見錫安遭報」，帶著喜悅看著它的荒涼，並以它的苦難為食。「眼在哪裡，愛就在哪裡；手在哪裡，痛苦就在哪裡。」他們向我大大張口；他們說：「阿哈！阿哈！我們的眼已經看見了。」世界恨惡教會；以東恨惡以色列；它看著教會受管教，總是不滿足。殉道者的苦難是異教徒最喜歡的奇觀。

「因為祂必將他們聚集，如禾捆到禾場」。禾捆的眾多並不妨礙踹穀；神仇敵的眾多也不妨礙他們的毀滅。他們以為自己在聚集時增強了力量；神看他們不過是成熟並適合毀滅的，被捆在一起，一同滅亡。神聚集他們，不是透過強迫或武力，而是透過給予他們任性的意志自由發揮的空間，並將這些意志納入祂的目的之中。

「踹穀」這一意象本身就暗示這不僅僅是毀滅。當碎秸被壓碎或搗成小塊，糠秕遠多於麥子並被帶出禾場時，種子仍然留存。因此，在神偉大的審判中，雖然大部分是廢物，但仍有餘種留存，即那些與失喪者分離並完全歸與祂的人。凡成為「當滅之物」（herem）或「獻與耶和華之物」的，都不能被贖回，而必須完全歸屬於耶和華。如果它有生命，就必須被處死。因此，這裡使用這個詞，更可以顯示那些歸向神並成為財物、獻給祂的人，是如何必須經歷死亡才能進入生命，向自己死，以便向祂活：邪惡必須在他們裡面被殺死，這樣他們自己才能活著。

以色列人和神對待他們的方式，是「寫在經上，警戒我們這末世的人」。因此，整段經文與單個靈魂的狀況完美契合。

「那被驅逐的」，是指那想要事奉神，卻又不願完全放棄世界事奉的靈魂，它在洗禮中已經棄絕了世界；它在像迷途的羊一樣走迷，並在世俗事物的紛雜中被分散後，又被重新聚集到羊圈中，去愛那唯一的一位，渴望那唯一的一位，將自己獻給祂，「祂的好牧人」，從此主永遠在它裡面作王。它透過經驗學會了撒但應許的虛假，並因自己忘恩負義和卑劣的感覺而刺痛，意識到自信的危險，它比其他人更緊密地與神同住。「祂必聚集那被驅逐的」，即「祂必恢復她，祂曾一度收回祂的恩典」；「和那受苦的」，苦難是神將靈魂召回祂身邊最有效的工具。「因為耶和華扶起被壓下的人。祂必使那瘸腿的成為餘民」，將她安置在選民和聖徒之中，「使那被趕出的成為強盛；因為基督賜給這樣的靈魂豐富的神聖恩典，使罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」

「當它被苦難和悔改啟發並潔淨後，它得到應許，它的主，那位偉大的君王，必臨到它，並再次在它裡面作王，這就是靈魂在恩典中的極大福分。因為當靈魂完全順服基督時，它才真正作王，事奉祂就是作王，因此，在祂之下，它獲得了控制自己錯誤慾望並管理自己的能力；那偉大的、奇妙的能力，福音書作者用簡短的話語表達出來：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。』因此，祂使它強壯，以至於『無論是死，是生，是天使，是掌權的，都不能叫它與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。』」然後，「他描述了靈魂在善惡之間波動的狀況，一方面被神透過內在的啟示所呼召，另一方面被罪的誘惑和習慣所吸引。它渴望跟隨神，卻又不願放棄罪中的快樂，明知這是不可能的，因此它陷入痛苦並猶豫不決。先知在這裡公正地責備它：『你為何大聲哭號呢？』彷彿你必須被魔鬼擄去，不知道或無法解脫自己？你中間沒有王嗎？藉著祂的能力，你可以對抗所有的誘惑、習慣和肉體？保羅感受到了這一點，並大聲呼喊：『我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。我肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』你看到了他的悲傷。但他沒有絕望。他知道他有一位王。『感謝神，靠著我們的主耶穌基督！』或者，如果你沒有謀士，藉著祂的籌算來使你脫離這些網羅，你為何悲傷呢？你的謀士確實死在十字架上，但那是為了你的緣故，為了讓你活著，祂死了，為要敗壞那掌死權的。但祂第三天復活了，並且仍然與你同在；在父的右邊，祂仍然永遠作王。」

「看祂在福音中留給你多少籌算，多少勸誡，藉此你可以過上幸福平靜的生活。現在疼痛抓住你，彷彿產難的婦人。因為這樣的靈魂在受苦，它懷了從神而來的啟示，渴望順服，但肉體被情慾所勝，進行抵抗，因此它從未生產，也未經歷主所說的那種喜樂：『婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。』因此他補充說：『你要疼痛，因為你確實是在產難中；直到你生產，你才不會停止疼痛。你將要出去……』神藉著祂偉大憐憫的安排，允許那些不願費力獲取恩典的冷淡靈魂，陷入最卑劣的罪中，以便他們最終承認自己的悲慘，從而停止『不冷不熱』，並以靈魂的熱忱擁抱美德。因為被結果所警告，他們明白是他們自己助長了誘惑者（因為他主要攻擊冷淡和懈怠的人），他們在衝突和行善中變得熱忱。」因此他說：「你要從城裡出來」，那神的城，祂是其中的建造者和創造者，被祂靈的河所歡樂；「並住在田野」，沒有保護，準備成為獵物，在通往滅亡的寬路上，遠離那通往生命的窄路，「並要到巴比倫去」，那「混亂」之城，在喧囂、吵鬧、不安和今生的紛擾中。然而，即使在那裡，它也將得救，就像那個浪子，當被艱苦的服事折磨得精疲力竭時，在遠方醒悟過來。即使在那裡，它也不必絕望，而要像他一樣，記念他父的家，他從前的家，那屬天的耶路撒冷。它內在或外在的痛苦，藉此它被帶回，都是產難之苦。雖然一切都是黑暗的，但它不必說：「我沒有謀士。」因為它救贖主的名字是「策士」，「千人中的一位策士」。「你的中保永不死亡。」神聖的憐憫將從苦難的最深處將你拉出來。雖然你似乎被仇敵強有力的手抓住，他似乎在你身上誇勝並嘲笑你，「在那裡，在那裡，我們的眼看見了」，魔鬼的軍隊尋求你的徹底毀滅，你似乎被交給他們——為了肉體的毀滅；但這只是為了使靈魂在主的日子可以得救。即使撒但，當他在折磨靈魂時，也不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌算，神是如何藉著他所施加的痛苦，教導他們「起來」，仰望天國，渴望屬天的事物，踐踏他們迄今為止卑劣地事奉的一切——榮譽、虛榮、貪婪或情慾；神如何「在主裡面高舉他們的角」，使它像鐵一樣堅固，使他們藉著基督加給他們的力量做萬事，並藉著基督的大能征服一切；祂如何「快要將撒但踐踏在他們腳下」，而他們將自己所有的力量，即迄今為止一直屬於仇敵的靈魂和身體的每一種能力，完全獻給神。

V. 1. 「現在你為何聚集軍隊，女子啊？」這「軍隊的女子」仍然是指前面提到的猶大。這個詞幾乎總是「用於從事非正規、掠奪性入侵的武裝團體」。猶大被稱為「軍隊的女子」，是因為她內部的暴力、搶劫和流血，正如耶利米所說：「這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看作賊窩嗎？」因此，那曾經掠奪的，現在必被掠奪；那曾經組成團體進行破壞的，現在必被聚集在一起，成為小團體，無法在開闊的戰場上抵抗；然而，她這樣聚集也是徒勞的；因為敵人在她最後的退路上已經臨到她。

這種描述顯然沒有實現，除非是在羅馬人的懲罰中。因為在西拿基立入侵之前，也就是在先知自己的時代，沒有任何事件能與之有任何看似的實現。但如果是這樣，第二次拯救必須是馬加比的拯救；而這場在時間順序上在其後的圍城，必須是羅馬人的圍城。與此相符的是，在兩次先前的眷顧中，神在第一次應許了拯救，在第二次應許了勝利，而這裡先知則強調了救贖主的降臨，並預言教會的力量不應在於任何人類的手段。這裡以色列也沒有君王，只有審判官。然後，「聚集在強盜團體中」生動地描述了他們在耶路撒冷圍城中的內部狀態，雖然這是在拒絕我們的主之後發生的，且是其結果，但沒有理由將結局與開始分開，因為提多攻城只是龐培攻城的續篇，是他們釘死耶穌時那種心態的結果，因為祂不願成為他們地上的君王。這是前一個民族有組織的存在之終結；此後，他們中間的餘民與外邦人一起，而不是按肉體稱的以色列，成為了神真正的子民。

「他已將圍城加在我們身上」。先知身為他們的一員，因著他對他們深沉的愛，將自己算在他們之中，正如保羅為他肉身的骨肉之親哀哭一樣。「他們必用杖擊打以色列審判官的腮頰」。正如保羅對那位自封為大祭司的人所說：「你這粉飾的牆，神要擊打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」這不再是「君王」（因為他們說：「我們沒有王，只有該撒」），而是「以色列的審判官」，那些反對基督和祂使徒的人給予了……

不義的審判。正如他們曾違背律法擊打人，當城被攻取時，首領們也同樣被提多（Titus）所擊打。他們如何對待人，人也如何對待他們。被打在臉上，象徵著羞辱；用杖擊打，象徵著毀滅。如今這兩者將合而為一；正如在末日大審判時，惡人將受羞辱並被永遠藐視，且要永遠滅亡。

在我們看來，時間中交替發生的事件，往往形成強烈的對比，或是令人痛苦，或是令人欣喜。善似乎抹去了惡，或者惡抹去了善的記憶。神在祂智慧的持續運行中安排了一切。萬事在神的心意中都處於完美的和諧。每一件事都是前事的結果。因此，先知在這裡將我們看來如此對比的事物，用一個簡單的「而」字連接起來。然而，他描述了這兩種狀況是如何彼此關聯的。他剛才提到以色列的審判官被擊打在臉上，在此之前，以色列既無君王也無謀士；現在他談到了以色列的統治者，那位永恆的主。他曾說猶大將變成一堆廢墟；現在他說那微小的伯利恆將被高舉。他曾說古時的統治權將歸於耶路撒冷的女子，現在他轉變了語氣，談到了那將在其中建立統治權的統治者。之前他對羊群的塔說話，現在則是對伯利恆。但他有更偉大的事要說，所以他停頓了一下，「而你，伯利恆以法他」。人們曾讚嘆被謀殺的凱撒那簡短的呼喊：「你也是，布魯圖！」同樣充滿力量的簡潔也存在於這些話中：「而你，伯利恆以法他！」加上「以法他」這個名字，似乎並非為了將此地與西布倫的伯利恆區分開來，因為那裡只有一個伯利恆，而這裡的伯利恆是藉由補充說明，被標記為猶大的伯利恆，即「在猶大諸城中為小」。

「諸城」（thousands）是希伯來文 *eleph* 唯一已知的含義，除非是「在肉身上造成創傷」的意思，這顯然與此處無關。先知似乎將常用的名字「伯利恆」與古老的族長名字，或許也是詩意的名字「以法他」結合在一起，這既是為了指涉並對比在以法他附近那次早期的悲傷分娩，也是（正如彌迦的習慣）為了顧及這兩個名字的含義。這兩個名字都源自「多產」；即「糧食之屋」和「多產之地」。儘管經過幾個世紀的回教壓迫，它至今仍然肥沃。它過去在世俗的果實上很豐富；而在屬靈的果實上，它更應當是極其豐富的。「伯利恆確實是『糧食之屋』，因為那從天上降下來的生命之糧，是在那裡降生的。」「祂以內在的甘甜滋養選民的心」，這是基督的糧；並且，「以法他，多產之地，其多產即是神」，那儲存在其中的種子，死了並結出許多子粒，所有這些都是為神在全世界所結出的果實。

「你在猶大諸城中為小」，原文意為：小到不足以列在……之中。每個支派都劃分為若干「千」（thousands），可能指戰鬥人員，每一千人有其獨立的首領。但在以色列定居迦南後，「千」仍然是支派的一種劃分方式。基甸的「千」是瑪拿西支派中的一個單位。那些人數太少而無法單獨組成一千人的地方，會與其他地方合併以湊足人數。伯利恆就是如此微小，以至於它沒有被算在猶大的產業中。在約書亞時期的劃分中，它完全被忽略了。從其地理位置來看，伯利恆絕不可能是一個顯赫的地方。它位於從耶路撒冷到希伯倫的道路以東，距離京城六英里。它坐落在猶大山地的山脊頂端，東面有陡峭的峽谷通往死海，西面通往非利士平原，海拔高出海平面 2701 英尺。它坐落在一條狹窄的山脊上，全長不超過一英里，兩端隆起為較高的山峰，中間略有凹陷。山脊從中央山脈向東突出，在北、東、南三面斷裂成陡峭的梯田斜坡，通往深谷。西端也逐漸向山谷傾斜。它與其說是一個大城市，不如說是一個守衛通往耶路撒冷道路的邊防堡壘。作為一個駐軍地，它在掃羅時代被非利士人加固並佔領，後來被大衛收復，並且是羅波安加固的 15 座城市之一。然而，它仍然是一個無足輕重的地方。它的居民與鄰近的尼陀法人一起被計算，無論是在被擄前還是被擄後，兩者加起來在被擄後僅有 170 或 180 人。它似乎仍然沒有出現在猶大的產業中。它被稱為「城」，但這個名字甚至包括那些只有 100 名戰鬥人員的地方。在我們主生活的時代，它被稱為「村莊」、「城」或「要塞」。大衛的王城將變成盜賊的巢穴。基督選擇伯利恆作為祂降生之地，選擇耶路撒冷作為祂受難之地。

馬太福音記載了祭司長和文士在回答希律關於基督當生何處的詢問時，如何引用了這段預言。他們給出的是大意而非精確的字句，並且有一個顯著的差異：「並非最小」。馬太並沒有糾正他們的意譯，因為這並不影響他們引用預言的目的，即救贖主在伯利恆的降生。神聖的作者們在引用時，若翻譯上的差異不影響真理，往往不會去糾正當時通行的譯本。這兩句話在這裡都是真實的。彌迦所說的伯利恆，是在人的眼中；祭司長所說的，馬太也認可其言，是從神的眼中來看，並且因著基督的降生，它確實變得偉大。「沒有什麼能阻礙伯利恆既是一個小村莊，又是整個地球的母城，因為它是基督的母親和乳養者，而基督創造了世界並征服了世界。」「那不是最小的，因為它是蒙福之屋，是神聖恩典的容器。」「他說那個地方雖然卑微渺小，卻將變得榮耀。事實上，」屈梭多模補充道，「全世界都聚集來看伯利恆，祂在那裡降生，祂被安放在那裡，原因僅此而已。」「哦，伯利恆，你雖微小，但如今因著主而變得偉大，祂本為大，卻在你裡面變得微小。若有哪座城市聽聞此事，怎能不羨慕你那最珍貴的馬槽和那馬槽的榮耀？你的名在全地為大，萬代都要稱你為有福。神的城啊，有榮耀的事指著你說的。到處都在傳唱，這人降生在其中，至高者必親自堅立她。」

「從你那裡必有一位出來，在以色列中作統治者」（原文：必為我出來，作以色列的統治者）。伯利恆太小，不足以成為猶大政體的一部分；但從她那裡必出來一位，在神的旨意中，祂要成為它的統治者。「為我」這兩個字既包含「為我」也包含「從我」。即「藉著我的大能與聖靈」，正如加百列所說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此，所要生的聖者必稱為神的兒子。」正如神對撒母耳所說：「我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內，預備了一個君王。」所以現在，祂必從那裡出來歸於我，遵行我的旨意，為了我的讚美與榮耀，使世界與我和好，統治並成為真正的以色列——教會——的元首。祂必從伯利恆出來，作為祂的出生地，正如耶利米所說：「他的貴冑必出於他，統治者必從他中間出來」；撒迦利亞也說：「房角石、橛子、爭戰的弓、一切的統治者，都必從他而出。」之前，彌迦曾對以得塔、錫安女子的山岡說：「第一權柄必歸於你」；現在，他保留了這個詞，對伯利恆說：「從你那裡必出來一位作統治者。」以色列的審判官曾被擊打；現在，必有一位從微小的伯利恆出來，祂不僅僅是一位審判官，更是一位統治者。

「祂的根源從亙古，從永遠就有」（原文：從永恆的日子就有）。「出來」與「出來」相對；從伯利恆出來，與從永恆出來相對；一個「出來」是將來要發生的（先知說「必出來」），而另一個「出來」則是早已存在的——不是在世界中，而是在太初；不是在時間的日子裡，而是在永恆的日子裡。因為「太初有道，道與神同在，道就是神。」祂在太初就與神同在。在末後的日子，祂要從伯利恆出來；但為了不讓人以為祂那時才開始存在，先知補充說：「祂的根源從亙古就有。」這裡，用來表示永恆並用於描述神之永恆的詞彙被結合在一起，以加強對神兒子永恆性的信仰。我們既沒有思想也沒有詞彙來構想永恆；我們只能構想無止境延長的時間。「真正的永恆是無邊的生命，一切同時存在」，或者「沒有開始、沒有結束、沒有改變的持續」。

這裡使用的希伯來語名字，表達了我們思想所能構想、言語所能表達的一切。它們字面意思是「從以前」（即回溯我們所能回溯的最遠處，我們開始的地方仍然是「以前」）、「從隱藏之事的日子」。誠然，在永恆中沒有劃分，沒有先後，只有一個永恆的「現在」，正如神是獨一的，祂在其中也是獨一的。但人只能將無限的空間構想為沒有邊界的空間，儘管神包含空間，卻不被空間所包含；我們也無法構想永恆，除非將其視為被時間所填滿。因此，神按照人的方式說話，稱自己為「亙古常在者」，祂自己就是萬物的時代與時間；在日子、時代和時間之前，祂是「時代與時間的開端與衡量」。翻譯為「從亙古」的詞，在其他地方被用於神的永恆。「從以前的神」是一個被選中的稱號，用以表達祂在祂所造的一切事物之前。這「從以前的居住者」是一個為了描繪祂永恆存在而形成的稱號。構想任何存在，將你所能構想的一切回溯到以前，再回溯到那之前；向後延伸，在所有你構想過的事物之前，時代之前的時代，仍然是以前，沒有盡頭——那時那地神就在那裡。那個「以前」是神的屬性。永恆屬於神，而不是神屬於永恆。任何詞彙都無法將無限的概念傳達給我們有限的心靈。或許，正如祂所是那樣看見神，將給我們唯一可能的永恆概念。儘管如此，無限延長的時間概念，雖然我們無法追隨到無限，卻投射出我們永恆的存在。當我們注視那漫長的遠景時，我們的視線被那些數以百萬計的歲月所延長和拉伸，儘管即使地球上每一粒沙或塵土（它們是無數的）都代表無數的百萬年，我們在終點時，距離到達永恆仍然像在起點時一樣遙遠。永恆的日子只是一種不充分的表達，因為人類心靈的每一個概念都必然如此。同樣地，「從永遠到永遠」；「從亙古，從永遠」。

「從永遠」；「從日子」，即自從日子存在以來。因為「從」這個詞對我們的心靈來說意味著時間，而時間不是永恆的衡量標準。它只是表達了先在性，一種向後和向前同樣永恆的存在，這是神不可傳達的屬性。但聖經的話語有其完整的含義，除非從經文本身看出並非如此。在「永遠」、「從以前」這些詞不意味著永恆的地方，主題本身限制了它們。因此，「永遠」向後看，被用於時間，其持續時間與所寫之人的存在相等，例如：「他要永遠作奴僕」，即只要他活在肉身中。所以當對兒子說：「神啊，你的寶座是永遠的」，它說的是一個沒有終點的國度。同樣地，向後看，「我追念古時的奇事」，必然涉及時間，因為它們是神在時間中奇妙的作為。同樣地，「亙古的諸天」，僅僅與時間的變遷形成對比。但「亙古的神」是永恆的神。「從亙古居住的」是坐在永恆寶座上的神。同樣地，這裡的「根源」，與時間中的「出來」相對（此外，強調性的詞彙被結合在一起），是在永恆中的「出來」。

「從亙古」這個詞，當用於存在時，僅用於神的存在。因此，這裡沒有理由停止在那個含義之前；因此，它宣告了子永恆的「出來」或「生出」。複數「根源」（goings forth）在這裡可能被使用，要麼作為偉大威嚴的詞彙，正如「神」、「主」、「智慧」（即神性）是複數；要麼因為子從父的生出是永恆的生出，在所有時間之前，現在雖然不在時間中，但在永恆中仍然是。正如先知說：「從永恆的日子」，儘管永恆沒有部分，沒有開始，也沒有「從」，但他可以說「根源」，以傳達我們所能領受的、持續的「出來」。我們將永恆視為無盡的、持續的時間；因此，他可能向我們展示了子「出來」的永恆行為，作為持續的行為。

猶太人像我們現在一樣理解，彌迦預言基督將降生在伯利恆，直到他們拒絕祂，並被這個論點所壓迫。祭司長不僅正式給出了答案，而且假設我們的主來自拿撒勒，一些拒絕祂的人也用這個論點來反對祂。有些人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」他們知道兩件不同的事：1) 基督必是大衛的後裔；2) 出自伯利恆。基督徒用這個事實來敦促他們，即這個預言只能應驗在基督身上。「如果祂還沒有降生，那要作為統治者從猶大支派、從伯利恆出來的是誰呢（因為祂必須從猶大支派和伯利恆出來，但我們看到現在以色列種族中沒有一個人留在伯利恆城，從那時起，猶太人就被禁止留在那個國家的邊界內）——那麼，統治者怎麼會從猶大降生，又怎麼會從伯利恆出來，正如先知神聖的卷軸所宣告的那樣，當到今天為止，那裡沒有留下任何以色列人，從他們的種族中基督可以降生？」猶太人起初通過斷言彌賽亞在聖殿被毀之日降生在伯利恆，但因人民的罪而隱藏起來，來應對這個論點。這是一個顯而易見的寓言，猶太人要麼必須接受基督，要麼必須放棄祂將降生在伯利恆的信仰。所以他們解釋說：「彌賽亞將從那裡出來，因為他將是大衛的後裔，而大衛是出自伯利恆的。」但這將是誤導性的語言。從來沒有人這樣說過，一個人降生在某個地方，而只有一位遙遠的祖先在那裡降生。彌迦不僅說祂的家族來自伯利恆，而且說祂本人此後將從那裡出來。沒有人能說所羅門或猶大後來的任何君王此後將從伯利恆出來，就像他們現在不能說「一位將從科西嘉出來」，指拿破崙三世的任何未來繼承人，因為第一位拿破崙是科西嘉人；或者對我們來說，說「一位將從漢諾威出來」，指現任王朝的繼承人，因為喬治一世在 1714 年從漢諾威來。

「直等到那生產的婦人生下子來」，即直到那位應當懷孕生子，並稱祂的名為「以馬內利」（神與我們同在）的童女，生下那將要拯救他們的祂。那時必有救贖、喜樂和確定的平安。神為我們主降臨前那漫長等待中人們心靈的動搖提供了預備。

「那時」（And）。這裡沒有像我們詞彙中那樣精確的時間標記。他籠統地談論救贖主降生後將要發生的事。「祂弟兄中的餘民必歸回以色列人那裡。」「以色列的子孫」是真正的以色列，即真正的以色列人；他們不僅在名義上，而且在事實和真理上都是如此。「祂的弟兄」顯然是基督的弟兄；要麼是因為耶穌屈尊稱他們為弟兄，作為神藉著恩典的兒子，正如祂是神藉著本性的兒子。正如祂所說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了」；並且，「我的弟兄就是那些聽了神的話而遵行的人。」先知說，這些人的餘民必歸回，以便與以色列的子孫聯合；正如瑪拉基所預言的：「他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。」在第一層含義上，彌迦預言了猶太人將不斷湧入那首先被呼召的真正以色列。每一代人中，所有真正的以色列人都將歸信，在基督裡合而為一，得救。因此，自所羅門以來，一切都處於分裂狀態，最後猶太人被分散到各地，在真正的和平之君裡，所有人都將合而為一。自我們的主降臨以來，這在每一代人都得到了應驗，並且在末後將進一步應驗，那時他們將被拯救並湧入教會，這樣「以色列全家都要得救」。但「神的應許不僅給了肉身的以色列，也給了那些在遠處的人，就是主我們神所召來的」。所有這些都可以稱為祂弟兄的餘民，即使是那些以前遠離以色列國民、在遠處的人，但如今在基督耶穌裡，與他們合而為一；所有人，在他們自己和基督他們的統治者之間都是弟兄。「祂既在肉身中取了他們的本性，就不以稱他們為弟兄為恥」，正如使徒所說，並從詩篇中證實了這一點。

在基督的位格中，祂說：「當你歸向主你的神時」（參見瑪拉基書三章 24 節，希伯來文意指宗教意義上的歸向）。反之亦然：「他們歸向（或譯：回到）他們列祖的罪孽中」（參見耶利米書十一章 10 節）。在巴恩斯（Fausset）所列舉的所有例子中（參見《評論》第 110-111 頁），「回」或「轉」的原始概念在某種程度上仍然存在：「水回到（或譯：轉回）埃及人身上」（出埃及記十四章 26 節）；「他們回到比哈希錄（在那裡安營）」（民數記三十三章 7 節）；「人歸回塵土」（即住在那裡，約伯記三十四章 15 節）；「狗轉過來吃自己所吐的」（即再次吞下，箴言二十六章 11 節）；「風轉回，而且返回轉行原道」（即回到它開始的地方，傳道書一章 6 節）；「我的禱告回到我懷中」（即安息在那裡，或從神那裡得到祝福，詩篇三十五篇 13 節）。在尼希米記四章 6 節中，「轉回與我們同在」，其慣用語法與此處相同。

**第 4 節**

「他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。」

神在天上和地上；因此，神聖的榮耀應當透過祂教導的威嚴、祂恩典的大能（扶持祂自己的子民）、以及藉著祂和祂的名所行神蹟的輝煌而彰顯出來。「耶和華的名」；正如祂再次對聖父所說：「求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們。」

凡被差遣去牧養祂羊群的人，必須「起來」，即堅定不移；要牧養，不可出賣，也不可殺戮；要「倚靠大能」牧養，即倚靠基督。祂的神，正如我們的主作為人時所說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」但那威嚴是祂自己所執掌的，這是凡人所不能的；祂自己被賦予了這威嚴。「對於普通的君王，神是力量，或賜予力量；人是在神裡面有力量；而這位統治者是披戴耶和華的力量，這正是耶和華所擁有的力量。論到祂作為以色列的王，所說的與論到耶和華作為全地之王所說的一樣；只是彌賽亞的力量不是祂自己的，而是耶和華的。祂被賦予耶和華的力量，因為祂是人；作為人，祂能被賦予耶和華的全部力量，僅僅是因為祂也是神。」

「他們必住（原文作：坐，居住）在安息、穩妥與不間斷的和平中」，在基督這位牧者與君王的治理下；他們必不再像從前那樣漂泊不定。「祂，他們的牧者，必起來；他們必坐下。」這個詞之所以更具強調性，是因為它如此絕對地獨立存在。這將是一種真正的坐下或居住，確實配得這個稱呼。最初的應許，因他們的悖逆而屢次喪失，將得到完美的實現：「你們必在地上安然居住，我在境內必賜平安，你們躺臥，無人驚嚇。」阿摩司和彌迦先前都曾如此應許。而這正是那位應許的統治者之偉大的結果，正如詩篇中同樣的應許是建立在神的不變性之上：「你是同樣的，你的年數沒有窮盡。你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。」因為隨後說：「現在」（在彌迦憑信心之眼所看見的時代），與先前那卑微的時代形成對比。

祂的生命將分為隱晦的時期與無窮偉大的時期。「祂必尊大，直到地極」，將他們納入祂的統治之下（正如大衛和所羅門所預言的），因此，凡祂這位全地之王所保護的人，必無人能傷害。保護的普遍性源於權能的普遍性。神對大衛說：「我使你得大名，好像世上偉大人物的名一樣。」關於烏西雅，經上記著：「他的名聲傳到遠方，因為他得了奇妙的幫助，以致強盛」；但唯獨論到彌賽亞，說祂的權能將達到地極；正如神預言祂自己說，祂的名在列國中必為大。因此，加百列對祂的母親說，她所要生的那位必為大。

**第 5 節**

「這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的境內，踐踏我們的宮殿時……」

「這位」必作平安。這具有強調性，即「這同一位」，正如在挪亞的預言中，或在摩西之歌中論到耶和華時所說：「這是我神。」論到祂，先知不僅說祂帶來平安，更說祂自己就是那平安；正如保羅所說：「祂是我們的平安」，以賽亞稱祂為「和平的君」。在祂降生時，天軍宣告「在地上平安」；祂「將平安傳與你們遠處的人，也傳與近處的人」；在離開世界時，祂說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」祂必作我們的平安，在內藉著祂的恩典，在外藉著祂的保護。

「你想在神、你自己的靈魂、你的鄰舍之間得平安嗎？去尋找基督，祂是我們的平安」，並跟隨基督的腳蹤。「向那身為平安的主祈求平安。將基督放在你的心中，你就將平安放在那裡了。」

「當亞述人進入我們的境內，踐踏我們的宮殿時」，亞述代表了最強大、最致命的敵人，「屬靈的和肉體的」，正如當時亞述對待神的子民一樣。因為這顯然是指基督降臨之後，且（至少）是指巴比倫被擄及其後的拯救之後，而這拯救本身發生在亞述帝國解體之後，所以亞述人不可能指字面上的民族，因為他們早已不復存在。在以賽亞書中，亞述人也是敵基督和撒但的象徵。正如基督是我們的平安，一個敵人被選中來代表所有敵對教會的敵人，無論是人類代理人還是煽動並利用他們的人。聖區利羅（St. Cyril）說：「藉著亞述人，他這裡不再是指巴比倫之外的一個人，而是標誌著罪的發明者——撒但。或者更確切地說，完整地說，是那不可調和的魔鬼群體，他們在靈性上起來反對一切聖潔的事物，並與聖城爭戰，即屬靈的錫安，神聖的詩人論到它說：『神的城啊，有榮耀的事指著你說的。』因為基督住在教會中，使它成為祂自己的城，儘管祂以神性充滿萬有。因此，這神的城是聖徒和在靈性上富足、與神合一之人的土地和國家。所以，當亞述人來攻擊我們的城時，即當野蠻和敵對的勢力攻擊聖徒時，他們不會發現它是無人防守的。」敵人可能會踐踏土地和宮殿，即摧毀外在的防禦，折磨那屬地且是聖靈可見殿宇的身體，正如保羅所受的「肉體上的刺」，即撒但的使者來攻擊他，或約伯在心靈、身體或財產上所受的苦，但他所能做的僅止於此；他不能傷害靈魂，因為沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕。而「基督是我們的平安」在我們裡面，對於聖徒也可以說：「仇敵不能傷害他。」儘管教會在任何時候都受到魔鬼和暴君的迫害，但基督總是在迫害中安慰她，並賜給她平安：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。因為基督的苦難多臨到我們，我們藉著基督所受的安慰也多。」使徒們「離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」。保羅寫信給希伯來人說：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上。」

「那時我們必立起七個牧者，八個首領來攻擊他。」牧者顯然是指低於基督的屬靈牧者，在唯一的牧者權柄下行事，而祂也在他們裡面。首領（原文作：人的首領）最自然地是指民政首領，根據其在其他地方的用法。七在舊約中始終是神聖整體的象徵，可能象徵神與世界和好後的合一；八，當與七聯合時，是超越它的事物。既然七代表一個偉大、完整且神聖的群體，他想用這個數字來指代「一個不可思議且幾乎數不清的群體」。「因此，為了保衛教會，必興起許多牧者和教師（因為在任何時候，教會都不會被基督離棄）；是的，越來越多，數不勝數，所以無論迫害如何增加，永遠不會缺乏更多的人來教導並勸勉人歸向信仰。」

「他們必用刀劍毀滅亞述地」，即吞吃，從而毀滅。那些曾是自己百姓牧者的人，應當吞滅他們的敵人。耶利米使用了同樣的意象：「牧者必帶領羊群到她那裡，在周圍支搭帳棚，各人吞吃自己手下的羊。」所以約書亞和迦勒說：「他們（迦南居民）是我們的食物。」所以對彼得說：「彼得，起來，宰了吃！」凡曾經被認為是污穢不潔的，都將轉化為教會的滋養與成長，並被納入基督，成為祂身體的一部分。

「和寧錄地的四境」，巴比倫將取代亞述，但將繼續執行懲罰神子民的工作，被彌迦與以賽亞一樣，列為神審判的對象。在以賽亞書中，他們是實際的亞述和巴比倫，其毀滅已被預言，但卻預示了反抗神的最極端形式，使自己獨立於神，並與神較量。因此，或許在聖經中唯有此處，巴比倫被稱為寧錄地，正如他確實建立了它，但同時也是巴別塔的始作俑者，那塔是為了反抗神而建造的，這正是他名字的由來。因此，亞述以及隨後的世界帝國，代表了反對神的世界。

「在寧錄地的四境」，原文作：在它的門口。以色列的牧者不僅將採取防禦，而且將戰勝世界和撒但，將戰火帶回他自己的領土，並在那裡推翻他。撒但的惡意，非但不能傷害教會，反而會轉而對她有益。他希望毀滅教會的地方，他自己將被毀滅；他似乎得勝的地方，他將被挫敗。事實一直如此，在每一次迫害下，教會都在成長。「它被壓得越重，就越發興起並繁榮」；「擊退異教徒的攻擊，並日益強壯，不是藉著抵抗，而是藉著忍受。」然而，所有這一切，無論是誰所做，都將是基督獨自的工作，在殉道者中忍受，在牧者中教導，藉著外邦人的使徒進行轉化。因此他補充說：

「這樣，祂必拯救我們脫離亞述人。」不是他們，那些下屬的牧者，而是祂，直到最後的「大牧者」，那時每一個仇敵都將被毀滅，死亡將被勝利吞滅——祂必拯救，無論是藉著他們還是祂自己，正如祂經常做的那樣——不僅是我們（這句話因為沒有限制而顯得更宏大）；但祂必拯救，絕對地。無論誰得救，祂必是他們的拯救者；所有祂獨自認識的人，祂獨自「認識誰是祂的人」。也沒有別的拯救。誇口的，當指著主誇口。基督的每一個肢體都在其中有份，他們藉著神的恩典，「有能力和力量去戰勝魔鬼、世界和肉體」——不是他自己，而是與他同在的神的恩典；更不用說所有的人，無論是使徒、使徒性人物、牧者、主教或監督，他們藉著講道、教導或禱告，將那些坐在黑暗和死蔭中的人帶到真理的知識中，並藉著他們，神「將我們遷到祂愛子的國裡」。

**第 7 節**

「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等待世人之力。」

彌迦和以賽亞都曾預言，只有餘剩的人會歸向全能的神。這些人雖然人數眾多，但相對於未歸信的大眾而言，僅僅是餘剩的；然而，這「餘剩的，必得救」，即那些信靠基督的人，那「小群」，其中有使徒和他們的門徒，必在多國的民中，即他們贏得信仰的人中，正如約翰在亞細亞，多馬在印度，彼得在巴比倫和羅馬，保羅幾乎在全世界，這難道是容易被他們的人數所吞沒的嗎？不，而是「如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上」，這露水和甘霖「不仗賴人力，也不等待世人之力」，使那像枯草一樣的東西恢復生命，這是任何人類的耕作、任何人類的幫助都無法達到的。

在基督的福音和恩典中，既有溫柔又有大能；溫柔如露水，大能如獅子。因為「智慧從一端通到另一端，大有能力，並以優美治理萬物。」露水在聖經中是神聖教義的象徵。「我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。」露水從天上降下，是「屬天的而非屬地的起源，透明，閃爍著光芒，反射著天堂的色彩，溫柔，輕微，本身軟弱，卻能刷新、冷卻乾旱的強烈熱氣，消耗了自己卻因此保存了生命，落在乾枯的草上，那裡萬物都在凋零，並喚醒它恢復生命的清新。」而在那些土地上，從四月初到十月底，即晚雨結束到早雨開始，在整個夏季炎熱的月份裡，所有草本植物的生命都完全依賴露水。甘霖之所以稱為甘霖，是因為水滴的「眾多」，雖然本身微小且無足輕重，卻能無聲地降下，卻滲透得更深。使徒們也如此「用敬虔的道滋潤信徒的靈魂，並用福音的道使他們豐豐富富地富足」，他們自己死去，而教會卻藉著他們的死而更加活著，熄滅了情慾的烈火，澆灌了乾旱貧瘠的土地，使它能為基督結出果子。然而，他們說：「這莫大的能力是出於神，不是出於我們」，並且「神叫他生長」。因為他們的教義既不是出於人，也不是藉著人；而是來自天上，聖靈在隱秘中教導他們，使無學問的小民在言語和行為上大有能力。「因此，基督的教會仰望這些人，並唯獨仰望這些人，視其為真理的準則。」「這露水所降下的草，無需任何人的幫助就能向神生長，繁茂起來，既不需要哲學家的教義，也不需要人的獎賞或讚美。」

**第 8 節**

「雅各餘剩的人必在多國的民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中；他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」

「還有什麼比露水的溫柔和獅子的兇猛更不相似的呢？還有什麼比降在草上的溫柔細雨和在羊群中吼叫的獅子的兇猛或威嚴更不同的呢？然而兩者都歸於雅各的餘民。為什麼？因為基督的使徒既溫柔又嚴厲，在教導和勸勉時溫柔，在責備和懲罰時嚴厲。保羅是如何教導的？『神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使徒，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。』還有什麼比愛的露水、真摯情感的甘霖更甜美的呢？然後接著說：『我們的心寬宏。』這些露水滴，沒有人會懷疑是來自我們主耶穌基督的父，那慈悲的父和賜各樣安慰的神。然而，同一位使徒在不久之後寫道：『這是我第三次要到你們那裡去。我先前對你們說過，如今不在你們那裡，又預先對你們說，就是對那從前犯了罪的和其餘的人說，我若再來，必不寬容，因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據。』看那主人的嚴厲，就像林間百獸中獅子的吼叫。因為那些他所責備的犯了污穢、淫亂和放蕩的人，肯定就是這樣的人。他對他們難道不像獅子嗎？當彼得責備亞拿尼亞，隨後又責備他的妻子撒非喇，他們倒下斷了氣時，彼得難道不是這樣嗎？他們『踐踏』或『攻破』了那些反對神知識的計謀和高大的事，正如在他們裡面說話的基督自己，既是羔羊，又是猶大支派的獅子，沒有什麼比羔羊的憤怒更可怕的了。」

「無人搭救。正如使徒們從一國走到另一國，踐踏了異教，使之降服於基督，並將許多歸信的民族納入他們的網中，沒有人能從使徒的網中撤回那些他們已經歸信的人。」異教世界「大聲疾呼，國家被圍困，基督徒在他們的田野、堡壘、島嶼中。」「我們是昨天才出現的，卻已經填滿了你們所有的地方，城市、島嶼、城堡、城鎮、集會、你們的軍營、部落、連隊、宮殿、參議院、論壇！我們只留給你們神廟。我們可以計算人數，單單一個省份的基督徒人數就會更多。」

**第 9 節**

「願你的手舉起，高過敵人，願你所有的仇敵都被剪除。」

教會的力量是基督在其中的力量，教會的榮耀是祂的，因為它來自祂，並歸於祂。無論這話是對基督說的，還是對雅各的餘民（即祂的教會）說的，都是一樣的。她的敵人是祂的敵人，僅僅因為他們是祂的敵人，所以才成為她的敵人，並因為他們屬於祂而恨惡她。他們必被剪除，要麼不再是祂的敵人，要麼不再存在，正如朱利安（Julian）、亞流（Arius）或敵基督，主必用祂口中的氣滅絕他們，並用祂降臨的榮光廢掉他們。在最後，撒但，基督賜給使徒「權柄去踐踏魔鬼的一切能力」，也必被踐踏在我們的腳下。

1-5. 「我必剪除你地上的城邑。」神藉著撒迦利亞應許，耶路撒冷必被居住，如同無牆的鄉村；因為「我必作她四圍的火牆」。教會不需要人為防禦的試探；因為神必在四圍保護她。大城市作為奢侈與罪惡、權勢與驕傲，以及最主要的——殘酷的居所，也主要被宣告為神憤怒的對象。巴比倫作為整個世界之城或魔鬼之城的象徵，與「神」相對立。第一座城是該隱所造的；亞伯和其他聖徒在這裡「沒有常存的城」。因此，城邑將包含「該隱帶入人間的一切騷亂、邪惡的情慾、野心、爭競與流血」。城邑被統稱為巴比倫，地上的君王與她行淫，地上的客商因她奢華的豐盛而發了財；關於她，經上記著：「有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說：巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去，決不能再見了。」因此，當這地上的城邑或堡壘（作為屬世的堡壘）被毀滅時，聖潔的錫安，即教會，便被應許有極大的安息；因為與這些城邑一同被包含在內的，還有其中一切令人貪戀的事物，神的國度裡的公民在世為客旅時，常受這些事物的試探；正如智慧人所說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」

這應許的實現一直延伸到審判之日，屆時教會將最終從主那裡領受榮耀，成為「沒有瑕疵、皺紋」的教會。一切都指向那一天。這應許的宏大，在最完全的意義上談到了事物的毀滅——那些在今生我們幾乎無法離棄的事物（如城邑），或是對人的需求極為有用的事物（如馬匹）——這更將我們帶向那一天，屆時將不再需要任何外在的事物；那時，沉重的身體將被改變，擁有天使般的敏捷，無需戰車與馬匹，便能隨意往來；一切試探你的事物都將止息；沒有邪惡能進入；在神同在與完全的知識中，將不再需要教導；那作為真理的神，祂那永恆同在的面容將照耀眾人，不再有任何不確定或未知的事物；他們也不需要再在心靈中塑造祂的形象，因為祂的子民必親眼看見祂的本相；他們也不會再看重任何自我或自己手所做的工；神將成為「萬有中的萬有」。同樣地，對那些不順從真理之人的禍患，也指向結局。那也是最終的。沒有任何事物可以減輕它。今生過程中的懲罰是具有醫治性的。這裡沒有提到憐憫，只提到施行報應；並且是帶著憤怒的報應；並且是照著他們所行的。因為正如眼睛未曾看見，人心也未曾想到神為愛祂的人所預備的美好事物，同樣地，那些在行為上顯明他們恨惡祂的人，也未曾想到為他們所預備的邪惡事物。

第六章：前一章的預言以教會最終的潔淨與神對惡人的憤怒作結。正如保羅所說：「那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。那時，祂降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯希奇。」先知在此以三位一體之神的名義，開始他第三次也是最後一次對審判的召喚，因為他們曾得罪了祂。

「祂必與以色列爭辯。」神與祂的百姓有一場嚴格且嚴厲的審判，但祂仍屈尊在祂的受造物面前為自己辯白，從祂榮耀的寶座上下來，與他們站在平等的地位上。祂不僅控訴，而且（這就是該詞的含義）與祂的百姓互相辯論，聽聽他們是否對祂有什麼話要說，然後給出祂自己的判決。但這種願意傾聽的態度，只會使我們定自己的罪，好叫我們在祂面前無可推諉。我們本應完全歸向那創造我們並賜給我們萬物豐富享受的神。如果我們使自己脫離祂的侍奉，除非祂苛待我們，否則我們就是以悖逆與忘恩負義來對待祂。神將所有的辯論縮減到一個狹窄的空間。過錯是在祂還是在我們？祂主動提出要為自己辯白。祂將祂的善行、慈愛、護理、恩典、恆久忍耐、恩惠、真理擺在我們面前，並將我們邪惡的行為、忘恩負義、輕蔑、違背祂的律法，以及對祂創造秩序的破壞與之對比。然後，在祂的良善面前，祂問道：「我做了什麼惡事？我忽略了什麼善事？」好叫我們的邪惡與疏忽，不過是對祂的回報。因為如果以惡報惡，或不以善報善是邪惡的，那麼以惡報答祂極大的良善，又是何等的邪惡呢？正如祂藉著以賽亞所說：「我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？」我們的主也問道：「我從我父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼不信我呢？」遠離神的光，我們或許能編造藉口，將罪的責任推給試探、情慾或本性，也就是推給創造我們的那位全能的神。當祂的光照進我們的良心時，我們就沉默了。如果我們在那時沉默並向祂認罪，我們是有福的，好叫我們在審判之日不至於被定罪而沉默。

約伯說：「我曾說要與神辯論；但當他的眼看見祂時，他說：因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」

「你的腳在曠野四十年沒有腫，因為祂在祂所引導的所有道路上都帶領你。我何曾使你厭煩呢？我何曾使你厭煩呢？你的誡命不是恩慈的嗎？以色列啊，你卻厭煩我，」神藉著以賽亞說，「你沒有用香來侍奉我；你卻用你的罪孽使我厭煩。」

「從什亭到吉甲。」這些詞在希伯來語重音中與前面的內容分開。因此，這可能是以簡潔的能量說：「也要思想從什亭到吉甲」，即思想神的一切偉大作為。從什亭，以色列在應許之地外的最後營地，他們在那裡因巴力毗珥而犯罪，直到吉甲，在應許之地內的第一個營地，他們藉著神蹟進入那裡，約櫃在那裡安息，在賜給他們的勝利中，在那裡立約被更新，並且「埃及的羞辱」被除去了。思想這一切，從你們自己深重的罪惡與悖逆，到神深重的憐憫。

「好使你們知道耶和華的公義。」祂在履行對亞伯拉罕、以撒與雅各的應許上的信實。神談到祂的應許，不是作為它們本身——純粹的憐憫，而是作為它們透過那恩慈與白白的應許所成為的——公義，因為祂已約束自己去履行祂出於白白恩典所應許的事。因此，在新約中祂說：「神並非不公義，以致忘記你們的工和你們為祂名所顯的愛心；」以及「祂是信實的、公義的，必要赦免我們的罪。」這以一種特殊的慣用語，談到了耶和華的公義，每一次憐憫的行為都是祂公義的單獨流露。這些地名本身就暗示了神的公義作為，與以色列的不義。「但我們這些渴望以敞開的臉面瞻仰主榮耀的人，並以亞伯拉罕為我們的父，當我們犯罪時，讓我們聽見神對我們的控訴，並因祂恩惠的廣大而責備我們。因為我們也曾一度侍奉法老與埃及人，在泥土與磚塊的勞役中勞苦；祂救贖了我們，祂為眾人捨己作為救贖；好叫我們這些被主救贖的人，祂從敵人的手中救贖並從各地招聚的人，『能稱謝祂的慈愛永遠長存』。祂也派遣摩西，即屬靈的律法，以及亞倫，即大祭司，在我們面前，不是帶著典型的以弗得與烏陵，而是額上帶著神父所蓋的聖潔印記；以及米利暗，即先知的預示。也要回想那曾想吞吃我們的人所謀算的，那真正的巴蘭——撒但，他透過巴蘭——先知的毀滅者，為我們設下網羅，唯恐我們遮蓋他的土地並佔領它，使屬世的人脫離他的帝國。」

6-7. 「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子，為心中的罪獻我身所生的嗎？」

「耶和華向你所要的是什麼呢？」這個詞暗示了一種內在的熱切尋求。他彷彿在說：「不要為這些事——燔祭、公羊、牛犢——而煩惱。因為神不尋求你的東西，而是尋求你；不是你的財物，而是你的靈；不是公羊或山羊，而是你的心。」「你問，你當獻上什麼？獻上你自己。因為耶和華除了你，還向你求什麼呢？因為在所有屬地的受造物中，祂沒有造出比你更好的，祂從你自己那裡尋求你自己，因為你已經失去了你自己。」

「行公義」，主要是指一切愛的事工。公義，是正義所要求的；愛，是慈愛所要求的。然而，次要地，「行公義」是指在所有案件中作出公義的判決；因此，對待他人，「不可按外貌判斷，總要按公平判斷」；對待自己，「要公平且仁慈地判斷他人，謙卑地判斷自己。」「在你自己裡面判斷自己，不偏袒自己，這樣就不會寬容你的罪，也不會因為是你自己做的而以它們為樂。既不要誇耀自己裡面好的地方，也不要指責神在你裡面邪惡的地方。因為這是錯誤的判斷，因此根本不是判斷。這事是你做的，因為你是邪惡的；反轉它，它就會是正確的。在你自己裡面好的地方讚美神；在你自己裡面邪惡的地方指責自己。這樣你就會預先判斷神的審判，正如祂所說：『你們若審判自己，就不至於被主審判。』」祂補充說，「喜愛憐憫」；出於愛而憐憫，而非出於必要，因為神喜愛樂意給予的人。這些行為加在一起，構成了對人的全部義務，與神對憐憫與公義的衡量相呼應。所有應得的，現在或以任何方式，都屬於公義；所有對人白白給予的，雖然對神不自由，都屬於憐憫。剩下的就是「存謙卑的心與你的神同行」；不僅僅是在祂面前跪拜，像他們曾獻祭的那樣，也不僅僅是與祂同行，像以諾、挪亞、亞伯拉罕、約伯那樣；而是存謙卑的心（意為「彎下腳步」）卻仍與你的神同行；從不抬高自己，從不睡覺，從不站立不動，而是不斷前行，卻總是彎下腰；你越是在恩典中前行，就越要謙卑自己；正如我們的主所說：「你們做完了一切所吩咐你們的，只當說：我們是無用的僕人；我們所做的本是我們應做的事。」

這不是一種「在神面前的跪拜」，而是被赦免之人的謙卑之愛；謙卑地，作為受造物與創造主，但在愛中，與你自己的神同行。與神同行，祂在肉身中謙卑了自己；與祂同行，祂就是你的道路。謙卑與順服單獨存在都不是真正的恩典；「而是要緊緊依附於神，因為祂是你的萬有，並要彎下你自己，因為你一無所有，而你的一切都是祂的，且出於祂。」這完全是一個福音的誡命，吩咐我們：「你們要完全，像你們的天父完全一樣；要慈悲，像你們的父慈悲一樣；並最終，要有基督耶穌的心，祂倒空自己。」百姓的獻祭，以彌迦所展示的赤裸裸的方式陳述，帶有一種諷刺的特徵。但這是真理與事實本身的諷刺。「受造物」沒有什麼屬於自己的可以獻上；「公牛和山羊的血斷不能除罪」，而獻祭，隨著它們價值的提升，不僅變得無用，甚至變成了罪。這樣的獻祭只會招致憤怒，而非憐憫。因此，彌迦的話，因其生動性，幾乎成為一種關於罪人能獻給神的一切事物之虛無的諺語。「我們這些屬於神百姓的人，知道祂的一切作為都是公義的，並說：『我當獻上什麼呢？』在祂的審判座前不信靠任何辯解，只祈求；然而我們也不信靠我們自己的禱告。因為沒有什麼值得獻給神以贖罪，也沒有任何謙卑能洗去罪惡的污點。在為我們的罪悔改時，我們猶豫並說：『我當如何朝見耶和華？我當如何朝見，才能被接納進入與我神親密的交通中？』同一個靈在我們每一個人，或在這些曾被激勵悔改的人心中旋轉這些事，『我能獻給主什麼祭物？』我們反覆思考這個以及類似的問題，正如使徒所說：『我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。』『我應當將自己完全作為燔祭獻給祂嗎？』如果，在屬靈上理解所有的利未祭物，我應當在自己身上呈現它們，並獻上我的長子，即我裡面最主要的——我的靈魂，我會發現沒有什麼值得祂的偉大。無論是在我們自己裡面，還是在任何屬地的事物中，我們都找不到任何值得獻上以使我們與神和好的東西。因為靈魂的罪，任何東西都不值得獻上；不是牛犢、公羊或山羊的血，而是我們自己的；然而我們自己的也不是獻上，而是歸還，因為本來就是欠祂的。唯有基督的血足夠。」

「智慧」一詞也用於謙遜。阿拉伯文譯本中沒有此字。

「耶和華的聲音向城呼喊，智慧人必敬畏你的名；你們當聽杖和派定杖的是誰。」

「這話是為了教導我們：若沒有基督寶血的流出及其美德與功勞，我們就無法取悅神，即使我們獻上自己和所有的一切，無論是內在的還是外在的；也因為基督的愛所賜給我們的恩典如此宏大，以至於我們無法償還分毫。」

然而，顯而易見的是，彌迦書這段經文中的教導，律法中並非沒有。先知所揭示的內容，與救贖主的位格和品格有關。律法也包含了這兩個要素：1）獻祭的儀式，向猶太人強調對代贖的需要；2）道德律，以及其中所灌輸的恩典，即順服、愛神與愛人、公義、憐憫、謙遜等。律法中從未暗示，獻上一半就能代替全部來取悅神；也未暗示獻祭牲畜可以取代自我犧牲或順服。法利賽人根本無法從中找到任何支持其異端的根據。彌迦所說的，摩西早已說過。那些敗壞的百姓只獻上了一半的侍奉，即那些對他們而言成本低廉的侍奉，正如沒有愛的信心總是如此。彌迦在此並未向他們揭示任何新事物，只是告訴他們，這種半吊子的侍奉違背了他們律法的基本原則。他已經指示過你，世人哪，何為善。若沒有對神和對人的愛，獻祭甚至連沒有靈魂的軀殼都不如。那簡直是畸形、是怪物。因為獻祭的一個目的，就是要灌輸一個觀念：若離開了基督的寶血，我們所有的善行都是不足的；無論我們做什麼，都虧缺了神的榮耀。但若以獻祭來取代任何取悅神或避免得罪神的努力——獻祭本身就是一種承認，承認我們充其量不過是可憐的罪人，憑自己無法取悅神——那將直接違背律法，這在律法時代本身就是一種反律法主義。

彌迦改變了摩西的話語，是為了適應當時以色列人猖獗的罪惡。隨後，他詳細地責備他們，指出的都是那些顯而易見的罪，當這些罪被擺在他們面前時，他們無法否認，那就是對鄰舍所犯的罪。

「派定杖的是誰」，即預先定好的，由神的旨意所固定，並派定它，即預先定下它來到時間與地點。正如耶利米所說：「耶和華所說的，祂已經成就了。」祂既已派定，就不會更改祂的旨意，除非有人能阻擋祂；祂也不會缺乏能力去實現它。祂必會成就。凡能想到的、恐懼的、驚駭的、促使悔改的動機、盼望、信靠，都在「派定」這個詞中。這是神；盼望與恐懼可能是無限的。

城裡的居民也說謊話。欺詐本身就是說謊，而說謊是它不可分離的同伴。「說謊跟隨著財富的積聚，而那習慣於積攢財富的人，必有一條詭詐的舌頭。」他說，這種罪遍及所有居民；也就是說，他們所有人——正如他們的習慣——都說謊，甚至當他們不說話時，謊言也已準備就緒；他們的舌頭在口中是詭詐的。這是欺詐，除了欺詐別無他物，而且是那種旨在「傾覆」並毀滅他人的欺詐。一心貪圖利益的人，即使在不說話時，謊言也隨時準備脫口而出。它隱藏著，直到需要時才顯露。

你的裡面必有空虛。你積攢財寶的地方，或者更確切地說，你的邪惡所在之處，你必在那裡倒下，或從裡面深處崩潰，就在你財富與罪惡的中心。他們曾說：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」彌迦告訴他們一個不同的結局。神已經離開了他們，留給他們的是他們固有的虛無。神曾是他們的支柱；沒有神，人的力量就會崩潰。幾乎沒有什麼毀滅是完全絕望的，除非是來自內部的毀滅。大多數風暴都會過去，折斷樹枝和葉子，但樹幹依然存在。唯有內部的腐爛或切除，在人看來是無法挽回的。在神的手中，百姓的政治死亡將成為他們重生的工具。

在屬靈上，在任何時候，內在的空虛都是不義之豐裕的果實。這是一種疾病，而非力量；正如異教徒的諺語所說：「貪財是水腫；喝水只會增加口渴」，以及「擁有巨大的財富，卻貧窮！」聖經也說：「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」他們確實必須是空虛的。因為除了神，還有什麼能充滿靈魂呢？這對於那些像撒狄教會的主教一樣，按名是活的，其實是死的人，也是真實的。對於那些做了一些好事，以神的話語為食，卻沒有結出公義果實的人，也是真實的。他們藉由內在的腐爛敗壞了自然的和外表上的良善；他們在人面前顯得公義，為好的目的而積極熱心，卻因某種隱秘的罪或錯誤的目的，如虛榮或人的讚美，而毀了一切，從而失去了神的讚美。他們的倒下必在他們中間。整個句子的含義是一樣的，無論這個詞是被譯為「倒下」，即崩潰（原文作「向內沉陷」），還是「空虛」，特別是胃部的空虛，或許源於「下沉」的感覺。

你要拿住，為了營救或轉移到安全的地方，遠離敵人，那些你想要從你那裡奪走的人，但你卻不能完全救出；你所救出的，我必交給刀劍，即那些他們聲稱為了他們而積攢這些財富的孩子；正如現在，人們為了偶像而錯誤地勞碌一生，這些偶像也常常突然被奪走。他們的財物也可以說是交給了刀劍，即交給了敵人。

聖經沒有記錄暗利罪惡的特別加重之處，因為可咒詛的巴力崇拜是由他的兒子亞哈引入的。但是，像往常一樣，「有其父必有其子」。兒子發展了父親的罪。有些特別的邪惡被暗指，因為亞他利雅，那個殺害她子孫的人，是以她祖父暗利的名字命名的，而不是以她父親亞哈的名字。異端領袖比他們的追隨者有更深的罪孽，儘管異端本身通常是在後來才發展出來的。暗利在亞哈被殺後隨之而來的無政府狀態之後，暫時安定了以色列王國，並殺死了殺害他的人心利。然而在神面前，他行惡比他以前的列王更甚，行了尼八的兒子耶羅波安所行的一切。然而這對猶大來說還不夠！因為它跟隨了亞哈家的一切行為，亞哈「行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，並事奉巴力」。亞哈，在罪惡上無人能比，他「賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事」。這些就是猶大現在所守的律例，守得如此勤奮和準確，彷彿這是一種宗教行為。他們守的不是耶和華的律例，而是暗利的律例；他們守著亞哈家的一切行為作為眼前的榜樣，他的奢侈、壓迫、拿伯的流血；他們向前走，不是像神吩咐他們的那樣，謙卑地與祂同行，而是順從他們的計謀。而這一切的結局會是什麼呢？就是「我必使你荒涼」。他們的行為，彷彿他們所有行為的最終目的和目標就是那結局，即他們自己的毀滅與羞辱。

「我百姓的羞辱」這句話，也可能包括「神在律法中威脅祂的百姓，如果他們離棄祂，所要承受的羞辱」，這實際上是一回事，一個是預言，另一個是應驗。靈魂在自身中感受到了對大衛家在所羅門時期的威脅：「這殿雖然甚高，經過的人必驚訝、嗤笑。」彌迦的短語成了耶利米最喜歡的表達方式。唯有神的先知才會這樣譴責。這對人類的宗教歷史是一個奇妙的洞察：信心，儘管在外部已經失效並被踐踏，卻仍然存留；也就是說，神，在繁榮時他們離棄並忘記了祂，當祂似乎忘記並拋棄他們時，他們卻記起了祂。

他們若離棄了信仰，那種責難也就隨之停止了。經文說「你們必擔當你們百姓的羞辱」，這既是對他們因作惡而褻瀆神的名，理應受罰的預言，也是對他們在信仰上蒙保守的預言——儘管在那之前，他們大多忽略了這信仰。

第七章。先知宣告災禍的職分如今結束了。在這裡，出於愛，他親自為自己的百姓哀嘆災禍。他為百姓心懷憂傷，綿延不絕。他為自己無法挽回的事態而哀慟，並藉著哀慟向他們顯明，那些身處罪惡之中卻不知悔改的人，理當更加哀慟；因為沒有人站在破口處，為他們轉回神的憤怒，沒有「十個義人」能使這城免受毀滅，這毀滅是何等確定。這些話語流露自憐憫的泉源，因為聖徒在嚴厲責備時所懷的那種良善的熱心，從來不乏憐憫。他們對罪惡感到憤怒，卻對罪人懷有同情。正如以賽亞為他所預言臨到世界的審判而哀哭：「哀哉！我滅亡了！」他甚至為摩押哀哭；約珥說：「哀哉！這日子！」耶利米在充滿激情的哀傷中呼喊：「哀哉！我的母親啊，你既生我作為全地相爭相競的人，我有禍了！」

第七章第 1 節：「哀哉！我！因為我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的。」以賽亞在同一時期說，萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，猶大人是他所喜愛的樹。以賽亞說，它結出了野葡萄；彌迦則說，那裡只剩下零星的拾穗，既少又貧瘠。這彷彿是撒但壓榨了耶和華的葡萄園，將最豐碩的果實據為己有，留給那些為基督拾穗的人寥寥無幾。主已經吃盡了葡萄。有些少數的果子因為長得太高，超出了採摘者的手，或是隱藏在葉子後面，又或者是在收割時掉落、受損、被玷污、被毀壞，卻仍留在那裡。因此，在拾穗中可能有三種靈魂：那些處於最頂端、未被觸碰的；那些未成熟、顯得殘缺貧瘠的；或是那些掉落了卻未被完全帶走的。這些都需要費力尋找；它們逃過了採摘者的眼睛，雖然看起來很少，但乍看之下，彷彿一個都不剩。沒有一串葡萄可以吃，因為葡萄收割已經過去，最好的也不過是酸葡萄，倒叫牙齒發酸。我的心渴慕初熟的無花果。這些果子在熬過冬天的嚴寒後，在六月底左右提早成熟；它們是最甜美的，但他卻徒勞地渴慕它們。他向一個屬肉體的人民說話，他們只能理解屬肉體的事物，他便用他們能理解的方式來表達。我們的語言，儘管我們認為是自己的，卻是神的恩賜。正如他們渴望那些能提神或恢復體力的事物，正如他們整個身心都集中在呼求那能使他們復原的事物上，他對他們也是如此。這就是神對人類悔改與救贖的渴望；這就是祂僕人的渴求；這就是他們在尋求時的福分，以及在尋找不著時的憂傷。那裡一個都沒有，先知的心靈本可藉著他們的良善而得到滋潤，在主裡得到安息，正如聖保羅對腓利門所說的：「使我在主裡因你得快樂。」所以我們的主在以賽亞書中說：「我勞碌是徒然，我盡力是虛空無用。」耶利米也同樣哀嘆他們心靈的荒涼。

「初熟的無花果」可能象徵著古時的義人，如列祖或先祖，正如我們在後來的日子裡所說，我們渴望能見到他們。

「拾穗」：希伯來文詞彙涵蓋了一切。它是指「那溫柔且虔誠地愛神的人」，為神而愛神，為神而愛人。這很可能是指先知所勸誡的罪惡，以及他接下來要談論的罪惡，都是針對這一點。但若沒有對人的愛而空談對神的愛，或沒有對神的愛而空談對人的愛，都只是自欺。他們「從地上滅絕」，即因非自然的死亡而滅絕。要麼是被神所帶走，要麼是被那些因血腥而作惡的人所剪除；在這種情況下，他們的死亡帶來了雙重的災禍：一是這種罪惡所招致的罪咎，二是失去了那些本可作為他人榜樣、且其禱告能蒙神垂聽的人。那些慈愛與誠實的人，那些行憐憫與真理的人，已經滅絕了。剩下的人，「都埋伏流人血」；所有人，就人所能見的而言；正如以利亞抱怨他獨自一人被留下。在眾多惡人之中，義人彷彿不存在一樣。以賽亞在同一時期也抱怨同樣的罪惡，說彷彿沒有義人：「你們的手被血沾染，指頭被罪孽沾污；你們的嘴唇說謊言，舌頭出惡語。無人公義告狀，無人誠實辯白。」他們不僅間接地，而且直接地，毀滅了生命。他們在強暴之上又加上了背信棄義。良善與慈愛已經滅絕，現在到處都是詭詐；正直的人已經停止，現在到處都是欺騙。他們「各人用網羅獵取弟兄」。每個人都是每個人的弟兄，因為他是一個人，是同一個始祖所生，是同一個天父的兒女；然而他們卻像獵人獵取野獸一樣，彼此埋伏。

第 3 節：「他們雙手作惡，熱切地做。」直譯為「雙手在惡上，為要把它做好」，即「他們雙手都在惡上，做得『熱切』」，正如我們的譯本所表達的意思；只是希伯來文表達得更多，意指惡就是他們的善，他們的善或卓越之處就在於惡。惡人獲得了一種在惡事上的巧妙與智慧，正如撒但所擁有的；而在惡事上的聰明是他們的樂趣。「他們稱手中的惡為善。」王子求賄賂，審判官求報酬（或者，更直接地可以補上，審判官審判），而偉人吐出他心中的惡念。連那一點點善的假象都被拋棄了；無論心裡構思並貪圖什麼，他就說出來——對他人造成傷害，最終也害了自己。惡念從靈魂中發出，又歸回到靈魂身上。城中的長老與貴族，正如亞哈（作為一個例子）在拿伯被謀殺一事中所表現的那樣，都在尋求惡。然而，這裡的「偉人」與其說是惡的源頭，不如說是促使他人去執行惡的人；因此，有多少偉人，就有多少壓迫的源頭。所有的人，王子、審判官、偉人，都在惡事上聯合起來，這不僅僅是一次，而是他們一直在做，並且「交織」在一起（直譯為扭曲、交織）。事情被扭曲，要麼是為了加強，要麼是為了歪曲或使之複雜化。這可能意味著，他們加強了他們心中所貪圖的對窮人的惡，或者他們歪曲了窮人的案件。

第 4 節：「他們最好的，不過是荊棘；最正直的，比荊棘籬笆還尖銳。」（直譯為：正直的，比荊棘籬笆還尖銳。）他們不僅像荊棘，而且更糟，在各方面都是如此。沒有一個是義人，因此沒有一個是例外的；他們更彎曲、更糾結、更尖銳。其他的籬笆是為了保護而設；這卻變成了傷害。「所以，你在哪裡尋求幫助，那裡就帶來痛苦。」如果最好的尚且如此，其餘的又當如何呢？「你守望者所預告的日子，就是你懲罰的日子，已經來到；現在必有他們的困擾。」當所有的人，甚至連好人都如此敗壞時，罪惡就滿盈了。現在沒有什麼能阻擋那守望者（先知）長期預見並預警的毀滅了。現在必有他們的困擾；沒有延遲；因為毀滅的日子總是突然臨到罪人。「當他們說平安穩妥的時候，災禍就突然臨到他們。」他們的毀滅在瞬間突然臨到。他們曾困擾受壓迫者的案件，現在他們自己卻被糾纏在一起，在惡事中交織，就像荊棘籬笆一樣。他們必被自己的網羅所困；他們曾困擾自己的道路，現在卻找不到出路。

第 5 節：「不要倚靠朋友，不要信賴密友。」這是彎曲道路的懲罰之一，所有的關係都脫節了。自私使人與人分離，並使整個社會結構脫節。激情與罪惡打破了友誼、親情、感恩、天性的一切紐帶。「各人尋求自己的利益。」患難與外在的騷擾時期加劇了這種情況；因此，神的懲罰是對於除了自我之外的一切事物都極度冷漠的時期。神曾預言過，在撒馬利亞的圍城中，以及在迦勒底人和羅馬人對耶路撒冷的圍城中，情況皆是如此。當靈魂失去了對神的愛，所有其他的愛都只是假象，因為自然的愛來自於祂，當神任憑靈魂隨從自己時，這種愛也會熄滅。這些話部分描述了內在的敗壞，部分描述了將要引發它的外在原因。當所有人都敗壞時，就沒有真正的信任可言。他們將要處於的外在困苦與困擾，使人跌倒並破碎，而這在之前就已經在內在被欺騙與分裂了。這些話隨著進展而加深。首先是朋友或鄰居，人與人之間共同的紐帶；然後是密友（或者，正如主所指的，一個親近的人，因親密關係而結合，靈魂習慣於與之持續交往的人）；然後是躺在你懷中的妻子，她了解心靈的秘密；然後是那些應當受到尊敬的人，父親與母親。

我們的救主說過，這將在祂福音的時代得到應驗。祂開始祂的教導時，帶著像先知那樣的警告：「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地。」然後祂說，這些話將如何依然真實。世俗利益反對真理的情況從未缺乏。祂自己被指控，唯恐羅馬人會來奪取他們的地土和民族。使徒們被指控，說他們想要把這人的血歸在祭司長身上；或者作為拿撒勒教派的頭目，煽動叛亂，攪亂天下，立另一個王，擾亂城市；爭論羅馬人所不許的條例；傳揚奇怪的神；使許多人轉離；危及不僅是人們的行業，還有他們神祇的尊榮，這些作惡的人。真理反對世界的道路，所以世界也反對它。聖潔的熱心憎惡罪惡，所以罪人也憎惡它。它使他們不安，所以他們認為它是一件「攪擾」的事。特土良在二世紀對基督徒的公開辯護中寫道：「真理一出現，就遭到仇恨，被視為敵人。有多少人對它陌生，就有多少人是它的仇敵；猶太人確實適當地稱他們為對手，士兵稱他們為暴力者，甚至我們自己家裡的人也因天性而成為仇敵。我們每天被追捕，每天被背叛；在我們私下的聚會中，我們大多感到驚訝。」沒有缺乏指控。「你認為一個基督徒犯了每一種罪，是神祇、皇帝、法律、道德、全人類的敵人。」「結黨」、「無神論者」、「不忠」、「不敬」。猶太人，在世界上最嚴重的罪惡中，一直是基督徒最惡毒的敵人，是誹謗的發明者，是迫害的始作俑者。「還有什麼種族，」特土良說，「是我們誹謗的源頭呢？」讀讀殉道者的事蹟，看看基督徒是如何被親屬為了微小的利益或報復而背叛，因為他們不願參與不潔的事。看看他們在日常生活中，女兒反對母親，我們與其尋求他們，不如哀嘆他們竟有這麼多，我們需要見證。我們不應因為這些及類似的聖經話語而變得多疑或猜忌，或急於預測最壞的情況，而應當謹慎且忠信。因為聖經在提及時代、城市、人、地點時，顯明了這一點。正如聖約翰所說，一個屬靈的身體在受苦，這也是神所允許的。

第 7 節：「至於我，當這一切事情發生，所有的人力都失敗時，我將仰望耶和華，那拯救我的神。」先知帶著強調，將自己置於眾多不敬虔者對立面。當所有人都撒謊、背叛、失敗，當愛變得冷淡，人在末世將成為「愛自己的人，不愛神」時，他沒有說「我將信任」，而是「我將以心靈的眼睛注視、愛慕、敬畏至高者，並權衡祂的憐憫與公義」，帶著對祂的信心，儘管我看不到祂：我將仰望祂，正如眼睛習慣於在信任、愛與渴望中休息，而另一方面，神對人的愛也注視著他，永不離開他。我將窺探祂，儘管是從遠處；帶著那種只能通過專注凝視才能看到的信心；正如詩篇所說：「我的眼目時常仰望耶和華。」作為靈魂的守望者（詞是一樣的），期待祂的降臨並向他人宣告；在祂降臨之前，我將等待，帶著不被我的困苦或延遲所打破的信任，正如約伯所說：「祂雖殺我，我仍要信靠祂。」這個詞幾乎專用於對神長久的等待。那拯救我的神。這也成為了神的一個常用稱號，一個訴說過去拯救，以及信心與希望的稱號。拯救與救贖與神緊密相連，並且是在人個人的經歷中。這不僅是「拯救的神」，而是「我的拯救神」。你這曾是、現是、將是我的神，我的拯救神。這是耶穌，我們救贖之神名字的前奏。耶和華必聽我。他等待神的意圖他已經表達得很清楚，「我將等待」，因為人渴望的信任必須由神來維持。他對神的憐憫充滿信心地說，耶和華必聽我，祂是「比我們更樂於垂聽，勝過我們禱告」的那一位。他沒有懷疑，正如亞伯拉罕所說，「耶和華必預備」，所以他，耶和華必聽我。所以，當約沙法禱告說：「我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，但我們的眼目仰望你」；神藉著先知回答：「不要因這大軍恐懼驚惶，因為勝敗不在乎你們，乃在乎神。」彌迦與他自己以及信徒聯合為一。「在聖靈的合一中」，在那裡所有人都是一個，仰望、等待、祈求祂在祂國度中的降臨。「神是我們的避難所」，在絕望的事物中，並在其中喜樂於幫助，以顯明祂至高的能力與良善——特別是對於那些相信、盼望並祈求它的人。因此，所有的不信任與沮喪都應當被極力避免，並應當激發對神確定的希望與信心。這將呼求神的幫助，確信無疑，即使是藉著神蹟，就像對所多瑪的羅得，對摩西和百姓脫離法老，對大衛脫離掃羅，對希西家脫離西拿基立，對馬加比脫離安提阿古那樣。這就是我們的箴言所表達的，當神最沒有跡象時，祂是如何幫助的。

第 8 節：「我的仇敵啊，不要向我誇耀。」先知更加將自己與百姓合而為一，不僅是作為仰望神的人，而且是在悔改中，正如但以理為他自己的罪和百姓的罪哀嘆一樣。仇敵是巴比倫和以東；然後，在所有時代（因為這是為所有時代而寫的，神百姓與其仇敵的關係也是一樣的），無論是魔鬼還是惡人，凡因神百姓的災禍而喜樂的。不要誇耀；因為你沒有真正的理由；不敬虔者的勝利，與敬虔者的跌倒，不過是片刻的。當我跌倒，我必起來；（直譯為：我已經跌倒，我已經起來；）表達了恢復的確定性與迅速。跌倒與起來是一樣的。「如果脫離了對意志的渴望，軟弱的跌倒並不是墳墓。要有起來的意志。那使你起來的就在身邊。」「雖然我犯了罪，你赦免了罪；雖然我跌倒了，你使我起來；免得那些因他人罪惡而喜樂的人，有機會誇耀。因為我們這些犯了更多罪的人，獲得了更多；因為你的恩典使我們比我們自己的純潔更蒙福。」

「當我坐在黑暗中，耶和華必作我的光。」他沒有說「我躺下」，而是「坐下」；她不像一個死人，沒有生命的希望，而是像一個寡婦一樣孤獨地坐著，無助，無法恢復自己。但卻在等待神的時間。被擄的黑暗被透過但以理和以西結閃耀的先知恩典之光所照亮，並藉著三個孩子的忠心，以及當尼布甲尼撒向萬民宣告他們的神是「神之神，王之王」，且沒有人應當說任何反對祂的話時，神聖榮耀的光輝透過他們散發出來。當在被擄結束時，他們從憂傷、困苦、捆綁、死亡中被拯救出來，進入喜樂、安息、自由、生命，更是如此。然而在基督裡（這拯救所預備的祂），當「那在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們」時，更是如此。神不僅是我們的光，在「外在」恢復我們的喜樂、自由、幸福（光是其象徵，黑暗是憂傷、被擄、逆境、死亡的象徵）。聖經以更直接的方式談論神，即祂自己就是我們的光。「耶和華是我的光。」「耶和華必作你的光。」祂稱自己為「世界的光」。祂是我們的光，藉著注入知識、喜樂、屬天的光輝，在我的外在境遇中。祂沒有說「黑暗之後，光必來到」，而是「當我坐在黑暗中，耶和華必作我的光」。坐在黑暗中是光的契機，因為在憂傷中的靈魂或百姓轉向那作為他們光的神。在他們那樣被懲罰的罪惡中，他們曾轉離了光。

第 9 節：「我要擔當耶和華的憤怒，因為我犯了罪，直到祂辯護我的案件，並為我執行審判。」這是所有悔改者的性情，當被神擊打時，在祂的管教之下。「祂是耶和華，願祂憑自己的意旨而行。」「願祂處置，因為耶和華對祂所愛的，必管教。誰能對祂說，你為什麼這樣做呢？」他將自己的憤怒放在塵土中；如果這樣，他可能還有希望。悔改者承認神的主權，並且知道他所受的遠超過神所施加的，因此感謝能忍受它，直到祂除去它，直到祂親自辯護我的案件，並為我執行審判，即直到神自己認為所施加的懲罰已經足夠，並在我和那些藉著他們的手帶來懲罰的人之間進行審判。神公義地差遣的審判，以及人從祂那裡公義地受苦的，被那些惡意的人不公義地施加，無論是惡人（如亞述人或迦勒底人或以東人）還是撒但。祂百姓管教的結束，是那些作惡之人的可見懲罰的開始，他們錯誤地使用了神賦予他們對其的權力。因此，經文說：「毀滅的巴比倫啊，你這被搶奪的！報復你像你待我們的，那人便有福了。」但一切都是出於神的憐憫。所以祂說，祂必領我到祂面光的光中，以及祂的恩惠與祂的真理中。彌迦以那些悔改者的名義說話，因此他們被赦免，然而，因為他們在懲罰之下，似乎處於……

神的憤怒。因為，雖然神會立刻赦免罪的永恆刑罰，但祂仍會施行管教，這種懲罰會伴隨著蒙赦免的罪人，甚至直到生命的盡頭。神愛的亮光，基於祂所知的理由，可能不會毫無阻礙地照耀在罪人身上。若非為了受罰，我們就不會知道罪惡的深重，也永遠無法體會神慈愛的深廣。神對悔改之人的憤怒，是祂慈愛的一種嚴厲形式。因此，悔改的人在面對任何悲傷、疾病、管教或失望時，都可以說：「我要忍受耶和華的憤怒，因為我犯了罪得罪了祂。」祂說：「我要仰望祂的公義」，因為祂對他們的敵人有公義的訴求，儘管他們並非敬畏神，但神在對敵人施行公義的審判時，顯明了祂是世上公義的審判者。

現在，嘲諷已經結束，並轉向了那些使用嘲諷的人。他們曾用來攻擊錫安的輪子，如今轉而碾壓他們自己。那些曾說「願我們的眼看見錫安」的人，如今因他們的指望落空而感到羞愧。他們曾渴望飽覽她的苦難；錫安如今在神的公義中有了報復的喜樂。巴比倫被瑪代人和波斯人踐踏，那些曾擄掠她的人親眼看見了。當伯沙撒被殺時，但以理就在宮中。

一個經歷過神管教的人，讀到這裡必然會讀出自己的歷史。有罪的靈魂既是神愛的對象，身上又帶著神所恨惡的東西。神恨惡我們裡面的邪惡，即使在祂愛我們的時候，因為我們是惡的，或者曾經是惡的。祂赦免，但祂也管教。祂的不悅是祂恩惠的管道。拿單對大衛說：「耶和華已經除掉你的罪，但刀劍必不離開你的家。」用火潔淨靈魂是祂赦免的一部分。耶柔米（St. Jerome）說：「在我看來，耶路撒冷就是每一個靈魂，它曾是主的殿，曾有過平安的異象和對聖經的認識，後來卻被罪惡勝過，因自己的同意而淪為俘虜，偏離了神眼中看為正的事，任憑自己沉淪在世俗的享樂中。」因此，「被擄且受苦的她，對巴比倫——即這世界的混亂、統治世界的仇敵權勢，以及轄制她的罪——說：『我的仇敵啊，不要向我誇耀；我雖跌倒，卻要起來。』」藉著悔改從罪中起來，藉著聖靈的安慰從苦難中起來，聖靈在醫治之後，會賜下安慰。主知道她跌倒了，並藉著先知說：「人跌倒，豈不起來嗎？」以及「我不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」如果我行在黑暗中，耶和華是我的光！因為雖然這世界黑暗的權勢欺騙了我，使我坐在黑暗和死蔭之中，我的腳在黑暗的山上絆跌，但對於坐在死蔭之地的人，有光發現，且光照在黑暗裡。主是我的光，是我的拯救，我還怕誰呢？我要對祂說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」祂將我從無知的黑暗和罪惡的黑夜中拉出來，賜給我對未來福樂的清晰視野，並照亮靈魂的最深處。「即使迷霧籠罩我，我身處黑暗，我也必找到光，即基督；公義的日頭升起照耀我的心，必使它潔白。」

我將忍耐地、甚至歡喜地忍受耶和華的憤怒，即今生所發生的一切逆境、試煉、患難、逼迫，因為我犯了罪得罪了祂，而這種罪對神威嚴的冒犯和對神聖潔的褻瀆，在來世是應當受懲罰的。如果我們仔細衡量，我們就會歡喜地忍受任何臨到我們的逆境。即使我暫時離開祂的面，看起來像是一個不被辨認的死人，但既然我正義地遭受這種棄絕，我就要忍受這審判，好叫我沒有白白受苦。「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」靈魂知道自己犯了罪，知道罪的創傷，正活在死肉中，需要醫治，於是堅定地投靠醫生：「燒灼我的肉，切開我的傷口，好除去我的膿瘡。是我犯了錯才受傷；就讓我的痛苦，成為忍受這些苦難並恢復健康的代價。」當靈魂痊癒後，真正的醫生會向她展示祂治療的原因，以及祂所做的一切都是正確的。然後在這些苦難之後，靈魂從外面的黑暗中被帶出來，說：「我要仰望祂的公義」，並說：「主啊，祢的公義是光，祢的審判是光。」這就是基督成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。那在神的憤怒之後說他將仰望祂公義的人，是向自己應許了基督的顯現。然後，在心中思想過基督公義的恩典和罪惡的傾覆後，靈魂完全掌控了自己，呼喊道：「我的仇敵必看見，等等。」因為在基督來到我們這裡，藉著信心使罪人稱義之後，不虔之人的口就被塞住了，罪的始作俑者也蒙羞了。他失去了對我們的權柄，罪被踐踏在輪子下，被置於聖徒的腳下。但罪的塗抹就是基督的日子。「因為一切懲罰的終點就是恩典的開始。」神對那可憐、悔改的靈魂說：「美德的城牆將在你裡面建立，你將四面被守護，你壓迫者的統治將被遠遠除去，你的王和神將來到你這裡，我將仰望神的拯救。」這一切將在審判之日最完全地顯明出來。

10-12. 在這對不配的承認和喜樂的訊息湧現時，帶著摩西或那鴻的莊嚴與簡潔：

「建造你牆的日子（即：日子將到）；

在那日，法令必遠遠地被廢除。

在那日，他們必從亞述，並從堅固的城，

從埃及直到大河（幼發拉底河），

從海到海，從山到山，來到你這裡。」

神所應許要恢復的，並非人的權勢或力量。祂先前已經預言，彌賽亞的國度不應藉著世俗的力量而立。祂應許的恢復，不是城牆的恢復，而是錫安葡萄園籬笆的恢復，以賽亞曾預言神將拆毀它。這是在神保護下的一種和平的恢復，就像阿摩司以預言結束時所應許的那樣：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口。」這「法令」，祂說將被廢除，本身可能是神或仇敵的法令。意義是一樣的，因為仇敵只是神的工具。然而，這似乎更符合先知的語言，即它是人的法令。因為神為毀滅耶路撒冷和祂百姓被擄所定的法令已經完成，並已實現。毀滅、被擄、恢復，都是神同一法令的一部分，而恢復是時間上最後完成的部分。恢復並非廢除，而是法令的完全實現。因此，祂指的可能是摩西所給的那些積極律法（其常見用法），或是神加在物質世界上的那些律法。

先知現在以一個懇切的禱告結束，他得到了一個簡短的回答，即神將再次彰顯祂的大能，就像祂起初使他們成為祂的百姓時一樣。對此，他生動地描述了世界對他們的神那敬畏的順服，並以對神赦免之恩的偉大與完全的驚嘆與感恩結束，將一切歸於祂白白的良善。

「你產業的羊群。」摩西曾這樣呼求神：「求你不要滅絕你的百姓，就是你藉著大能所救贖的產業。」他們是「你的百姓，你的產業」，所羅門在獻殿禱告中也求神，在他們被擄悔改時，赦免祂的百姓：「他們是你的百姓，你的產業，是你從埃及領出來的」；亞薩也說：「主啊，求你不要滅絕你的產業」；又說：「你為什麼對你草場的羊發怒？求你記念你所贖的產業」；約珥也說：「求你憐恤你的百姓，不要使你的產業受羞辱」；詩篇作者也說：「耶和華啊，求你不要壓碎你的百姓，不要苦待你的產業」；以賽亞也說：「求你為你僕人的緣故，就是你產業的支派，轉回來。」這呼求排除了所有的功德。先知教導他們禱告，不是因為他們有什麼功德（因為這些不過是邪惡），而是因為他們是神的產業。這是祂的名，若在他們身上受辱，就是祂的工作，若似乎歸於無有；是祂，若被認為無力拯救。再者，神不會將祂開始的事留下一半。耶穌既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。神在創造我們並使我們成為祂的人時，如果我們願意，這就是祂永恆之愛的保證。我們一直是祂永恆思想、永恆之愛的對象。雖然我們喪失了對祂愛的任何權利，但祂並沒有喪失祂手的工作；耶穌並沒有喪失祂寶血的代價。因此，聖徒們曾禱告：「我相信祢用寶血救贖了我：求祢不要讓這贖價滅亡。」「主耶穌基督，我唯一的救主，求祢不要讓祢最痛苦的受難與死亡，在我這可憐的罪人身上落空或徒勞！」

「獨居在林中，在迦密中間。」彌賽亞使用了巴蘭在被迫祝福以色列時所用的話：「這民獨居，不列在萬民中。」摩西也重複了這些話：「以色列必獨居安全。」這在其他國家中的獨特性，是一種祝福，源於神在他們中間，祂為他們所行的事，祂賜給他們的律法。因此摩西禱告：「人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？」因此，這是一個藉著祂過去所有的慈愛，向神發出的分別呼求，藉此祂將祂的百姓分別出來，為自己揀選。

「在迦密中間。」神因居民的邪惡，使肥沃之地變為荒涼。祂使曠野變為水潭，使旱地變為水泉。以賽亞在同一時期使用了類似的意象，即利巴嫩將變為肥田（迦密），而肥田（迦密）將被視為森林。那野生的森林將變得像迦密那樣豐富的產出。祂的意思是：「在巴比倫牧養你的百姓，那對他們來說是一片荒涼無家可歸的土地，願它對他們來說就像他們自己和平的迦密。」沒有神，全世界都是曠野；有神，曠野就是樂園。

「讓他們在巴珊和基列吃草，像古時一樣。」前面的話是對他們恢復的禱告。基列和巴珊是巴勒斯坦偉大的牧場，「是一片廣闊的高原，起伏的丘陵上覆蓋著豐富的草地」，牛群在那裡自由漫步。它們是神賜給以色列的第一份產業；也是他們第一份失去的。彌賽亞禱告，求那在他們荒涼中保護他們的神，能恢復並保護他們在祂所安置的青草地上。他們仍在向那位為羊捨命的好牧人——我們的主耶穌基督——禱告，求祂牧養祂所救贖的羊群，那些被賜給祂作為產業的羊群，那小群，祂樂意將國賜給他們，他們緊緊跟隨祂，並將與祂一同承受產業。

「列國必看見，並因自己的一切能力而蒙羞」：神已經回答了祂要賜給祂子民的是什麼，即讓他們看見。彌迦接過這個詞，說明這種看見對神及其子民的仇敵會產生什麼影響。世界仍將繼續劃分為神子民與他們的敵對者。那些歸信的人從一邊轉向另一邊，但這種對立依然存在。亞述、巴比倫、埃及，這些國家或消亡，或臣服於其他勢力，但這種敵對狀態卻持續著。所謂「列國」，是指在不同時期蹂躪、壓迫、敵對神子民的那些勢力。當福音傳入世界時，整個世界都與之為敵。因此，他說這些國家必看見——即看見神向祂子民顯明的奇妙作為——並因他們自己的一切能力而蒙羞。他們竭盡全力，但在神的奇妙大能面前卻失敗了。他們以能力對抗能力，最終因一切能力的落空而蒙羞。「一切」這個詞極具強調意味；它暗示他們已經傾其所有，結果卻證明這一切都是軟弱無力的。因此，當異教勢力無法對抗神賜給祂殉道者的忍耐力時，往往會蒙羞並咬牙切齒。他們施加壓迫和摧毀的力量，在神聖靈隱藏的大能面前顯得蒼白無力。

「他們必用手摀口」：這是他們被迫沉默的標誌，因為他們無話可說。因為祂應許過：「我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的」；他們不得不承認：「確實，有顯然的神蹟行在他們身上，我們不能不承認。」

「他們的耳必變聾」：他們必沉默不語，彷彿什麼也沒聽見，彷彿又聾又啞。然而，這似乎也意味著他們是故意裝聾，出於嫉妒和仇恨而閉耳不聽，免得聽見神為祂子民所行的奇事，免得聽見真理的聲音而歸信得醫治。

「他們必舔土如蛇」：舔土本身就描繪了那些俯伏在地、極度謙卑之人的形象。而「如蛇」舔土，似乎更是在描述那些承受蛇之咒詛者的境況，他們選擇了土和屬地的事物作為自己的份。

「戰戰兢兢地出他們的營寨」：或者更準確地說，是「戰慄著」從他們隱蔽的地方出來，無論這些地方是堅固的堡壘還是洞穴。若是堅固的堡壘，這意味著神子民的仇敵在混亂和恐懼中，被迫離開他們自以為安全、卻無法在神和神所差遣的人面前站立得住的堡壘。

「如土中腹行的物」：即爬行之物，帶有輕蔑的意味。

「他們必戰懼投降耶和華我們的神」：這裡沒有說「你們的神」，而是「我們的神」，就是那位為我們行了大事的神。「也必因你而懼怕」：這「你」是指主，就是他們先前曾問「耶和華你的神在哪裡？」的那位。

最後這些話是否表達了一種「奴僕式的恐懼」，使人轉身逃離他所懼怕的對象，還是僅僅描述了對神的敬畏——即悔改的第一步，這點尚不明確。在何西阿書中，他們必「敬畏耶和華，領受祂的恩惠」，加上「領受祂的恩惠」這一句，便決定了這種敬畏的性質。在彌迦書中，並沒有說這種敬畏使他們與神建立了任何關係。經文並未提到神成為他們的神，彌迦最後以感恩作結，是為了神赦免的恩典，這恩典不是給他們的，而是給祂子民的。

先知以此結束，正如他開始時所說，帶著神的審判；對那些願意悔改的人，是管教；對那些不悔改的人，是懲罰。正如祂對待該隱和亞伯，他們都在亞當裡犯了罪。該隱因不悔改而被徹底棄絕；亞伯因悔改，並藉著信心獻上比該隱更好的祭，結出與悔改相稱的果子，而蒙神悅納。這也預示了結局。為了讓我們知道我們的審判者是如何一貫地進行區分，就在祂自己受死的那一刻，懸掛在兩個強盜之間時，祂撇下了那個不悔改、褻瀆的人；而對另一個悔改、認罪的人，祂開啟了天堂之門。不久之後，祂撇下不悔改的猶太民族，卻接納了外邦人的悔改。就這樣，先知與兩者告別；神子民飽享神的豐盛恩典，領受超越自然的奇妙恩賜，這恩賜遠勝過往昔的奇事；而神子民的仇敵在一旁觀看，不是為了讚嘆，而是為了蒙羞；不是為了得到健康的羞愧，而是為了對神的聲音故意裝聾作啞。

「神啊，有何神（意即大能的神）像你？」祂沒有說：「誰創造了天地、海洋及其中的萬物」，也沒有說：「誰數點星宿，一一稱其名」，或者「誰以力量安定諸山，以大能束腰」，而是說：「誰赦免罪孽？」因為救贖之工大於創造之工。你赦免、寬容並除去罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，即祂的產業——在眾人盲目時，他們仍是餘民；這並非出於他們的功德，而是出於祂的憐憫；因為祂的本性並非「永遠懷怒」，這不是因為他們有什麼可取之處，而是因為祂「喜愛施恩」。正如祂所說：「我是有憐憫的，耶和華說，我必不永遠懷怒。」「我為自己的緣故塗抹你的過犯，也不記念你的罪。」因為雖然神有時會向祂的選民發怒，在今生慈愛地管教他們，但最終祂必憐憫他們，賜給他們永遠的安慰。

摩西在紅海完成對子民的拯救後，在純粹的喜樂中向神發出同樣的呼籲。那時的感恩頌讚是：「誰能像你，至聖至榮，受頌讚，行奇事。」現在，這感恩以一種更低沉卻更深沉的語調表達出來，取自神在西奈山那次重大過犯後對祂自己的啟示：「赦免罪孽、過犯和罪惡。」彌迦將此與他自己的名字連結起來。這是他最愛宣揚的信息；在那個時代，他自己的名字就是向子民宣告這一點的使者。誰像主，是罪的赦免者、罪咎的救贖者、罪權勢的制伏者？對於任何假神，從未有過這樣的宣稱。異教神祇只是神在自然界運作的象徵；充其量，它們只是神統治權和對罪不悅的代表。但作為人心的產物，它們無法自由地赦免，因為人不敢將「自由赦免的憐憫」這一屬性歸於它們，因為人不敢對此抱有希望。誰像你，神啊，不僅有能力毀滅，更有能力赦免？這是時間裡驚嘆的感恩，也是永恆中更偉大的驚奇，當永恆揭開罪的深暗與神的光明相對照時，我們看見神本來的樣子，就會明白我們這些罪人所冒犯的聖潔究竟是什麼。真正悔改的靈魂，永遠不會厭倦這驚嘆的愛：「有何神像你？」

「必再憐憫我們」：當我們背離祂時，祂似乎背離了我們。祂必制伏，或「踏在腳下」，我們最壞的敵人——我們的罪孽，正如祂所說：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」在此之前，罪惡的私慾不僅反叛，而且轄制了我們。罪制伏了人；它是人的主，是殘暴的暴君；人無法制伏它。聖經明確指出，人在律法之下是「賣給罪了」，是一個在惡主之下的奴隸，受壓迫、被重擔壓垮，無法擺脫束縛。在福音之下，神說祂要制伏罪，使它成為我們的「腳凳」。這是在福音之前的福音。神要赦免，並且是祂，而不是我們，要為我們制伏罪。祂要賜下罪的雙重醫治：拯救我們脫離罪的罪咎與權勢。

「又將我們的一切罪投於深海」：就像在紅海的過往中，追趕祂子民的埃及人一個也沒有剩下，同樣，也沒有一個罪，若藉著洗禮和悔改，不因祂白白的憐憫而得到赦免。正如那些在深水中沉沒的人再也沒有起來，罪惡也不會再起來控告我們，除非我們自己讓它復甦；在審判之日，它們必被投進地獄的深淵，彷彿從未存在過。

「向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛」：對亞伯拉罕而言，當神應許時，這就成了祂的「誠實」。亞伯拉罕也代表了所有在祂和祂的後裔中蒙福的人，那些曾經「與以色列的國民隔絕，在所應許的諸約上是局外人，活在世上沒有指望，沒有神」的人，即外邦人，以及那些信心的兒女。雅各代表了那些直接是他的子孫的人，即以色列子民中那些真正的以色列人，和忠信亞伯拉罕的子孫。在這兩種方式中，給亞伯拉罕的恩賜是慈愛，給雅各的是誠實。正如保羅所說：「基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」然而，憐憫與誠實在神的旨意中是合一的；它們在基督裡相遇；基督自己既充滿憐憫，也充滿真理；如果祂對某個靈魂只有真理而沒有憐憫，那對該靈魂來說將是禍患。為了得救，我們不只是仰望神的真理，更是仰望祂的憐憫。在神的旨意中，憐憫的範圍比真理更廣；因為真理是給雅各的，即一個國家（以色列）的父親；但憐憫是給亞伯拉罕的，即多國之父。

「從古時起誓」：從永恆起，就在神的旨意中；在應許中，從創世以來，正如撒迦利亞的頌歌中所說：「主藉著從創世以來，聖先知的口所說的話。」聖母瑪利亞和撒迦利亞受感所作的頌歌，承接了先知的話語，並表明它們已經在基督裡應驗，儘管直到世界末日，隨著猶太人和外邦人被帶入祂的羊圈，它們將會越來越多地應驗。

「我」——耶柔米補充道——「在結束這部小作品的勞作時，藉著呼求主，在這一章的結尾說：神啊，有何神像你？除去你僕人的罪孽，饒恕我敗壞靈魂的罪，不要將你的憤怒發在我身上，也不要在你的惱怒中責備我；因為你充滿憐憫，你的慈愛廣大。回轉憐憫我；淹沒我的罪孽，將它們投於深海，使罪的污穢在苦水中滅亡。賜下你曾應許你僕人雅各的誠實，以及你曾向你的朋友亞伯拉罕保證的慈愛，釋放我的靈魂，正如你古時向我列祖所起誓的那樣；因為主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。那時，我的仇敵必看見，並因羞愧而蒙羞，他現在對我說：你的神在哪裡呢？阿們，阿們，良善的主耶穌。」