彌迦書 第3章
我說：雅各的首領，以色列家的官長啊，你們當聽！這不是你們該知道公平的嗎？
你們當聽，我說：神對我們的愛，是祂受造物之愛的最大激勵、考驗與賦予生命者。彌迦剛剛談到神對以色列的愛；祂將如何把他們聚集在一位牧者之下，保護他們，引導他們，為他們除去一切困難，親自作他們的元首，並使他們能跟隨祂。他轉向他們。這些是神的作為！這是神為你們預備的未來。即使當恩典本身需要管教時，祂也不會永遠丟棄。荒涼只是未來憐憫的前奏。那麼，他們是誰呢？先知逐一呼籲他們。當時，猶大本可藉以保存的各階層人，即官長、先知、祭司，都普遍腐敗。鹽已經失了味，還能用什麼來調和呢？百姓腐敗的群體，怎能免於完全的敗壞呢？
雅各的首領，以色列家的官長啊，你們當聽！他用同樣的名字呼籲他們，神曾用這名字應許憐憫。祂曾應許憐憫給所有的雅各和以色列的餘民。所以現在他呼籲雅各的首領和以色列家的官長，免得他們自欺。同時，他引導他們回想他們先祖的作為。猶大繼承了長子權，這是流便、西緬和利未所失去的；在猶大支派中，隱藏著彌賽亞的所有應許。但他不像那三位偉大的先祖，即信心之父、溫柔的以撒，或歷經磨難的雅各。因此，這名字不再具有「亞伯拉罕、以撒或以色列的後裔」這些稱號中所包含的憐憫或呼籲的力量。
這不是你們該知道公平的嗎？當人們忽視或扭曲他們職責所在、應當守護的職分時，罪惡便大大增加；例如，教師敗壞教義，傳道人降低道德標準，或法官扭曲公平。這裡所說的官長，是從「判斷」、「決定」案件而得名。他們與以賽亞同時期所責備的統治者相同，因為他們的罪，成為了所多瑪的統治者，他們的手充滿了血。那些不行公義的人，久而久之，在很大程度上就不再認識公義。當神收回祂的恩典時，心智就變得黑暗，不再能看見公義。所以聖經論到以利的兒子們說：「他們是惡人，不認識耶和華」；又說：「智慧不入作惡的心，也不住在受罪奴役的身體裡。」這樣的人「不認識神的判斷，即祂的公義，邪惡的心無法找到。」但如果人們不藉著行公義來認識它，他們就必藉著受苦來認識它。
你們惡善好惡；即，為了善本身而愛善，為了惡本身而愛惡。先知在這裡不是說他們討厭善人，或喜愛惡人，而是說他們討厭善行，喜愛惡行。「不愛善是罪，恨惡善是何等的罪！不遠離惡是罪，愛惡是何等的不敬虔！」人，起初，愛慕並讚賞善，即使在他不行善的時候；他恨惡惡，即使在他行惡的時候，或在他行惡之後。但人無法忍受與良心相爭，所以他藉著原諒自己並對自己撒謊來結束這種爭鬥。然後，他以苦毒的恨惡去恨惡真理或善，因為它擾亂了他試圖包裹自己的虛假平安的黑暗。起初，人們只愛與惡相關的快樂；然後，他們恨惡那些行善的人，因為善行對他們是一種責備；最後，他們為了惡本身而愛惡。外邦人也區分了「不能自制的人」和「沒有原則的人」，即那些在誘惑下犯罪的人，以及那些失去了是非觀念的人。「凡作惡的，恨光。凡渴求不法之事的人，恨惡責備並懲罰他的公義。」
你們剝下他們的皮，從他們身上剔下肉來。他描述了神的好牧者；現在，作為對比，他描述了那些本應是「百姓的牧者」，去餵養、保護、引導他們，卻成了屠夫的人；他們不剪羊毛，卻剝了羊皮；他們吃羊肉，卻不餵養羊群。他逐一累積他們的罪行。首先，他們剝皮，即奪走他們的外部財產；然後，他們將肉從骨頭上剔下，即那些最堅固的部分，那是身體結構所依賴的，為了得到他們生命中的骨髓，並以此餵養自己。那些首先剝去皮，即神恩典的外部溫柔屏障（如對內在純潔的謙遜；對內在美德的外部舉止；對內在敬虔的外部儀式）的人，所犯的罪與此並無不同，雖然更為可怕；並以此打破了支撐整個靈魂的堅硬骨頭，即更嚴厲的美德；隨之，所有的肉，或更柔軟的恩典，變成了一團無形的塊狀物，被撕成碎片並消耗掉。所以以西結說：「禍哉！以色列的牧者只知牧養自己。牧者豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯……」
他們必哀求耶和華，祂卻不應允他們。先知展望耶和華的日子，這日子常在他心中。所以詩人談到一個未指明的時間或地點時說：「他們在那裡大大的恐懼。」他看見了，並指出來，彷彿看見了那些他所對話的人所看不見的事，而且更為可怕，因為他以超人的、確定的異象，看見了隱藏在他們眼中的事。那時並非在恩典的時代，而是在恩典的時代結束，審判的時代到來之時。所以關於那審判開始的日子，神在耶利米書中說：「看哪，我必降禍於他們，使他們不能逃脫；他們必哀求我，我卻不聽。」大衛說：「他們哀求，卻無人拯救；哀求耶和華，祂卻不應允他們。」所羅門說：「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。」聖雅各說：「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」禱告永遠不會太遲，直到審判來臨；當審判的時刻到達時，恩典的時代就結束了。「他們必哀求耶和華，卻不蒙應允，因為他們也不聽那些求告他們的人；主必轉臉不顧他們，因為他們也轉臉不顧那些求告他們的人。」
祂必轉臉不顧他們。祂不會憐憫地看那些不願接受祂恩典之目光的人。因為罪，祂藉著以賽亞說：「祂掩面不顧你們，以致祂不聽。」哦，那轉臉不顧，將是何等可怕，永恆就懸於其上！
因為他們在行事上作惡。原文是「他們使自己的行為變惡」。這詞「行為」幾乎總是用在壞的意義上，即惡行，也就是強橫的行為。他們不是無知或疏忽，也不是因人的軟弱，而是帶著既定的目的，應用自己，不是去改正，而是去敗壞他們的行為，使它們變得更糟。神藉著祂所有的先知呼籲他們：「你們當回頭離開你們的惡行」；而他們，卻反其道而行，勤奮地使他們的行為變惡。「這一切他們必受報，因為他們不是統治者，而是暴君；不是長官，而是獅子；不是門徒的師傅，而是羊群的狼；他們用肉餵養自己，並把自己養肥，作為屠宰的祭品，為耶和華的懲罰作好了準備。」到此為止是對邪惡統治者的責備；然後他轉向那些虛假先知和邪惡教師，他們藉著諂媚敗壞神的百姓，應許他們認識祂的話語。
那些使我百姓走錯路的先知，藉著在他們的罪惡與叛逆中諂媚他們，應許他們將不受懲罰，神並不那麼嚴格，不會執行祂所威脅的審判。所以以賽亞說：「我的百姓啊，引導你的，使你走錯路」；又說：「引導這百姓的，使他們走錯路，被引導的都必敗亡。」耶利米說：「先知為虛假說預言，祭司藉著他們把持權力。」
不要因這世上的事而受攪擾，也不要因你所受的苦難而灰心，更不要為了你所遭受的毀謗而心懷不平。若不是奉神的名所教導的，任何錯誤都是無可救藥的。
「用牙齒咬人。」這句話所指的咬人，並非指別的，正是蛇的咬噬。他們在暗中行惡，也就是說，他們宣稱有「平安」，但他們像蛇一樣，詭詐且致命。他們並非因為那些禮物而受吸引，因為當他們為了禮物而受僱時，那裡並沒有禮物。所以，神說：「他們因一把大麥、一塊餅，就對我的民說謊，為要殺死不該死的人，保全不該活的人。」
「因為他們不給人吃的，他們就對他宣戰。」（意即：因為賄賂被拒絕，戰爭就被宣告了。）他們在神的名下對祂宣戰，藉著他們自封的神的權柄，奉那並沒有差遣他們者的名說話。所以，當我們的主餵飽眾人時，他們卻對祂宣戰；他們將祂的教導誤解為對祂自己不利，他們這樣做了。他們對未來的異象，不過是當下及其腐敗的投射；他們以為神既然忍耐，祂就是冷漠的，於是他們將神的治理權從祂手中奪走，並說，祂所認可為好的，祂將永遠認可。他們沒有別的光，沒有別的遠見。那麼，當這種屬世的黑暗籠罩他們時，它就籠罩在當時所有屬靈盲目和對未來缺乏遠見的共同黑暗之中。
「在該亞法說了那番話之後，他預言了耶穌的死，雖然神藉著他揭示了真理，但他本人卻因貪婪而墮落。」這就是那種「外在的、屬肉體的」人的狀態，他們在內在和外在都剝奪了祂護理的光輝和救恩的內在光芒。所以，基督自己預言說：「你們還有光，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。」從那時起，這就成了事實。黑暗已經臨到他們的心。光在全世界，但他們卻看不見；光來到世上要照亮世人，但他們卻愛黑暗。作為聖潔、真理、知識、神聖心靈啟迪的對立面，黑暗就是虛假、罪惡、靈魂的盲目、對神聖事物的無知和悲傷。
在所有這些方式中，太陽在他們身上落下，以至於黑暗沉重地壓在他們身上。所以，異端的發明者假裝看見並進入基督的奧祕，卻得到了黑暗而非光明，失去了他們自以為看見的東西，甚至失去了他們似乎最持守的真理。他們將處於黑夜和黑暗中，被拋入外邊的黑暗；他們對弟兄們宣戰，並折磨那些對此感到困惑的軟弱良心。
「他們要蒙羞，占卜的要抱愧，都要蒙著嘴唇。」這是在痲瘋病人身上所規定的動作，也是哀悼的標記；那時，這成了悲傷和不潔的標記。他們曾用嘴唇說謊，現在他們要蒙著嘴唇，像啞巴一樣蒙羞。因為他們沒有神的回答，正如這些欺騙者所假裝的那樣。當一切事情的發展都與他們所應許的相反時，顯然神並沒有差遣他們。既然顯然沒有神的回答，他們就不敢再假裝了。「那時，連魔鬼也不再有能力藉著他們的詭計來欺騙他們。神諭將會沉默；污穢的靈將不敢再欺騙。」這一切都是針對那些在基督教會中，出於貪婪、野心或任何類似的追求世俗利益，而成為「討好人者」的人，或者針對那些以賽亞所說的人：「他們是瞎眼的領路人（他們自稱能引導他人），卻領著人掉進坑裡，直到他們被毀滅。」
「至於我，我藉著耶和華的靈，滿有能力、公平、才能。」假先知們依靠的是他們自己的靈。他們唯一的權力或影響力是來自於世俗的環境，藉著將自己奉承給權貴或百姓，隨波逐流，並引導人們去他們想去的地方。真先知的力量是內在的，是藉著神聖靈的恩賜。因此，在逆境中，假先知們需要依靠，他們呼喚的是真先知們的能量，而真先知們的力量是來自於那位掌管世界者的手中。對假先知而言，逆境是神的審判；對真先知而言，那是神聖的試煉、磨練。那時是假先知的時代；在遠處，他們可以預言平安，因為他們還不能被證明是不真實的。當苦難來臨時，他們就躲進了人群的喧囂中，而彌迦卻無所畏懼，因為他被那位控制、引導或愛他去執行祂至高旨意的主所支撐。
「我藉著靈滿有能力。」所以我們的主吩咐祂的使徒：「你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力；當聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並且你們都被聖靈充滿。」這三種恩賜：能力、公平、才能，都是神聖靈的果子，藉著聖靈，先知被充滿。其中，能力總是居住在人裡面的力量，無論是全能神自己的智慧之能力或大能，這就是動詞「充滿」的對象，而「公平」是「與」或「藉著」。這就是神所賦予或植入的。但這總是在人裡面的能力，要由祂發揮出來。在這裡，正如施洗約翰或使徒們一樣，這是神聖的能力，藉著聖靈賜下，以完成祂被差遣去做的工，正如保羅被賦予能力，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。這正是人類言語所缺乏的，也是神話語的特徵：能力。公平，從其形式來看，與其說是人類的辨別力，不如說是「被判斷的事物」，由神所宣告，即神的公義審判，以及人與之相符的公義審判。這就是他接著要說的，他的人民中的偉人所厭惡的公平。他被這充滿了。這就是他信息的實質，要由他們去執行的公義審判，他要勸勉他們去執行，或者，在他們拒絕時，要奉萬民審判者神的名向他們宣告，並在他們身上執行。才能是傳達神信息的勇氣或大膽，不被任何對手所嚇倒或阻礙。這就是聖保羅所說的那種神聖勇氣：「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音作了帶鎖鏈的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。」所以，在使徒們被威脅不得再奉耶穌的名講道之後，他們禱告，被聖靈充滿，就放膽講論神的道。凡被如此加強和裝備的人，就能說出火熱的言語，使聽者的心被感動和改變。但凡說自己心意的人，對自己和他人都沒有好處。
所以，這三種恩賜中，能力表達了居住在他裡面的神聖大能；公平表達了他所要傳達的內容；才能或勇氣，表達了在面對人類權力、迫害、嘲笑、死亡時傳達它的力量。
這些恩賜，先知們知道不是他們自己的，而是來自神的靈，並由祂默示在他們裡面。這就是以利亞的靈，不可征服、充滿活力、火熱，關於他，經上記著：「以利亞興起，像火一樣，他的話像火把一樣燃燒。」這就是以賽亞，大聲喊叫，不需節制，揚起聲來，好像吹角，向我的百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。這就是耶利米：「因此我滿了耶和華的忿怒；我難以含忍。我已立你為我百姓中的試驗者，一個堅固的堡壘；你將知道並檢驗他們的道路。」這就是施洗約翰，他說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」這就是保羅，當他講論公義、節制和將來的審判時，使腓力斯戰兢，儘管他不信且不敬虔。這就是使徒們，當他們領受了聖靈，就以強大的氣息講道，使列王戰兢。這就是以利亞和以諾在世界末日時，對抗敵基督，關於他們經上說：「若有人想要害他們，必有火從他們口中出來，燒滅他們的仇敵。」
「你們當聽這話。」先知對此發出憤怒：「這公平，他們厭惡神的靈，他被這靈充滿，而他們卻厭惡；這公平是針對他們對公平的扭曲。」他責備與之前相同的階級，即首領和審判官，但語氣更為嚴厲。他說，他們厭惡公平，視其為令人厭惡和反感的東西，甚至讓人無法直視；他們不僅行事錯誤，而且「扭曲」了所有的公平：「以至於城中連一點點的正義都不存在。」所有的公平；各種類型的權利、正直、誠實、坦率，無論是自然良心還是神的律法所認為正確的，他們都扭曲了，就像詭辯家使壞的理由看起來更好一樣。赤裸裸的暴力壓碎了個人；對公平的扭曲摧毀了正義的基礎。先知在這些話語中轉身離開他們，就像一個不忍心看著他們的惡行，也不願與他們說話的人；他們扭曲；他們建立；他們在罪惡中建立錫安。
「他們用血建立錫安，用罪孽建造耶路撒冷。」這可以從字面上理解，也可以從比喻上理解，即他們用「被剝削者的財富，通過屠殺無辜者」來建立他們的宮殿。正如以西結所說：「你們在城中流血，好使你們的審判來到，又製造偶像，玷污自己。」或者他指的是他們間接地通過不義、扭曲、賄賂、欺詐、減少工資或剝削他人來建立，他們建立在維持生命所必需的東西之上。所以經上說：「那用不義蓋房，用欺詐造樓的，是有禍的。」
或者，如果我們理解為，大衛祈求神：「求你因你的慈愛，建造耶路撒冷的城牆。」正如大衛祈求神使耶路撒冷繁榮，所以這些人認為他們通過不義、壓迫、摧毀他們的人民來促進耶路撒冷的世俗繁榮。所以所羅門，在他墮落的日子裡，用他人民的勞苦和他的「強制勞役」來建造他的宮殿。在我們這個時代，財富描述了其他類型的狀況，我們也必須考慮到這一點。從我們富裕的城鎮中，升向天堂反對我們的「那被剝削者的呼聲」，即那種處於飢餓和貧困狀態的呼聲，以及那種由財富發展而產生的不滿。不信的政治經濟學已經被人類活動和工業的所有領域所限制。我們確實用血建立錫安，當我們為了廉價的靈魂而削減奢侈品和舒適品，使用基督徒的勞力到極限，誘使男人去不誠實，女人去其他罪惡，為了那些我們自私的貪婪所允許的廉價工資，不顧一切，只顧我們個人的滿足，或我們已經建立的商業繁榮。基督的身體就是錫安，當猶太人流無辜者的血，以至於他們可能不被允許留在他們的地方和國家時，他們就是用血建立錫安。但自從祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」，當我們在生活中，在靈魂中，在我們中間，我們不是在用基督成員的血來建立我們自己的財富嗎？在我們對猶太人的審判中，我們揭示了我們自己的國家的不義；在那些被我們所忽略的人的痛苦中，如果我們縱容它，我們就背負了我們自己的罪。
「首領為賄賂行審判，祭司為酬銀施教。」每個階級都腐敗了。一個罪，所有人的罪，貪婪，滲透到他們所做的一切中。它，而不是神，是他們唯一的目的，因此是他們的神。首領；世俗的權威，被神設立去根據律法行審判，卻為了賄賂，違背律法，行不義。這本身就是對神的不敬，在祂的名下他們行審判，祂的公義審判和糾正性的護理本應展示並執行，而他們卻玷污了它。為賄賂行審判，本身就是罪，被律法所禁止。拒絕正義，除非為其付費，這是貪婪，是對正義的褻瀆。第二個罪隨之而來，不義地行審判，釋放有罪的，譴責無辜的，甚至將不義合法化。
「祭司為酬銀施教。」祭司有神所分配給他的生計，並隨之而來的責任，即「分別聖與俗，潔淨與不潔淨，並教導神所吩咐的一切律例」。他們的嘴唇本應保守知識。因此，他們有義務去教導的，他們卻賣了。但「既然對聖徒說，你們白白地得來，也要白白地捨去，這些人，在收到錢後，為了貪婪的價格，出賣了主的恩典，產生了神的回答。」可能他們的罪也與審判官的罪相互作用並加強了。作為律法的授權解釋者，他們為了討好富人，可能曲解了律法。因為邪惡的審判官不會為律法的正義解釋而支付賄賂。世俗當局被神委託以執行律法的權力；祭司被祂委託以解釋律法的知識。兩者都在其扭曲中使用了神賜給他們用以維護律法的東西。王子們通過賄賂獲得了祭司的不正當審判並加強了它；祭司為王子們的不義辯護。所以亞流派的主教們，他們自己就是僱傭兵，通過對聖經的錯誤解釋，支持亞流派皇帝對信徒的壓迫。「他們通過人類的贊助來支持異端；」皇帝們「賜予」他們「宗教的統治」。亞流派皇帝試圖通過亞流派主教的會議來抹去尼西亞會議。皇帝們扭曲了他們的權力，主教們扭曲了他們的知識。不僅公開地，而且私下裡毫無疑問，這些先知們為了錢而進行錯誤的教導，平息那些希望欺騙自己關於神所禁止之事的良心，並從祂的祭司那裡獲得以祂的名義發出的回答，這可能會為了寬容或罪惡而解釋掉祂的律法。所以人們現在試圖獲得錯誤的建議，去違背神的旨意做他們一心想做的事；只是他們免費獲得了錯誤的建議。一個為了提供不負責任的意見而收取金錢的人，將自己置於提供討好付錢者之回答的迫切危險中。「為了金錢而教導和傳講基督和祂福音的教義，或給予回答以平息良心，這是買賣聖職。因為這兩個行為的直接目的，是呼喚信心、希望、慈善、悔改和其他超自然的行為，以及領受聖靈的安慰；而在基督徒中，這是他們唯一的價值。因此，它們被視為神聖和超自然的事物；因為它們的直接目的是超自然的事物；並且它們是由人完成的，因為他是聖靈的工具。」
「你被允許，哦祭司，從祭壇上吃，而不是奢侈地吃。牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。然而使徒並沒有濫用這種自由，而是以有食物和衣物為滿足；夜以繼日地勞作，免得他成為任何人的負擔。並且在他的書信中，他呼喚神作見證，他在基督的福音中是純潔地、沒有貪婪地生活。他斷言這一點，不僅對他自己，而且對他的門徒，他沒有差遣任何會向教會索取或接受任何東西的人。但如果他在一些書信中表達了快樂，並稱那些差遣者為神的恩典，他不是為自己，而是為耶路撒冷的貧窮聖徒收集。但這些貧窮的聖徒是那些首先信奉基督的猶太人，並且被父母、親屬、關係趕出，失去了他們的財產和所有的貨物，聖殿的祭司和人民摧毀了他們。讓這樣的窮人領受吧。但如果以窮人的名義，一些房子變得富有，而我們在金、玻璃和瓷器中進食，讓我們要么用我們的財富改變我們的習慣，要么讓貧窮的習慣不要尋求參議員的財富。當一大群窮人渴望我們錢包裡的內容時，貧窮的習慣有什麼用呢？因此，為了我們這些這樣的人，用血建立錫安，用罪孽建立耶路撒冷，為禮物行審判，為酬銀給予回答，為金錢占卜，並在此之上，自稱虛構的聖潔，說，災禍不會臨到我們，讓我們聽聽隨後主的判決。錫安和耶路撒冷和聖殿的山，即基督的聖殿，在完成和終結時，當愛會變冷，信心會稀少時，必被耕種，像一塊田地，並成為堆，像森林的高處，以至於曾經有聖殿房屋和無數堆穀物的地方，只應該有一個簡陋的小屋，保持著沒有靈魂滋養的果實的樣子。」
這三個地方，錫安、耶路撒冷、聖殿，描述了整個城市在政治和宗教方面的面貌。在地理上，錫安，佔據了西南，有上城，並且在長度上更直。耶路撒冷，與錫安相比，代表了下城，支撐在東部的阿克拉山上，包括了阿克拉山南部的泰羅波恩谷，比它低。在城市的東南角，躺著摩利亞山或主殿的山，此時與阿克拉山被一道深谷分開，這道深谷被阿斯蒙尼王子填平，他們降低了阿克拉山。它通過所羅門跨越泰羅波恩的堤道與錫安山的東北角相連。那麼整個城市的所有部分都將被荒廢。
「而先知們為金錢占卜。」這個詞翻譯為占卜，總是使用在壞的意義上。那麼這些先知就是假先知，她的先知而不是神的，他們占卜，在現實或外觀上，給予他們的僱主，富人，想要的回答，好像它是來自神的回答。他們也為酬銀行審判，他們更多地看重世俗而非屬靈的益處：他們為酬銀施教，他們在第一位尋求這個世界的東西，而不是為了神的榮耀和靈魂的益處而教導，並且僅在第二位考慮世俗事物，作為維持生命的支持。
「並且他們依靠耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？沒有災禍能臨到我們。」而在這一切之後，不理解他們的罪，好像通過他們的罪孽他們購買了神的恩典，他們在他們的不知悔改中說，他們是神的審判官、先知、祭司。他們做這一切，卻依靠耶和華；他們的停留和信任，不是在他們自己，而是在神；如果他們不是邪惡的，這本身是好的！並說，耶和華不是在我們中間嗎？沒有災禍能臨到我們。所以耶利米說：「你們不要依靠虛謊的話，說：這些是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿。」他稱它們為虛謊的話，因為它們經常被假先知重複，以引誘輕信的人對神的威脅產生虛假的安全性。好像神不能離棄祂自己的百姓，也不能拋棄祂選擇作為祂自己居住地的錫安，也不能褻瀆祂自己的聖地！然而，神確實是在他們中間，正如我們的主在猶太人中間一樣，儘管他們不認識祂。然而，如果不是在祂的百姓中間以至於成聖，神是在他們中間以至於懲罰。但如果我們依靠使徒的血統，聖經、聖禮、純潔教義的擁有，而不設定我們自己去為神贏得我們異教徒人口的靈魂，我們做的事與這些猶太人有什麼不同呢？或者一個靈魂信任已經成為基督的成員，或神的任何恩賜，除非它是帶著忍耐結出果實，這又是什麼呢？「從此也學習，對基督功德的所有信任都是徒勞的，只要有人故意堅持罪惡。」「我們知道，如果我們不僅有信心，也不因此而休息，好像依靠祂，但如果信心有行為，神也會在我們裡面。」
此外，還要加上在善行上的卓越。因為沒有行為的信心是死的。但當信心與行為相輔相成時，神就必與我們同在，大能地堅固我們，視我們為朋友，使我們如祂真實的兒子般歡喜，並救我們脫離一切兇惡。」
耶路撒冷必變為亂堆，即廢墟；殿的山，即聖殿所在的摩利亞山，必像樹林中的高處。
它必完全回到亞伯拉罕獻上他兒子作為預表性祭物之前的樣子，成為一片被糾結的荊棘所覆蓋的荒野。
這預言在尼布甲尼撒首次攻陷耶路撒冷時有了初步的應驗。耶利米為此哀哭：「因為錫安山荒涼，狐狸在那裡行走。」尼希米說：「你們見我們遭難，耶路撒冷怎樣荒涼」；而參巴拉則嘲笑重建的嘗試，認為是不可能的事：「他們能從土堆裡拿出火燒的石頭再立牆嗎？」建造者也抱怨：「扛抬的人力氣已經衰敗，灰土尚多，我們不能建造城牆。」在安提阿古統治下的荒涼時期，經上記著：「他們看見聖所荒涼，祭壇被褻瀆，城門被焚燒，院子裡長滿了灌木，如同在樹林中或山林間。」
當他們藉由流主的血，充滿了他們祖宗的惡貫，並招咒詛於自己身上說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」時，毀滅便臨到了他們，直到極處。除了留下三座塔樓以展示羅馬人在摧毀如此堅固城池時的武功外，他們「將整座城的城牆夷為平地，以至於外人看不出這裡曾有人居住過。」這位親眼目睹的猶太歷史學家說，他「剷平了城的其餘部分。」老普林尼在主後77年不久後提到它時，稱之為一座「曾經存在，如今卻不存在」的城市。「耶路撒冷，不僅在猶大，甚至在東方最著名的城市，如今已成了一堆灰燼。」與此相呼應的是耶柔米的話：「這座城的廢墟維持了五十年，直到哈德良皇帝時期。」它依然處於徹底的荒廢之中。雅麥尼亞猶太學派的寬容，反而更凸顯了耶路撒冷的荒涼，因為那裡已空無一人。塔木德記載，當眾人看見狐狸從至聖所出來而哭泣時，拉比阿基巴卻笑了。彌迦的這個預言應驗了，他因此更期待與此相關的未來美事的預言。在那場戰爭中，不僅耶路撒冷，幾乎整個猶大都荒涼了，一百五十萬人喪生，其餘的人都被賣為奴。提多對那些想驅逐猶太同胞的安提阿人說：「你們想把他們驅逐到的國家已經毀滅了，沒有地方可以收容他們。」一位異教歷史學家記載，在哈德良毀滅該城之前，「許多狼和鬣狗嚎叫著進入了他們的城市。」然而，提多在當地留下了超過六千名羅馬士兵，因此需要平民來供應他們的需求。跟隨我們主警告而逃往佩拉的基督徒，後來回到了耶路撒冷，並在那裡持續居住，直到哈德良時期第二次毀滅，期間經歷了十五位繼任的主教。當時仍留有一些猶太人；有些人可能也回來了，因為直到巴柯巴發動狂熱叛亂之前，我們沒有聽說羅馬人有任何禁令。
哈德良的城市「愛利亞」（Aelia）顯然不僅是為了建立軍事據點，更是為了藉由羅馬和異教城市來抹去耶路撒冷的記憶。基督徒在受迫害時忍受苦難；猶太人則選擇反叛。巴柯巴被阿基巴及「他那一代所有的智者」認可為彌賽亞，這使得戰爭演變為民族性的。巴勒斯坦是戰爭的主要戰場，但並非起因。羅馬帝國境內的猶太人紛紛武裝起來反抗征服者，而他們所佔領並被羅馬人摧毀的堡壘和村莊數量，證明了他們的成功遠超出了猶大地區。他們在猶大的行動證明了該國的荒涼。他們沒有加固城鎮，而是「加固了該國有利的地勢，用礦坑和城牆加強防禦，以便戰敗時有藏身之處，並能在地下彼此聯絡而不被察覺。」兩年來（從巴柯巴鑄造的錢幣可以看出），他們佔領了耶路撒冷。這對於他宣稱自己是世俗彌賽亞至關重要。他們至少提議要「重建聖殿」並恢復他們的政體。但他們無法加固耶路撒冷。它的圍城僅被提及，但唯一頑強抵抗羅馬人的地方，是一座靠近耶路撒冷、先前僅被視為深谷山區的強大城市——伯賽拉（Bethera）。它很可能是戰爭初期倉促加固的戰略據點之一。
猶太人應驗了我們主的話：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」他們第一次的毀滅是對他們殺害神之子、釘死耶穌基督的懲罰；第二次毀滅則是他們因接受一個假基督、強盜和騙子而自招的。據說有五十八萬人在戰鬥中喪生，此外還有「無數人死於飢荒和火災，以至於整個猶大幾乎變成了一片荒地。」猶太人說「巴勒斯坦連一棵橄欖樹都沒剩下。」哈德良「摧毀了它」，使之成為「徹底的荒涼」，並「抹去了它所有的遺跡」。聖耶柔米說：「我們讀到奧利留·哈德良對猶太人的遠征，他摧毀了耶路撒冷及其城牆，並從城市的碎片和灰燼中建立了一座以他名字命名的城市，稱為『愛利亞』。」當時似乎有一項正式法令，羅馬人藉此標記了城市的法律性消亡；這在當時被視為極其嚴厲的行為。當一座城市要被建立時，其範圍會用犁劃出；羅馬人在極少數情況下，若想廢除一座城市，會用犁翻開它的土地。因此有句諺語：「城市因犁而建，也因犁而傾覆。」被犁過的城市喪失了所有公民權利；它被視為已不復存在。哈德良時期的象徵性行為，似乎同時針對了該城的民事和宗教存在，因為猶太人的叛亂與他們的宗教希望交織在一起。猶太人記載，城市和聖殿都被犁過了。犁過城市是那些悲傷記憶中的最後一項，使亞筆月成為哀悼的時期。但聖殿被犁過也特別被記錄下來。聖耶柔米說：「在這（五月）期間，耶路撒冷的聖殿被尼布甲尼撒，以及多年後的提多和韋斯巴薌焚燒並摧毀；成千上萬猶太人逃往的伯賽拉城被攻陷；聖殿被提多·安尼烏斯·魯弗斯犁過，以羞辱被征服的民族。」《革馬拉》說：「當暴君魯弗斯犁過門廊（聖殿的）時。」或許哈德良意在以此宣告聖殿遺址的褻瀆，從而為他後來建立朱庇特神廟的進一步褻瀆鋪路。他要宣告對神的敬拜已經終結。將阿斯塔特神廟置於聖墓之上的可怕褻瀆，很可能也是同一政策的一部分，旨在使聖城徹底異教化。「卡皮托利諾」（Capitoline）是他新名稱的一部分，以紀念羅馬卡皮托利山的朱庇特。哈德良無意重建耶路撒冷，而是要以自己的名字建立一座新城市。「這座城市被剝奪了猶太民族，舊居民被徹底消滅，並被重建。韋斯巴薌將其夷為平地，哈德良在我那個時代又再次將其摧毀。」隨後，一個外族種族定居在那裡，後來興起的羅馬城市更改了名稱，為了紀念皇帝奧利留·哈德良而稱為「愛利亞」。這是一座羅馬殖民地，有羅馬神廟、羅馬圓形劇場。偶像崇拜被印在它的錢幣上。哈德良在北部排除了阿格里帕城牆所圍繞的幾乎整個「貝澤塔」（Bezetha）或新城，在南部則排除了錫安山的一半以上，正如彌迦所預言的，留作一塊田被犁耕。猶太人本身被禁止進入聖地，以至於異教徒塞爾蘇斯說：「他們既沒有一塊土，也沒有一個爐灶留下了。」因此，愛利亞既是一座新城市，耶路撒冷就被視為已不復存在。即使在巴勒斯坦，羅馬官員也不知道這個名字。基督徒在莊嚴的文件中，如尼西亞信經，也使用「愛利亞」這個名字。在四世紀，這座城市仍被基督徒稱為愛利亞，在七世紀第一枚穆罕默德錢幣上，它仍帶著那個名字。一系列作家談到了耶路撒冷的荒涼。在下一個世紀，奧利根對一位猶太人說：「如果你去那座地上的城市耶路撒冷，你會發現它已被推翻，化為塵土和灰燼，不要像你們現在這樣哭泣。」「從那時（哈德良時期）直到現在，極度的荒涼佔據了那個地方。他們曾經著名的錫安山，如今與該國其他地方毫無差別，被羅馬人耕種，以至於我們親眼觀察到這地方被牛犁過，並遍地播種。而耶路撒冷被外族人居住，直到今天，裡面的石頭都被清理出來，居民在我們這個時代，也為了私人或公共建築而從廢墟中撿拾石頭。你可以親眼觀察到那悲慘的景象，石頭如何從……」
（註：此處為巴恩斯對彌迦書三章12節的詳細歷史考證與注釋，強調預言的應驗。）