約拿書 第4章
1. 約拿卻大大不悅，且甚發怒。這是一種不節制的熱心。先知本人將其記錄下來，並說明他因此受到了怎樣的責備。他像我們許多人一樣，想要比神自己更好地治理神的世界。目光短淺且狂妄自大！然而，這並不比那些實際上與神的護理、惡的存在、善的受挫、「障礙與試煉的監獄牆」爭辯的人更短視，因為我們想為神的榮耀做些什麼。所有的不滿，除了對神發怒之外，還能是什麼呢？令人驚奇的是，這個叛逆者竟然是一位先知！「他所渴望的本身並非不義，即尼尼微人應當為他們過去的罪受到懲罰，且神對他們宣告的判決不應被撤回，儘管他們悔改了。因為法官就是這樣將強盜處死，無論他如何悔改。」他犯了罪，因為他與神爭辯。若有人從未因敵國的失敗而高興，或在共同的戰爭中，因對方損失了與我們一樣多的士兵而感到慶幸，那麼就讓他投下第一塊石頭吧！彷彿神沒有足夠的工具隨祂使用！或者彷彿祂需要亞述人來懲罰以色列，或者需要那個軍隊成為歐洲恐怖的國家來懲罰我們，以至於如果他們滅亡了，以色列就因此逃脫了，儘管它堅持犯罪，或者我們也是！
且甚發怒，或者，這也可能是，非常悲傷。這個詞也表達了燃燒的悲傷情緒，正如撒母耳對掃羅被棄感到悲傷，或大衛對烏撒的破裂感到悲傷。無論哪種方式，他都對神所做的事感到不悅。然而，撒母耳和大衛是這樣將神的事放在心上的；但撒母耳和大衛是為神的審判而悲傷！約拿則是為對尼尼微人而言是憐憫的事而悲傷，只是對他自己的人民而言，這似乎涉及審判。聖經說他感到不悅，是因為尼尼微人被饒恕了；但沒有說明為什麼這讓他不悅。有人認為，這是為了神在外邦人中的榮耀而嫉妒，彷彿尼尼微人會認為，他奉其名說話的神，對未來的事沒有確定的知識！因此，他的錯誤是對神維護自己榮譽的智慧或能力缺乏信任。
但這似乎更像是錯誤的愛國主義，它將自己和神子民的福祉偶像化，並希望其敵人——被指定的懲罰工具——本身被摧毀。聖經對此保持沉默，我們無法確知。約拿在神的默示下，記錄了神宣告他錯了。在受到神的責備後，他對人的評判漠不關心，並讓自己的品格暴露在人們嚴厲的評判之下，教導我們對人的意見保持一種神聖的冷漠，並在我們無知時，小心不要苛刻地評判。
2. 他就禱告耶和華。約拿至少沒有對神發怨言或抱怨。他向神抱怨他自己。他與祂爭辯。確實目光短淺，對他自己的意志過於執著！然而他的意志是神使他成為先知的那群人的福祉。他告訴神，這就是他一直所擔心的。他用「求你」這個詞盡可能地緩和了語氣，這表達了謙卑和順服。儘管如此，他還是毫不猶豫地告訴神，這就是他第一次叛逆的原因！在沒有悔改的情況下談論過去的罪，對靈魂是有危險的；但他是對神說話，因此神以祂奇妙的屈尊，讓他自己教導自己。
我知道你是有恩典的神。他向神重複了約拿自己所說的話。神已經向猶大這樣啟示了自己。毫無疑問，在猶大表現出某種悔改時，祂已經使災禍轉離了他們。而現在，藉著差遣他作為悔改的傳道者，祂暗示祂也會對他國家的敵人做同樣的事。神藉著整個後續事件證實了這一點。因此，以色列從此知道，對外邦人來說，神也是極其、無限地充滿了恩典和憐憫，（正如前一個詞所暗示的，被祂恩典之愛的強烈所征服，可以這麼說），不輕易發怒並延遲發怒，有豐盛的慈愛，並豐盛地賜予；而且對他們也是如此，當災禍即將降臨，或已經部分或全部降臨時，只要靈魂或國家第一次轉向神，祂就會後悔，並以善來取代。
3. 耶和華啊，現在求你取我的命吧。他寧願死，也不願看到將要臨到他國家的災禍。儘管他很不耐煩，但他仍然將自己交託給神。藉著祈求神結束他的生命，他至少將自己交託給神至高的處置。「既然外邦人以某種方式進入，而那些話正在應驗，『我以那不成子民的惹動你們的嫉妒，以愚昧的國民惹動你們的憤怒』，他對以色列的救恩感到絕望，並因巨大的悲傷而抽搐，這悲傷爆發為言語，並陳述了悲傷的原因，以某種方式說：『難道我是從眾多先知中被單獨挑選出來，透過他人的救恩來宣告我人民的毀滅嗎？』」他悲傷並不是像有些人認為的那樣，因為萬民得救，而是因為以色列滅亡。因此我們的主也為耶路撒冷哀哭。使徒們首先向以色列傳道。保羅希望「為我弟兄，就是我骨肉之親，自己被咒詛，與基督分離。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的。」約拿現在已經忠實地履行了他的職責。他做了神所吩咐的事；神藉著他做了祂所願意的事。現在，他祈求被解職。所以聖奧古斯丁在臨終時祈禱，希望在蠻族給他的國家帶來苦難和荒涼之前死去。
4. 耶和華說：你這樣發怒合乎理嗎？神在被呼求時，回答了這個呼求。祂在禱告中，常藉著某種隱秘的聲音，回答尋求者。對罪有正當的憤怒。摩西在摔碎法版時的憤怒是正當的。神隱秘地暗示約拿，他的憤怒是不合乎理的——正如我們的主教導雅各和約翰，他們的憤怒是不合乎理的。這個問題涉及憤怒的性質，而不是憤怒的大小。神所責備的，並不是他對以色列那種熱切的渴望，而是這種憤怒轉向了尼尼微人。「主對約拿所說的，祂對所有在靈魂關懷職分中發怒的人也說。他們必須，關於這種憤怒，被召回到自己身上，去審視憤怒的原因或對象，並謹慎且專注地權衡他們發怒是否合乎理。因為如果他們發怒，不是對人，而是對人的罪，如果他們恨惡並迫害的不是人，而是人的惡習，他們發怒就是正當的，他們的熱心就是好的。但如果他們發怒，不是對罪，而是對人，如果他們恨惡的不是惡習，而是人，他們發怒就是錯誤的，他們的熱心就是壞的。因此，這對一個人所說的話，必須由所有人謹慎地審視和決定：你這樣發怒合乎理嗎？」
5. 約拿出了城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚下的蔭影裡，要看看那城究竟如何。這些話的形式暗示（正如英文譯本所說），這發生在約拿確信神會饒恕尼尼微之後，且由於沒有跡象表明他是透過啟示知道的，那麼這很可能是在四十天之後。「日子既然過去，過了那時該成就的事，而祂的憤怒尚未產生任何影響，約拿明白神憐憫了尼尼微。儘管如此，他並沒有放棄所有的希望，並認為他們因悔改的意願而獲得了災禍的緩刑，但祂的不悅仍會產生某種影響，因為他們悔改的痛苦並沒有抵消他們的罪行。——他顯然在心裡這樣想，離開了城市，等待看看他們會變成什麼樣。」「他顯然預期『它會因地震而倒塌，或被火焚燒，像所多瑪一樣。』」「約拿在搭了一座棚並坐在尼尼微對面，等待它會發生什麼時，展現了一種不同的、預示性的性格。因為他預表了以色列肉體的子民。因為他們也對尼尼微人的救恩，即外邦人的救贖和拯救感到悲傷。因此基督來，不是召義人，而是召罪人悔改。但他頭上的遮蔭蓖麻是舊約的應許，或是那些使徒所說的『將來美事的影兒』的職分，在應許之地保護他們免受暫時的災禍——所有這些現在都已空虛並凋謝了。而現在那子民，在被擄分散中失去了耶路撒冷的聖殿、祭司職分和祭祀（所有這些都是將來之事的影兒），被強烈的患難之熱所灼傷，正如約拿被太陽的熱所灼傷，並大大悲傷；然而外邦人和悔改者的救恩，被認為比它的悲傷和它所喜愛的蔭影更重要。」
6. 耶和華神安排了一棵蓖麻（E. M. 正確地說是「蓖麻」）。「神再次命令蓖麻，就像祂命令大魚一樣，只願這事成就。它立刻長出來，美麗且花朵繁茂，轉眼間就成了整個棚子的屋頂，並以其深蔭，可以說膏抹了他。先知對此大大歡喜，認為這是一件偉大且值得感謝的事。現在看看這其中他心靈的單純。因為他因自己所預言的事沒有發生而大大悲傷；他因一棵植物而大大歡喜。一個無可指責的心靈很容易被感動去歡喜或悲傷。你在孩子身上會看到這一點。——因為正如不強壯的人，如果有人給他們不太強的推力，但彷彿用更輕的手觸摸他們，他們就會輕易跌倒，同樣地，純真的心靈也很容易被任何使它快樂或悲傷的事物所帶走。」儘管蓖麻的遮蔭本身很小，約拿一定將它突然的生長看作是神對他恩慈的果實（確實如此），然後也許繼續認為（正如人們所做的那樣），神的這種恩惠表明祂最終打算賜給他心中所渴望的。衝動性格的人總是將神護理的行為解釋為與他們強烈渴望的事物有關。或者，他們爭辯說：『神把這個或那個放在我們面前；因此祂的意思不是讓我們為了祂而放棄它，而是讓我們擁有它。』藉著神為約拿提供的這種突然的神蹟遮蔭，抵禦燃燒的亞述太陽，祂偏袒了他在那裡的等待。所以約拿可能這樣想，正確地解釋了神希望他留在那裡，但錯誤地解釋了祂為何如此希望。約拿必須等待，不是為了看到他所渴望的，而是為了接受並成為神意圖傳達給他，並透過他傳達給他人的教導的管道。
7. 次日早晨，即在最早的黎明，在實際日出之前。約拿享受了一天的蓖麻清涼。在黎明時分，它仍然承諾著蔭影；就在最需要它的時候，在神的命令下，它枯萎了。
8. 神安排了一陣強烈的（E. M. 跟隨迦勒底語，意為「悶熱的」）東風。東風在東方吹過沙地，強烈地增加了熱量的痛苦。一位旅居者描述了兩次亞述的夏天。「向夏天的轉變和迎接春天一樣迅速。平原的綠色幾乎在一天之內就消失了。來自沙漠的熱風燒毀並帶走了灌木。——熱量現在幾乎無法忍受。猛烈的旋風偶爾掃過鄉村。」「春天現在很快過去了；熱量日益增加；穀物被收割，平原和山丘穿上了暗淡焦黃的夏裝。牧場枯萎，草木凋零；綠草不再。這也是『Sherghis』，即來自南方的灼熱風的季節，它們偶爾掃過鄉村，以短暫的狂暴將一切吹走。——我們都在太陽升起後不久就下到（地下），並留在那裡（在隧道中），直到太陽在西邊地平線上落下才再次尋求戶外空氣。」「Sherghi」必須是東風，Sherki，即西洛可風（Sirocco）的來源。在庫爾德斯坦的蘇萊曼尼亞（約在尼尼微以東2.5度，以南0.75度），「這種令人恐懼的Sherki似乎從任何方向吹來，從東到東北。——它因其猛烈和令人鬆懈的特質而令人恐懼，」「熱、暴風雨，且異常地令人鬆懈和沮喪。」悶熱是這些強烈風的特徵。莫里爾（Morier）在布什爾（Bushire）講述：「一陣風從南方吹來，彷彿他們感覺到了地震，然後以淒涼的語氣驚呼：『Sherki來了。』這確實是令人恐懼的Sherki，從那時起它就一直以極大的猛烈從東和東北吹來，風像我們巴格達的熱風一樣被加熱，但我認為更柔和、更令人鬆懈。這種風是這些地方的恐怖。」「今年Sherki或東風的異常盛行，使得這個季節變得熱得難以忍受且令人鬆懈。自夏天開始以來，他們還沒有連續三天沒有這種風。」「在夏天，氣候是宜人的，除非東風吹起，它有時會以驚人的猛烈連續吹8到10天。這種風在夏天是熱且令人鬆懈的；而且非常奇怪的是，在2或3小時的距離內感覺不到它。」「這在鄉村裡被每個人所斷言。」
太陽擊打約拿的頭。「很少有歐洲旅行者能勇敢面對亞述太陽的垂直射線。即使是經驗豐富的阿拉伯人，白天也會尋求蔭影，並在夜間旅行，除非在正午時分因必要或戰爭的愛好而被驅趕出來。」
他求死（原文：他向他的靈魂求死）。他祈求死亡。即使在他自私的意志中，這仍然是對神的依賴。他沒有抱怨，而是祈求神結束他在這裡的生命。當人們已經因內心的深層悲傷而感到煩惱時，一件小事往往會破壞耐心。約拿的希望因蓖麻的憐憫而復甦；它們也隨之滅亡。也許他面前想到了他偉大的前輩以利亞，當他的使命似乎毫無成果時，他是如何也希望死去的。他們在愛上有所不同。以利亞的傳道、神蹟、辛勞、苦難，在他看來，不僅是徒勞的，而且（如果徒勞，就必然如此）增加了他人民的罪惡。神也糾正了他，向他展示了他自己的短視，他不知道那七千個未向巴力屈膝的人，他們在某種程度上，無疑是他靈魂的果實。約拿對他人民的使命似乎也是徒勞的；他對他們福祉的希望已經結束；他作為先知所帶來的暫時憐憫已經耗盡；尼尼微被饒恕了，他最後的希望破滅了；他人民未來的鞭子被強有力地維持著。靈魂在看到國家即將面臨的懲罰時會退縮。但以利亞的熱心僅僅是為了他的人民和神在其中的榮耀，因此這是純粹的愛。約拿的熱心是針對尼尼微人的，因此必須被淨化。
9. 你這樣發怒合乎理嗎？「再次看看全能的神，出於祂無限的慈愛，以父親般渴望的溫柔，幾乎與聖徒純真的靈魂嬉戲！蓖麻遮蔽了他：先知對此大大歡喜。然後，在神的護理中，毛蟲攻擊它，燃燒的東風擊打它，同時顯示出它的蔭影是多麼必要，以便先知在被剝奪了這種好處時，能更加悲傷。——祂巧妙地問他，他是否非常悲傷？而且是為了灌木？他承認了，這成為了神——人類愛好者——的辯護。」
我發怒以至於死，合乎理。「強烈的憤怒導致人們渴望並喜愛死亡，特別是如果受到阻撓且無法消除激怒他們的障礙。因為那時強烈的憤怒會產生強烈的悲傷、憂傷、沮喪。」我們每個人都有自己的蓖麻，而我們的蓖麻有它自己的蟲子。「在約拿身上，當他履行了職責後哀悼，我們看到了那些在他們似乎為神所做的事中，要麼不尋求神的榮耀，而是尋求他們自己的某種目的，要麼至少認為榮耀在它不在的地方。因為尋求神榮耀的人，不尋求自己的事，而是尋求耶穌基督的事，應該願意神所願意和所做的事。如果他願意其他任何事，他清楚地表明他尋求的是自己，而不是神，或者他尋求自己勝過尋求神。」
10. 耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜。
11. 並且尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的人有十二萬多，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？「在他們身上，希望不應寄託在他們身上，而應寄託在他們的創造者身上，祂是不變的。——因此，當我們特別喜愛的事物被奪走時，這是神對我們的一種偉大的安排。人沒有什麼能擁有如此令人愉悅，且外表上如此持久的東西，而沒有神所預備的蟲子，藉此，在黎明時分，它可能會被擊打而死。人類意志或嫉妒的改變會擾亂宮廷的恩寵；多種多樣的意外、財富；人民或偉人的多變意見；疾病、危險、貧窮、惡名、快樂。約拿的蓖麻有一條蟲子；我們的有許多！如果其他東西缺乏，還有我們自己思想的躁動，其食物就是躁動。」
10. 你因蓖麻憐惜。在我們對共同必死性的感觸中，靈魂不禁為衰敗而哀嘆。即使是一朵凋零的花，看著也令人悲傷，它如此美麗，卻又如此脆弱。它屬於這個轉瞬即逝的世界，這裡沒有什麼可愛的事物能長存，一切美好的事物都匆匆走向終結。這種神所植入的自然情感，正是屬靈情感的種子。
11. 我豈能不愛惜呢？意即：我豈能不憐憫、不愛惜呢？神暫時擱置了尼尼微悔改的事實，轉而談論那些人必須憐憫的對象——那些從未分擔過尼尼微罪責的人，即尼尼微城中那十二萬名兒童。「他們在幼年時，尚不能分辨左手右手，是更強壯、更值得憐憫的。」那位為了亞伯拉罕的緣故願意饒恕所多瑪的神，為了這十二萬人的緣故饒恕尼尼微，是完全合理的；在他們身上，與生俱來的敗壞尚未發展成蓄意犯罪的惡毒。如果這十二萬人是指三歲以下的兒童，那麼（據估算）他們約佔尼尼微總人口的十二分之一。如果尼尼微的六十萬人都有罪，那麼那些因年齡尚幼而無法犯罪的人，就是無辜的。
對於約拿，他因自己百姓的緣故對尼尼微懷有惡眼，神彷彿在對他說：「你因蓖麻，也就是你自己的同胞、猶太百姓而哀傷；難道我不該憐憫尼尼微那座大城嗎？難道我不該為外邦人，為那些在無知與錯誤中、遍佈全世界的靈魂提供救贖嗎？因為外邦人中有成千上萬的人，他們隨從啞巴偶像，像被牽引的一樣，並非出於惡意，而是出於無知；如果他們能認識真理，若有人向他們指明左手與右手的區別，即神真理與人謊言的區別，他們無疑會修正自己的道路。」但除了對約拿的直接教導外，神還確立了祂在任何時代對待萬民的原則：祂作為孤兒的父、寡婦的審判者，特別顧念那些在人眼中無足輕重的人，並推遲即將到來的審判，這不是為了智慧人的智慧或勇士的勇氣，而是為了那些無助、軟弱，且在實際罪行上尚屬無辜的人。我們豈不更應認為，神會以憐憫看待那些不僅有造物主親手留下的痕跡，更在祂獨生子基督的形象中重生的人嗎？在神眼中，這些披戴基督的嬰孩，必是教會特別的珍寶。
「神的憐憫比聖徒的憐憫大得多；投靠神的審判座，遠勝於投靠人的法庭。若約拿是尼尼微人的審判官，他會因他們過去的罪，儘管他們已經悔改，仍會判他們死刑，因為在他們悔改之前，神就已經宣告了審判。正如大衛對神所說：『我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裡。』因此，教會向神宣告，憐憫是祂權能的特徵：『神啊，祢的權能最主要是在施行憐憫和寬容上彰顯出來，求祢以恩典充滿我們，使我們奔走祢誡命的道路，得著祢恩慈的應許，並成為祢屬天財寶的分享者。』」
「神在此教導約拿，也教導我們所有人，在凡事上順服神的旨意。當祂命令我們做工時，我們應當立即以熱忱和勇氣開始並持續下去；當祂吩咐我們停止，或剝奪了工作的果效時，我們應當立即平靜地停下，耐心地容許我們的勞苦沒有結局與果實。因為我們的目標，除了遵行神的旨意並在凡事上順服祂之外，還有什麼呢？但現在神的旨意是讓你放棄，甚至毀滅你所開始的工作。那麼，就順服吧。否則，你所侍奉的不是神的旨意，而是你自己的幻想與貪慾。聖潔靈魂的完美就在於此：在一切順境或逆境中，完全謙卑地將自己交託給神，無論發生什麼都順服，甚至因神的旨意在其中成就而歡喜，並像聖潔的約伯那樣說：『賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。』伊格那丟曾將自己的意志完全轉移到神的旨意中，他說：『如果我所開始並竭力推動的事業，在禱告半小時後被解散或毀滅，我會藉著神的幫助，對此毫無煩惱，儘管沒有比這更悲傷的事了。』聖徒們讓自己被神的旨意轉動，就像馬被騎手駕馭一樣。」