約珥書 第2章

**第 1 節：你們要在錫安吹角。** 先知在本章重新開始，首先更詳細地描繪神的審判；然後呼籲悔改。這幅圖畫在耶路撒冷被巴比倫人攻陷時達到了頂峰，這本身只是更嚴厲審判的預表：首先是羅馬人對猶太人的審判；然後是對各個教會的審判；接著是透過敵基督所施加的懲罰；最後是對整個世界的審判。

先知在他們面前擺出即將來臨的禍患、即將到來的被擄、迫在眉睫的毀滅，目的是為了讓百姓對神的審判感到恐懼，從而產生痛悔，並愛慕順服。他透過毀滅的多樣性、敵人的性質、勝利的本質、苦難的沉重、得勝的輕而易舉、對邪惡的渴望、被圍困王公的恐懼、被圍困百姓的遲鈍來達成這一點。他勸勉眾人共同俯伏在神聖審判的腳前，看神是否會從祂的居所垂看，將風暴轉為平靜，並最終將他們從被擄的船難中帶回安慰的港灣。「這不僅僅是預言。一切都擺在他們面前，如同實際經歷，就在他們眼前。」未來的事對人的影響較小，所以他使這些事彷彿呈現在他們的靈魂面前。

「祂不會讓他們在悔改的事上猶豫不決，而是吩咐他們放下一切懶散，勇敢地投入到消除危險的行動中，透過不斷更新的悔改，抹去他們舊罪的指控。」

**吹角。** 角聲在錫安通常只用於宗教用途，用於召集會眾進行神聖聚會，以節期的角聲宣告月份的開始和他們的聖日。現在，在錫安——王國的堡壘、聖城、神選擇立祂名的地方、祂應許要堅立的地方——角聲卻只用於恐懼和戰慄的呼喊。沒有人能不穿過整個土地就進入那裡。隨著角聲，猶大所有的希望都破滅了。

**在我的聖山上吹出大聲。** 他用不同的表達方式重複警告，以便更深刻地打動人心，激勵他們悔改。連神聖的山也要迴盪著警報；曾經賜予它的聖潔，將不再是抵擋神審判的保障；是的，這些審判反而要從這裡開始。正如聖彼得所說：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」警報在錫安吹響，恐懼便要蔓延到全地的居民，他們應當在恐懼中悔改。基督的教會在預言中以錫安和聖山的名字被預告。它是「非人手鑿出來的石頭，變成了大山，充滿了天下。」關於它，經上說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」聖保羅也說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑。」因此，這些話是適用於所有時代的準則。約珥所描述的審判代表了直到末日的審判；在審判臨近時所規定的角聲，是教會在所有時代的模式。「在這山上，我們應當哀哭，考慮到信徒的失敗，其中罪惡充斥，幾乎沒有任何美德。在我們這個時代（主後1410年），教會的狀態如此低落，你可以在她裡面看到許多人因極其邪惡的言行而產生的巨大苦難，以至於一個為神大發熱心、真正愛他弟兄的人，必須與耶利米一同說：『願我的眼淚如河水下流，晝夜不息，因為我百姓的毀滅，遭受了巨大的破裂。』」

**讓全地的居民戰抖。** 「當我們聽到神責備、威脅、報應的話語時，我們應當感到不安，正如耶利米所說：『因耶和華和祂聖潔的言語，我心在我裡面破碎，我全身的骨頭都發顫。』神是那震動屬肉體的平安、虛假的安穩和身體享樂的震動，當人們衡量自己的罪時，他們會因恐懼和戰慄而震動，並悔改。」

**因為耶和華的日子將到。** 耶和華的日子是指祂報應罪惡的任何日子，是祂護理過程中或末日審判的任何日子；是耶路撒冷從迦勒底人或羅馬人手中受審的日子，是敵基督的日子，是普遍或個別審判的日子，聖雅各對此說：「主降臨的日子近了。看哪，審判的主站在門前。」「這被稱為耶和華的日子，是因為，藉著神的命定，它報應了因祂百姓的不順服而對主所犯的罪。」

**黑暗、幽暗的日子。** 「一個充滿苦難的日子；為什麼他要堆砌這麼多恐怖的名稱？心中有內在的黑暗，外面有患難的黑暗。他們躲藏在黑暗的地方。神與他們之間有雲層；以至於他們沒有得到保護，也沒有被祂垂聽，對此耶利米說：『你以密雲遮蔽自己，以致禱告不得透入。』裡面和外面都有風暴的旋風，奪走了所有的安息、寧靜與和平。因此耶利米說：『耶和華的忿怒，如暴風發出，是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。耶和華的烈怒必不轉回，直到祂成就了祂心中的意念。』主的日子也必像夜間的賊一樣來到。雲彩和幽暗在祂的四圍。」

**雲彩和密雲的日子。** 蝗蟲只是即將來臨之災禍的預表，然而作為神連續審判的最初預兆，即使在這幅圖畫中，其意象也可能是取自牠們。至少，沒有什麼比描述蝗蟲如遮蔽太陽的雲彩，更能讓各類作家達成共識了。「這些生物不是成群結隊，而是成群結雲，長5或6里格，寬2或3里格。當牠們飛過時，整個天空都充滿了黑暗。儘管太陽照得再亮，也不會比被雲遮住時更亮。」「在塞內加爾，我們曾看到一大群蝗蟲遮蔽了天空；因為牠們幾乎每三年就來一次，使天空變暗。」「大約在中午，我們上方升起了一朵厚厚的雲，遮蔽了天空，奪走了太陽的光芒。每個人都對空氣中如此突然的變化感到驚訝，因為在這個季節很少有雲；但我們很快就明白，這是由於一群蝗蟲。它距離地面約20到30托伊斯（約120-180英尺），覆蓋了幾里格的土地，當它降下一陣蝗蟲雨時，牠們在休息時在那裡進食，然後恢復飛行。這朵雲是被一陣強風帶來的，它整個上午都在經過附近，而同樣的風，人們認為，將它吹進了海裡。」「牠們奪走了白天的光芒，形成了一種日食。」「在四月中旬，牠們的數量增加得如此巨大，以至於在白天的酷熱中，牠們聚集成大群，看起來像一連串的雲，遮蔽了太陽。」「當我們抬頭看時，我們看到一朵巨大的雲，時而半透明，在其他地方則完全變黑，它蔓延到整個天空，在某些地方遮蔽了太陽。」最缺乏想像力的作家也說了同樣的話：「當牠們第一次出現時，空中可以看到一朵厚厚的黑雲，當它經過時，遮蔽了太陽。在我們這次旅程（克里米亞）所經過的所有地方，牠們的群體都令人震驚，以至於整個大自然的表面可能被描述為被一層活的帷幕所遮蓋。」「當這些蝗蟲雲起飛以越過某些障礙，或更迅速地穿過荒涼的土地時，天空確實被牠們遮蔽了。」

**如晨光鋪滿山嶺。** 過去人們認為這句話是指阿比西尼亞居民太過熟悉的那種景象，即蝗蟲到來之前的預兆。由於牠們黃色翅膀的反射，地面上會投射出一種微弱的黃光。但這種現象本身似乎是該國特有的，或是預示著某些蝗蟲的飛行。這個意象自然地描述了當人們期待光明時，黑暗的突然性和普遍性。正如山頂首先捕捉到太陽令人愉悅的光線，在它升起在平原上之前，光線從高處向低處蔓延，直到整個大地都披上光輝，同樣，這種蔓延也將是廣泛而普遍的，但它將是黑暗的，而不是光明的；光本身將變為黑暗。

**有一隊強大民。** 這些經文中的意象都是取自蝗蟲的飛行和入侵。寓意是如此完整，以至於先知將牠們與它們所代表的部分事物進行了比較，即戰爭、馬匹和戰爭工具；這更是因為蝗蟲和軍隊並非排他性的。寓意的目的是為了揭示神審判的次序和過程；它們是如何恐怖、不可抗拒、普遍、壓倒性、無處不入、蔓延一切、無所不包。蝗蟲是這一點最引人注目的象徵，因為它們的微小和數量。它們是訓練有素的軍隊的小型縮影，不受對較大生物構成物理障礙的因素所阻礙，以連人類都無法模仿的次序移動，並且由於它們的數量，毀滅到了極致。「有什麼比蝗蟲更無數或更強大呢？」聖耶柔米問道，他曾目睹過它們的入侵，「人類的勤奮無法抵擋？」聖西里爾說：「這是一件不可思議的事，它們的入侵是完全不可抗拒的，並且足以徹底摧毀田野中的一切。」然而，這些生物中的每一個都很小，以至於除了在創造主的手中，它們本是無助且卑微的，祂帶領它們的數量只有創造主才能駕馭。神審判的奇妙意象，祂在一個原因中調動和結合了每一個自身無效，但共同作用以完成祂不可抗拒旨意的事物。

**因為這地在他們面前如伊甸園。** 在外在美上，這地就像神的那座樂園，祂將我們的始祖安置在那裡：就像所多瑪和蛾摩拉在神傾覆它們之前一樣。它就像一個封閉的園子，受到保護，免受一切邪惡的侵擾。他們犯罪了，就像我們的始祖一樣喪失了它的福分。「神使肥沃的土地變為荒涼，是因為住在其中的人行惡。」以西結預言了懲罰的消除，並與福音關於新心和新靈的應許聯繫起來。他們必說：「這荒涼之地已變成了伊甸園。」

**在他們後面是荒涼的曠野。** 蝗蟲造成的荒涼對我們來說，甚至比它們的數量更令人難以置信。我們見過田野枯萎；我們知道對人類生存至關重要的作物被吞噬；我們曾聽說過由此導致的恐怖饑荒。我們並不輕易地在眼前呈現出一整片包含我們幾個縣大小的土地，其中不僅僅是這一種或那種作物被擊打，而是每一種綠色的東西都消失了。然而，這就是蝗蟲的災難，是神憤怒寶庫中其他更嚴重災難的象徵。一位敘利亞作家記載：「主後1004年，一大群蝗蟲出現在摩蘇爾和巴格達，在設拉子非常嚴重。它沒有留下任何草藥，甚至連樹上的葉子也沒有留下，甚至啃食了漂洗工正在漂白的亞麻布；每一塊布，漂洗工都給了主人一塊碎片；當時有一斗小麥，賣到120金第納爾（約150英鎊）；」又說，「當它（主後764年的蝗蟲）消耗了整個布萊斯和薩魯格地區後，它轉向西方，在這嚴厲的懲罰之後，該地發生了三年的饑荒。」「我們旅行了五天，穿過完全被掠奪的土地；對於像用來支撐葡萄藤的最大木樁一樣大的玉米稈，無法相信它們是如何被折斷和踐踏的，彷彿有馬匹踐踏過它們；而這一切都是蝗蟲造成的。小麥、大麥、豆類，彷彿從未播種過一樣；樹木沒有一片葉子；嫩木全部被吃掉；沒有任何草藥的記憶。如果我們沒有被建議帶上裝滿大麥和糧食的騾子，我們和我們的騾子就會餓死。這片土地上到處都是沒有翅膀的蝗蟲，他們說這是那些已經離開、已經毀滅了這片土地的蝗蟲的後代。」「到處，當它們的軍團行進時，綠色從鄉村消失，就像被捲起來的羊皮紙；樹木和植物被剝去葉子，只剩下樹枝和莖，在眨眼間，用冬天的淒涼景象取代了春天的豐富場景。」「幸運的是，這種瘟疫並不經常重複，因為沒有什麼比它更肯定地帶來饑荒和隨之而來的疾病。」「荒涼和饑荒標誌著它們的進程；農夫的所有期望都消失了；他的田野，在日出時還被豐富所覆蓋，在傍晚之前就變成了一片沙漠。」

園圃與果園都一樣荒涼；因為這些毀滅者來臨，沒有什麼能逃脫；樹上沒有果子，牧場沒有草，田間沒有五穀。」「在 1780 年，一大群蝗蟲從西北方來到塔里亞萬（Taryovan）和福爾摩沙（Formosa）島，吃盡了田間生長的一切，以致有八千多人死於飢荒。」「牠們有時以如此龐大的群體出現，以致飛過時遮蔽了天空，並吃盡了牠們所到之處的一切，居民常因缺乏糧食而被迫遷徙，這種情況在中國和塔里亞萬島屢見不鮮。」「整個西方地區的土地遭到蹂躪，沒有收成。1780 年的情況更為悲慘。嚴冬帶來了新一波的蝗災，毀掉了那些逃過季節性惡劣天氣的作物。農夫沒有收成，既沒有糧食，也沒有種子或牲畜。人們經歷了飢荒的所有恐怖。你可以看見他們在鄉間徘徊，吞食樹根；在泥土的洞穴中尋找維持生命的東西，或許反而縮短了他們的壽命。無數人死於苦難和惡劣的食物。我曾看見鄉民倒在路邊和街頭，餓死在那裡，其他人則將他們橫放在棺木上，準備去埋葬。父親賣掉兒女。一位丈夫與妻子商量，去另一個省份把她當作妹妹嫁掉，然後再去贖回她。我曾看見婦女和兒童追趕駱駝，在牠們的糞便中尋找未消化的麥粒，並貪婪地吞食。」

「耶，沒有什麼能逃脫牠們；或者（這話也包含此意）沒有人能逃脫祂，即：也沒有人能逃脫這場審判，或從祂面前逃脫。這裡所用的『逃脫』一詞，在其他地方是指那些逃跑的人，這本身就暗示我們不應只停留在蝗蟲的表象上，而應想到更可怕的敵人，牠們不僅毀滅莊稼，也毀滅人類，無論是身體還是靈魂。然而，毀滅的圖景是完整的。神所造的萬物中，沒有什麼像蝗蟲那樣毀滅大地的全貌。一位在吉爾內（Girnet）的旅行者無意中用了先知的話：「無論牠們落在何處，所有的植物產品都會消失。從森林的葉子到平原上的草，沒有什麼能逃脫牠們。田野、葡萄園、花園、牧場，一切都被蹂躪；有時留下的唯一景象，就是牠們腐爛的屍體所造成的令人作嘔的表面，其惡臭足以引發瘟疫。」另一位在南非的人說：「當牠們出現時，沒有一塊玉米田能逃過牠們的吞噬。我想，今年整個斯圖伯格（Steuwberg）地區連一蒲式耳的收成都不會有。」「牠們（在 80 或 90 英里長的範圍內）吞噬了每一種綠色植物和每一片草葉；如果不是因為我們沿著河岸行進時，牲畜完全依賴蘆葦生存，這趟旅程肯定得中斷，至少在原定的路線上是如此。」「連一棵灌木或一片草葉都看不見。」牠們完成毀滅的速度也令人矚目：「在兩個小時內，牠們毀滅了拉瑪（Rama）周圍所有的草本植物。」

這一切——蝗蟲強烈而真實的形象——是神其他審判的影子。關於神，常有這樣的說法：「有火在祂前頭行，燒盡祂四圍的敵人。」「主必在火中降臨；主必用火與一切血氣的人爭辯。」關於審判日，正如聖保羅所說：「那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌福音的人。」正如那熾熱的火流將燒盡大地和其上所有的工作；整個地球的範圍都將被籠罩在火的焚燒中；所有的房屋、珠寶、花園、田野、圖畫、書籍，以及所有人類引以為傲的華麗建築，都將消散，不留痕跡。義人將被移至火的範圍之外；因為他們將被提到雲中與主相遇。但凡在地上的，以及屬地的人，都將被火掃去。這火將行在主的軍隊之前，即「人子」將差遣出來，從祂國裡挑出一切叫人跌倒的和作惡的那些天使。火將在他們後面焚燒。審判之日，火將持續焚燒，直到燒盡一切奉命要燒毀的東西。在此之前，大地將是伊甸園。因為正如我們的主所說，他們將吃喝、買賣、耕種、建造、娶妻嫁人；世界將自我榮耀，過著奢華的生活，充滿財富和享樂，當它被火徹底焚燒時，在一個小時內，如此偉大的繁華將歸於無有。之後，它將是一片荒涼的曠野，因為將無人存留。也沒有人能逃脫。因為我們的主說，他們將收集一切叫人跌倒的事；天使將出來，把義人從惡人中分別出來，丟在火爐裡。

「如火燒盡碎秸的響聲」。這些成千上萬的昆蟲在進食時發出的尖銳聲音也引起了注意：「你遠遠地就能聽到牠們在啃食草木時發出的聲音，就像一支軍隊在毫無節制地掠奪。」「當牠們落在地上進食時，平原都被覆蓋了，牠們吃的時候發出低沉的聲音，在兩個小時內，牠們就吃光了貼近地面的所有東西。」「牠們在吞噬時發出的聲音，甚至在遠處就能預告牠們的到來。」「據說，牠們降落在田間時並非無聲，當牠們咀嚼五穀時，有一種尖銳的聲音，就像風強烈地扇動火焰。」約珥說，牠們的聲音像車輛的聲音。因此聖約翰說：「牠們翅膀的聲音，如同許多車馬奔跑上陣的聲音。」牠們的聲音應該像神作為懲罰所差遣的軍隊。先知特意結合了不可相容的事物：戰車那可怕而沉重的奔騰聲，以及這些無數大軍在飛行中以輕快的速度躍過山頂——那裡神沒有為人造路。神的器皿數量無窮，威力無邊。最強大的自然防禦也無法提供保障。當神發怒時，逃跑又有什麼用呢？

「萬臉都變黑」。其他權威人士將其翻譯為「收回牠們的榮美」。但這個詞的意思是「聚集在一起」，以便使聚集的東西呈現出來，而不是缺席；所以這與另一種說法「星辰收回光輝」非常不同。他表達了臉部因焦慮和恐懼而收縮成青紫色，正如耶利米談到拿細耳人時所說：「他們的皮膚比煤炭更黑。」「臉上蒙上了死亡即將來臨的陰沉色彩：因此他們不僅變得蒼白，而且變黑了。」「輕微的恐懼會使臉頰失去紅潤：青紫色只在最深沉的恐懼中出現。」因此以賽亞說：「他們彼此驚惶，臉都像火焰。」

「牠們各走各的路」。有翼蝗蟲那井然有序的飛行，或尚未長翼時的行進，有一種令人敬畏而莊嚴的感覺。「這，」聖耶柔米說，「我們最近在這省（巴勒斯坦）見過。因為當蝗蟲大軍來到，填滿了天地之間的空氣時，牠們按照神所命定的安排飛行，各守其位，就像藝術家手下的馬賽克碎片，固定在路面上，以至於彼此之間連半根頭髮的距離都不傾斜。」「你可以看見蝗蟲，」狄奧多勒說，「像敵人一樣，既攀爬城牆，又在路上行進，不允許自己被任何暴力驅散，而是以一種協調的方式進行攻擊。」聖西里爾說：「據說牠們排成行列，像列陣一樣飛行，彼此不分離，而是像姐妹一樣互相照應，自然將這種相互的愛注入牠們體內。」「牠們似乎受到一種共同的本能驅使，並作為一個整體移動，看起來像是由領袖組織起來的。」「這些蝗蟲分隊前進，景象令人恐懼，其中一些長達一里，寬達兩百步。」「牠們繼續前進，彷彿真的接到了行軍的信號。」關於幼蟲，也有相關記載：「六月，牠們的幼蟲開始逐漸出現；牠們一孵化就立刻聚集在一起，每一群形成一個數百碼見方的緊密團體，隨後直接向前行進，翻越樹木、牆壁和房屋，吃光路上的每一種植物，不讓任何東西逃脫。」「牠們似乎在正規的營隊中行進，爬過路徑上的一切，形成一條筆直的戰線。」神的審判也保持著牠們的路線，每一種都直接指向神在祂公義的可畏智慧中所命定的人。沒有一種審判或懲罰是偶然發生的。每一種都由無限的智慧所引導、適應、權衡和衡量，並到達神所指定的那個人，不多也不少，並以神所命定的力量擊中他。當我們觀察時，神的審判就像一陣沉重的箭雨；然而，正如每一支箭都精確地射中目標一樣，神所差遣的每一種大大小小的審判，也同樣甚至更深地到達祂所差遣的心靈，並按照祂的意願深深地刺入。

既然神最小的審判都是不可逆轉的，既然這些如此微小的受造物，在神那可畏的公義智慧中，被差遣作為鞭子，那麼人類對牠們的到來感到恐懼是有充分理由的；而那些感受過這種災難的人最為恐懼。

周圍的一切都與此相符。約珥描述了牠們的到來；牠們已經越過了保護耶路撒冷的「山頂」；現在他描述牠們攀爬「牆壁」、「爬上房屋」、「進入窗戶」、「在城中亂竄」。這裡描述達到了頂點。這座城市被交給了攻擊它的人。除了天地的震動之外，再沒有別的了。

「牠們進入窗戶」。正如在神使用蝗蟲的那第一次大審判中，祂說：「牠們要遮滿地面，甚至看不見地；牠們要充滿你的房屋，和你眾臣僕的房屋，並一切埃及人的房屋。」「因為沒有什麼能阻擋蝗蟲的路，因為牠們滲透到田野、玉米地、樹木、城市、房屋，甚至是臥室的隱密處。」（並非勝利者有小偷那樣的恐懼，而是正如小偷習慣從窗戶進入並秘密掠奪一樣，這些蝗蟲，如果門關著，為了縮短延遲，會大膽地衝過窗戶。）「我們見過這種事，不僅是敵人，蝗蟲也常這樣做。因為牠們不僅飛行，還爬上牆壁，通過採光口進入房屋。」「公元 784 年，飛蝗來了，毀壞了玉米並留下了後代；這些後代孵化出來，爬行並攀爬牆壁，通過窗戶和門進入房屋；如果牠們從南邊進入房子，就從北邊出去；除了草木，牠們還吞噬了羊毛衣物和人的衣服。」現代旅行者也講述了同樣的情況。「牠們進入房屋的最深處，在每個角落都能發現，黏在我們的衣服上，並侵擾我們的食物。」「牠們有時淹沒內志（Nedjd）省，以至於在毀壞收成後，成千上萬地進入私人住宅，吞噬牠們能找到的一切，甚至是水袋的皮革。」「1646 年 6 月，在諾夫哥羅德（Novogorod），看到牠們真是令人震驚，因為牠們是在那個春天在那裡孵化的，當時還幾乎不會飛，地面被覆蓋了，空氣中充滿了牠們，以至於我在房間裡不點蠟燭就無法進食，所有的房子都充滿了牠們，甚至是馬廄、穀倉、房間、閣樓和地窖。我讓人燃燒火藥和硫磺來驅趕牠們，但都徒勞無功。因為當門打開時，無數的蝗蟲湧入，其他的則四處飛舞；當一個人出門時，被這些生物撞到鼻子、眼睛或臉頰，這是一件很麻煩的事，以至於無法張嘴，否則有些會鑽進去。」

「東面的窗戶」若沒有裝上窗櫺，最多也只有格子架，這就為這種持續不斷的入侵提供了便利。這是一股源源不絕、騷擾且肆虐的敵軍。窗戶對於房屋而言，正如感官——特別是視覺——對於靈魂而言。如果牆壁、堡壘和塔樓有任何缺口或縫隙，敵人就能從中進入，那麼最強大的防禦也將徒勞無功。同樣地，如果靈魂讓感官處於無防備的狀態，任由未經審查的景象、聲音和觸覺進入，進而將靈魂俘虜，那麼神護理或恩典的保護也將歸於枉然。

耶利米說：「死已上我們的窗戶。」你的窗戶就是你的眼睛。如果你看見了淫慾，死亡就已進入；如果你聽見了誘惑的話語，死亡就已進入；如果感官沉溺於柔靡之中，死亡就已闖入。罪的箭就是透過這些窗戶射入的。當一個人的舌頭散播毀滅的病毒，而他人的耳朵又樂於傾聽時，死亡就從窗戶進入；當人們耳朵發癢，口中急切地向彼此傳遞毀謗的致命毒藥時，死亡就從窗戶進入。夏娃若非漫不經心地注視著禁果，就不會去觸碰它。既然人類的始祖因眼睛而走向死亡，我們在這一生中，又該如何謹慎地約束我們的視覺呢？先知的思想曾多次被提昇以看見隱藏的奧秘，但因漫不經心地注視他人的妻子，便陷入黑暗而跌倒。為了保持內心的純潔，你必須守住感官的門戶。敵人若透過敞開的門窗進入，很容易被拒之門外；但若他已悄然潛入，就只能透過極大的努力和恩典才能將其驅逐。那位異教哲學家曾說：「禁止慾望的萌芽，比控制它們的力量要容易得多。」

「像賊一樣」：意即它們會出其不意地來到，讓人措手不及，以致無法防備。由於這是這段精彩描述的結尾，先知可能是在最後描述神審判來臨時的突然與不可避免，以及末日審判的必然性。值得注意的是，我們的主以及祂的使徒們，在談論審判之日和祂自己的再來時，都採用了先知的這個意象。「看哪，我來像賊一樣。」「你們若知道家主在幾更天有賊來，就必警醒……所以，你們也要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了。」「你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」

第十節：「地就因他們震動。」聖耶柔米說：「這並非因為蝗蟲或敵人有能力移動天體或震動大地，而是因為對於受苦的人來說，由於極度的恐懼，天彷彿要塌下來，地彷彿在搖晃。但事實上，由於蝗蟲群遮蔽了天空，太陽和月亮將變為黑暗，星辰也將收斂光輝，因為蝗蟲的雲層阻擋了光線，使它無法照到地面。」然而，提到月亮和星辰，暗示著除了蝗蟲之外還有更深層的含義，因為蝗蟲除非跨越海洋，否則不會在夜間飛行，也不會遮蔽星光。相反地，正如下一節經文談到神直接且可感知的同在，這一節似乎從蝗蟲的意象轉向了完全的現實，意指在神審判顯現之前，天地都要震動。我們的主對審判之日前兆的描述也是如此：「日、月、星辰要顯出異兆；地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動。」

第十一節：「耶和華在祂軍隊前發聲。」先知詳細描述了神審判的來臨，如同強大的軍隊。但為了防止人們在審判中忘記了審判者，他將神描繪為這支軍隊的統帥，祂聚集、整頓、部署並指揮他們，發出命令，指示他們何時以及向誰傾倒。他們的出現是神同在的標記。他們既不會提前行動，也不會遲延。正如軍隊等待命令而動，一旦號令發出便立即推進，神的審判也等待著祂旨意的精確時刻，然後降臨。耶和華的聲音在其他地方被用來指雷聲，因為在雷聲中，祂似乎以威嚴和恐怖向有罪的靈魂說話。但在此處，這聲音並非對我們說，而是對那支被祂部署的軍隊說；正如以賽亞書或許是指向此處所說：「萬軍之耶和華點齊作戰的軍隊。」神曾說話，但祂的百姓沒有聽從；現在祂不再對他們說話，而是對他們的敵人說話。當米底亞人和波斯人要對巴比倫執行神的審判時，祂稱他們為「我所分別為聖的，我所召來執行我忿怒的」；我們的主稱羅馬人為祂的軍隊：「祂就發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。」接著是三重恐怖的理由：「耶和華的營甚大；成就祂命的是強盛者。」所有懲罰罪惡的工具，都被描繪為祂的營，每一個都按照祂的命令前行。「祂按數目領出星宿，一一稱其名；因祂的權能，又因祂的大力，連一個都不缺。」因為祂是強大的，祂的營也是強大的，成就祂的命令。儘管祂的工具在自身看來軟弱，但當它們執行祂的命令時卻是強大的，因為祂賦予它們力量，正如聖保羅所說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」因為「耶和華的日子大而可畏」，是因為在那日所成就的偉大之事。正如那些被稱為「惡日」或「災禍之時」的日子，是因為災禍臨到；正如它被稱為「可蒙悅納的時候」，是因為我們在那時可蒙悅納；神的審判之日被稱為大而可畏，是因為祂公義的偉大與可怕作為在那日成就。「誰能當得起呢？」問題中已隱含了答案：「沒有人，除非神加添他力量。」

這就是所宣告之禍患的結尾。這個結尾遠遠超出了任何受造毀滅者（如蝗蟲或軍隊）所帶來的短暫鞭笞，這更進一步暗示了先前所說的：先知是在談論神直到審判之日的所有審判總和。

「神說，祂將差遣一位天使吹響號角，使徒也宣告死人的復活將在號角的聲音中發生。在約翰的啟示錄中，我們也讀到七位天使領受了七支號角，當他們按順序吹響時，聖經所描述的事情就發生了。因此，祭司和教師們在此被要求在錫安（即教會）吹響號角，好讓地上所有的居民都感到驚恐或困惑，而這種困惑可能會引導他們走向救恩。藉著『耶和華的日子』，要理解為審判之日，或是每個人離開身體的日子。因為在審判之日對眾人所發生的事，在每個人死亡之日都會應驗。那是一個黑暗、幽暗、雲霧、密雲的日子，因為一切都將充滿懲罰與折磨。天使們強大而有力的軍隊將會來到，照各人的行為報應各人；正如初升的太陽首先照亮山嶺，審判也將從偉大而有權勢的人開始，以致強大的人將被強大地折磨。這以前沒有，以後也必沒有。因為古代歷史中記載的所有災難，無論是洪水氾濫、河流溢出、瘟疫、疾病、饑荒、野獸，還是敵人的蹂躪，都無法與審判之日相比。火在他們前面吞滅，在他們後面火焰燒盡，正如神被稱為『烈火』。凡這火燒過的地方，都不會留下任何未受懲罰的東西。凡這百姓不觸碰、或在他身上找不到可燒之物的人，將被比作神的園子和極樂的伊甸園。如果它燃燒，它將把這（所謂的）荒野化為塵土與灰燼，沒有人能逃脫它的憤怒。因為他們將奔跑，去折磨那些他們被賦予權力對付的人，就像騎兵四處飛馳。他們的聲音將是可怕的，如同戰車在平原上疾馳，又如火焰燒盡禾秸。因此，將心歸向神是何等必要。」

第十二節：「耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。」

第十三節：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神；因為祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」

撕裂衣服是表達極度無法控制的情緒（主要是悲傷、恐懼或驚駭）的一種方式。至少在聖經中，它並未被提及為日常哀悼的一部分，而僅用於突發的、壓倒性的悲傷，無論是公開還是私下的場合。除非死亡的情況極其悲慘，否則它不會在死亡時使用。有時它被用作深切悲傷的外部表達，例如當大衛為了表達對押尼珥被謀殺的厭惡，命令所有與他在一起的人撕裂衣服；亞哈在聽到以利亞宣告神對他罪的判決時，也用這種方式禁食並穿上麻衣，從而獲得了對他罪行暫時性懲罰的減輕；耶利米對約雅敬王及其臣僕在聽到神藉他所宣告的禍患卷軸時，竟沒有撕裂衣服感到驚訝。祭司的聖衣在任何情況下都不應撕裂（可能是因為完整象徵著完美，因此必須小心，以免以弗得意外被撕裂），所以該亞法的行為是更大的偽善。他這樣做可能是為了將他褻瀆的指控強加於百姓身上。為了良好的目的，使徒保羅和巴拿巴在聽說路司得的祭司和百姓要在治好瘸子後向他們獻祭時，撕裂了他們的衣服。既然使徒們使用了這種行為，約珥顯然並非禁止這種可以表達悔改的外部行為，只是要求這不僅僅是外在的表現，還必須伴隨著內心的情感。

「因此，猶太人被要求撕裂心腸而非衣服，並將悔改的真實性建立在內在而非外在的事物上。」但由於撕裂衣服是極度悲傷的外部標誌，先知所要求的並非普通的膚淺悲傷，而是那種能刺穿並撕裂最深處靈魂，將罪惡及其對罪的愛排空出來的悲傷。「當一件令人悲傷的事情被說成是割傷某人的心，意即『刺痛他的心』。一個真正悔改的人被稱為『憂傷痛悔的心』。這樣的悔改者透過嚴格的省察，撕裂並翻開內心的隱密處，以發現其中的可憎之物，並在神面前傾倒出那裡淤積且潰爛的『混亂與危險之物』，驅逐寄居其中的邪惡思想，並在各方面敞開自己以接受神的恩典。這種撕裂與摩西所勸誡的屬靈割禮並無二致。因此，對於那些心未被撕裂的猶太人，耶利米書中寫道：『列國人……以色列全家心裡也沒有受割禮。』因此，這種撕裂就是將罪惡與私慾驅逐出去。」

「歸向耶和華你們的神。」神承認祂仍然是他們的神，儘管他們在罪中轉離了祂，與祂疏遠。如果他們歸向祂——那位真實、不變的神——他們會發現祂仍然是他們的神。「背道的兒女啊，回來吧，我要醫治你們背道的病。」以色列回答說：「看哪，我們來到祢這裡，因為祢是耶和華我們的神。」

「因為祂有恩典，有憐憫。」這兩個詞都是強調性的，意即「極其恩典」、「極其憐憫」、「不輕易發怒」和「有豐盛的慈愛」，與摩西在更新兩塊法版時，神在雲中降臨並宣告耶和華的名時所用的詞彙相同，順序也一致。這些話語被頻繁重複，顯示出那次啟示在以色列人心中留下了多麼深刻的印象。它們在某種程度上被摩西本人向神懇求；大衛曾一度向神懇求這一切；在其他地方，他重複了關於神的話語，正如這裡；尼希米在祈求神的赦免慈愛時，引用了這個稱號，並加上「祢沒有丟棄他們」；正如約珥為了這裡的特殊目的，加上了「並且後悔不降所說的災」。一位詩人、希西家在給以賽亞的信息中，以及尼希米在同一篇禱告中，重複了這兩個強調憐憫的詞——「極其恩典」和「極其憐憫」，除了那位詩人為了展示好人如何效法神而使用過一次外，這些詞僅用於神。詞語「極其恩典」表達了神白白的愛，藉此祂向我們顯明祂是良善的；「極其憐憫」表達了祂對我們苦難的溫柔憐憫；「豐盛的慈愛」表達了神溫柔的愛，即愛。祂首先說神「不輕易發怒」或「恆久忍耐」，長期忍受人的邪惡與叛逆，耐心地等待罪人的歸向與悔改。然後祂補充說，神「豐盛的慈愛」，擁有無數溫柔之愛的資源與手段，藉此將他們贏回悔改。最後，祂「後悔不降所說的災」。祂所預言並最終施加的災難，（可以這麼說）是違背祂旨意的，祂「不願有一人沉淪」，因此在悔改的第一個跡象出現時，祂就後悔不降所說的災，而不去執行。

第十四節：「或者祂轉意後悔，留下福氣。」神已應許赦免那些一心歸向祂的人的罪與永恆的懲罰。關於這一點，毫無疑問。但祂並未應許個人或教會，祂會撤銷祂所威脅的暫時性懲罰。祂赦免了大衛的罪。拿單說：「耶和華已經除掉你的罪。」但他也同時說：「刀劍必不離開你的家。」他罪的暫時性懲罰一直追隨著他，甚至直到臨終。大衛曾以為他罪的暫時性懲罰——孩子的死亡——可能會被撤銷。他使用了與約珥相同的句式：「或者耶和華憐憫我，使孩子活著。」但孩子死了。尼尼微王使用了類似的話：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡。」他被垂聽了。神轉意或撤銷了暫時性的懲罰，正如祂認為對每個人有益的那樣。約珥先知的這句話具有混合的性質。他們所渴求的福氣，他解釋為「素祭和奠祭」，這些祭物曾被切斷或從他們神的殿中被扣留。因為「如果祂賜給他們用以事奉祂的東西」，在撤回之後，顯然「祂會悅納他們，並對他們的服事感到喜悅」。然而，這並不意味著祂會將一切歸還給他們。一位猶太作家指出，在被擄之後，「祭祀的服事確實回到了他們那裡」，但「先知職分（不久之後）、約櫃、烏陵和土明」卻沒有。

「……其餘的事，就交託給祂。」然而，作為對歷世歷代的一個典範，神教導他們要先求祂的國和祂的義，其餘的事則交託給祂。只要還有事奉祂的途徑，就有一切的希望。凡是基督的聖體與寶血的聖禮（無論是餅與酒的施行）尚存之處，那裡就有「祂愛的憑據」，是其他一切福分的保證。

祂說：「離開祂的居所」，這是指神彷彿一位疏遠者，離去許久後又歸回，賜下祂赦免與重新施恩的記號。神常造訪悔改的靈魂，並藉著某種澆灌在靈魂上的甘甜，留下祂重新同在的記號。經上說神後悔，並非指祂自身有所改變，而是因為祂對待我們的方式有所不同，視乎我們是否領受祂的教導並跟隨祂的引導而定。

「聚集長老」——審判關乎眾人；因此，所有人都當一同尋求神的憐憫。任何人不得以任何藉口推辭；無論是體力衰竭的老人，還是看似尚無力氣的幼童，都不可例外。老年人通常較少犯罪，也更專注於禱告。

「聚集兒童」——「那連幼雛哀鳴都眷顧的神，必不會忽略貧窮兒童的哀求。」祂將尼尼微之所以應當被饒恕，歸因於那裡有「十二萬多不能分辨左手右手的兒童」。看見他們也捲入父母的懲罰中，必然會激勵父母更加懇切。因此，當摩押和亞捫這大軍來攻擊約沙法時，他在全猶大宣告禁食，猶大人便聚集起來尋求耶和華的幫助，甚至從猶大各城出來。所有猶大人都站在耶和華面前，連同他們的婦女和孩子。在《猶滴傳》中也有類似的描述，他們如何「極其懇切地謙卑己心，無論是他們、他們的妻子、孩子，甚至男女老少，都俯伏在聖殿前，將灰撒在頭上，在主面前鋪開麻布。」

「讓新郎出來」——祂甚至沒有說「已婚者」或「新婚者」，即那些剛娶妻的人，而是使用了婚禮當天的專用術語「新郎」與「新娘」。新婚男子在一年內可免除出征或任何可能加諸於他的義務。但在這共同的哀傷苦難面前，沒有什麼是可以豁免的。即使是剛結婚的人，即便是在婚禮當天，也必須離開洞房，參與悔改的共同苦行。將神所分別為哀傷的時間花在享樂上，是對神的嘲弄。祂說：「當那日，主萬軍之耶和華叫人哭泣、哀號、剃頭、披麻布。誰知，竟是歡喜快樂，宰牛殺羊……耶和華萬軍之神說：這罪孽直到你們死，斷不得赦免。」因此，在禁食或禱告的時候，使徒建議放下純粹的享樂，「好讓你們專心禁食禱告。」

「因此，那藉著飲食的節制、禁食與施捨，表明自己正在進行悔改的人，若不走出洞房，藉著純潔的懺悔來完成神聖而純潔的禁食，他口頭上的承諾便是徒然的。」

「且說：求你顧惜你的百姓。」為他們預備了一篇禱告文。從這裡，「求你顧惜你的百姓，主啊，求你顧惜」這句話，進入了基督教會的連禱文中。

「不要使你的產業受羞辱。」外邦人對猶太人的敵意，就是對神的敵意。神已宣稱他們是祂的百姓和產業。他們的土地是從神而來的基業。神將他們從外邦人中分別出來，並向他們啟示自己，使他們成為祂特別的產業。摩西、約書亞、詩人，都曾向神懇求，若神毀滅他們或離棄他們，祂拯救百姓的大能或旨意將會受到質疑。另一方面，神告訴他們，祂拯救他們並非因為他們有什麼功德，而是為了祂自己的名，免得外邦人在關於祂的事上更加固執於錯誤。真正的悔改，一部分在於向神懇求赦免，不是因為我們有什麼（因為除了罪，我們一無所有），而是因為我們是祂手的工作，是照祂形象所造的，是用耶穌的血買贖的，是奉祂的名被呼召的。

「使列國管轄他們。」這是希伯來文短語的一貫含義，而非邊註所譯的「使他們成為笑談」。我們不應認為先知約珥會使用與他之前所有作者的一貫用法相違背的意思。在後來的任何作者中，也沒有其他用法的例子。「那被封閉的謎題，」耶柔米說，「現在解開了。因為那在上面以剪蟲、蝗蟲、蝻子和螞蚱之名所描述的強大而眾多的百姓，現在更清楚地解釋為：讓外邦人管轄他們。因為當他們事奉仇敵，而列國說『他們的神在哪裡？』——就是他們誇耀為君王和保護者的那位——時，耶和華的產業就受了羞辱。」這就是當神沒有顯然地保護祂的百姓時，對神所發出的羞辱。詩人說，這如同「刺入我的骨頭」；當他們這樣說時，他的眼淚晝夜成了他的飲食。大祭司、文士和長老們竟敢那樣褻瀆我們的主，應驗了預言：「他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他。」

「我必不再使你們受羞辱。」神所有的應許都是有條件的。它們預設了人的忠信。神的赦免是完全的。祂說，因這些過犯，或任何類似的過犯，祂不會再將他們交給外邦人。因此，被擄歸回後，祂不再使他們受外邦人的羞辱，直到他們最終背道，離棄了他們的救贖主，承認除了凱撒以外沒有君王。他們先是把自己交出去；他們選擇了凱撒而非基督，寧願成為凱撒的奴僕，也不願祂不被釘十字架；於是神將他們留給了他們所選擇的人的手中。

「在我們這個時代，我們也見過蝗蟲大軍覆蓋猶大，後來，藉著主的憐憫，當祭司和百姓在廊子和祭壇之間（即在十字架與復活之間）祈求主並說：『求你顧惜你的百姓』時，一陣風吹起，將它們吹入東海和後海。」阿爾瓦雷斯講述了祭司和百姓如何一同向神祈求連禱文，神將他們從極大的蝗蟲災難中拯救出來，那蝗蟲覆蓋了二十一英里，正如祂古時藉著摩西的禱告拯救埃及一樣。「當我們知道這場災難如此臨近時，當地大多數神職人員來找我，要我告訴他們一些補救措施。我回答他們，除了將自己交託給神，並祈求祂將災難趕出境外，我不知道有什麼補救方法。我去找大使，告訴他我覺得我們應該與當地百姓舉行遊行，或許我們的主神會垂聽我們；大使覺得很好；第二天早上，我們集合了當地百姓和所有神職人員；我們帶著我們的祭壇聖物，他們也帶著他們的，我們帶著我們的十字架，他們帶著他們的，唱著連禱文，我們從教會出發，所有的葡萄牙人和當地大部分百姓都跟隨。我告訴他們，不要保持沉默，而要像我們一樣，大聲用他們的語言說：『Zio marinos』，即我們的語言：『主耶穌基督，憐憫我們。』伴隨著這呼喊和連禱文，我們走過了一片開闊的麥田，約三分之一里格……主垂聽了罪人的禱告，當我們轉向該地時，因為它們（蝗蟲）的路是朝向它們來時的海，我們後面有那麼多蝗蟲，以至於它們似乎想用撞擊來打斷我們的肋骨和頭部，就像石頭一樣，那是它們給我們的打擊。這時，從海邊升起一場大雷雨，帶著雨和冰雹迎面而來，持續了整整三個小時；河流和小溪漲滿了；當它們停止驅趕時，令人驚訝的是，大河岸上的死蝗蟲堆積了兩肘高；至於小溪，岸邊也有大量的死蝗蟲。第二天早上，整個土地上連一隻活的蝗蟲都沒有了。」

「牠的臭氣上騰，牠的腥味上來。」意象仍然來自蝗蟲。牠作為神如此可怕的鞭子，每一個個體都充滿了活力與生命，在無數的大軍中重複著，在神的時間和旨意下，被祂的話語投入海中，當被波浪衝上岸時，幾個小時內就變成了一團無法分辨、腐爛、起伏的屍體。人類的惡意、野心和驕傲，一旦神拋棄了祂懲罰的工具，就會變成這樣。剛才，征服世界都不能滿足它，它自認為超越人類，獨立於神。祂奪去它的氣息，它就成了一具腐爛的屍體。西拿基立的軍隊也是如此，在恐懼中，在早晨，他們都成了死屍。

相似之處到此為止。因為懲罰已經結束。神百姓的邪惡者和迫害者被剪除，分離已經發生。一邊是腐爛的屍體；另一邊是感恩的歡慶。深淵已經固定在他們之間。腐爛的惡臭上升；正如以賽亞結束他的預言：「那些違背我的人的屍首，必被蟲咬，火是不滅的；凡有血氣的，都必憎惡他們。」義人看見了，卻不因他們而受害。在現實生活中，海邊的腐爛氣味有時會產生瘟疫，這是神第二次的造訪，比第一次更具破壞性。然而，這種情況很少見。但這些微小生物的腐爛數量竟能產生大規模的瘟疫，這該是何等景象！這是何等關於滅亡人數與罪惡腥臭的意象！奧古斯丁在回答那些將羅馬帝國後期所有災難歸咎於神明不悅（因為世界變成了基督徒）的外邦人時說：「他們自己記錄了在非洲出現了大量的蝗蟲，這是一種奇蹟，當時它還是羅馬的一個省。他們說，在蝗蟲消耗了果實和樹葉後，它們被投入海中，形成了一片巨大、不可計算的雲，死後被衝回岸上，空氣因此受到感染，導致了一場瘟疫，僅在馬西尼薩的王國就有八十萬人死亡，在其他土地上還有更多……在烏提卡，在三萬名壯年人中，據說只剩下十人。」耶柔米談到巴勒斯坦的蝗蟲時說：「當兩個海的岸邊都堆滿了海水衝上來的死蝗蟲時，它們的惡臭和腐爛是如此有害，以至於污染了空氣，導致牲畜和人類都產生了瘟疫。」現代作家說：「蝗蟲不僅造成飢荒，在靠近海的地區，它們被淹死的地方，由於被吹到岸上或被潮汐衝上來的無數屍體的腐爛氣味，它們還引起了瘟疫。」「我們在五月和六月觀察到，許多這些昆蟲從南方飛來，朝著北岸前進；它們像厚厚的雲一樣遮蔽了天空，但它們剛離開岸邊，就毀壞了國家，用它們的死屍覆蓋了海面，由於風將大量死昆蟲吹到房屋附近，給港口附近的居民帶來了極大的痛苦。」「所有成年昆蟲都被狂暴的西北風吹入海中，後來被衝到海灘上，據說它們形成了一道三四英尺高的堤岸，延伸了近五十英里。據說，當這團物質腐爛，且風向為東南風時，在斯紐堡的幾個地方都能明顯感覺到惡臭。這支隊伍經過我們隊員的兩所房子，他們說這種情況持續了一個多月，沒有任何中斷。」「南風和東風將蝗蟲雲猛烈地吹入地中海，將它們淹死，數量之多，以至於當它們的死屍被衝上岸時，它們污染了遠處的空氣。」這是神毀滅仇敵時，瞬間、輕鬆、徹底的奇妙意象；活躍的生命瞬間變成了一團死亡。

「因為祂行了大事。」（直譯：因為祂行了大事，即如用於人時，指行事驕傲。）當用於神時，「行大事」或「自大」，是指在對祂百姓的良善中，或在對仇敵的報復中，展現祂本質的偉大。人的大事大多是極大的野心、極大的暴力、極大的驕傲、極大的罪惡；因此，對於人，這些詞意為：他行事野心勃勃、驕傲，因而得罪了神。同樣地，神的大事，是指祂良善的偉大作為；人的大事，是指他邪惡的偉大作為。「人有偉大的作為，但卻是邪惡的。」「說大話」，是指說驕傲的話；「心裡的驕傲」，是指心裡的狂傲。因此，他談論的是作為神懲罰祂百姓的工具的人；因為對於非理性的、不負責任的生物，這個詞涉及道德過失，是不會被使用的，道德過失也不會被設定為神毀滅它們的理由。西拿基立或何羅弗尼的毀滅被認為是這個預言的應驗。它們是其應驗的一部分，也是神所宣告的偉大律法的一部分，即祂所使用的工具，若超過或為了自己的目的而完成祂所分配的職責，祂就會拋棄並毀滅它們。

（接續前文）

……如今，它們正以新鮮柔嫩的生命力滋長；先前，無花果樹枯萎，葡萄樹凋零，如今它們卻要展現其力量，煥發出全部的生機。因為神已與祂的子民和好；萬物都服事他們，正如他們服事神一樣。

因此，最可能的解釋是，先知在所有其他應許之前，先給出了那個包含一切的應許——基督的降臨。先知們的習慣正是如此：從過去的審判與拯救，轉向那位神所有護理循環的中心——道成肉身的聖子。當以色列那段過渡性的時期開始時，祂就已被應許為一位教師，即那位「像摩西的先知」。雅各曾仰望祂的降臨：「耶和華啊，我仰望你的救恩。」約珥所說的這位被古時義人所熟知並渴慕的對象，正是喜樂的主題，正如後來撒迦利亞所言：「錫安的女子啊，應當大大歡喜；看哪，你的王來到你這裡。」約珥在此也是如此：「你們要快樂，因耶和華你們的神歡喜；因為祂賜給你們那『公義的教師』」，即祂降臨的結果與目標是公義；或者如但以理所說，「引進永恆的公義」；又如以賽亞所說，「因祂的知識，我的義僕必使許多人稱義」。祂的降臨如何帶來公義，此處並未說明，這是預設的前提。但約珥將祂的降臨視為一種賞賜，「祂必賜給你們」，正如以賽亞所說：「有一子賜給我們」；而祂作為教師，正如以賽亞所說：「我已立祂作萬民的見證，作萬民的君王和司令。」

「聖先知們的習慣，」聖居里爾（S. Cyril）說，「在應許給予部分人或少數人好處時，總會引入更普遍或更普世的事物。這些就是基督的事。因此，論述再次轉向此處。大地何時有理由歡喜？主何時行了大事？不正是當那身為神的主（Word）成為人，將天上的美物傾倒在地上，使那些信祂的人，得著祂作為和平的江河、喜樂的急流、秋雨與春雨，以及一切屬靈果子的賜予者之時嗎？」

「秋雨與春雨。」「祂使用了多種詞彙來表達地土出產的豐盛，好讓我們明白屬靈福分是何等奇妙地豐足。」由於即將談到神聖靈如傾倒般的豐厚恩賜，祂在此說，「此後屬靈恩賜的廣大，將如先前神安排萬物以實現祂所應許的豐收時，那世俗福分的豐富一樣。」秋雨與春雨分別降在播種期與收割期，代表了開始與完成；因此，藉著地上與屬靈播種、生長與成熟的類比，它們代表了先行恩典與成聖恩典；代表了神聖意圖的默示，以及帶來最終蒙保守的恩賜，使義人達到榮耀的圓滿；代表了基督教義的開端，以及進到完全的地步。

「在第一個月。」這通常只與春雨有關，春雨降在第一個月，即尼散月（Nisan），也就是我們的四月；而秋雨則早六個月，在他們的播種期降下。或者，由於這個含義並不確定，它可能指「起初」，即一旦需要時就降下，或是與後來更廣泛的恩賜形成對比；或者如「起初」一樣，即一旦他們悔改，一切都將如起初那樣復興。這些細微的差異並不影響整體的含義，且都有可靠的權威支持。這仍然是對前一句的重申，即先前水源乾涸，如今雨水將按時降下。「在第一個月」與「在起初」，表達的是同一個思想，前者帶有比喻，後者則無。因為那時無人需要被告知，如果春雨降下，它本就該在第一個月降下，因為那是它規定的降雨季節。如果這些詞有此含義，那麼其中的強調點就在於：神將準時、即時地賜給他們美物，在人第一次且最迫切需要時，在對他有益的第一時刻賜下。正如「起初」所表達的，祂接著說，神將賜下與祂在他們因離棄祂而失去福分之前所賜的一樣豐厚的恩賜。因此祂說：「我必復興你的審判官，像起初一樣，謀士也像起初一樣」；又說：「她必在那裡唱歌，與幼年的日子相同，與從埃及地上來的時候一樣」；又說：「那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納，彷彿古時之日，並上古之年。」相似並不一定意味著相等，正如經文所說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我」；以及「使他們合而為一，像我們合而為一」。舊約的美物與新約的美物有相似之處，否則律法就不會成為「將來美事的影兒」；它們並不相等，否則它們就是美事本身。「基督是靈魂全部的喜樂，從祂那裡，並藉著祂，一切豐盛的美物與天上的恩賜，都臨到那些愛祂的人，這一切都由秋雨與春雨，以及滿溢的麥子、酒和油所象徵。這在奧秘的豐盛上也是真實的。因為聖洗禮的活水賜給我們，如同在雨中；聖餐中生命的糧，如同在麥子中；寶血，如同在酒中。」先前，穀倉倒塌，因為沒有東西可儲存。正如自然界與屬靈耕作的其他部分相呼應，我們的主親自將祂對那些結果子之人的恩典修剪，比作葡萄樹的修剪；或許那葡萄或橄欖在壓榨下流出豐富汁液的過程，正是我們必須經歷患難才能進入神國的象徵。「聖潔的心靈被置於酒醡中，被壓榨、提煉、純淨地流出。它被災難所壓榨；從罪惡中提煉，從虛榮中淨化。由此引發了純潔認罪的呻吟；由此流出了焦慮悔改的淚水；由此湧出了令人愉悅的虔誠嘆息；由此流出了最甜蜜愛慕的渴望；由此滴下了最純淨默想的點滴。麥子是公義的成全；酒是屬靈理解的清澈；油是純潔良心的甘甜。」

蝗蟲，儘管微小，但在神手中卻是一支「大軍」（穆罕默德可能正是從此處教導他的追隨者如此稱呼它們），而強大的帝國也不過是「神的軍隊，是祂護理的使者，用來懲罰祂的子民」，是「祂憤怒的杖」；當它們完成了使命並被祂驅逐時，它們就如最卑賤的蟲子。

「既然悔改之後，神應許了如此的豐盛，那麼諾瓦天（Novatus，異端者）會怎麼說呢？他否認悔改，或否認罪人若行出與悔改相稱的行為，就能恢復到原來的狀態。因為神以這樣的方式接納悔改者，稱他們為祂的子民，說他們必不羞愧，並應許『祂必住在他們中間，他們必沒有別神，卻要全心信靠祂』，祂永遠住在他們裡面。」

藉著悔改，所有因罪而失去的一切都得以恢復。就其本身而言，死罪是一種不可挽回的惡。它剝奪了靈魂的恩典與榮耀的盼望；它使人失去天堂，招致地獄。神藉著基督，恢復了罪人，塗抹了罪，並除去了罪的永恆後果。祂將罪人置於他墮落前的位置。因此，神藉著以西結說：「惡人若回頭離開他所犯的一切罪，謹守我一切的律例，行正直與公義的事，他必定存活，不致死亡；他所犯的一切罪過，必不被記念；他必因所行的義而存活。」神赦免了那罪惡，彷彿它從未發生過。如果它從未發生，人將擁有他墮落前所擁有的一切恩典。因此，在他被赦免後，他先前所有的恩典、他先前積累的榮耀，都不會被奪走。罪人所失去的、本可以藉此增加恩典與榮耀的時間，是永遠失去了。但他在那之前所獲得的一切，都回來了。他所有失去的愛，都藉著悔改而回歸；他過去的一切成就，先前曾蒙神悅納的，如今為了同樣的榮耀依然蒙悅納；「先前因隨後的罪而死寂的行為，藉著悔改而復甦。」悔改者重新開始事奉神，但他並非處於那事奉的起點，也非處於為永生作準備的起點。如果他先前擁有的恩典，以及與那恩典及其先前成就相應的榮耀都對他失去了，那麼，儘管他仍蒙永恆的祝福，他卻會因已蒙赦免的罪而受到永恆的懲罰，而神已應許那罪必不被記念。神也應許要賞賜人在肉身中所行的一切。邪惡的，已被耶穌的寶血塗抹；藉著祂的恩典，那本是良善的、為愛祂而行的，祂都予以賞賜，無論是在人墮落前還是恢復後。否則，祂就不會像祂所說的那樣賞賜所有人。誰能不相信，在大衛那次嚴重的墮落與深刻的悔改之後，神依然賞賜了他先前所賜給他的那份偉大、單純的信心與忍耐呢？因此，古時的作家說：「相信神恢復的恩典不僅能摧毀人先前的邪惡，還能整合祂的良善，這是虔誠的；當神摧毀了人身上不屬於祂的部分時，祂也愛惜祂甚至在罪人身上所植入的良善。」「神同樣喜悅義人的美德，以及罪人相稱的悔改，這悔改使大衛與彼得恢復了他們先前的地位。」「悔改是一件極好的事，它能修復一切缺陷，使其達到完美。」「神叫日頭照好人，也照歹人，祂給予他們生命與救恩的豐厚恩賜，一點也不比從前少。」因此，既然「蝗蟲」等是屬靈仇敵的象徵，這段經文被意譯為：「我必不容許你們因心靈的私慾而失去的屬靈財富滅亡。」不僅如此，既然沒有人能不藉著神的恩典並使用那恩典而恢復，那麼真正藉著神的恩典重新站起來的悔改者，會比以前擁有更大的恩典，因為他既擁有先前的恩典，又加上了這使他站起來的新恩典。

「祂為你們行了奇妙的事。」「首先，祂奇妙地管教與懲罰他們，然後賜給他們萬物奇妙的豐盛，並在劇烈的患難後給予極大且神蹟般的安慰，使他們能真實地呼喊：『這是至高者右手的改變。』」

「我的子民必永遠不致羞愧。」「使他們在祂的事奉中堅忍。雖然他們可能遭受暫時的困惑，但這不會永遠持續，預定得救、悔改並在逆境中忍耐的子民，將永遠得救。」

「如今，藉著祂應許的實現與神的一切恩惠，他們必知道祂以特別的恩典住在他們中間，作為祂自己的子民。」這對基督徒而言更為應驗，祂藉著愛與恩典住在他們心中，祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」在最高意義上，神住在他們中間，在於神聖子（God the Son），在神性上與父神同等，在人性中真實地取了我們的肉身。看見並知道這一點，是不可言喻的榮耀與福分。因此，祂重複並藉著重複，堅固了祂所說的話：「我的子民必永遠不致羞愧。」是的，那被應許了這樣一位聖子，並生出祂的子民，必是榮耀的、被尊崇的、受尊重的。使徒所說的對他們而言是榮耀的，祂並不救拔天使，卻救拔亞伯拉罕的後裔，這榮耀必是永恆的。

「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」「祂在此所說的，不排除任何國家或個人。因為在耶穌得榮耀之前，祂只將靈澆灌在錫安的子民身上，也只有從那個國家才有先知與智者。但在祂藉著復活與升天得榮耀之後，祂不再區分猶太人與外邦人，而是願罪得赦免的福音傳給所有人。」

「凡有血氣的」是全人類的名稱。因此，在洪水時期，經文說：「凡有血氣的，在地上都敗壞了行為；凡有血氣的，盡頭已經來到我面前。」摩西問道：「凡有血氣的，曾聽見永生神從火中說話，像我們聽見並存活的嗎？」約伯記中亦然：「凡有血氣之人的氣息，都在祂手中。祂若專心於自己，將靈與氣收歸自己，凡有血氣的就必一同死亡。」大衛也說：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你；願凡有血氣的，都永永遠遠稱頌祂的聖名。」以賽亞、耶利米、以西結、撒迦利亞也以同樣方式說話。「凡有血氣的」一詞出現在摩西五經中，在但以理書中也出現過一次，用於更廣泛的意義，指一切有生命的；但在任何情況下，都沒有更狹窄的含義。它並不包括種族中的每一個個體，但它包括了整個種族，以及其中各國、各性別、各階層的個體，無論是猶太人還是外邦人，希臘人還是化外人，即受過教育或未受教育的、富有的或貧窮的、為奴的或自主的、男性的或女性的。正如所有人在基督耶穌裡成為一，聖靈也將澆灌在所有人身上，祂是將所有人連結為一的紐帶。祂以最低微的單位——肉體（flesh）——來命名我們的本性，帶著與「道成了肉身」同樣的謙卑，因此我們談論我們蒙福之主的「道成肉身」，即「祂取了我們的肉身」。祂謙卑自己取了我們的肉身；祂作為我們的醫生而來，醫治我們肉身的私慾。同樣，神聖靈也屈尊住在我們的肉身中，以聖化並醫治它。神說祂要澆灌在凡有血氣之上的，就是神的靈，也就是神。祂並未說祂要澆灌恩典、恩賜、普通的或超凡的影響、交通或類似的東西。祂說：「我要將我的靈澆灌」；正如聖保羅所說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」經文確實說，「聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上」，但聖靈的恩賜就是聖靈自己，正如剛才所說，「聖靈降在一切聽道的人身上」。經文說，「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡」；但聖靈是首先被賜下的，祂將神的愛澆灌在靈魂中。正如神聖的道（Word）在取了人性時，親自進入其中，以致「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」；同樣地，雖然不是以位格的方式，但「聖靈，以及整個三位一體，藉著成聖進入我們的心靈，並住在其中，如同住在祂的寶座上。」沒有受造物，沒有天使或大天使，能住在靈魂中。「唯有神能被澆灌在靈魂中，以致佔有它、光照它、教導它、點燃它、引導它、隨祂的意願移動它」，聖化它、滿足它、充滿它。並且「正如神在賜給蒙福者祂的本質，藉著榮耀的異象與光照，並與他們交通，使他們享受並擁有祂時，祂真實地與他們同在；同樣地，祂也住在聖潔的靈魂中，並藉此將祂的恩典、愛與其他神聖恩賜散發出來。」在稱義的時刻，「聖靈，以及整個三位一體，進入靈魂作為祂的殿，聖化它，並彷彿將它分別為聖歸給祂自己；而在同一時刻，雖然在性質順序上是隨後的，祂將祂的愛與恩典交通給它。這就是『我們要到他那裡去，與他同住』的含義。這是神與聖潔靈魂最高的聯合；沒有比這更大的聯合能賜給任何受造物，因為藉此我們成為『有分於神性』的人，正如聖彼得所說。看哪，基督徒啊，你所蒙召的聖潔是何等尊貴，要以一切熱忱追求、持守並擴大它。」

這神的靈，神說「我要澆灌」，即豐厚地賜下，彷彿祂要傾倒出那無限者，以致祂的給予沒有限度，除了我們接受的能力之外。因此，祂論到悔改的以色列人說：「我將我的靈澆灌以色列家」，以及「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。」

「你們的兒女要說預言。」這不能限制祂所說的，即神要將祂的靈澆灌在凡有血氣的身上。祂給出了那澆灌的實例，即那些超凡的恩賜，起初是祂內在同在的標記與證據。這些恩賜起初只賜給猶太人。最高的恩賜完全保留給他們。只有猶太人被任用為使徒與傳福音者；只有猶太人藉著神的默示，寫下了神的聖言，作為全世界信仰的源頭。「使徒們是以色列的子民；我們主耶穌基督的母親，以及當時與使徒們同住並禱告的其他婦女，是女兒。聖路加提到，『這些人同著婦女和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。』這些錫安子民的兒女，領受了聖靈，說了預言，即在不同的方言中，講論天上的奧秘。」在「預言未來」的狹義上，使徒們、蒙福的童貞女、撒迦利亞、亞拿、伊利莎白、腓利的童貞女女兒、亞迦布、聖約翰在啟示錄中、西緬，以及聖保羅也多次這樣說預言。在安提阿，有幾位先知，並且「聖靈在各城裡指證，說有捆鎖與患難等待他。」但狄奧多勒（Theodoret）在舉出一些例子後補充說，「證明預言的真實性是多餘的。因為直到我們這個時代，這恩賜仍被保存著，聖徒中仍有人擁有清澈的心靈之眼，預知並預言許多即將發生的事。」因此，背教者朱利安（Julian the Apostate）的死，他似乎是在與波斯人的戰爭中死於偶然的傷口，這曾被預見並預言；聖居普良（S. Cyprian）預言了他自己殉道的日子，以及德修（Decius）迫害的結束，這場迫害因皇帝在沼澤地冒進而結束，當時勝利已在望。預言的河流從救贖主降生後，追溯了四個多世紀。尼西亞會議的一位主教就擁有預言的靈。

「你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。」「神常使祂自己與祂的聖言適應人的狀況，並以適合其狀態的方式向每個人顯現。」因此，老年人因年老而在睡眠時，祂可能最常以異夢向他們顯現；少年人在清醒時，以異象顯現。但在希伯來文中，經文的每一部分都應由另一部分來補充，這很常見，因此先知可能只是指，他們的老年人與少年人都將做夢並見異象，且都來自神。這些並非神最高的啟示；正如祂說，祂會向先知在異象中顯現，在夢中與他說話，但對摩西則是面對面，顯明地說話，而非用謎語；並且他必見耶和華的形像。

使徒們也見過清醒時的異象，如聖彼得在約帕；（且如此頻繁，以致當天使救他時，他以為那是他習慣的異象之一，）聖保羅在歸信後，以及呼召他去馬其頓時；主在哥林多向他顯現，在異象中啟示他將在那裡成就的歸信，並在耶路撒冷預言他將在羅馬為祂作見證。在船上，主的使者預言了他自己的安全，以及神已將所有與他同航的人都賜給了他。亞拿尼亞與哥尼流也藉著異象領受了啟示。但這些都只是對單一真理或事實的啟示。更高層次的啟示似乎是，我們的主向聖保羅啟示祂自己，以及聖保羅所要傳講的福音，神的奧秘，來世的榮耀，以及外邦人的歸信；當他被提到第三層天時，領受了豐盛的啟示。

奴隸，無論男女，其地位皆包含在內。他在此處並未補充說他們將要說預言。在律法之下，神已為奴隸作了安排，即使是外邦人，只要受了割禮，就應被納入祂的家庭與子民之中；他們應當享有安息日的休息與敬虔，並分享偉大節期的喜樂，與他們的主人一同前往神所指定的地方。他們被包含在一個共同的喜樂條例中：「你和你的兒女、僕婢，並城裡寄居的利未人，都要在耶和華你的神面前歡樂。」

在福音時代之前，他們無疑受到法利賽人對所有受教育程度較低階層所持有的輕蔑態度之苦；「但這些不明白律法（即按照他們學派的解釋）的群眾，是被咒詛的。」因此，他們有一句諺語：「預言只臨到有智慧、有能力、富有的人身上。」正如在其他地方，福音的標記被賦予為「窮人有福音傳給他們」，此處亦然。這並非當時猶太人所預期的；因為他說：「在僕人和使女身上，我也要將我的靈澆灌。」但他預先告訴他們，這與他那個時代以及預言應驗時代的驕傲背道而馳，因為「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那些無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」先知的話語繞了一圈，回到了它開始時的主題，即神澆灌聖靈的包容性應許；並且是澆灌在那些肉體的猶太人最不期望領受的人身上。它始於包含外邦人：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」；它舉例說明了個人的恩賜；最後，它落在了奴隸身上：「在僕人和使女身上，我也要將我的靈澆灌。」詞序是有意義的。他開始時說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，然後，為了讓思想停留在這些偉大的話語上，他顛倒了順序，結尾說：「在僕人和使女身上，我也要將我的靈澆灌。」這讓思想停留在「我要將我的靈澆灌」這些偉大的話語上。

羅馬教會，其信心傳遍了天下，就其由歸信的猶太人組成而言，是由那些被主人釋放的奴隸所構成的。因為大多數羅馬猶太人都是如此，「他們佔據了羅馬台伯河外那一大片區域。」斐洛（Philo）說，他們大多數「成為自由人，並成為羅馬公民。因為他們被作為俘虜帶到義大利，被買主釋放後，並未被迫改變任何本國的禮儀，他們有自己的會堂，並在其中聚集，特別是在安息日。」

使徒彼得在宣告這些話語開始在五旬節應驗時，引用時有兩處細微的差異。他引用為：「我要將我的靈澆灌……在我的僕人和使女身上。」這些話語宣告了額外的事實，但並未改變含義，因此彼得引用了希臘文譯本，這很可能是他在五旬節那天對大多數混合群眾所使用的語言。話語「我要將我的靈澆灌」，表達了祂恩賜的廣大與豐盛，「祂是真神，不變且無限，祂被賜下或澆灌，並非藉由空間的移動，而是藉由祂同在的廣大。」話語「我要將我的靈澆灌」，部分表達了祂是無限的，不能被我們這些有限的人所容納；部分則指出，雖然恩賜是由同一位聖靈所運作，但應有恩賜的分配，正如先知在後文所暗示的。再者，「僕人和使女」這些詞標誌著外在的地位；而「我的僕人和我的使女」這些詞則宣告了奴隸與自由人之間將不再有區別。僕人和使女將擁有那最高的榮譽稱號，即他們將成為神的僕人。因為受造物還能渴望什麼呢？詩人對神說：「我是你的僕人，是你婢女的兒子」；神將此作為亞伯拉罕、摩西、約伯、大衛和以賽亞的榮譽稱號，亞伯拉罕和大衛稱自己為神的僕人，保羅、彼得和猶大稱自己為耶穌基督的僕人，雅各稱自己為神的僕人；蒙福的童貞女稱自己為主的使女；是的，我們的主自己在祂的人性中，在預言中也被稱為「耶和華的僕人」。

關於細節，這似乎是一個所謂「倒置平行法」的例子，即在概括提到神將在（1）天上和（2）地上顯出神蹟後，先知首先舉了地上的例子，然後是天上的。一位非常有見地的猶太注釋家提出了這一點，這確實是希伯來語言的習語之一。在這種情況下，「血、火、煙柱」將是地上的神蹟；「太陽變為黑暗，月亮變為血」將是天上的神蹟。在預言耶路撒冷的毀滅時，那場降臨在被奉獻的城市上、並使以色列人流散到四方一千八百年的「報應之日」，我們的主首先提到了地上的神蹟，然後是天上的：「民要攻打民，國要攻打國；地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。」在審判日之前，我們的主也提到了兩者：（1）「日、月、星辰要顯出異象」；（2）「地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定；天勢都要震動。」

猶太歷史學家記載了耶路撒冷毀滅前天上與地上的神蹟。「有一顆星像劍一樣懸在耶路撒冷上空；」「在逾越節聚集的群眾中，夜間有一道光照亮了祭壇和聖殿，明亮得如同白晝，持續了半個小時；那扇需要二十個人才能關上的聖殿東門，用鐵條加固並深深嵌入整塊石頭的門檻中，在夜間六點鐘被看見自動打開；在整個鄉村，雲中出現了戰車和武裝軍隊，包圍了城市；在五旬節，祭司們照常夜間進入聖殿敬拜時，先是感覺到巨大的震動與聲響，隨後聽到眾多的聲音說：『我們從這裡離開吧。』」這些神蹟的真實性得到了見證者的人數或品格的證實。

「那使救恩得以實現的對神的求告，不在於言語，而在於心與行為。因為心裡所信的，口裡承認，手在行為中成全。使徒說：『若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的』；然而這句話本身必須衡量的不是言語，而是情感。因此我們讀到撒母耳，『撒母耳在求告祂名的人中』，以及摩西和亞倫，『他們求告耶和華，祂就應允他們』。因為在錫安山必有拯救。」

「在錫安山，在耶路撒冷必有拯救，正如耶和華所說的，在餘民中，就是耶和華所召的。」

「在餘民中。」在預言基督裡的憐憫時，神也預言了，能領受的人是何等稀少。它永遠是餘民，是殘餘，是逃脫的群體，所以在此，憐憫將在那些逃避將來忿怒的人身上得到應驗。所有的預言都呼應了約珥的話；所有的歷史都證實了它們。以賽亞、彌迦、西番雅、耶利米、以西結、撒迦利亞，都同聲預言，只有餘民，且僅有餘民將被留下。在神早期的治理中，在洪水、所多瑪與蛾摩拉的毀滅中；在祂對待以色列人進入應許之地、從被擄中歸回、福音的首次傳講、耶路撒冷的毀滅時，只有餘民得救。聖經以憐憫與慈愛的語氣說，餘民將得救。餘民將歸回，雅各的餘民，歸向大能的神。萬軍之耶和華必作祂餘民的榮耀冠冕。耶和華必再次伸手救回自己百姓中所剩下的餘民。我要將我羊群中餘剩的，從我趕他們到的各國中招聚出來。你們要傳揚、讚美，說：「耶和華啊，求你拯救你的百姓，以色列的餘民。」然而我必留下餘民，使你們在列國中逃脫刀劍。其中必有餘民被帶出來。我要赦免我所存留的餘民。誰像神，赦免罪孽，饒恕祂產業之餘民的罪過？以色列的餘民必不作罪孽。餘剩的百姓必不從城中被剪除。因此，當使徒保羅說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘民。以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗的」時，這正是先知宣告的總結。先知在此也說：「耶和華所召的。」他先前說過，凡求告耶和華名的必得拯救。在此他說，那些如此求告神的人，他們自己必須先被神所召。所以保羅說，凡在各處求告我們主耶穌基督之名的人，都是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的。這一切都是恩典。神必須先藉著祂的恩典呼召；然後我們順從祂的呼召，求告祂；祂曾說：「在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」神將我們的救恩視為祂自己的榮耀。

III. 1. 「因為，看哪。」先知藉著「因為」一詞，表明他即將詳細解釋他先前所概括說過的事。藉著「看哪」一詞，他激發我們的心去關注他即將呈現在我們眼前的偉大之事，若非他莊嚴地告訴我們「看哪」，我們是不會準備好去期待或相信的。因此，作為前文的細節，這預言包含了所有未來審判的時期，針對那些反對神、壓迫祂的教會與子民，並在他們身上得罪祂的人，以及祂對祂子民所有祝福的時期，直到末日。它以意象呈現，部分描述了同類事件中較近期的事件，如推羅與西頓所受的懲罰，例如他們從亞述王、尼布甲尼撒、亞歷山大所受的懲罰；部分則使用這些祂早期的審判，作為直到末日針對類似罪惡的類似懲罰的代表。「在那些日子，在那時候。」先知所談論的整個時期，是神呼召祂子民悔改的時間，直到審判日。那段時間的最後階段是從福音開始直到那日子。他藉著「當我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候」這些話語，確定了他所談論的場合。這個詞在國家發生任何普遍分散之前就已被使用。因為猶太民族中個別成員的任何被擄，都有這種痛苦的災難，即將他們與神的公開敬拜隔絕，並使他們暴露於偶像崇拜之中。所以大衛抱怨說：「他們今日趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『去事奉別神吧。』」因此，個別成員或較小群體俘虜的歸回，在當時是不可言喻的憐憫。那是對那些被排除在神敬拜之外的人的恢復；因此，它是從罪惡的捆綁中，進入「神兒女榮耀的自由」的拯救，或是任何偏離的人歸向他們靈魂的牧者與監督的影像。猶太人現在悲慘的被擄，是對撒旦的被擄，當他們說「除了該撒，我們沒有王」、「他的血歸到我們和我們的子孫身上」時，他們使自己成為撒旦的僕人；他們蒙福的拯救將是從撒旦的權勢下歸向神。從保羅的話可以確定，在世界末日之前，猶太人將有完全的歸信，這事實上一直是被相信的。這很可能發生在世界末日之前不久，神在此處的意思是：「當我結束猶大和耶路撒冷，即那些領受應許之人的被擄，並將他們從罪的捆綁中，從對基督的盲目中拯救出來，進入光明與自由時，那時我將招聚萬民來受審判。」

然而，那個谷從未被稱為「約沙法谷」。作者補充說，它繼續被稱為「比利拉谷」，直到今日。它至今仍被這樣稱呼。在耶柔米時代，在那個鄰近地區，人們仍知道「迦法巴拉卡」（Caphar Barucha），即「祝福之村」。在約瑟夫時代，它也為人所知。伯利恆的西南方和提哥亞的東方，仍有三四英畝的廢墟，帶著「赫雷庫特」（Hereikut）的名字，以及下方的一個山谷，至今仍以其略微變形的名稱「赫雷庫特谷」（比利拉谷）默默見證著神古老的憐憫。唯一被稱為「約沙法谷」的山谷，是汲淪谷，位於耶路撒冷與橄欖山之間，環繞著城市的東側。在那裡，希西家和約西亞丟棄了他們所焚燒的偶像。那個山谷是耶路撒冷居民共同的埋葬地。那是耶穌經常與祂的門徒退隱的地方；那是祂經歷痛苦與血汗的地方；在那裡，猶大出賣了祂；從那裡，祂被大祭司的粗暴官員拖走。聖殿，神同在的標記，他們敬拜的保證，只能在那裡進行的祭祀，矗立在它的一側。在那裡，在聖殿所矗立的磐石下，他們將耶穌拖去屠殺。在另一側，它被橄欖山所俯瞰，在那裡祂看著城市並為它哀哭，因為它不知道那關係到它平安的事。從那裡，在祂寶貴的受難與復活後，耶穌升入天堂。在那裡，天使預言了祂的歸來：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」人們普遍認為，我們的主降臨審判時，不僅將以同樣的方式，以同樣的人形，而且將在同樣的地方，即在約沙法谷之上。當然，它似乎

祂在祂的威嚴中顯現，這對我們而言是何等重要。祂曾為我們忍受了最極致的羞辱；祂曾為我們受苦；祂曾順服以至於死。「祂受苦，」聖希拉里（St. Hilary）說：「是因為天使將他們聚集在一起，這群人將會聚集在祂受難的地方；而祂在榮耀中的降臨，將會被那些曾因祂在肉身中的謙卑受苦，而為我們贏得永恆榮耀的人所仰望。」但既然使徒說，我們將在空中與主相遇，那麼祂的寶座就不會在阿索斯（Athos）的山谷中，而是在雲端。將各各他和橄欖山連結起來，這個地點將非常適合那場審判，在那裡，聖徒們將分享祂的榮耀。

基督升天以及祂寶血與受難的果效，基督將對祂的逼迫者，以及所有不願被祂寶血洗淨的人，施行應有的報應。

神說：「我要聚集萬民。」論到萬民在敵基督之下聚集攻擊祂，是因為祂掌管萬有；當他們在自己的意圖中聚集起來攻擊祂的子民和選民時，祂在他們所不知道的旨意中，正將他們聚集起來，以致於突然的毀滅與審判。祂必將他們帶下來，因為他們的驕傲必被降卑，他們自己也必被壓制。甚至猶太作家也看見了這話語中的奧秘，並說，這暗示了「神審判的深奧」，神「將與他們一同進入審判的深處」，這是「對最隱秘之事最精確的審判」。

祂親自臨在於那裡，將對惡人說：「我在這個地方為你們忍受了痛苦；在這裡，在客西馬尼，我為你們流下了汗水與血；在這裡，我被出賣、被捉拿，像強盜一樣被捆綁，被拖過汲淪溪進入城中；在這裡，在該亞法和彼拉多的家中，我為你們受審並被判死刑，戴上荊棘冠冕，被鞭打、戲弄並被吐唾沫；在這裡，我被帶過全城，背著十字架，最終在各各他山上為你們被釘十字架；在這裡，我被剝去衣服，懸掛在天地之間，手、腳以及我整個身體都脫了節，我將自己作為祭物獻給父神。」

「看哪，你們所刺的手；你們所穿透的腳；你們在我身體上留下的神聖印記。你們藐視了我的勞苦、悲傷與受苦；你們將我立約的血當作平常；你們選擇隨從自己的私慾，而不跟隨我、我的教義與律法；你們寧願要短暫的享樂、財富與榮譽，也不要我所應許的永恆救恩；你們藐視我，威脅地獄的火。現在你們看見了你們所藐視的是誰；現在你們看見我的威脅與應許並非虛空，而是真實的；現在你們看見你們的生活、財富與尊榮是多麼虛空與謬誤；現在你們看見你們在愛這些事物上是多麼愚昧與無知！但現在太遲了。你們這些被咒詛的，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧。」

「但你們這些相信、盼望、愛慕、敬拜我——你們的救贖主的人，你們遵守了我全部的律法；你們過著配得我稱讚的基督徒生活；你們在這世上自守、公義、敬虔度日，等候那有福的盼望，以及我這榮耀的降臨，你們這些蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們所預備的國吧。這些人要往永刑裡去；但義人要往永生裡去。那時刻思想、預見並為這些事作準備的人是有福的。」

「並且與他們在那裡爭辯。」對那些神與之爭辯的人，禍哉！祂沒有說「審判」，而是說「爭辯」，使祂自己成為當事人，既是控告者也是審判者。「當全能的神說『我要爭辯』時，這是何等莊嚴！有耳可聽的，就應當聽。」因為這是可怕的。因此，那「主的日子」也被稱為大而可畏的。因為還有什麼比在那個時刻，神與人爭辯更可怕的呢？因為祂說：「我要爭辯」，彷彿祂從未與人爭辯過一樣，儘管自從世界第一次被水毀滅以來，祂的審判是何等偉大與可畏。那些對所多瑪和蛾摩拉、對法老和他的軍隊、對曠野中二十歲以上的所有百姓的審判已經過去了；祂將他們交在仇敵手中的強大壓迫已經過去了；那些偉大的帝國已經過去了；但現在，在敵基督的時代，將有大災難，是從世界開始直到如今未曾有過的。但與那大而可畏的日子相比，這一切都微不足道；所以祂說：「我要爭辯」，彷彿之前的一切都不算爭辯。

神使自己成為當事人，以至於不譴責那些未被定罪的人；然而，這爭辯本身有其獨特的嚴肅性。神控告，以便讓自己被控告並被回答；但卻沒有回答。祂將陳述祂所做的一切，以及我們是如何回報祂的。我們無可推諉。我們的記憶見證反對我們；我們的知識承認祂的公義；我們的良心定我們的罪；我們的理性譴責我們；一切都聯合起來宣告我們是忘恩負義的，而神是聖潔公義的。對於一個罪人來說，看見自己就是定自己的罪；而在審判之日，神將把罪人整個生命帶到他面前。

「為我的百姓。」神的百姓是那唯一真實的以色列，與神一同掌權，是預定得永恆生命的全體選民。在這群人中，曾經被神揀選的以色列前民是一個預表。正如聖保羅所說：「從以色列生的，不都是以色列人」；又說：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給神的以色列民。」即不僅是在加拉太人中，而是在全世界的整個教會中。既然神的整個百姓和教會是一體的，祂就立下一條律法，這律法將被成全直到末了：那些為了自己的目的，即使在其中作為神的工具，而以任何方式傷害神百姓的人，必將被神親自懲罰。神使自己與祂的百姓合而為一。「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳仁。」所以我們的主說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」而在審判之日祂會說：「我餓了，你們不給我吃……這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」藉著稱他們為「我的產業」，祂表明祂絕不會在任何條件下放棄他們，或任憑他們滅亡，而是要永遠為自己辯護。

「當他們將他們分散在列國中時。」這就是亞述人和巴比倫人的罪，這是神所差遣來對付祂百姓的第一批仇敵。為此，尼尼微和巴比倫滅亡了。然而，祂所說的並不僅僅是關於那個古老的民族，或僅僅是關於它的仇敵，而是關於那個民族和外邦教會中所有的選民，以及所有逼迫選民的人。因為那個民族是教會的影兒，而它的仇敵是那些逼迫聖徒之人的預表。神的前民被外邦人分散，這在那些從一個城市到另一個城市逼迫基督門徒、放逐他們並沒收他們財產的人身上重演了。流放到礦場或島嶼是早期基督徒所受的最輕微的懲罰。

「你們要報復我嗎？」人從不缺乏為自己辯護的藉口。非利士人雖然是侵略者，卻曾被大衛顯著地擊敗。人會忘記自己的惡行，卻記住自己的苦難。因此，非利士人可能認為當他們的攻擊被擊敗時，他們受到了委屈，並將他們自己新的侵略視為一種報復。此外，如果正如所推測的那樣，他們聽說以色列將對他們的重大勝利歸功於神，並且他們自己也懷疑這些強大的神是他們失敗的原因，他們無疑會將仇恨轉向神。當人不順服神對他們的管教時，他們就會恨祂。他們相信自己是在報復神（當然，他們並不認識祂是神），這完全符合「你們要報復我嗎？」這強有力的話語。朱利安（Julian）臨終時的褻瀆：「加利利人哪，你已經得勝了」，與他一生反對福音的努力相呼應，並暗示了一種內心的意識，即他竭力想要推翻其宗教的那位，可能正是他所否認的神。「輕快地」一詞，字面意思是「輕易地」和「迅速地」，表示了容易與迅速的結合。報復歸到他們頭上，是從神那裡降臨到他們身上的。

但腓尼基人的奴隸貿易可能在士師時代也針對以色列。在約珥書和阿摩司書中，非利士人和推羅人似乎在貿易中聯合起來。在阿摩司書中，非利士人是搶劫人口的人；推羅人是接收者和販賣者。異教國家幾個世紀以來保留著同樣繼承的性格，同樣的自然高貴，或者更甚者，同樣的自然惡習。腓尼基人在士師時代就以不誠實的貿易而聞名，特別是在奴隸方面。非利士人當時也是根深蒂固的壓迫者。有一次，土地的被俘與非利士人的大勝利同時發生，當時以利死了，神的約櫃被奪走，因為這兩個日期在同一個地方被給出，作為米迦雕像偶像崇拜的結束。它一直持續到土地的被俘，以及神的殿被拆毀，約櫃從那裡被移走，再也沒有回來，在那場它被奪走的戰役中。但土地的被俘不僅僅是一種征服，居民可能仍然納貢甚至被奴役，但仍然留在原地。被俘意味著居民的遷移；而這種遷移不可能是非利士人的直接行為。因為他們只住在土地上，除了賣掉他們之外，沒有辦法將居民從那裡移走；而唯一能將他們出口到足以用「土地的被俘」來表達的數量的國家，就是西頓人。可能這種行為被所羅門和推羅王希蘭之間的兄弟盟約或條約明確禁止了。因為阿摩司說，當推羅大規模販賣非利士人擄走的以色列俘虜時，她忘記了那個條約。在約珥之後不久，俄巴底亞提到了在撒法拉或薩迪斯（Lydian帝國的首都）的被俘。推羅商人是巴勒斯坦和亞洲小亞細亞海岸之間的聯繫紐帶。以色列人一定是被賣到那裡作為奴隸，而且是被推羅人賣的。在更晚的時期，推羅商人像禿鷹一樣跟隨在軍隊後面，將活人作為獵物，就像禿鷹對待死人一樣。他們跟隨亞歷山大的行軍直到印度。在馬加比戰爭中，在尼卡諾爾的宣告下，一千名商人帶著銀子來到高吉亞的營地，要買以色列的孩子作為奴隸，並帶著鎖鏈來捆綁他們。他們聚集在羅馬軍隊的後方，「在武器的碰撞和屠殺中尋求財富，並通過危險逃避貧困。」奴隸販子不顧人的生命，通常在他們大規模購買俘虜時，會拋棄孩子，因為他們難以運輸，因此斯巴達國王因照顧他們而受到讚揚。

推羅人的貪婪受到了他們可以輕易佔有猶太人、運輸便利以及（似乎）他們的價值所加劇的誘惑。這被提到是奇里乞亞人中奴隸海盜行為的誘因。「奴隸的出口特別誘發了惡行，因為這最有利可圖；因為他們很容易被抓獲，而且市場也不太遠，並且非常富有。」

猶太奴隸似乎也很有價值，直到耶路撒冷被攻陷後的那些時期，那時他們已經墮落，並且人數過多，正如神所預言的那樣。那個服侍乃縵妻子的以色列小女孩的職位，是一個受寵奴隸的職位。希臘傳統將希臘少女描繪成波斯君主妻子的貪婪對象。耶賓軍隊中每個人的一兩個少女似乎是戰利品中有價值的一部分。尼卡諾爾設定他預期的猶太俘虜的批發價格，以及他希望賣掉其中一些人的價格，顯示了當時貿易的規模和他們的相對價值。每九十個奴隸平均價格為每人2英鎊14先令9便士，這意味著在銷售地的零售價格高於當時的普通價格。這種批發價格對於預期是近1,330,000名奴隸的混合群體來說，幾乎是第一次布匿戰爭結束時迦太基士兵被賣掉價格的5倍。這是在雅典一個好奴隸零售價格的三分之二，或者是公元前340年左右希臘法律規定俘虜應該被贖回的價格，或者是（這幾乎是一樣的）摩西律法規定對意外殺死的奴隸進行賠償的價格。運輸的便利增加了價值。因為，雖然本都提供了羅馬最好的和最多的奴隸，但在與米特里達梯的戰爭中，在一切物資極其豐富的情況下，奴隸的售價為3先令3便士。在羅馬和亞歷山大對猶太俘虜表現出的特殊恩惠，也顯示了他們所受到的重視。在羅馬，奧古斯都統治時期，「羅馬台伯河外的大片區域由猶太人擁有和居住，他們大多數是羅馬公民，曾作為俘虜被帶到義大利，並被他們的主人釋放。」無論托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus）出於什麼理由贖回了他父親俘虜並賣掉的100,000名猶太人，這個事實幾乎不可能沒有根據，或者他將他們編入軍隊，或在公共職位或他身邊任用他們。

約珥生活在希臘歷史時期之前。但希臘人進行奴隸貿易的早期痕跡是存在的。根據提奧彭普斯（Theopompus）的說法，希俄斯人（Chians）在希臘人中率先以貿易方式獲得了蠻族奴隸。愛奧尼亞人的遷徙在大約約珥之前兩個世紀（公元前1069年）將希臘商人填滿了小亞細亞的島嶼和部分海岸。希臘人居住在推羅和薩迪斯之間，我們知道他們被帶到那裡。塞浦路斯和克里特島，都由希臘人居住，並且都與腓尼基人有密切往來，就在附近。對奴隸的需求一定是巨大的。因為妻子們很少被允許擁有他們；而雅典、埃伊納、科林斯在繁榮時期僅僅這三個城市就有1,330,000名奴隸。在提洛島（Delos）的巨大奴隸市場，一天之內就有10,000人被帶到、賣掉、運走。

「使他們遠離他們的境界。」非利士人希望通過將他們的戰鬥人員賣到遠方，使他們無法再回來，從而削弱猶太人。這種遷移中無疑也有一種反宗教的惡意，因為猶太人依附於他們的土地，視其為主的土地，是祂賜給他們列祖的土地；因此，他們同時削弱了競爭對手，加劇並享受了他們的痛苦，並且似乎再次戰勝了神。推羅和西頓在使猶太人成為俘虜方面沒有採取積極行動，然而，分享利潤並協助處置俘虜，根據那句古老的諺語「接收者和竊賊一樣壞」，在神眼中，他們同樣犯了罪。

「賣給雅完人，賣給遠方的人」：這事已照耶和華所說的成就了。

「宣告這事在列國中」：先知先前說過神要聚集萬民，現在則以莊嚴的反諷，叫他們預備好，看看是否能與神爭戰。

「打碎犁頭作刀」：和平本是福音的應許。正如所羅門預言：「在他的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」又如詩篇所載：「他使你境內平安。」內在與神和好的平安，會流溢出與人之間的平安。公義與和平彼此相親。人若不在神裡面得安息，一切就都是動盪不安的。因此，原本生活所需、維持生計、照料健康的一切，都要為了戰爭而被遺忘。

「軟弱的要說：我有勇力」：這是世人對造物主最後的集結，是人類悖逆神之終局的場景。這是他們唯一一次普世性的聚集。在這場衝突中，沒有人能被豁免，無論看起來多麼不適任；沒有人能置身事外。農夫要將和平勞作的工具鍛造成戰爭的武器；病人要忘卻自己的軟弱，強迫自己展現出前所未有的力量，好看看能否勝過神。但正如軟弱在神裡面、藉著神就能成為剛強，一切離開神的力量，終究只是軟弱。人或許會說：「我有勇力」，但在神面前，他依然軟弱，正如經上所說：「從地而生的人，不能再強盛。」

「聚集你們來，四圍的列國啊」：意即從四面八方，好將神的子民團團圍住。當網羅收緊，使他們無路可逃時，先知便祈求神差遣祂的使者：「耶和華啊，求你使你的大能者降臨。」與世上那些自以為強大、或自稱強大的軟弱者（此處所用的詞彙前後一致）相對的，是神的大能者。神所被祈求降臨的大能者，只能是那些大能的天使。經上說他們「大有能力」，神給他們命令，保護祂的子民行在一切所行的路上；其中一位天使，就曾在一夜之間擊殺了亞述軍隊中的十八萬五千人。正如我們的主所說：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來。」

「叫列國激動」：這詞彙的重複強調，似乎意在暗示那末日審判時的大覺醒，那時「睡在塵埃中的，必有多人醒過來」，從死亡的睡眠中被喚醒。當敵基督滅亡時，普遍的審判隨之而來，凡在墳墓裡的，都要聽見人子的聲音，就出來。他們被召喚到約沙法谷，因為來到至高神面前，確實可以稱為「上來」。在那裡，神要坐下審判四圍的列國，即從世界四方而來的萬民。他們在盲目的意志與私慾中前來，以為是要毀滅神的子民；但在神隱秘的護理中，他們被自己的私慾拖曳而來，為的是要受審判並被毀滅。正如我們的主所說：「人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。」我們的主引用約珥的話，似乎是要引導我們去領會先知的深意。

「開鐮吧！因為莊稼熟了」：正如耶穌說：「讓這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。」祂隨後解釋：「收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。」因此，那說「開鐮吧！因為莊稼熟了」的，就是人子；祂在成為人子之前，正如祂現在一樣，是神的兒子，祂藉著先知說了這些話。祂所呼喚的對象是祂的收割者——天使；而莊稼的成熟，則是萬物（無論善惡）都達到終局的時刻。

「因為他們的罪惡甚大」：全世界都被罪惡淹沒、溢出，以至於無法再容納，彷彿在向神呼求終結。神的恆久忍耐不再有益，反而只會增加他們的罪惡與刑罰。正如在第一次藉洪水審判全世界時，當地上的人敗壞了行為，神說：「凡有血氣的人，其罪惡在我面前」；當挪亞傳道的百二十年結束而無人悔改時，洪水就來了。所多瑪也是在找不到十個義人時被毀滅；迦南七族被寬容了四百多年，是因為「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」；我們的主也說：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧……叫義人流在地上所流的血，都歸到你們身上。」神在每個人填滿罪惡的量杯時，就審判他。

「耶和華必從錫安吼叫」：正如在西拿基立毀滅時，當他逼近獵物，錫安的女子、耶路撒冷的山，神就以恐怖震懾他，使高大的人被砍下，狂傲的人被降卑；在末日也是如此。預言中提到敵基督的毀滅將是突然的：「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」以賽亞論到我們的主說：「他必以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」當神仇敵的眾多軍隊聚集在一起時，祂就要用恐怖的聲音說話。神警告的恐怖聲音被比作獅子的吼叫：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」當這些敬畏的話語成就時，更是如此。我們的主，那「猶大支派的獅子」，祂在此被冠以神不可言喻的名「耶和華」，將發出祂恐怖的聲音，正如經上所說：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。」祂自己也說：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」

「耶和華卻作他百姓的避難所，作以色列人的保障」：即作真以色列人、神選民全體的保障。這一切，神在那時都要成為他們的保障，因為他們始終仰望神，而非仰望自己，始終信靠耶和華的力量，從不自以為是。反之，虛假的以色列人仰望自己，他們想要立自己的義，就不服神的義了。真以色列人將比以往任何時候都更信靠神；然而，那些在生前未曾單單信靠祂的人，在那時也無法信靠祂。

「那時，你們就知道我是耶和華你們的神，住在錫安我的聖山」：神親自將祂的話語與先知的話語連結起來，對祂的子民說話。你們將藉著經歷、藉著親眼看見，面對面地知道，你們現在所信的，就是耶和華你們的神，住在錫安我的聖山。正如祂在詩篇第二篇所說：「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：我已經立我的君在錫安我的聖山上。」看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在。

必與他們同在，作他們的神，以一種不變的、極樂的、聖潔的同在居住在他們中間，永不撤離，永不隱藏，永不被遮蔽，卻永遠照耀在他們身上。你的神，是你自己的神，彷彿除了你之外無人擁有祂，祂以喜樂充滿每一個人，卻又被每一個人完全擁有，彷彿除了他之外無人擁有祂；因此每個人都可以說：「耶和華是我的產業，我的神」；正如祂所說：「我是你的賞賜，是極大的賞賜。」

「耶路撒冷」必成為聖，意即聖潔。約翰說：「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我，城中有神的榮耀。」

「外邦人必不得從中經過。」聖約翰說，在城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊、編造虛謊的。沒有一個與她疏遠的人能從中經過，以致能轄制她、玷污她或壓迫她。

這項特別的應許屢次被重複：「必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過。」「從此以後，未受割禮、不潔淨的必不得再進入你中間。」「在那日，萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人。」「凡不潔淨的，總不得進那城。」這些應許在程度上、在預表和開端上，已在今世的教會中實現，並將在教會成為「榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」時候完全成就。在這裡，他們不能從中經過以致勝過她；陰間的權柄不能勝過她。然而，那些像假冒為善的人，儘管他們靠近她，他們心裡卻感覺到自己不屬於她。在那裡，他們將永遠與她隔絕。「異端者帶著荒誕的理由和欺騙的論據而來，但他們無法從中經過，因為他們被真理的話語所擊退，被理性所克服，被聖經的見證和信心的光輝所擊倒。」他們在教會面前向後跌倒在地。他們離開她，因為他們不屬於她。

「必有新酒滴下，山嶺必流奶，猶大各溪河必有水流。」

祭司和其他事物所需的祭物，以及運走祭牲的血。第三、四世紀的作家曾提到聖殿附近的池子；而西元六三四年耶路撒冷投降時，歐瑪爾（Omar）在水流經水渠湧出的地方，被引導至古聖殿的遺址（他在那裡建造了清真寺）。無論這水來自何處，是來自聖殿下方永不枯竭的泉源，還是從外面某個源源不絕的源頭引來，它都為耶路撒冷提供了充足的水源。儘管耶路撒冷在圍城時飽受飢荒之苦，圍城者也飽受乾渴之苦，但城內的人從未因缺水而受苦。多餘的水曾經且至今仍被引流至地下，流向現在所謂的「聖母之泉」，然後再穿過岩石流向西羅亞池。從那裡，它將肥沃帶給了西羅亞的園子，在約珥的時代，這無疑是王的園子，至今仍是「一片翠綠之地，在夏日的酷熱中令人賞心悅目，而周圍卻是一片焦土。」祭牲的血流入汲淪溪，在土地荒涼之前，這曾是眾所周知的肥沃之源。汲淪溪的水，以及巴勒斯坦所有的水，過去一定更為豐沛。以賽亞提到它「緩緩流過」；約瑟夫提到那「豐沛的泉源」；一份官方報告提到那「湧出大量水的泉源」。然而，它的滋潤力量僅形成了一小片綠洲，而周圍卻是一片乾旱。它滋潤了離城五英里的那些園子，但中間的區域卻是無水、乾渴、哀傷的。溪流向下流去，穿過一條變得越來越荒涼的狹窄峽谷，流向死海，聖薩巴（St. Saba）就在那裡建立了他的修道院。「咆哮的荒野、嚴峻的荒涼、驚人的垂直懸崖、可怕的裂縫、壓抑的孤寂」，這些詞彙被用來形容「猶大這片嚴峻沙漠的心臟」。

「必有泉源從耶和華的殿中流出來。」

在《啟示錄》中，最重要的是和平、榮耀、聖潔和對神的看見，這只能在神的面前得到完全的應驗。然而，這裡教會的增長和萬民的醫治，也屬於時間和考驗的狀態，而非完全的享受。但若如此，那些其他的象徵也就不能與屬世的事物相關了。

「山嶺必滴下新酒」，意即滴下。通常需要勞力才能獲得的，將會自發地湧流出來。「山嶺必流奶」，意即流奶，彷彿它們自己甘願湧出它們所結出的美好禮物。新酒，永遠更新、甘甜且使人心喜樂；奶，是屬靈食物的象徵，代表孩童般的靈魂、最純潔的知識、聖潔的敬虔、天使般的純潔和屬天的快樂。這些將永不止息。這些禮物被描述為山嶺和丘陵自發、永恆的流動；正如泉水從山腰湧出，日夜不停地流動，從神藉著雨水的寶庫所供應的隱蔽處湧流出來，同樣地，在悲傷或喜樂中，在順境或逆境中，神在教會和祂選民的靈魂中，傾倒出祂恩典的豐富。

「猶大各溪河必有水流。」每一條溪流，無論多麼狹窄、容易乾涸，都必有水流，湧流直到永生；神的愛必流經每一個心靈；每個人都將根據自己的容量而充滿，且不會因為有更大的潮水流過他人而減少。在「天堂那永恆的山嶺，即那建立在三位一體之永恆與神性上的天上的耶路撒冷，那關於流奶與蜜之地的長久應許將得到完全的應驗，在那裡，神藉著對祂自己的榮耀看見，將天堂的洪流、祂自己裡面那無法言喻的喜樂與快樂的甘甜，傾倒在蒙福者身上；而猶大所有的溪河，即所有承認神之聖徒的權能、容量、感官和言語，都將流淌著永恆的喜樂、感恩和讚美，充滿一切的快樂與極樂。」

「埃及必成為荒場。」埃及和以東各代表神子民的一類敵人，兩者合起來展示了所有人的結局。埃及是強大的壓迫者，使以色列人長期處於艱苦的奴役中，並試圖透過殺害他們的男嬰來剷除他們。以東在血緣上與他們最親近，但從他們接近應許之地時起，就一直與他們為敵，並對他們所有的災難表現出惡毒的喜樂。他們在其中流了猶大子民無辜之血的土地，可能是以東、埃及或猶大。如果這土地是猶大，那麼罪惡因其是神的土地而加重，他們正與神爭奪這土地的所有權。如果它是埃及和以東，那麼這很可能是指那些在那裡避難的人的血，或者就以東而言，是指被交給他們的俘虜的血。這是關於埃及受羞辱的第一個預言。何西阿曾威脅說，埃及將成為那些逃往那裡的以色列人的墳墓。他稱埃及為虛假的倚靠，對以色列來說是真正的禍患，至於它自己的未來，他隻字未提。儘管約珥的話語簡短，但它們清楚地表達了埃及一種持久的狀態。以西結對此進行了擴展；以賽亞、耶利米、以西結、撒迦利亞預言了具體的懲罰。但約珥關於「埃及必成為荒場」的三個字，比除了以西結之外的任何預言都更為全面。它們預言了那種持久的狀態，不僅是透過詞語的力量，更是透過與一種持久的極樂狀態的對比。這些話不僅說「它將被荒廢」，彷彿是被掃過它的毀滅性災難，而是說「它本身將進入那種狀態」；它將成為它過去所不是的；這與神子民持久的狀態形成了對比。這種對比就像詩篇作者所說的：「祂使肥沃的土地變為荒地，因其居民的罪惡。祂使曠野變為水潭，使旱地變為水泉。」猶大必充滿祝福，神恩典的溪流必越過它的界限，帶給原本乾旱荒蕪之地以豐饒。但那拒絕祂恩典的，必被祂所拒絕。

然而，當約珥這樣威脅埃及時，並沒有任何埃及將要衰落的人為跡象；它歷次覆滅的工具當時還只是野蠻的部落（如迦勒底人、波斯人和馬其頓人），後來才被整合為強大的帝國，或者（如以東）還沒有開始存在。埃及「連續的紀念碑歷史」可以追溯到這之前的七個世紀，大約在西元前一七二〇年。他們的國王中曾有一系列征服者，他們征服了亞洲的大部分地區，並與亞述爭奪兩國之間的土地。即使在約珥之後，他們也有偉大的征服者，如特哈卡（Tirhakah）；普薩美提克（Psammetichus）從亞述手中奪回了亞實突；尼哥（Neco）在對抗敘利亞和約西亞王時可能取得了成功；因為他在從卡赫美士（Carchemish）遠征歸來時奪取了加底斯；法老合弗拉（Pharaoh Hophra）或阿普里斯（Apries），直到他因驕傲而倒台；在一段時間內恢復了普薩美提克的繁榮；阿馬西斯（Amasis）的統治，即使在尼布甲尼撒征服之後，據說也是「埃及所見過最繁榮的時期」；但它仍然是一個外國征服的時期，其城市據說擴大到兩萬個。波斯入侵是由於與呂底亞的聯盟而引發的，阿馬西斯曾向那裡派遣了十二萬人；它有時對抗波斯征服者龐大軍隊的成功鬥爭，顯示了其巨大的內在力量；然而它永遠地沉淪了，成為了一片永恆的荒場。「二十三個世紀前，她從她的自然所有者手中被奪走，」一位不信的作家說，「她看著波斯人、馬其頓人、羅馬人、希臘人、阿拉伯人、喬治亞人，最後是那些以奧斯曼土耳其人為名的韃靼種族，在她的懷抱中建立自己。」「壓迫的制度是有條不紊的，在所有旅行者所見之處，普遍的苦難氣息顯而易見。」「泥牆小屋現在是唯一的住所，而神廟和宮殿的廢墟卻比比皆是。沙漠覆蓋了許多廣闊的地區，這些地區曾經使埃及躋身於主要王國之列。」埃及的荒涼之所以更為奇特，是因為只有超自然的奇蹟才能造成這種結果。

**註釋：**

**20. 但猶大必存留直到永遠。** 這並非指地上的猶大，也不是指地上的耶路撒冷；因為先知們深知，地上的耶路撒冷與這世界一樣，終必結束。因此，這指的是神真正的子民，即真正的猶大——那讚美神的人，也就是真正的以色列。埃及、以東以及神所有的仇敵終必滅亡，但神的子民卻永不滅亡。陰間的權柄不能勝過她；仇敵不能毀滅她；時間不能消耗她；她永不衰敗。神的子民必在祂面前、藉著祂，在此世存留，並與祂永遠同住。

**21. 因為我未曾洗淨流血的罪，現在我要洗淨。** 這裡譯為「洗淨」的詞，並非用於自然的清洗，其意象也非取自身體的潔淨。該詞僅表示「宣告無罪」或「從罪咎中釋放」。這裡的「血」並非指一般的罪惡，而是專指流人血的實際罪行。因此，這整句話並非取自以西結書中關於洗去身體污穢的意象（如：「你……被洗淨……我徹底洗去了你身上的血」）。這也不可能指一般的赦罪，而僅指宣告那被流的血為無罪。這正是該詞唯一的含義，與前文提到的「無辜的血」相呼應；埃及與以東正是因流了這血而受審判。這兩處的用詞相同：前文說「因為他們流了無辜的血（dam naki）」，此處則說「我要宣告他們的血為無罪（naki dam）」。

至於神將如何行，文中雖未明說，但對埃及與以東的判決已給出了答案：藉由懲罰那些流血的人。因為神懲罰流血之罪，就等於宣告那被流的血是無辜的。正如《啟示錄》中所述：「我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」在末後的審判中，當萬事真相大白時，神將宣告祂子民的血——那些忠於祂和祂真理的人的血——為無罪。儘管他們的仇敵認為自己是正當地殺害了他們，視他們為有罪之人，但神將宣告他們無罪，並將永遠的滅亡判給那些流他們血的仇敵。

**因為耶和華住在錫安。** 先知以神永恆的同住作為結尾。他所說的，不僅僅是一個未來，而是一個永恆存在的現在。那「自有永有」的神，「在能力上無限、在存在上永恆，賦予祂所有旨意與應許以必然存在之實體」的主，如今藉著恩典與聖靈的同在，住在錫安山——永生神的城，即天上的耶路撒冷；將來則要在榮耀中居住。無論是地上的教會，還是天上的得勝教會，都可以真實地說：耶和華住在他們中間，且是永遠居住。對於地上的教會，我們救主基督的話將得到應驗：「我就常與你們同在，直到世界的末了」；對於教會的成員，聖保羅說他們是「神家裡的人」，在主裡成為「聖潔的殿」，「靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在」。至於得勝的教會，毫無疑問，祂確實並將永遠住在那裡，彰顯祂榮耀的同在。在祂的面前有滿足的喜樂，在祂的右手中有永遠的福樂。這是永恆者永恆的居所，祂同在的方式與程度雖因我們的光景而異（現今是不完美的，在那裡則在祂裡面得以完全），但祂自己卻是永遠居住。祂，那不改變者，不改變地居住；那永恆者，永恆地居住。

「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」耶路撒冷，我們的母親，我們這些兒女如今在這流淚谷中嘆息哭泣，懸在希望與恐懼之間，在勞苦與爭戰中仰望你，從遠方問候你。誠然，有榮耀的事指著你說的。但無論說什麼，即便用人的言語來表達，對於你裡面那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」的美好事物來說，都太過微不足道了。我們所受的苦難對我們而言似乎很大；但其中一位最傑出的公民，身處這些苦難之中，卻深知你的美好，他毫不猶豫地說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」因此，我們要在盼望中喜樂。即便坐在巴比倫河邊，我們一邊坐下一邊哭泣，我們仍要記念你，錫安啊！「我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。我若不記念你，情願我的舌頭貼住上膛。」哦，那蒙福、令人渴慕的日子！當我們進入聖徒之城，那裡有羔羊作光，那裡王顯出祂的榮美，那裡聖徒眼中一切的淚水都被擦去，不再有死亡，也不再有悲哀或疼痛；因為以前的事都過去了。哦，萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我的心羨慕渴想耶和華的院宇；我的心腸、我的肉體向永生神呼籲。我幾時得朝見神呢？我幾時能看見那我不斷渴慕卻未曾見過的父？我從這流放之地向祂呼喊：「我們在天上的父」。哦，真實的父，我們主耶穌基督的父，發慈悲的父，賜各樣安慰的神！我何時能看見那「太初與神同在，且是神」的道？我何時能親吻那為我受傷的聖足，將我的口貼在祂的聖肋旁，坐在祂的腳前，永不離開？哦，那比太陽更榮耀的面容！看見你的人是有福的，他從未停止說：「我看見祂，卻不在現時；我望見祂，卻不在近日。」那日子何時來到？當我洗淨罪污，以無愧的面容，瞻仰主的榮耀，看見那成聖的聖靈——一切美善的源頭，藉著祂的成聖我們得以潔淨，好叫我們像祂，並得見祂的真體？凡住在你殿中的，都為有福，他們必讚美你；他們必永遠瞻仰你、愛你。