何西阿書 第9章

以色列因其罪惡與偶像崇拜而面臨被擄。

他們說：「不，我們必騎馬奔走。」因此你們必奔逃。他們又說：「我們必騎快馬。」因此追趕你們的也必快。這曾是列國的喜樂，就是擁有除神以外的另一個王；以色列在求掃羅作王時，在跟隨耶羅波安時，在彼拉多面前拒絕基督並喊著說「除了該撒，我們沒有王」時，都曾以此為樂。然而，那領受了律法並宣稱敬拜神的人，本不該像那些不認識神的人一樣，在離棄神之後，還能像他們那樣享受世俗的繁榮。他說：「不要像列國那樣歡喜」，因為這是不允許你們的。為什麼呢？「因為你行邪淫，離棄了你的神。」那因不忠而離開丈夫的淫婦，其懲罰與那從未許下誓言、也從未被婚姻之約所束縛的妓女是不同的。你曾得著神作你的丈夫，卻為了另一個，甚至為了沙漠中、撒馬利亞、耶路撒冷裡的許多其他對象而離棄祂——為了金牛犢、為了巴力，以及其他怪異的神祇；最後，當你否認基督時，你竟寧願選擇巴拉巴。那麼，不要像列國那樣歡喜了；因為寫給你的律法咒詛不允許你這樣做。「你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛。你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。你身所生的，地所產的，以及牛犢、羊羔，都必受咒詛。你出也受咒詛，入也受咒詛。」其他國家享受自己勞碌的果實，你卻像雇工一樣奪取他人的勞力，以遵守祂的律法。

「你喜愛妓女的工價，在各禾場上。」以色列除了世俗的繁榮，別無所愛。他在哪裡找到這繁榮，就愛哪裡；因此，在每一個可以打穀的禾場上，他從偶像那裡領受了地裡的出產，並以此作為工價來讚美偶像，卻忘記了這些美物是從一位更好的賜予者那裡領受的。

「扭曲的愛！你本該愛神，並使用祂的賞賜。你卻愛了賞賜，藐視了神。所以，你離棄了你的神去行淫，因為你轉移了那本該用來愛神的愛，轉而去愛那工價：而且這愛不是吝嗇的，也不是隨便的，而是在每一個禾場上，帶著如此無邊無際、深不可測的貪婪，以至於所有的禾場都無法滿足你。」他們留下了初熟的果子和甘心祭，卻將它們從對神的侍奉中轉移出來，獻給了他們的偶像。

「新酒也必在其中缺乏」，原文作「必對她說謊」。這或許是說，正如以色列對他的神說謊，並對祂說了虛假的話，作為報應，地裡的果實也必使她失望；這些果實展現出從未實現的希望，彷彿對她說謊，並在她失望的苦澀中，反映出她對神的不忠。先知透過自然的運作來教導，彷彿賦予了它們舌頭。

「但以法蓮必歸回埃及。」他破壞了約，而神曾應許他們不可再回那裡。他們違背神的旨意投奔埃及。他們必違背自己的意願，被遣送回那裡，像古時一樣，在流亡與苦難中，與他們的神隔絕。

「他們必在亞述吃不潔之物。」正如以西結書所說：「以色列人必在列國中吃不潔淨的食物，就是我將他們趕往那裡的地方。」不吃不潔之物，是神給他們的標記之一，用以將他們分別出來作為祂的百姓。當神認他們為祂的百姓時，祂會保護他們免受這種需要。但以理、以利亞撒和馬加比的歷史顯示，虔誠的猶太人對於被迫吃不潔之物感到何等痛苦。然而，以色列無疑在自己的土地上就已經這樣做了，如果不是以其他方式，至少是在吃獻給偶像的祭物上。現在，透過必要或強迫，他們將被迫為了生存而吃不潔之物，例如對他們而言，所有帶血殺死的東西都是不潔的。那些故意違背神律法的人，現在將被迫生活在習慣性地違背律法的狀態中，這使他們與外邦人處於同一水平。那些對違背神道德律法毫無顧忌的人，對於任何能將他們與他人區分開來的界限被移除，卻感到極其敏銳。他們曾像外邦人一樣；他們現在也將處於外邦人的境地。

「他們的祭物在祂面前必不蒙悅納。」因為他們將不再擁有與神和好的規定方法。這就是以色列現在的狀態。神指定了一種與祂和好的方法：基督的代贖。從墮落直到基督親自顯現，「在世界末世顯現一次，把自己獻為祭，除掉罪」，祭祀一直描繪並向祂懇求這件事。不久之後，當猶太人有時間學習承認祂時，所有流血的祭祀都停止了。從那時起，猶太人就一直生活在沒有神所指定的和好方法之中。它本身並無效力，而是作為神所指定的，用以預表並懇求那唯一的代贖。因此，那藉著我們的貧乏與空虛，在我們心中喚醒對祂之渴慕的祂，藉著祂以神聖護理的安排，將祂昔日的百姓帶入這種異常的境地，要在他們心中喚起那種需求感，將他們帶向基督。在他們半心半意的順服中，他們仍然處於祂賜給他們的儀文律法之下，儘管祂呼召他們，並且仍然呼召他們，在基督裡以實體取代影兒。但因為他們甚至在外在形式上都無法滿足律法的要求，那律法——他們所承認的——便為他們作見證，證明他們並沒有按照神的心意生活。

「他們的祭物在祂面前必不蒙悅納；因為他們的靈魂必不得因祭物而潔淨。」因為他們的祭物必因毀滅而成為哀慟者的食物；凡吃的人必被玷污：因為他們的食物是為了他們自己的靈魂，即為了他們自己；也就是說，為了他們能為此生需求所作的任何用途，以維持生命。其中沒有任何東西會被接納進入耶和華的殿，作為獻給祂或被祂所悅納的祭物。

「埃及必收留他們，孟斐斯必埋葬他們。」他們在逃離亞述時是單獨逃跑的。埃及必接納他們，並將他們聚集在一起，但只是為了同一個共同的埋葬，使無人能逃脫。所以耶利米說：「他們必不被聚集，也不被埋葬」；以西結說：「他們必不被帶在一起，也不被聚集。」孟斐斯是埃及「拿弗」的希臘語名稱。在當時，它是埃及的首都，神威脅要懲罰它的偶像。它的名字「卜塔的居所」（卜塔是希臘的火神）標誌著它是偶像崇拜的中心；在那裡，耶羅波安金牛犢的原型——阿匹斯（Apis）的著名神廟就在那裡。在那裡，他們為了偶像而離棄神，他們必被聚集在那裡埋葬。它被認為是奧西里斯（Osiris）的埋葬地，因此是埃及人喜愛的埋葬地。它曾經擁有近十九英里的周長，建築宏偉；在亞歷山大城建立後，它衰落了；在開羅於其附近興起後，它的廢墟逐漸消失。

「他們銀子所寶愛的，必有荊棘長上；他們的帳幕中，必長蒺藜。」這描述了徹底的荒涼。在人的居所中搖曳的長草或蒺藜，看起來格外悲涼，因為它預示著人曾經在那裡，現在卻已離去。荒廢的房子看起來像逝者的墳墓。無論哪種翻譯，他們曾經珍藏的銀子都已消失。正如他們曾經佔領並驅逐了神賜給他們土地的列國，現在蒺藜和荊棘必佔領他們。這些將是他們寶庫和居所中唯一的住戶。

「以色列必知道。」以色列不願藉著相信而知道；現在他必藉著親身感受而知道。

「先知是愚昧的，受靈感的人是狂妄的。」真先知給假先知冠上了他們自稱的頭銜：先知和受靈感的人。只有事件顯明了他們裡面是什麼靈，不是神的靈，而是一個說謊的靈。世人稱真先知為「狂妄的」，即瘋狂的，正如非斯都認為保羅一樣：「你瘋了！你的學問太大，反叫你瘋了。」耶戶的軍長用同樣的名字稱呼以利沙派去膏他的年輕先知：「這狂妄的人到你這裡來做什麼？」假先知示瑪雅，他廢黜了神的祭司，設立假祭司在耶和華的殿中任職，以監督「凡狂妄自稱是先知的人」，稱耶利米為假先知和瘋子。事件證明了真相。猶太人褻瀆我們的主自己：「祂被鬼附，而且瘋了。」很久以後，「瘋狂」、「狂熱」也是異教徒給予基督信仰的名稱。正如保羅所說，基督被釘十字架對希臘人和滅亡的人來說是愚拙的，屬神靈的事對屬血氣的人來說是愚拙的，他不能領會，因為它們是屬靈的。世人和基督徒用完全相反的標準來評判同樣的事物，並將它們用於完全相反的目的。享樂的奴隸認為放棄享樂的人是瘋子；富有的商人認為慷慨施捨的人是瘋子。在這些日子裡，為了基督的愛而慷慨解囊，竟被視為剝奪一個人管理財產權利的理由。其中必有一方是瘋狂的。世俗的人必須認為基督徒是瘋狂的；否則他們就必須承認自己才是最可怕地瘋狂。在審判之日，智慧將說：「他們因心中懊悔，嘆息說：這人是我們從前在戲笑中，所列為笑談的。我們愚昧人，以為他的生命是瘋狂，他的結局是沒有尊榮的。他怎麼被列在神的眾子中，他的分怎麼在聖徒中！」

「因你多行罪孽，大懷怨恨。」這句話站在經文的結尾，作為前面所說一切的原因。他們多重的罪孽和對神的大懷怨恨，是「追討和報應的日子」臨近的原因。這也是神允許這些先知欺騙他們的原因。「大懷怨恨」這幾個字沒有明確定義，因此它們可能同樣指以法蓮對神、對好人、對祂真先知的怨恨，或者指神對他們的怨恨。然而，這最可能意味著他們的大怨恨，因為先知在下一節經文中再次使用了這個詞。罪人首先忽略神；然後，當神的旨意擺在他面前時，他故意違背祂；然後，當他發現神的旨意與他自己的旨意不可調和，或者當神管教他時，他就恨祂，並且（先知直言不諱地說）在祂的殿中恨祂。

這也可以用幾乎相同的意義翻譯為：「以法蓮曾是與我神同在的守望者」，這更符合希伯來文。彷彿以色列全體百姓都從神那裡領受了一個職分，神將它作為一個整體來對待：「我使你成為神對鄰國的守望者和先知，以便透過我對你的護理，以及你按照律法的生活，他們也能領受對我的認識。但你所行的卻完全與此相反，因為你竟成了他們的網羅。」

然而，如果這樣解釋，它可能更意味著：「以法蓮是與我神並列的守望者」，正如經上所說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」在神裡面，詩人擁有了一切，並渴望擁有除神以外的任何東西。以法蓮不滿足於神的啟示，卻自己成為一個未來事件的預言者，先知憤慨地說，與我的神並列，事實上，神並沒有滿足以法蓮。亞哈恨神的先知，因為他不說關於他的好話，只說壞話。因此，以色列的諸王有他們自己的宮廷先知，似乎建立了一個由四百五十個巴力先知和四百個亞舍拉先知組成的機構，當以利亞在迦密山的神蹟之後，按照律法處死了巴力的先知時，這個機構又被新的冒充者填滿了。這些假先知，以及猶大在邪惡日子裡的假先知，奉承支持他們的君王，誤導他們，鼓勵他們不信神的威脅，從而導致了他們的毀滅。藉著這些手段，邪惡的祭司維持了他們對百姓的控制。他們是舊約中的敵基督，爭奪神的名義權威，而他們卻是在神的名義下說預言。以法蓮鼓勵了他們的罪，正如神藉著耶利米論到猶大所說：「我的百姓喜愛這些事。」它想要被欺騙，結果也確實如此。

「在仔細查考古代歷史後，」耶柔米說，「我找不到有誰分裂了教會，或誘惑百姓離開耶和華的殿，除了那些被神設立為祭司和先知，即守望者的人。這些人因此變成了網羅，到處設置絆腳石，以至於無論誰踏上他們的道路，都會跌倒，無法在基督裡站立，並被各種錯誤和彎曲的道路引向懸崖。」「沒有人，」另一位偉大的教父說，「比那些行為乖戾，卻擁有聖潔之名或職分的人造成更大的傷害。」「神從任何人那裡所受的損害，都不如從祭司那裡所受的更大，當祂看到那些祂設立來糾正他人的人，卻給出自己乖戾的榜樣，當我們這些本該遏制罪惡的人卻犯罪時。當牧人變成狼時，羊群將會怎樣？」

假先知是「在他一切道路上捕鳥人的網羅」；即，無論以法蓮要做什麼，無論百姓作為一個整體或其中任何一個人要去哪裡，假先知都在那裡圍困他們，試圖使每一件事都成為阻止他們歸向神的手段。他們這樣做，是因為「在他神的殿中懷恨」。正如有人說「我專心祈禱」，因為他如此專注於祈禱，以至於他似乎變成了祈禱；他的整個靈魂都集中在祈禱中；所以對於這些人，經上說他們是「懷恨」。他們恨得如此強烈，以至於他們的整個靈魂都變成了仇恨；他們就像我們所說的，是仇恨的化身；仇恨在他們裡面具體化了，他們被仇恨所充滿。他們是反對神和人的仇恨源頭。而每一個假先知在「他神的殿中」都是如此，因為神仍然是他的神，儘管他並不承認祂是神。如果他不允許神作他的神來轉化和赦免他，神就是那要報應的網羅。

「如在基比亞的日子一樣」，那時便雅憫人支持基比亞的匪徒，他們對利未人的妾犯下了那種可怕的獸行。他們以如此頑固的態度堅持這一點，以至於在神的審判下，整個支派除了六百人外全部滅亡。那些支持這種罪惡的人，必然已經深深地敗壞了自己。這種敗壞和頑固仍然是他們的特徵。

「所以祂必記念他們的罪孽，祂必追討他們的罪。」神似乎有一段時間忽略了便雅憫人在基比亞日子的罪；因為起初祂甚至允許他們在以色列人面前得勝，但最終，他們幾乎被滅絕，基比亞也被摧毀。所以現在，儘管祂長久忍耐以法蓮，祂最終還是要顯明祂記念一切，並追討一切。

「但他們來到巴力毗珥，就分離歸那可恥的。」他們——這個詞是強調的——這些神向其顯現如此大愛、賜予如此多禮物的人，竟去了。他們離開了呼召他們的神，去了那不能呼召他們的偶像那裡。巴力毗珥，正如他的名字可能暗示的那樣，是「異教神祇中最骯髒、最污穢的」。從米甸女兒的歷史來看，他的崇拜是由羞恥的行為組成的。

「並分離歸那可恥的」，即巴力毗珥，他將巴力（主）的名字變成了「波設」（羞恥）。聖經給偶像起了恥辱的名字（如可憎之物、虛無之物、糞便之物、不潔之物）。

以羞辱為對象，好使人以羞辱為恥。他們離棄神，為要與羞辱聯合。拿細耳人使自己與世俗的享樂分別出來，將自己分別為聖，或暫時或終身歸給神；這些人卻使自己與神分別，而與羞辱聯合、奉獻、分別為聖。他們簡直成了「羞辱的拿細耳人」。羞辱成了他們敬拜的對象和他們的神，他們的偶像也隨著他們所愛的而增多，即：他們有多少愛，就有多少可憎的偶像。他們使偶像增多。

「以法蓮啊，他們的榮耀必如鳥飛去。」以法蓮已經離棄了神，那真正的榮耀。反過來，神也必迅速奪去他一切受造的榮耀，即他所視為榮耀或以此誇口的一切。當人離棄了實體——他真正的尊榮——神就奪去那影子，免得他以此自滿，看不見自己的羞辱，並在自以為是中，沉溺於他所陷入的虛無、貧窮與羞辱裡。多產，以及隨之而來的力量，曾是神對以法蓮特別的應許。他的名字「以法蓮」本身就包含了未來多產的應許。雅各曾以此祝福他。他將比他的哥哥瑪拿西更強大，他的後裔將成為多族。摩西曾預言他將有萬萬，而瑪拿西卻只有千千。以法蓮曾以此祝福為傲，並以此滋養他的驕傲；所以現在，神在祂的公義與憐憫中，要將這祝福從他身上收回。它必長出翅膀，如鳥飛去，且像鳥一樣，不再回到它所飛離的地方。

「從出生。」他們的兒女將在他們獲得生命的每一個階段中滅亡。這審判追溯到他們生命的起點。首先，當他們的父母本該為他們的出生而歡喜時，他們來到這世上卻只是為了離開；接著，他們母親的腹中竟成了他們的墳墓；隨後，腹中受了不育的咒詛，連懷孕都不能了。

「以法蓮的榮耀從出生、母腹、懷孕時就飛走了，當那原本因榮耀而半神化的人心，因神公義的審判，以惡報善、以苦難換榮耀、以仇恨換恩寵、以輕蔑換敬重、以損失換得利、以飢荒換豐盛時，就是如此。行為是出生；意圖是母腹；思想是懷孕。因此，當那些原本在外表上生活高尚、並因外在生活的端正而自誇的人，其行為變得卑劣、意圖變得腐敗、思想變得污穢時，以法蓮的榮耀便從出生、母腹、懷孕時飛走了。」

「雖養大兒女，我必使他們喪子。」神曾威脅要奪去他們的兒女，在他們出生前或出生時的每一個階段。現在，除此之外，祂告訴他們，對於那些逃過此審判的人，祂也要使他們喪子，或使他們無後。

「必不留一人。」意即「不再有男人」。這簡短的詞句可以補足為（透過一種常見的慣用語）「不再有男人存在」，或「不再成為男人」，即無法長大成人。無論如何，先知並非指絕對的滅絕，因為他說「你們必在列國中被拋來拋去」，且預言他們將會存留，正如他們現在這樣，並最終歸信。但既然他們的驕傲在於人數眾多，祂便說，這些人數將在從懷孕到長大成人的每一個階段中被削減。神曾在律法中預先警告以色列：「你若不謹守遵行這律法上的一切話……你們的人數就必稀少，像天上的星那樣多。」這審判對以法蓮而言感受尤深，因為他是百姓中最有力支派的首領，他自己也是其中最大的一部分。

「我離開他們的時候，禍哉他們！」這既是他們苦難的根源，也是其結局，是其開始，也是其終結。神的離開是他們一切禍患的源頭，正如祂預先警告他們的：「我必離棄他們，掩面不顧他們，他們就被吞滅，並有許多的禍患與苦難臨到他們，以致他們在那日必說：『這些禍患臨到我們，豈不是因為我們的神不在我們中間嗎？』」但這離開本身高於一切。因為先知也說：「禍哉他們！」這是苦難階梯上的最後一步。除了失去他們所盼望或渴望的兒女，除了失去他們現有的力量和一切未來的希望，還有更進一步、無法定義、無窮無盡的禍患臨到他們，那就是當神不僅撤回祂的眷顧與護理，甚至撤回祂自己，當「我離開他們的時候」。他們已經離棄並背向了神。這一直是他們的特徵。現在，神也要照他們對待祂的方式來對待他們。祂要離開他們。這是最後的匱乏狀態，構成了地獄中「失去的懲罰」。當靈魂失去了神，它還剩下什麼呢？

「以法蓮啊，我見推羅……栽於佳美之地。」或者（更好的是）「正如我見（她）朝向推羅，或像推羅一樣。」以法蓮在她的支派中伸展，或朝向推羅。她就像推羅一樣，「在她的財富、榮耀、佳美、力量、驕傲中」，最終也面臨她的敗落。這幅圖畫是一棵美麗的樹，不是隨意生長，而是被人精心栽種在佳美之地。美麗與力量在她身上融合。摩西曾特別對約瑟支派宣告祝福：「願他蒙耶和華賜福，得天上的甘露、地裡的泉水，得太陽所曬熟的佳果，月亮所養成的寶物，得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物，得地和其中充滿的寶物，並住荊棘中那位的喜悅。」以法蓮的山地和打破山地的肥沃山谷或平原是多麼美麗。而其美麗與力量的核心，是那座以其首都撒馬利亞為冠冕的山丘，「以法蓮酒徒的華冠，就是那凋殘之花，在肥沃山谷的頂上，就是那被酒勝過之人的華冠。」摩西的祝福或許指向了示羅曾是那「住荊棘中者」的帳幕之時。如今，既然它已將神換成了牛犢，它所保留的祝福，反而與其未來形成了更可怕的對比。

「以法蓮必將兒女交給殺戮的人。」即「以法蓮竟要交出……」。意即，儘管她財富雄厚、地位崇高、處境優越且根基穩固，但有一件事擺在她面前，一個命運，她只能將兒女交給殺戮的人。在神的護理中，無後是肉體罪惡的適當且常見的懲罰。驕傲也使哈拿的對手毗尼拿降卑，甚至在作為她驕傲根源的兒女上也是如此。「不生育的生了七個，多兒女的反而衰微。」所以對靈魂而言，「驕傲奪去了恩典。」

他們犯罪的方式，是他們本無法犯罪的，除非神「不斷供應」他們那些被他們轉而用來犯罪的恩賜。神給予得越多，他們犯罪的機會和能力就越大，他們也就越……（原文此處殘缺）。

他們不僅在神的良善面前犯罪，而且正是因為神是良善的，他們才犯罪。

但神拒絕這種半心半意的敬拜；因此祂補充說，在短時間內，他們必被定罪，即他們必被判有罪，被定罪名，並承擔罪責。他們以為可以同時事奉神和瑪門；但事實上，他們只事奉了他們不願為神而放棄的偶像。神自己隨後要轉離他們一切的敬拜，無論是壞的，還是他們自以為好的。祂，那與他們心意分裂的對象，祂自己，將藉著祂無人能抗拒的大能，拆毀他們的祭壇。正如他們用祂的恩賜增添祭壇，並違背祂的旨意在壇上獻祭，現在這些祭壇本身也將被拆毀；而他們用神所賜的金子裝飾的偶像，也將因那金子本身招來掠奪者，神要藉著這些掠奪者來掠奪他們。

「祂必拆毀」。祂自己。這個詞是強調性的。「若神不願如此，那麼人所受的應得報應，就是藉著人加諸於人，這應歸咎於人。是的，若有人將神所允許他對神子民所做的事歸功於自己，他就會招致神的憤怒，並且在某些時候，正因如此，他反而會受到傷害。」因此，先知非常懇切地說：「祂自己必拆毀」，意在讓我們明白，這並非敵人的高傲之手，而是主親自做了這一切。

「因為它的人民必為它哀哭」。他們以偶像取代了神；所以神不再稱他們為祂的子民，而是稱他們為他們所選擇的「牛犢」的子民；正如摩押被稱為基抹的子民。他們曾以它為樂，而非以神為樂；現在，當它無法自救，更無法救他們時，他們作為它的人民和祭司，必為它哀哭。他們的喜樂與哀傷都表明他們無可推諉，他們曾甘願隨從王的命令，出於愛而非出於對王的恐懼去事奉它，卻既不出於愛也不出於恐懼去純潔地事奉神。

「因為它的榮耀離開了它」。以色列真正的榮耀是神；神的榮耀在於祂自己。以法蓮用來交換他們的神的「牛犢的榮耀」，對他們而言是完全外在的東西，即鑄造它們的金子，以及獻給它們的豐厚祭物。兩者都成了他們被擄的原因。他們哀哭，不是因為他們因罪得罪了神，而是為了失去那曾被他們羞辱的偶像，以及那帶給他們沉重禍患的敬拜。即使在管教之下仍不悔改！先知沒有提到對「國家被掠奪、城市被焚燒、人民被屠殺、他們的羞辱」有任何悲傷。他只提到了一件事使他們動容。即使在那時，他們主要焦慮的不是神離開了他們，而是他們曾將榮耀歸於其中的牛犢——他們如此狂熱地依賴、揮霍了財產、國家尊嚴與恥辱的對象——不見了。沒有神的恩典，人哀哭的不是他們的罪，而是他們的偶像。

「送給耶雷布王作禮物」，或送給敵對的、爭戰的王。或許「耶雷布」這個名字標示了亞述帝國的一個特徵：好戰。正如他們自己在最新發現的銘文中給出的歷史，那是一場接一場的戰爭。對同一個王——他們在軟弱時曾送禮求助的王，他們曾希望得到幫助的王，而神指明他對他們而言是「敵對的、爭戰的」——他們偶像崇拜的對象將被帶去作為戰利品。他們曾信靠牛犢和亞述人。他們視為自由保護者的亞述人，卻要擄走他們另一個信靠的對象——他們的神。

「以法蓮必蒙羞」。這將是他所有的收穫；這是他所購買的；這是他因自己的驕傲、任性、偶像崇拜和野心與戰爭而為自己獲得的；這就是一切的結局，正如所有遠離神的追求一樣；這是他從萬善的賜予者那裡所領受的——羞辱。以色列必因自己的計謀而蒙羞。以法蓮特別的計謀，是耶羅波安與他子民中最世俗聰明的人所商議的，這計謀極好地達成了他們的短期目標，即建立一個與猶大分離的王國。這計謀設計得極為巧妙；它似乎在兩百多年間達成了目的，以至於以色列直到比加統治的後期都十分強大，而猶大相對軟弱。但這卻是使以色列陷於罪的計謀，神因此將他交在外邦人手中。他的智慧成了他的毀滅和羞辱。那本要建立他家族和王國的政策，在下一代就毀滅了他的家族，並最終毀滅了他的子民，不是因為它的失敗，而是因為它的成功。

開墾你們的荒地。這不是農耕的順序。土地已經耕過、耙過、撒過種了。現在祂吩咐他們要再次開墾荒地。當教會激發其成員那衰退的敬虔時，她就是在開墾自己的荒地；當她藉著傳講基督的福音，將新的人帶進祂的羊圈時，她就是在開墾荒地。對我們而言，一次撒種是不夠的。這絕不能是敷衍了事的撒種。而且「我們內心的土壤必須不斷地重新潔淨，因為在這必死的生命中，沒有人在敬虔上是如此完美，以至於有害的慾望不會像雜草在耕耘良好的田地裡那樣，再次在心中萌芽。」

因為現在是尋求主的時候，直到祂來，將公義如雨降在你們身上（或者更準確地說：直到祂來，教導你們公義）。「降下公義」與所羅門用來形容基督的意象相同：「祂必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。」以賽亞也說：「諸天哪，自上而下，讓天空傾倒公義。」這用圖畫般的語言表達了祂——我們的公義——是如何從天而降，賜生命給我們這些乾枯、凋零的人，那時我們必死本性的整個面貌如同死了一般。

然而，並沒有跡象表明先知在這裡使用了比喻。希伯來文「降雨」一詞極少用於「教導」的意思，但這裡的用法與此處完全相同。我們主的一項職責就是教導。尼哥底母承認祂是從神那裡來的教師。撒馬利亞人期待彌賽亞，認為祂會將一切事都告訴他們。先知預言祂將教導我們祂的道，祂將作百姓的見證。

先知吩咐他們要殷勤、堅持不懈地尋求，「不可停止或放棄」，如果他們沒有立刻找到，也要繼續尋求，直到他們找到的時候。祂的話語暗示了需要恆心與忍耐，除了神自己預定的尋找時間外，不應停止。先知正如眾先知慣常的那樣，轉向了基督，祂一直在眾先知的內心與盼望中。這些話若指著父神，是不恰當的。神不需要「來」，因為祂無處不在。祂一直都在祂的百姓中間，祂也不願以不同於以往的方式與他們同在。沒有人期待神作為神而「來」教導公義。相反地，時候將到，祂在他們中間將比以前更不顯眼。作為一個獨特的民族，十支派將不再有祂的同在，無論是透過預言、敬拜，還是祂護理的任何可見標記。從猶大那裡，祂也即將（儘管是在較晚的時期）收回大衛的國度、烏陵與土明、以及榮耀的顯現（Shechinah）或可見的同在。被擄之後，預言本身也將停止。但先祖與聖徒們一直渴望看見基督的降臨：亞伯拉罕看見了就歡喜。雅各切慕它。律法與先知都指向它，因此以色列中總有人在等候它，正如老西面、亞利馬太的約瑟，以及我們救主所提到的那些先知與義人的例子所顯示的那樣。「那將要來的那位」似乎是一個為人所知的稱號；因為施洗約翰差遣他的兩個門徒去問祂：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」

因此，先知說：「現在是尋求主的時候，並為基督的降臨作準備；因為祂來的時候，必教導你們，是的，必賜給你們真實的公義，使你們在神面前成為義人，並成為祂國度的繼承人。」「神藉著以賽亞說：『你們當守公平，行公義，因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。』在這兩處，人們都被警告要預備道路來迎接基督，這正是律法所賦予的職責。正如保羅所說：『律法是為什麼有的呢？是為過犯添上的。』它被賜下是為了藉著對刑罰的恐懼來約束人的情慾，免得他們因罪而玷污自己，以至於藐視基督的恩典與職分。它被賜下是為了藉著對公義與慈愛的愛慕來預備我們的心靈，以迎接基督，使祂能以公義的屬靈財富來豐富我們。」「如果古時的以色列人要在期待祂的過程中調整他們的道路，並為祂的降臨作好準備；如果他們忽略這樣做使他們招致如此沉重的審判，那麼那些在祂降臨之後，在祂將天上的教義如雨般澆灌在他們身上，並賜下聖靈豐盛的恩典與恩賜後，卻因不願開墾內心荒地，而任由祂神聖的話語在他們身上落空的人，豈不更當受嚴厲的審判嗎？這種不結果子的基督徒的可怕結局，保羅已經寫下了。」

現在永遠是尋求主的時候。「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」正如何西阿所說：「現在是尋求主的時候，直到祂來」，保羅也說：「等候祂的人，祂必第二次顯現，與罪無關，乃是為拯救他們。」

「到基督這裡來」——不要以為這是指長途跋涉。當你信的時候，你就來了。因為對於那位無所不在的主，人是藉著愛而非藉著旅行來到祂面前的。」所以新婦說：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」奧古斯丁（S. Augustine）說：「當我歸信時，那愛慕並擁有財富、房屋和享樂的心是多麼甜蜜啊！為了這些，他們曾輕視真理。」

「我教導以法蓮行走」——直譯為：我曾教導以法蓮走路；即：當他們背叛時，我正像護理照料孩子那樣扶持他們，教導他們邁出小步，一步一步地，「習慣於一點一點地行走而不感到疲倦」；這不僅僅是說我用雙臂抱著他們；或者也可以翻譯為：他用雙臂抱著他們，即：神不僅溫柔地教導他們走路，當他們疲倦時，祂還像護理在孩子走累了時那樣，將他們抱在懷裡。這就是神那慈愛與溫柔的看顧，引導並扶持以色列走在祂所教導的道路上，保護他不致疲倦；若疲倦了，祂就用慈愛的雙臂抱起他，使他得著更新。正如摩西所說：「在曠野，你曾看見耶和華你的神撫養你，如同人撫養兒子一般，行了你們所行的全部路程，直到你們來到這地方。」他又向神爭辯說：「我豈是懷了這百姓呢？豈是我生了他們，以致你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們列祖的地』呢？」這段經文簡潔而宏偉地暗示了神那奇妙的護理，保羅也提到神在曠野「忍耐」了他們約四十年。因為正如一位養育之父耐心地忍受一個尚未懂事的孩子，雖然有時會因孩子頑皮而責打，但多半還是用溫言軟語安撫其幼稚的愚行，且儘管孩子忘恩負義，仍將他抱在懷中；同樣，說這些話的耶和華神，也耐心地忍受了這群對天國屬靈奧秘一無所知的百姓。雖然祂在曠野擊殺了他們當中的許多人，但祂仍用許多偉大的神蹟安撫其餘的人，引導他們，教導他們，正如摩西所說：「保護他們如同保護眼中的瞳人。」

但他們不知道是我醫治他們。他們不放在心上，因此他們在理智上所知道的，比無知更糟糕。「那本是父的，卻成了護理，親自抱著我的小生命。」

「他必不歸回埃及地，但亞述人必作他的王，因為他們不肯歸向我。」

「我曾將他們從我這裡趕出去，為了要得到那些玩具的甜蜜；而我曾害怕失去的東西，現在失去時卻成了喜樂。因為你將它們從我這裡趕出去，你這真實而至高的甜蜜。你將它們趕出去，卻親自進入我裡面，你比一切享樂更甜美，雖然對血肉之軀而言並非如此；你比一切光更明亮，卻比一切深淵更隱藏；你比一切尊榮更高，但對那些自以為高傲的人來說卻非如此。」

「基督也用人的繩索吸引我們，當祂為我們成為人，成為我們的血肉、我們的弟兄時，為了藉著教導、受苦、為我們死，以奇妙的方式將我們束縛並吸引到祂自己和神面前；為了救贖屬地的亞當，將他轉化並使他成為屬天的。」

「祂賜給我們祂愛的不朽憑據。因為祂將自己賜給我們作為食物；祂賜給我們聖禮；藉著洗禮和悔改，祂使我們重新符合原有的公義。因此祂說：『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』保羅也說：『我是藉著神的兒子的信心而活，祂愛我，為我捨己。』這種充滿慈愛的吸引，正是我們這些遲鈍軟弱的人所需要的，若沒有恩典，我們總是在卑微和屬世的事物中匍匐。」

「神治理的所有方法和部分都交織在一起，如同祂那愛的繩索，排列得如此有序，以至於它們應當吸引人全心全意地去愛祂。」「人，作為神心意的形象，被推動去熱心事奉神，不是出於恐懼，而是出於愛。沒有什麼束縛比這更強大，也沒有什麼更能堅定地約束心靈的一切情感。因為它不會在心靈反叛並渴望掙脫時將身體囚禁，而是將心靈和意志緊緊束縛在自己身上，以至於除了如何順服神的命令——即便是在死亡的威脅下——之外，它不願、不渴求、不追求任何其他事物。它們是繩索，但卻是如此溫柔且極其甜美的繩索，以至於我們必須將其視為完美的自由和最高的尊嚴。」

「我待他們像人揭開（直譯：舉起）他們腮頰上的軛，我向他們遞食物。」這樣解釋，這些話延續了對神良善的描述，即祂不允許奴役的軛沉重地壓在他們身上，正如祂所說：「我是耶和華你們的神，曾將你們從埃及地領出來，使你們不再作他們的奴僕，我也折斷了你們所負的軛，叫你們挺身而走。」神向他們呼籲：「我哪裡勞苦待你？你可以對我作見證。」

但這些話似乎更自然地意味著：在他們看來，我被視為那些「揭開他們腮頰上的軛」的人，即舉起軛（因為軛還沒完全壓在他們身上），以便將其放在他們的腮頰上。「因為顯然，軛從不直接放在腮頰上，而是在戴上頸項或取下時經過腮頰。」神似乎在對他們做這件事，不斷地給他們加上某種新的軛或束縛。神補充說，同時我向他們遞食物；即：當神對他們百般呵護，並供應他們一切豐富的享受時，祂卻被他們視為一個不僅沒有給他們食物，反而正將軛強加在他們腮頰上的人。神對他們行了一切美事，他們卻認為這一切都是苦難。

「他必不歸回埃及地。」有些人可能已經回到了埃及；其餘的人則指望埃及的幫助，背叛亞述（他們的王何細亞已成為亞述的僕人），並與埃及王「梭」結盟。先知告訴他們，作為一個整體，他們不會回到他們所仰望的埃及，反而要以他們所不願意的亞述人為王。他們拒絕歸向那慈愛呼喚他們的神；因此，他們所渴望的，他們得不到；而他們所恐懼的，他們卻要遭遇。他們不願以神為王；因此亞述人必作他們的王，比埃及更糟糕的被擄將臨到他們。因為，從埃及他們曾被拯救出來；而從這即將臨到他們的災難中，他們將永遠無法恢復。

「刀劍必臨到他的城邑。」直譯為：必落下，必旋轉而下。它必帶著暴力臨到他們，像旋轉的物體一樣，然後落下並停留，導致他們的毀滅；正如耶利米所說：「耶和華的忿怒如旋風，是暴烈的旋風；必旋轉而下，落在惡人的頭上。」正如神在烏利亞被殺後對大衛所說：「刀劍必永不離開你的家。」這對以色列也適用，因為他們的王是藉著流血而登基的。按照神的命定，「血債必以血償」。他們自己的刀劍首先落下並停留在他們身上；然後是亞述人的刀劍。因此，在他們殺害了聖者和義者之後，在羅馬人毀滅他們之前，奮銳黨的刀劍也落下並停留在他們身上。

「必吞滅他的枝子」，即他的勇士。無論是將勇士比作樹枝，還是比作由這些枝子構成的城邑防禦工事，意思都是一樣的。他們的勇士，非但不會因為強壯而逃脫，反而會首先滅亡。

「並因他們自己的計謀吞滅他們。」他們的計謀，雖然在世俗智慧上顯得聰明，卻沒有神，且違背了神的計謀。因此，他們的毀滅必來自他們自己的智慧，正如經上所說：「願他們因自己的計謀跌倒」，約伯也說：「他叫有智慧的人中了自己的詭計，狡詐人的計謀被趕得急促」，即：這與他們所打算或計劃的恰恰相反；他們自以為謹慎地籌劃，卻有一種看不見的力量旋轉著他們的計劃，並使其加速崩潰。他們自己的計謀必使他滅亡；正如上面所說：「以色列必因自己的計謀而蒙羞。」何細亞與「梭」的陰謀，本應是他對抗亞述的支柱，結果卻引來了亞述對他的攻擊，並使他的百姓被擄。

「我的民偏要背離我。」直譯為：他們懸掛在背離我之上！正如我們所說：「一個人的整個生命都懸掛在某件事上。」一個懸掛在另一物上的東西，會在一定範圍內搖擺不定，但它與所懸掛之物的關係卻是不可動搖的。它的運動能力被限制在這些範圍內。因此，以色列，即罪人，無論他在罪的細節和環境中如何搖擺，他在堅持自己的罪這一點上卻是固定且不可動搖的。無論以色列做了什麼，作為一個國家，他的整個生命都取決於一件事，即背離神。以色列作為一個獨立王國的政治存在，取決於他對金牛犢的敬拜，即「耶羅波安使以色列陷在罪裡」的那種罪。這就是他們拒絕歸回的基礎，因為透過習慣性的罪，他們不再能掌控自己：他們被固定在邪惡之中。

「眾先知呼叫他們歸向至高者，卻無人尊崇他。」直譯為：他們呼叫他。先知們像一個人一樣呼叫以色列；以色列也像一個人一樣拒絕歸回；無人說，讓我們歸向他。

「以法蓮哪，我怎能捨棄你？」神是無限公義且無限慈愛的。這兩種屬性在祂裡面如此結合，甚至在祂這位永遠合一、且在祂的計謀中沒有改變也沒有轉動之影的神裡面，它們是如此合一，以至於其中之一絕不會阻礙另一方的運作。然而，為了表明我們的苦難是出於我們自己的惡行，而非祂樂於施加苦難，且祂所顯出的憐憫是出於祂自己的良善，而非我們有什麼可取之處，神在這充滿激情的表達中被描繪成處於猶豫之中，（可以這麼說）在公義與憐憫之間分裂，一方反對另一方。最終，神決定讓兩者在結果中各佔一份，以色列既要受到公義的懲罰，也要得到慈悲的憐憫與救贖。

神宣告了以色列的惡行，即使在祂減輕刑罰時也是如此。罪人罪孽的深重，更鮮明地反映了神憐憫的深厚。在說「我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？」時，祂實際上是在說，因著他們的罪，他們本應被徹底毀滅，不留痕跡，不留紀念，就像平原上的那五座城（其中有所多瑪和蛾摩拉），神將它們作為鑑戒，承受永火的報應。這就是他們所應得的。但神以無法形容的溫柔說：「我的心在我裡面翻轉。」直譯為：在我裡面翻騰，以至於成為祂的重擔；正如我們形容心是「沉重」的。當神想到他們的罪所應得的懲罰時，祂屈尊說話，彷彿祂的愛是沉重的，或是一個壓在祂身上的重擔。

「我的心在我裡面翻轉。」「當我說了要降禍於你，憐憫就佔了上風，溫柔觸動了我；父的溫柔克服了審判者的嚴厲。」

「我的憐憫發動，一同發動。」即：帶著愛的熱情與流動；正如門徒所說：「我們的心豈不是火熱的嗎？」正如經上說約瑟的心「愛火焚燒」（直譯：為他兄弟熱切）；以及所羅門面前那位真正的母親，「愛子心切」（直譯：為兒子心腸發動）。

押瑪和洗扁是與所多瑪、蛾摩拉在同一平原上的城邑，每一座都有他們的小王。在所多瑪和蛾摩拉毀滅的歷史中，雖然沒有提到它們，但它們被包含在「那些城邑和整個平原」的總稱中。因此，何西阿的聽眾會更想到摩西提到它們的地方，在那裡他威脅它們會有同樣的結局：「使後代的人，就是你們中間興起的子孫，並遠方來的外人，看見這地的災殃，與耶和華所加給這地的疾病，又看見遍地有硫磺，有鹽鹵，有火焚燒，沒有耕種，沒有出產，連草都不生長，好像耶和華在忿怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣。」這就是他們所有罪惡所指向的結局；這就是神向他們展示的結局；但祂強烈的憐憫卻將其束縛住了。

「我必不發烈怒。」這是憐憫的聲音，在審判中誇勝。憐憫在神裡面勝過了祂公義的嚴厲，雖然祂不會容忍他們完全不受懲罰，但祂會減輕懲罰，而不至於將他們徹底吞滅。

「我必不毀滅以法蓮。」神說祂不會像人那樣，彷彿要拾取以法蓮的殘穗，再次巡視，以至於不留下一點東西。正如耶利米所說：「他們必將以色列所剩下的，摘得乾乾淨淨，如同摘葡萄的人，摘了又摘，把籃子裝滿；如果摘葡萄的人來到你這裡，豈不剩下些葡萄嗎？但我卻使以掃赤露。」

「因我是神，並非世人。」不被人類的情感所左右，而是調和祂的忿怒，以至於在忿怒之中，仍記念憐憫；懲罰罪惡之子的罪孽，同時實現祂對他們祖先所作的恩慈應許。「人懲罰，是為了毀滅；神擊打，是為了修正。」

「我是你中間的聖者。」神的聖潔既是祂懲罰罪惡的理由，也是祂不至於完全懲罰的原因。真理與信實是神聖潔的一部分。祂，那位在他們中間的聖者，憑藉祂與他們祖先所立的約，必會遵守祂所立的約，並為了他們祖先的緣故，不會將他們完全剪除。然而，神的聖潔還有另一個面向，憑藉此，不聖潔的人無法從全聖者的應許中獲益。「我必不，」區利羅（S. Cyril）註釋道，「使用不摻雜的忿怒。我必不會將以法蓮，儘管他已經變得邪惡，完全交給毀滅。為什麼？難道他們不應得嗎？是的，祂說，但『我是神，並非世人』，即：是良善的，而不讓忿怒的衝動克服我。因為那是人類的情感。既然你不是被忿怒所克服，而是遵循你本質上的溫柔，為什麼你還要懲罰呢？祂說，我懲罰，是因為我不僅作為神是良善的，而且也是聖潔的，恨惡罪惡，拒絕污穢的人，轉離恨神的人，使罪人悔改，潔淨不潔的人，好讓他能再次與我聯合。因此，如果我們珍視與神同在，就必須盡我們所能，遠離罪惡，並記住祂所說的：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」

「我必不進入城中。」「神，祂是無處不在的，當祂在審判或憐憫的行動中顯明那種同在時，祂談到自己是與我們同在的。祂眷顧祂在埃及的百姓，以拯救他們；祂作為審判者眷顧所多瑪和蛾摩拉，讓我們知道祂察覺了他們極端的邪惡。神說，祂不會進入那城，像祂對待平原上的城邑那樣，將其傾覆，因為祂想要拯救他們。作為審判者，祂行事彷彿祂轉眼不看他們的罪，以免看見他們的城充滿了邪惡，祂就被迫要懲罰它。」

「我不會不加區別地擊打，像人那樣，當人發怒時，衝進冒犯的城市，毀滅一切。在這個意義上，使徒說：『神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。』神對以利亞的回答是什麼？『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』即使在當今時代，也有照著恩典的揀選所留下的餘數。因此，神當時發怒，不是針對祂的百姓，而是針對不信。因為祂發怒的方式，並非不接受祂百姓的餘數，如果他們悔改的話。因此，沒有一個猶太人是因為猶太民族否認基督而被排斥的；但無論是猶太人還是外邦人，凡否認基督的，他自己，在他個人的位格上，排斥了他自己。」

「他們必跟隨耶和華。」神不僅不會毀滅他們所有人，而且他們當中的餘數必跟隨耶和華，即：他們必信靠基督。古時的猶太人明白這是指基督。其中一人說：「這指向他們救贖的時刻。」另一人說：「雖然我會因他們的罪孽從他們中間撤去我的神聖同在，並將他們從自己的土地上移走，但仍會有很長一段時間，他們必尋求耶和華並尋見祂。」這就是何西阿之前所說的，他們必「多日獨居，無君王，無首領，無祭祀……後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛。」「既然現在他們遠離神，隨從其他神，隨從他們惡心的想像，隨從他們自己的計謀，那麼祂應許，他們必跟隨耶和華神，遵循全能神的旨意、心意、誡命和榜樣。正如神論到大衛所說：『他遵守我的誡命，全心跟隨我』；彌迦也預言說：『萬民各奉己神的名而行，我們卻要奉耶和華我們神的名而行。』」

他們必跟隨祂，祂那無限的完美無人能及；然而他們必跟隨，永不停止，而是不斷追求那不可企及的；藉著祂的恩典，透過模仿那不可模仿的，獲得更多，並且不滿足於任何完美，直到在祂的同在中，他們在祂裡面得以完全。

「祂必像獅子吼叫。」基督被稱為猶大支派的獅子。祂的吼叫是祂藉著自己和祂的使徒對悔改發出的響亮呼召。神對罪人的聲音，雖然充滿了愛，但也必須充滿敬畏。祂呼召他們，不僅要逃向祂的憐憫，還要逃避那將要來的忿怒。祂必以威嚴和命令的聲音呼召他們。

「當祂吼叫時，孩子必從西方戰兢而來。」即：他們必帶著急切和恐懼來到神面前。「神的道是活潑的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開。」因此，當聽到彼得講道時，那些心被刺痛的人，戰兢地對他說：「弟兄們，我們當怎樣行？」那對將來審判的講道，使世界感到恐懼，以至於從各地都有人走出世界的被擄，逃向基督。祂說「從西方」；因為大多數人是從西方歸入福音的。然而，猶太人當時即將被擄到東方，而不是西方；對於西方，先知們沒有人類的知識。但十個支派，雖然被擄到東方的亞述，並非全部留在那裡，因為在最終分散之前，我們發現猶太人在義大利、希臘、小亞細亞；那些已經回到自己土地的人，不會再次流亡到那裡。在這些地方，無論何時他們歸信，這個預言就應驗了。

「他們必如雀鳥從埃及戰兢而來，如鴿子從亞述地而來。」西方代表歐洲；埃及和亞述分別代表它們之外的所有土地，因此也代表非洲和亞洲；總合起來包括了世界的四分之三，歸信者主要從這些地方來到基督面前。這些人被比作雀鳥，主要是因為他們歸向神呼召的迅速，而他們現在卻越被呼召越轉身離去。鴿子，特別是巴勒斯坦的鳥，以飛行迅速著稱，容易受驚，越受驚飛得越快，並從被帶走的任何距離回到自己的窩；因此以賽亞也論到歸信者說：「那些飛來如雲，又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？」耶柔米說：「希伯來人將此歸於基督的降臨，他們希望祂會來；我們則證明這已經發生了。因為無論是從埃及還是亞述，即從東方和西方，從北方和南方，他們都來了，並且每天都在來，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」

「我必使他們住自己的房屋。」這些房屋可能是他們自己的特定教會，在神那唯一的教會或「房屋」中。在這房屋裡，神說，祂必使他們居住，不再被移走，也不再被動搖，而是在一個安全的居所，直到他們適合被移到永恆的住處。「在他們的房屋裡，即在為他們預備的住處。因為從世界之初，當祂創造我們的始祖，賜福給他們並說：『生養眾多，遍滿地面』時，祂就為他們預備了永恆的房屋或住處。正如祂在死前不久所說：『在我父的家裡有許多住處』，在末日，祂必說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」

「以法蓮用謊話圍繞我，以色列家用詭計圍繞我。」在談到未來的悔改、歸信和恢復後，他轉向周圍的人，並宣告為什麼他們在這種恢復中沒有份。關於他們的一切都不是真實的。如果他們曾經接近神，那也是帶著謊言。「神是無限的，不可能真正被『圍繞』。」先知這樣說，是為了描述那些對神撒謊的人的眾多，以及他們謊言的多樣性。無論神看向哪裡，在他們王國的所有地方，在他們所有的行為中，祂所能看見的都是對祂的撒謊。一切都彷彿是一群謊言，堆積在一起，互相擠壓。現在的世界也是如此。「他們的罪特別是一種謊言，因為他們犯罪不是出於無知，而是出於惡意。」他們主要的謊言是建立金牛犢的敬拜，帶著世俗的目的，卻假裝對神虔誠；在他們將偶像與祂結合時，否認了祂這位獨一真神，卻又聲稱事奉祂。因此，他們對神的所有敬拜、悔改、禱告和祭祀，都是一個謊言。因為一個謊言隱藏在所有事物之下，滲透了所有事物，腐蝕了所有事物。所有的半信半疑都是不信；所有的半心半悔都是不悔改；所有的半心敬拜都是不敬拜；並且，因為每個人都宣稱自己是那神聖整體的一部分，而他們不過是贗品，所以每個人都是謊言，人藉此從四面八方圍繞神。從這些對神的錯誤思想中，流出了他們所有的其他詭計，儘管「他們欺騙的不是祂，而是他們自己，因為他們以為可以欺騙那位不可欺騙的神。」當基督來時，以色列家以謊言圍繞祂，文士和律法師、法利賽人和撒都該人以及希律黨人，互相競爭，想在祂的話語上陷害祂。

「但猶大卻在神面前掌權，且對聖者忠信。」以法蓮拋棄了神的統治，拋棄了祂所設立的君王和祭司，以至於他的整個王國和政體都沒有神，且與祂為敵。與此形成對比的是，猶大在所有的罪中，外表上是忠信的。他堅持那將要生出基督的君王世系，即大衛的子孫，也是大衛的主。他與神所設立的祭司一同敬拜，以獻上預表性的祭物，直到那位「照著麥基洗德的等次」的大祭司來臨，祂將藉著獻上自己來終結那些祭物。到目前為止，猶大在神面前掌權；他站在神的一邊，維持對神的敬拜，並被神扶持。因此亞比雅對耶羅波安說：「耶和華是我們的神，我們沒有離棄他。事奉耶和華的祭司，都是亞倫的子孫，利未人也在各盡其職。我們遵守耶和華我們神的守則，你們卻離棄了他。看哪，神和我們同在，作我們的首領。」且「對聖者忠信」，或者（也許更好）與全聖者同在。同樣的複數形式在其他地方也被用於神；它的使用，就像普通的神名一樣，是建立在三位一體的奧秘之上。它並不直接教導這一點，但除了這種方式之外，也無法解釋。猶大的這種忠信僅僅是外在的（正如先知對猶大的責備所證明的），但它確實對內在的聖潔大有裨益。沒有靈魂的身體是死的；但生命，即使看起來正在熄滅，當身體存在時仍可能被帶回；當身體也解體時，就不可能了。因此猶大有許多好君王，以色列一個也沒有。然而，他說「卻在神面前掌權」，表明了一個時刻即將到來，那時猶大也將不再與神同在，而是與神為敵，並將被剪除。

「以法蓮吃風，追趕東風。」在巴勒斯坦，東風來自阿拉伯和遙遠的東方，經過大片沙地，是乾燥、灼熱的，對植被具有破壞性，對人具有腐蝕性，在海上和陸地上都具有暴力和破壞性，具有旋風的力量。「東風必把他颳去，把他從原處趕走。」在離棄神並追隨偶像時，以法蓮吃的是不能滿足的東西，追趕的是具有破壞性的東西。如果一個飢餓的人吃風，那將是輕飄飄的食物。如果一個人能追上東風，那將是他的毀滅。「吃風」，是指他試圖藉著禮物去贏得一個不能比風給予更多幫助的人；他追趕「東風」，是指他沒有得到所追求的利益，反而從他所尋求的保護者那裡得到了……

「被擄，毫無損失。」以色列人尋求那灼熱的風，卻本可以投靠在神的蔭下。「灼熱的風」是指災難的焚燒，以及苦難的烈火。

他增添謊言與荒涼。在神的治理中，未悔改的罪與其刑罰是連結在一起的；因此，增加罪惡，實際上就是增加荒涼。罪與刑罰如同因果一般緊緊相連。人往往忽略了自己看不見的事，然而，他卻在為那「震怒的日子，並神公義審判顯露的日子」積蓄憤怒。謊言意味著虛假的言談、虛假的交易、虛假的信仰、虛假的觀點、虛假的敬拜、為此而找的虛假藉口，以及虛假的希望，或是倚靠那些終將欺騙自己的事物。以法蓮當時在這些事上都有罪，不斷地將一種謊言加在另一種謊言之上。

他們與亞述人立約，又把油送到埃及。油是巴勒斯坦的主要產品，因此它被稱為「油的土地」；油與香膏也是它出口到推羅的主要商品。這或許也包含了珍貴的膏油，而油正是其基底。作為價值極高的出口品，它代表了何細亞送給埃及王梭的所有其他禮物。以法蓮受到神的威脅，起初仰望亞述，隨後又仰望埃及，試圖加強自身的力量。他既對神行事虛假，對人也行事虛假。起初，他與亞述王撒縵以色立約；後來，發現作為援助代價的貢銀對他而言過於沉重，便轉而向埃及求援，從而破壞了那份盟約。以法蓮試圖在神之外尋求朋友，結果因為尋求埃及的友誼，反而使更強大的亞述人成為他的敵人；而神正是透過他們所希望藉以逃避災難的那些人，執行了祂的審判。

雅各還在母腹中時，就抓住了他哥哥的腳跟，這並非出於他自己的力量，而是出於神的憐憫，神「認識並愛那些祂所預定的人」。

他在伯特利遇見他。這可以意味著「神遇見了雅各」，或者「雅各遇見了神」；這兩者其實是一回事，因為當神先遇見我們時，我們就遇見了神。神兩次在這個地方向雅各顯現，即讓他認識自己；第一次，當他前往哈蘭時，他看見了梯子的異象，神的使者在上面上去下來，耶和華站在梯子以上說：「我是耶和華，你祖亞伯拉罕的神，和以撒的神」；雅各起初稱那地方為伯特利；第二次，在他回程時，神與他說話，賜給他以色列的名字。神向雅各的兩次啟示，很可能都包含在「他在伯特利遇見他」這句話中，因為在兩次場合中，神都遇見了他，來到他那裡，而他也遇見了神。在神遇見雅各的伯特利，以色列卻離棄了祂，設立了金牛犢的敬拜；是的，他在那裡離棄神，比在其他地方更甚，因為他將那曾因真神的啟示而被分別為聖的地方，褻瀆為虛假的敬拜，且正是因為那地方曾如此被分別為聖，他才更選擇在那裡行惡。

在那裡祂與我們說話。因為祂對雅各所說的話，並非僅僅對雅各說，也不是僅僅為了雅各的緣故，而是在他裡面，祂對他所有的後裔說話，包括他肉身的子孫與他信心的子孫。因此經上說：「我們在那裡因祂歡喜」，即我們，他們的後裔，在那裡因神而歡喜，因為祂在那裡拯救了我們的先祖。並且，「連那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一，因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。」保羅也說，那對亞伯拉罕所說的話，即「這就算為他的義」，並不是單為他寫的，也是為我們這將要得算為義的人寫的，就是我們信那使我們的主耶穌從死裡復活的神。祂在那裡與我們說話，教導我們在缺乏時應當如何尋求並遇見祂。在孤獨中，遠離紛擾；在信心裡，隨著恐懼的加深而升騰；在恆切的禱告中，在懇切中，那「緊緊抓住神，以至於如果神要把我們丟進地獄，祂也（如某人所言）必須與我們同去，這樣地獄對我們來說就不再是地獄了」——神就是這樣被尋求並遇見的。

那個名字的發音已經失傳了。但無論哪裡提到「耶和華」，這種信仰都延續了下來。因為藉著「耶和華」，我們指的是那不變的神。每當人們使用「耶和華」這個名字來談論神，彷彿舊約中的信仰與新約中的信仰有所不同時，這種信仰就受到了反駁。或許神容許它失傳，是為了讓人們不要像對待「耶和華」這個詞那樣對它過於隨意，或是以不敬虔和反基督的方式使用它，正如有些人現在使用其他發音方式一樣。猶太人甚至在我們主降生之前，就已經不再習慣發出它的讀音。在舊約的譯本和次經中，詞語「主（the Lord）」被用來替代它。猶太傳統記載，在後來的時代，這個名字僅在聖殿中由祭司在宣告律法中神所命令的祝福時才發音。據說在贖罪大日，大祭司會發音十次，而當百姓聽見時，他們會俯伏在地，說：「祂榮耀的國名，直到永永遠遠，是應當稱頌的。」然而，他們說，在西緬（即雅杜亞，約於主前322年去世）的時代，大祭司們自己就停止使用它了，唯恐被某些不敬虔的人發音。

我們的主親自認可了這種停止使用（正如受默示的使徒們更頻繁地所做的那樣），因為在引用舊約中出現該詞的經文時，祂用「主」這個名字來代替它。它在整本舊約中作為一個名字，訴說著神與祂百姓的關係，即祂永遠是；並且，既然祂永遠是，那麼祂對我們來說，就永遠不變地是祂曾經所是的一切。祂是「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」

因此，那向雅各顯現，並在雅各裡面「對雅各所有的後裔說話」的那位，就是神；無論是（正如幾乎所有早期教父所認為的）神子，祂以人的形像向先祖、摩西、約書亞以及士師時代顯現，以「耶和華的使者」之名，還是父神。全能的神就這樣習慣讓人看見人的形像，並認識並相信那就是神。先知解釋說，祂就是那「耶和華」，即那自存的、不變的，祂是那「昔在、今在、以後永在的」，祂是那獨一的存在者，萬物都從祂而來，「祂是本體的豐盛，既是祂自己的，也是祂所有受造物的；是那一切所是、智慧、榮耀、愛、一切美善的無邊海洋。」

「萬軍之耶和華」，即一切可見與不可見之物、天使與天上的靈，以及一切有生命與無生命之物的主，在創世記中，這些被稱為「天上的萬象」，即神的一支軍隊。這就是祂希望被銘記、被思想、被紀念的方式。因此，一方面，關於以法蓮的罪，祂不願藉著金牛犢或任何其他受造物向人的心思或思想顯現。另一方面，關於神的憐憫，既然那向雅各啟示自己的就是那不變的神，以色列若歸向雅各的信心，即神在那裡所接納的雅各的信心，就沒有理由懼怕。因此，經文接著說：

「你當歸向」，即通常所說的，你應當歸向；正如我們譯本所說的，「歸向」。但它也可能包含了一個應許，即在某個時候，以色列必歸向耶和華，正如保羅所說，於是「以色列全家都要得救」。並「恆久等候你的神」。如果他們這樣做，他們就不會徒然等候。「恆久」這個詞，有著不小的分量，顯示了他們對神的等候或盼望應當伴隨著什麼樣的情況或特質；即它應當單單臨到祂，始終臨到祂，不懷疑、不氣餒、不失敗、不間斷、不停止，在他們可能遭遇的一切場合與境況中，不論時間，甚至在他們的逆境中。「歸向你的神」，他說，「等候你的神」，作為悔改與信靠的偉大基礎。神揀選了他們作為祂特殊的百姓，他們也揀選了祂作為他們唯一的神。祂當時仍是他們的神，若他們願意歸向祂，祂隨時準備接納他們。

「在我所勞碌的，他們必找不出什麼不義，就是罪。」以法蓮的商人繼續他們的抗議；「在我手所做的一切勞碌中，我所有的買賣、交易、契約，他們都無法在我身上找出什麼不義，」然後，以一種單純無辜的語氣，他們補充說，「就是罪」，彷彿他們無法做出什麼被視為罪的事。沒有人比那些專注於獲利的人更不懷疑自己。其他行業的惡習、貿易的習慣、某些欺詐行為看似的必要性、其他行為的慣例性質、其他行為的細微性，以及它們頻繁的重複，使靈魂變得盲目，直到它看不見罪，同時，隨著每一次最小的銷售，「他們在交易中出賣了自己的靈魂。」

「我必使你再住帳棚，如在節期的日子一樣。」住棚節是對神在曠野中奇蹟般引導與扶持以色列人的年度紀念。它是將他們從埃及的拯救與他們朝聖生活的結束及進入安息連結起來的紐帶。紅海的過渡，如同洗禮，是神應許的開始。藉著它，以色列從埃及和奴役中被拯救出來，並誕生為「神的百姓」。然而，作為開始，它顯然不是完成；他們自己也無法完成它。比他們更強大的敵人必須被驅逐；那「又大又可怕的曠野」，那「火蛇、蠍子、乾旱無水之地」必須被克服；那裡沒有食物，沒有水，無法供養如此龐大的群眾。那是一個神顯而易見的時刻。祂應許：「我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方。」祂使水從磐石中流出，並用他們列祖所不認識的嗎哪餵養他們。祂向他們呼籲，這四十年來，他們的衣服沒有穿破，腳也沒有腫；他們沒有吃餅，也沒有喝清酒濃酒，好讓他們知道祂是耶和華他們的神。這是一個漫長的試煉時期，在其中他們被教導完全倚靠神；這是一個篩選的時期，在其中神向那些堅持到底的人證明了祂的信實。站在神對亞伯拉罕及對他們的應許之實現的開始與結束之間，這是一個神在任何時候引導祂百姓的預表。這是一個保證，神必引導祂自己的百姓，雖然往往是藉著他們所不認識的道路，但終必領他們到祂那裡的安息。對它的年度紀念，不僅是對神過去憐憫的感恩；它也是對他們目前與神關係的承認；即我們在這裡沒有常存的城；他們仍然需要神的引導與扶持；並且他們的倚靠不在於自己，也不在於人，而在於祂。這一點他們自己也看見了。「當他們說，『離開固定的居所，住在暫時的居所』時，他們的意思是，住帳棚的命令被賜下，是為了教導我們，沒有人必須倚靠他房屋的高度或堅固，或其良好的安排，儘管它擁有一切美善；他也不可倚靠任何人的幫助，即使他是全地的主與君王，而必須信靠那位藉著祂的話語創造諸世界的主。因為唯有在祂那裡才有能力與信實，因此，無論任何人在什麼事物上寄予希望，他都將從中得不到安慰，因為唯有在神裡面才有避難所與倚靠，正如經上所說：『凡倚靠耶和華的人，祂必四圍環繞他，我要對耶和華說，我的避難所，我的山寨，我的神，我所倚靠的。』」

住棚節也是對神以美善冠冕年歲的年度感恩。這喜樂必然更加巨大，因為它是在悲傷的贖罪日之後僅五天，在它從傍晚到傍晚的嚴格禁食及其認罪之後。當喜樂由悲傷引入時，喜樂就更為巨大；為罪的悲傷是神裡面喜樂的條件。住棚節，在它所能達到的範圍內，是一種大齋期之後的復活節。當以色列人為這一年的美善禮物而歡喜時，神命令他們在行動中表達他們在這個生命中短暫的狀況。當他們的君王與偉人、他們的富人與那些過著安逸生活的人，都必須在神的命令下，離開他們天花板的房屋，住在帳棚裡時，這必然是對所有屬世事物短暫持有權的一種震撼人心的承認。

在季節中搭建，僅能勉強遮蔽日光與風雨，沒有固定根基，節期一過便要拆除的簡陋棚子裡住上七天。一位猶太作家說：「因為在從田間收穫農作物的時候，人總想從田間回到自己的房子，在那裡安居樂業；律法卻憂心忡忡，唯恐人因這安居樂業而心高氣傲，彷彿找到了一座宮殿，便開始變得肥胖、踢蹬（申命記三十二章15節）。因此律法寫道：『以色列人要住在棚子裡。』凡開始自以為是這世界的公民，而非寄居者的人，神就吩咐他離開平常的居所，搬進臨時的住處，好讓他放下那些念頭，學會承認自己在這世上不過是客旅，而非公民。他住在這陌生人的棚子裡，就不該過分看重自己房梁的陰影，而應當住在全能者的蔭下。」

律法每年在節期中公開誦讀。以法蓮的生活卻與這一切背道而馳。他以財富自誇，以此為由稱義自己，並將財富與從埃及得救的經歷歸功於偶像。他不願按照神所定的方式守節。當他存在於分裂的王國中時，這是不可能的。他們的政治實體必須被粉碎，他們才能得著復興。

神隨即以應許未來憐憫的話語，傳達了即將到來的懲罰。祂說，祂當時並沒有讓他們住在帳棚裡。因為他們對祂的一切事奉，都是出於自己的心思，違背祂的旨意，令祂不悅。因此，「我必再使你住帳棚」，暗示了一種遙遠的憐憫，超越並不同於他們當時的處境。神展望被擄之後的時期，說他們將再次擁有喜樂的時刻，如同在守聖節的日子一樣。神將賜給他們新的拯救，但卻是出自一場新的被擄。

住棚節象徵我們這種客旅的狀態，即單純信靠神的生活，神會為此供應；在世上的財物上雖貧窮，在神裡面卻富足。教會在世爭戰時，彷彿住在帳棚裡；我們盼望將來能被接到教會凱旋的永恆居所中。

祂教導他們，或是用直白的話語，或是藉著祂加給先知的異象，或是藉著祂藉由先知事工所教導的「比喻」。在異象中，神被理解為將未來的事物像圖畫一樣呈現在先知的腦海中，「無論這圖畫是呈現在他肉身的眼中，還是印在他的想像裡，且無論是在夢中還是沒有夢中。」神說祂反覆、不斷使用的「比喻」，似乎就是指寓言，例如神將祂的百姓比作葡萄樹，將自己比作葡萄園的主人，或者當祂指示先知去行事，以預示某種真理時，正如何西阿本人的婚姻。神曾對亞倫說，祂會藉著先知使自己顯明：「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語。」摩西的「謎語」對應何西阿的「比喻」；摩西的「異象」和「夢」則包含在何西阿所用的「異象」中。先知約珥也呼喊：「你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。」那麼，那些談論但以理和撒迦利亞的異象，彷彿它們屬於另一個時代的人，就沒有什麼根據了。「我教導了，」神說，「屬神的人來引導你歸向虔誠，用關於神之事的豐富知識啟發他們的心。而因為神聖智慧的光輝，無法以其他方式照耀在置身於肉體監牢中的世人身上，我便讓他們透過圖形和肉體的形象受教，好讓他們藉此上升到非物質的層面，並領受一些關於神聖與天上的知識。而你，你又是如何回報我的呢？你如何展現你的受教之心？」經文接著說：

「他們的祭壇好像田溝裡的土堆。」他們的祭壇就像人們為了耕種而從田地裡清理出來的石堆，數量眾多、揮霍無度、毫無價值且荒涼。那是他們的祭壇，不是神的。他們（像罪人一樣）在事奉鬼魔的事上，做了若是獻給神本可被悅納、得賞賜的事。他們頻繁地獻牛；他們在宗教活動中擺出極大的排場；他們沒有遺漏任何能為其事奉披上虛假外衣的細節。他們增加了祭壇、罪孽和廢墟；在祂唯一的祭壇對面，立起了許多祭壇——在祂眼中不過是「粗糙的石堆」；而它們也終將變得如此，連一塊石頭也不會留在另一塊石頭上。

為了與他們的罪孽和忘恩負義形成對比，先知展示了兩幅圖畫：一幅是他們所承襲其名的先祖的美德，他是他們種族的開端；另一幅是神在他們民族存在的開端時，對他們的愛，當時神將那些在埃及為奴的群體帶出來，成為祂自己的百姓。

不是靠他們自己的任何力量，而是藉著一位先知的事工；保守在那個又大又可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子和乾旱，沒有水，但神卻使水從堅硬的磐石中流出；沒有糧食，但祂從天上降下嗎哪。這一切，神為他們藉著一位先知做了；他們後來有了許多先知，早晚都在神的名裡呼喚他們，但他們卻不肯聽從。

以法蓮以為他的罪已成過去；它們已不在他的視線中；他以為它們也不在神的視線中；但它們被存放在神那裡；先知說，神會將它們傾倒在他身上，以致它們將他壓碎。

「他的羞辱，他的主必歸還給他。」因為他所流的血，他自己的血也必被流出；因為他以各種方式加給神或帶給神的羞辱，他必承受羞辱。那些背叛神的人，藉著他們的罪給祂帶來羞辱，藉著為罪找藉口來羞辱祂，在那些祂差遣來勸他們悔改的人身上羞辱祂，並因神為他們的罪管教他們而羞辱祂。所有違背神知識而犯罪的人，都是藉著違背那知識而行惡來羞辱祂。因此拿單對大衛說：「你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」神仇敵的羞辱之言，不過是祂不忠僕人可恥行為的回聲。因此，這羞辱在特別的意義上，屬於那造成羞辱的人。以色列所有的偶像崇拜都有這一加重情節。他們對金牛犢、巴力或列國其他神祇的敬拜，是假神對真神的勝利。那時，所有的罪都必須藉著抨擊禁止它的神的智慧或良善，來為自己尋找藉口。耶羅波安，以及堅持耶羅波安之罪的以法蓮，羞辱了神，彷彿去耶路撒冷是一件沉重的苦差事。「你們上耶路撒冷太難了；看哪，這就是領你們出埃及地的神。」將神為他們所做那些偉大而奇妙的事，歸功於死寂的偶像，是對神公開的傷害和羞辱。他說，他們在這些日子裡帶給或加給神的一切羞辱，「他的主必歸還或恢復給他們。」那是他們的；祂會把它還給他們，正如祂所說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」確實，羞辱和恥辱幾個世紀以來一直是神不忠百姓的份。對於那些滅亡的人，祂歸還他們的羞辱，因為他們將起來受羞辱和永遠的憎惡。這種痛苦的加重在於，那將歸還他羞辱的主，本來是「他的神」。既然他的神如此反對他，誰能幫助他呢？「因為除了祂，我們還能到哪裡尋求避難呢？如果我們在祂那裡發現憤怒，我們還能在誰那裡找到憐憫？」

以法蓮沒有，罪人也不會，讓神在敬拜、事奉和愛中作他的神：但無論他是否願意，神仍將是他的主。祂曾經是，也本可以一直是他們得福的主；他們不願如此，所以他們終將發現祂仍是他們的主，作為一位復仇者，將他們自己的惡報應在他們身上。

第十三章 1. 「以法蓮說話戰兢」，即可能指「那裡有戰兢」，「以法蓮曾經非常令人敬畏，以至於當他開口時，其餘支派都準備戰兢。」先知對比了以法蓮的兩種狀態：繁榮與毀滅。他的繁榮歸功於神不配得的憐憫，神因約瑟的緣故祝福他；他的毀滅則歸功於他自己的罪。歷史上沒有記載以法蓮「戰兢地說話」，即謙卑地說話的時期。驕傲是他的特徵，幾乎在他作為一個支派擁有獨立存在時就開始了。在約書亞統治下，這還沒顯露出來，因為當約書亞——他們自己人之一——成為神百姓的領袖時，以法蓮獲得了榮譽。在士師時代，他們的驕傲顯露了。然而神試驗他們，賜給他們心所願的。他們渴望被高舉，祂滿足了他們，看他們是否會因此事奉祂。他們擁有主要的權力，是猶大的恐怖。他「在以色列中自高」；但「他在巴力上犯罪就死了」；原文作「他在巴力上犯罪，就死了」。他濫用了神的良善；他的罪是神對他良善的結果。神高舉他，他卻犯罪。與推羅和西頓國王的聯盟，引進了巴力的崇拜，這是以色列諸王世俗政策的一部分。正如「他以為行耶羅波安的罪還算輕，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力。」亞哈二十二年的統治確立了這種崇拜。巴力的先知變成了四百五十人；相關的亞舍拉或亞斯他錄偶像崇拜的先知變成了四百人；巴力有他一座中心神廟，宏偉壯觀，足以與神的神廟抗衡。先知以利亞以為背道幾乎是普遍的；神向他啟示，祂在以色列中為自己留下了七千人。然而這些都是「未曾向巴力屈膝，與未曾與巴力親嘴的」。

「就死了」。死亡是罪的代價。以法蓮在靈性上死了。因為罪奪去了恩典的生命，並使人與神分離，而神是靈魂真正的生命，是所有生命的源頭。他「比那死了並安息的人死得更徹底。」關於這種死，我們的主說：「任憑死人埋葬他們的死人」；聖保羅說：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」他也作為一個國家和王國而死，被神判決不再存在。

「都是工匠的工作」。人能為它做的，他都做了。但人不能將生命的氣息吹進偶像裡；因此那裡沒有靈，沒有生命，沒有來自更高本質的流露，也沒有任何神性居住在其中。從始至終，這一切都是人的工作；而人自己的智慧就是它的定罪。被造之物必然低於其創造者。神創造了人，人雖低於祂，卻是大地及其萬物的主；人卻用神賜給他的大地之物製造了他的偶像。因此，它也低於它的創造者——人。於是，他在其中敬拜了他自己心裡的構想，他自己雙手的作品。

「論到他們，他們說，獻祭的人當親嘴牛犢」。先知給出了耶羅波安諭令的實質或話語，當時他說：「你們上耶路撒冷太難了；看哪，這就是領你們出埃及地的神。」「凡要獻祭的，就當向牛犢致敬。」他要牛犢崇拜成為對神唯一的敬拜。錯誤，如果足夠強大，總是會迫害真理，除非它能腐蝕真理。偶像崇拜正努力根除譴責它的對神的敬拜。在亞哈和耶洗別統治下，它似乎成功了。以利亞在神面前抱怨：「以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」親嘴在東方是一種致敬的行為，施於手、腳、膝蓋或肩膀。這是神聖尊榮的標記，無論是對偶像還是對神。它或是透過實際親吻形象來執行，或是當對象無法接近時（如月亮），親吻手，彷彿將吻送給它。在詩篇中，它象徵著當神立祂為王在錫安聖山上時，對道成肉身的子所應展現的敬拜。

以法蓮的繁榮就是如此，不過是一種轉瞬即逝的假象。在雲霧的意象中，先知用「旋風」代替了東方人用來揚場的風，以描繪他們將被從自己的土地上捲走的暴力。

雖然這四個象徵共同描繪了短暫的事物，但其中兩個——早晨的露水和雲霧——是本身美好卻轉瞬即逝的事物的象徵；而另外兩個——糠秕和煙——則是毫無價值的事物的象徵。露水和雲霧是神暫時的憐憫，它們將從他們那裡停止，「本身是好的，但對他們的邪惡而言，很快就會過去。」如果露水在它短暫的生命中沒有滋潤植被，就不會留下任何痕跡。它讓位於灼熱的太陽。如果恩典沒有在靈魂中完成它的工作，它的日子就過去了。這樣的露水就是神賜給以色列的眾多先知；何西阿本人也是如此，極其輝煌，但很快就會過去。糠秕就是百姓自己，將被帶離主的土地；煙則是「它的驕傲和錯誤，它們的消失將為神的家留下純淨的空氣。」「因此經上寫道：『願惡人如糠秕被風吹散；願惡人如蠟在火前熔化，在神面前滅亡；』在箴言中：『暴風一過，惡人歸於無有；義人卻是永遠的根基。』他們雖然在肉體的生命上活著並繁榮；但在靈性上卻死了，甚至歸於無有；因為藉著罪，人變成了一種虛無。美德使人正直穩定；惡習使人空虛不穩。因此以賽亞說：『惟惡人，好像翻騰的海，不得平靜；』約伯說：『你手中若有罪孽，就當遠遠地把它除掉：那時，你必堅固。』」

「除了我，你不可認識別神；因為除我以外，沒有救主。」作神、作主、作救主是神不可傳遞的屬性。因此，神自從向以色列顯現以來，就經常將這些稱號歸於自己。在摩西之歌中，他們被命令要誦讀，祂說：「你們當看我，我，惟有我是神，在我以外並無神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」以賽亞重複了同樣的話：「除了我以外，還有神嗎？誠然沒有，沒有別的神；我不知道。除了我以外，沒有神；我是神，再沒有別神；我是神，再沒有別神。你們當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神；我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」那位神和救主就是基督；神，因為祂創造；救主，因為祂道成肉身，祂拯救了。因此祂願意被稱為耶穌，即救主。確實，除祂以外，別無救主；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。「僅僅在神身上承認這種救主的品質是不夠的。它不能與任何其他人分享。凡將任何決定人得救的能力與神聯繫在一起的人，就是製造了偶像，並引入了一位新神。」

「他們的草場」——這稱呼多麼貼切。因為他們尋求神，並非為了神自己，而是為了這些草場。那些為了神自己而跟隨神的人，這類事物就不被稱為「他們的草場」，神的道才是他們的草場，正如經上所記：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」這些關於「他們的草場」的話語，帶有強烈的責備。這就好像在說：「他們在吃喝之中，就已經領受了離開埃及地、並暫時領受神律法的所有報酬。」為了這樣的草場而跟隨神，是一種罪。耶穌在福音書中責備這類人時說：「我實實在在地告訴你們，你們尋找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」同樣地，讓所有出席基督祭壇的人都以此為戒，他們若不是為了所慶祝的聖禮之愛，而僅僅是為了「祭壇的食物」而來，就當省察自己。這種飽足就像詩人所說的：「他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」因為這種肚腹的飽足會產生精神上的傲慢；這種飽足會導致對神的遺忘。

在荒涼、野獸吼叫的曠野中，他們尚且還能保持某種程度的敬畏，但在神賜給他們的肥沃土地上，卻完全忘記了神。因此經文接著說：

「他們飽足了，心就高傲，所以忘記了我。」因為他們不承認自己的一切都來自神，所以他們因驕傲而自大，並因祂的恩賜而忘記了祂。這正是他們罪孽的加重，也是何西阿經常責備他們的。他們濫用神的恩賜（正如現在的基督徒一樣）來抵擋神，神對他們越是良善，他們就越是行惡。神曾預先警告過他們這種危險：「你吃飽了，就要謹慎，免得你忘記將你從埃及地、為奴之家領出來的耶和華。」祂藉著摩西的歌描繪了這一點：「耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳，便離棄造他的神。」他們行事為人（正如現今大多數基督徒以某種方式所做的那樣），彷彿神命令了祂所預言的那些惡行，或是祂所警告他們要遠離的事。正如他們的列祖所做的一樣，他們隨從耶和華在以色列人面前趕出的外邦人的風俗，和以色列諸王所造的偶像。他們行惡事，惹動耶和華的怒氣。耶和華藉眾先知、先見勸戒以色列和猶大說：「當回頭離開你們的惡道。」他們卻不聽從，反倒硬著頸項，像他們列祖一樣，不信服耶和華他們的神。這些話對於那些被神以屬靈或物質財富充滿，卻忘恩負義的富人同樣真實。他們身居高位，卻沒有悟性，濫用神的恩賜，變得不配領受所得到的恩惠，心裡高傲自大，藐視他人，誇耀自己彷彿不是領受的，也不順服神的命令。對於這樣的人，主在以賽亞書中說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」

「我必向他們如獅子，在路上如豹子伏擊。」他們已經肥胖、飽足；然而，這卻是為了成為獵物。他們所引以為傲、所濫用的財富，引誘了他們的敵人。為了斷絕他們對神憐憫的一切希望，祂說祂將成為他們的神，如同那些從不留情的受造物。獅子的兇猛與豹子的迅捷，共同描繪了一場迅速且無情的懲罰。但這是多麼鮮明的對比！那位在曠野中像父親一樣懷抱以色列、將他們背在鷹翅上、用人的繩索和慈愛的帶子牽引他們的神，那位憐憫與慈愛的神、他們的父親、保護者、辯護者、復仇者，竟成了他們的毀滅者。

「如喪子的母熊。」敘利亞的熊比我們所熟悉的棕熊更兇猛。它會攻擊羊群，甚至牛群。母熊喪子後的兇猛已成為諺語。那些研究野獸習性的人說，沒有什麼比失去幼崽或缺乏食物的母熊更兇猛的了。它奇妙地融合了最動人的母愛與兇猛。它會不顧性命地溫柔保護受傷的幼崽，好讓它們脫險，並會兇猛地轉向傷害它們的人。它對幼崽的愛，轉化為對傷害者的憤怒。神更將為那些毀滅祂兒女、引誘他們陷入身體與靈魂毀滅的人施行報應。

「撕裂他們胸前的膜」，即心包。他們曾將心對神關閉。他們的懲罰被描繪為心被撕裂，就像獅子被認為會本能地直取心臟，將其撕出並吸食血液。在審判之日，當罪人的心被剖開，其中所隱藏、違背神旨意的一切污穢、殘忍、惡毒、敗壞的思想都被顯露出來時，那將是多麼可怕！「落在永生神的手裡，真是可怕的。」

「我必在那裡吞滅他們。」他們在哪裡犯罪，就在哪裡受罰。野獸必撕裂他們。神所做的事，大多是透過工具來完成的，而祂的工具在執行祂的旨意時，是透過他們自己盲目的意志或慾望來完成的。此前，祂一直以自己為他們的懲罰者說話，儘管彷彿撇開了祂所有的溫柔；現在，為了不讓他們以為那懲罰他們的仍是慈愛的神而心存僥倖，祂說：「野獸必撕裂他們。」祂彷彿將他們從自己手中交給了毀滅者。

「以色列啊，你自取敗壞，卻幫助我。」這是何西阿簡潔的格言之一，包含多層含義。這五個詞逐字翻譯為：「以色列，你的毀滅，因為或對，我，在或對，你的幫助。」無論如何補充，總的意思是一樣的：神是我們唯一的幫助，我們是自己毀滅的源頭；在我們與神分離，或悖逆那作為我們幫助的神時，我們就遠離了祂——那位唯一能成為、且若我們回轉就必成為我們幫助的神。總結來說：我們所有的毀滅都來自我們自己；我們所有的救贖都來自神。

「滅亡、棄絕、剛硬、定罪，並非從神而來，不是神預定要人滅亡、棄絕、剛硬或定罪，而是人犯罪，並在罪中剛硬，直到生命終結。反之，預定、呼召、恩典，並非來自預定者預見的功德，而是來自神，祂預定、呼召，並藉著祂的恩典使預定者成為預定者。因此，雖然他們被預定的原因或根據不在於被預定者本身，但那些未被預定者之所以未被預定，其原因或根據卻在於他們自己。」

這句話「以色列啊，你自取敗壞，卻幫助我」，可以這樣展開：

你的被擄，以色列啊，是出於你自己；你的救贖來自於我。

你的滅亡出於你自己；你的救恩來自於我。

你的死亡出於你自己；你的生命來自於我。

你的邪惡出於你自己；你的良善來自於我。

「神在人身上做了許多好事，是人自己做不到的；但沒有一件好事是人做的，而神沒有賦予人去做的。」「恩典缺失的第一個原因在於我們；但恩典恩賜的第一個原因在於神。」「神被稱為憐憫之父，而非審判或報應之父，這是正確的，因為祂憐憫的起因與源頭在於祂自己，而祂審判或報應的起因則在於我們。」

「靈魂若能不僅以理智，更以心靈領悟這一點，是有福的。在神面前，沒有什麼能毀滅我們，除了罪，這是唯一真實的惡；而罪完全來自我們，神在其中毫無份。但任何將我們從罪中拉出來，或阻止我們陷入罪中的幫助，都來自神，祂是我們救恩的唯一源頭。因此，靈魂必須在患難與順境中永遠讚美神；在患難中，承認自己是受苦的唯一原因；在順境中，承認當自己完全不配時，神以祂的恩典先行，並以祂全能的良善時刻保守。」

「那麼，敵人的任何力量都無法傷害你，除非你藉著自己的罪，招致神的憤怒來毀滅你自己。將此歸咎於你自己，而不是敵人。讓每一個有罪的城市或靈魂都這樣說，因為它的罪孽招致了神的報應。」

這真理——唯有在祂裡面才有幫助——祂藉著接下來的話語予以證實：

「我必作你的王：哪裡有別的王能救你呢？」更好的譯法是：「我現在在哪裡作你的王，好讓祂在你的城邑中救你？還有你的審判官，就是你曾說『給我立一個王和首領』的那位？」

以色列在撒母耳治理下時，情況本是如此。後來他們不信任神，轉而向人尋求幫助，說：「不，我們需要一個王治理我們，使我們像列國一樣，我們的王可以治理我們，為我們出戰。」在選擇人時，他們拒絕了神。當他們立耶羅波安時，也做了同樣的事。為了擺脫羅波安稅收的暫時壓力，他們要求立新的王和首領。首先，他們拒絕神作他們的王；然後，他們拒絕了神所指派的王，以及神在指派中的作為。在所有的城邑中，這將是普遍的求助需求。他們選擇了一個王來為他們爭戰，卻拒絕了神。現在是考驗的時候，看看他們的選擇是好是壞。一聲求助的呼喊從他們所有的城邑中發出。神本會垂聽；人能嗎？

這個問題就像另一個問題：「他們的神，他們所倚靠的磐石，就是吃他們祭物之脂油、喝他們奠酒之酒的，在哪裡呢？」在那裡，當無法回答時，祂補充說：「你們如今要看見，我，唯有我是神，在我以外並無別神。」所以這裡祂接著說：

「我在怒氣中賜你一王，又在忿怒中將他廢去。」「神在被要求做錯事時，會顯出不悅；在祂給予時，有憐憫；在祂不給予時，也有憐憫。」「魔鬼被垂聽了（在請求進入豬群時），使徒卻未被垂聽（在祈求撒但的差役離開他時）。」「神垂聽了祂打算定罪的人；卻沒有垂聽祂想要醫治的人。」「神在施恩時，會拒絕我們所愛的，如果我們愛得不對；在憤怒時，祂會將愛人所愛之物賜給他，儘管愛得不對。使徒明確地說，神任憑他們隨從自己的心。祂給了他們所愛的，但在給予的同時，也定罪了他們。」神確實指派了耶羅波安，儘管不是以色列接受他的那種方式。耶羅波安和以色列將神所指派的當作是出於他們自己；這樣做，就玷污了神的恩賜。他們從自己出發，為自己領受，並透過人為的政治和罪惡為自己維持。正如開始時那樣，他們整個王國的歷程也是如此。開始是叛亂；謀殺、內亂、無政府狀態，是屢見不鮮的結果。神反對他們和他們的王；但祂任憑他們隨自己的意願行事。

「以法蓮的罪孽被包裹（像在袋子或錢包裡，因此被珍藏起來），正如約伯所說，使用了同一個詞，真實地翻譯為：『我的過犯被封在囊中，你也縫合了我的罪孽。』他的罪被隱藏起來，即像人們儲存隱藏的財寶，以便在適當的時候拿出來。約伯為自己所擔心的，將成為以法蓮的份。他所有的罪都將被計算、擱置、堆積。沒有一個能逃過那看見萬事經過的神的眼睛，在祂那裡，過去的事依然存在。罪孽一個接一個地進入憤怒的寶庫；它們被默默地儲存起來，直到滿盈；以便在偉大的日子被取出並展開。以法蓮像所有罪人一樣認為，因為神沒有立即懲罰，祂就永遠不會懲罰。他們認為，要麼神會永遠寬容他們，因為祂寬容了他們這麼久；要麼祂看不見、不關心，對祂律法的破壞並不那麼嚴格。因為對惡事不迅速施行判決，所以世人滿心作惡。但神早已警告過他們：『這不也是積蓄在我那裡，封在我的府庫中嗎？伸冤報應在我；到了時候，他們的腳必滑跌。』以及：『你行了這些事，我閉口不言，你竟想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。』未悔改的罪是神憤怒不斷增長的儲備，隱藏在神聖審判的深處，但其中沒有什麼會遺失，沒有什麼會缺失。人將其珍藏起來，為自己積蓄，正如使徒所說：『還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。』罪被隱藏，是因為沒有認罪的聲音將其揭開；是的，當它被驕傲的自我辯護之盾所掩蓋時。那時罪孽就被包裹起來，以致無法被解開或赦免。反之，聖潔的人說：『我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪孽。』但這些人將罪隱藏在人眼前，既然無法在神眼前隱藏，他們就以不悔改的心為之辯護，但他說，產難的婦人那樣的痛苦必臨到他。因為正如一個婦人可以暫時隱藏她的懷孕，但最終，產難的痛苦會出賣她，揭露所隱藏的，所以這些人可以暫時掩飾和隱藏他們的罪，但在他們的時候，他們心中隱藏的一切都將伴隨著痛苦被揭露，正如那句話：『掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。』」

「產難婦人的痛苦必臨到他。」產難的痛苦是劇烈、突然、不可抗拒的。在痛苦來臨前的一刻，一切似乎都非常健康；它們來了，強度增加，並且，如果它們沒有完成它們被派遣的目的，就會以死亡告終，對母親和孩子都是如此。這就是神的懲罰。如果它們沒有以罪人的悔改告終，它們就會繼續導致他的毀滅。但人從未像在最後的致命痛苦臨到他之前那樣感到安全。「當撒馬利亞即將落入敵人手中時，以色列虛假的平安，是猶太會堂在更大的災難臨到時的寫照。猶太人從未像那時那樣少想到斧子已經放在樹根上了。」這種盲目的自負總是存在於神所棄絕的民族中。在世界末日，在審判日可怕的預兆中，人們將能夠自我安慰，說：「平安穩妥；那時災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷孕的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」

先知首先將以色列比作母親，關於那些作為神突然且壓倒性懲罰之寫照的苦難；然後比作孩子，其在母腹中停留與否，關係到兩者的福祉。

「他是無智慧之子；因為到了時候，他不該遲延。」如果孩子有能力，卻遲疑、猶豫是否要出來，那將是愚蠢的。當它遲延時，有時幾乎要出來，然後又退回去，母親的體力就耗盡了，兩者都滅亡了。這是一幅動搖不定的罪人的奇妙圖畫，他受到神恩典的影響，卻抗拒它；有時幾乎準備好在神面前傾倒壓迫他的隱藏重擔，下一刻卻又隱瞞起來；受到苦難的驅使，卻表現出被動的抵抗；有時幾乎被某種更強烈的痛苦所迫，卻仍然被阻擋；直到最後，衝動變得微弱，痛苦感減輕，他就在未悔改的罪中滅亡了。

「他說，無智慧者不能出來，智慧者能。他提到了孩子，即那些不是死胎的；那些完美地來到世上的。這些，神說，藉著祂的幫助，將從永恆的毀滅中被救贖，同時，在預言了那個民族的毀滅之後，祂給予那些願意保持對祂堅定信心的人最深切的安慰，不讓他們完全灰心。」

「我必救贖他們脫離陰間的權勢；我必救贖他們脫離死亡。」神藉著祂的先知，在懲罰的威脅中穿插了憐憫的應許。祂的憐憫溢出了祂宣告它的場合的界限。祂判決以法蓮遭受暫時的毀滅。這是不可改變的。祂指向那將一切暫時的損失轉化為收益的事物，即他們永恆的救贖。這些詞是所能選擇的最完整的詞。譯為「救贖」的詞，意為透過支付代價將他們救出；譯為「贖回」的詞，與近親有關，他有權透過支付代價將任何東西據為己有。這兩個詞，在其最精確的意義上，描述了耶穌所做的事，用重價，一個完整且昂貴的代價，不是用金銀等壞物，而是用祂寶貴的血買贖我們；並且，藉著祂的道成肉身，成為我們的近親，因為祂「稱他們為弟兄」也不以為恥，並稱他們為兒女。這在神的其他任何時候都沒有做過，只有當祂出於對我們失喪世界的愛，將祂的獨生子賜給我們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生，並且祂來捨命作多人的贖價時。那時，人才真正從陰間的掌握中被解救出來，以至於第一次死亡僅僅是從腐朽、罪惡中解脫，對墮落的人來說，是通往不朽的必要條件；而第二次死亡對他們就沒有權勢了。從那時起，「死亡，悲傷之母，服務於喜樂；死亡，我們的恥辱，被用於我們的榮耀；陰間的深淵是通往天堂的門戶；毀滅的坑是通往救恩的入口；這對一個罪人來說是如此。」在其他任何時候，「人們都沒有從死亡和陰間中被解救出來，以至於在他們與其他受死亡支配的人之間做出任何區別。」這些話拒絕被限制在暫時的解救上。在迦南多停留一會兒並不是從陰間權勢下的救贖；以法蓮也沒有這樣被解救。神的話語「不能意味著這麼少，同時卻表達了這麼多。」只有當神子取了我們的肉身，藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人時，它們才在字面意義上得到了實現。

猶太人有一種包裹在他們方式中的傳統，即這將在基督裡實現。「我與天使基波（Kippod）同行，彌賽亞大衛之子與我同行，直到我來到陰間的門口。當陰間的囚犯看見彌賽亞的光時，他們希望接受他，說：這就是那位將帶我們走出這黑暗的人，正如經上所記：『我必救贖他們脫離陰間的手。』」

「並非沒有理由，這被賜予的憐憫如此一次又一次地向我們直言：『我必救贖他們脫離陰間的權勢；我必救贖他們脫離死亡。』這是關於我們在亞當裡都死於其中的那雙重死亡，即身體和靈魂的死亡而說的。」「死亡啊，你的災殃在哪裡？陰間啊，你的毀滅在哪裡？」神的話語如此豐滿，以至於在多種譯法中，意義保持不變。基督是死亡的死亡，當祂服從於它時；是陰間的毀滅，當祂躺在墳墓裡時。然而，將其以問題的形式呈現，最符合語言習慣。這是對所應許救贖的勝利歡呼，那時在我們身上得到了實現，當基督從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子，我們也在祂裡面復活。但使徒教導我們，那時它將完全實現，當在最後的日子，這必朽壞的穿上不朽壞的，這必死的穿上不死的。那時死亡和陰間將交出死人，那時它們將被扔進火湖裡。「那時將沒有死亡的毒鉤；悲傷和嘆息將逃避；恐懼和焦慮將離去；眼淚將不再存在，取而代之的是無限的快樂，永恆的喜樂，以最甜美的和諧讚美神的榮耀。」但現在，藉著死亡，好人「停止死亡，並開始生活；」他「完全向世界死，以便能與神完美地生活；靈魂回到其存在的創造者那裡，並隱藏在神隱藏的同在中。」

死亡和陰間沒有權勢抗拒，神說祂不會改變祂的判決：「後悔必隱藏在我的眼中；」正如使徒所說，神的恩賜和選召是沒有後悔的。

「雖然他在弟兄中結果子，但東風必來到，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必乾。」結果子是神對以法蓮的應許，並在他的名字中表達出來。它實現了，被濫用了，並且在實現的頂峰時，被拿走了。以法蓮被描繪成一棵美麗且多結果子的樹。東風，在東方如此荒涼，而且那不是偶然的風，而是耶和華的風，一陣由神派遣並被神賦予毀滅力量的風，必從曠野上來，從它所來自的阿拉伯沙漠的燃燒沙地中，乾燥、焦灼、火熱，並必使他存在的泉源乾涸。他們那棵美麗而繁茂的樹根深蒂固，活力強大，它所生長並由其滋養的水源廣闊且永恆。祂稱之為「他的泉源，他的水泉」，彷彿這生命的源頭被轉讓給了他，並成為他自己的。它栽在水邊，但卻不是神所栽種的。從耶和華而來的東風，

會使它最深處的泉源乾涸，樹木也會枯萎。這就是不敬虔的偉大與繁榮。當它們外表看來最繁茂時，它們生命的泉源卻正在枯竭。

祂必將一切可愛器皿的財寶掠奪。這無疑是指先知心中所想的那個敵人，即神用來管教祂百姓的工具，也就是那被比作「東風」的亞述人；他從東方而來，對他而言，整個地區就像東風一樣敞開，讓他軍隊的旋風能從他統治的中心，一路橫掃而過。

先知以其他先知常有的方式，結束了這部分預言，對比了義人與惡人的結局。他曾談到對死亡的勝利，以及神對祂子民施恩的不可更改的旨意；隨後，他談到了徹底的最終毀滅。當神的慈愛顯明到極致，當對罪與死亡的勝利完成時，世上所有的排場、財富、歡樂、奢華、優雅、榮耀與尊嚴，都將滅亡，不留下一絲痕跡。這一切曾使人眼花繚亂，使人為了它們離棄神，並將自己出賣給邪惡與那惡者。

第十四章 1. 以色列啊，你要歸向耶和華你的神。那沉重且幾乎不間斷的譴責浪潮如今已過去。波浪一波又一波地捲過以法蓮；最後一波浪潮在摧毀其力量的中心後消退了。作為一個國家，它將不復存在。它獨立的存在是一種咒詛，而非祝福；它是競爭的產物，因背道而成熟；它反過來又成了嫉妒、仇恨與相互折磨的根源。

然而，雖然王國已成過去，但孩子們依然是應許給他們列祖之應許的繼承人。正如先前何西阿宣告，以色列在長期孤立後，最終必尋求耶和華他們的王；現在，在這些關於他們暫時性毀滅的種種宣告之後，神不僅邀請他們悔改，更預言他們必將徹底歸正。

每一個字都充滿了憐憫。神以祂賜給他們先祖雅各的名字——「以色列」——來呼喚他們。祂屈尊懇求他們歸回；歸回——不是「向著」，而是歸向祂自己，那位不變的神，祂的慈愛與應許正如祂的本體一樣永不改變。神邀請他們歸向祂自己，那位不變的神，並以此作為他們依然是祂子民的憑據。他們曾離棄他們的神；但神並沒有棄絕祂所預知的百姓。

祂懇求他們不僅要回轉，並以一種片面且不完全的悔改仰望耶和華，更要堅持到底，直到他們藉著徹底且真誠的悔改與修正，完全回到祂身邊。「祂吩咐他們歸向祂自己，那位不變的神，他們的神。『悔改是偉大的，』這是一句猶太諺語，『它能使人直達榮耀的寶座。』」

「因為你因自己的罪孽跌倒了。」這是神性之光照在罪人身上的第一道光芒。神首先向他揭示他所陷入的深淵，以及他跌倒的原因。正是他們自己的罪孽使他們絆倒並跌倒，若非藉著那「話語帶有能力」且「賜下祂所吩咐之事」的神的呼召，他們便無力站起。

「因為你因自己的罪孽跌倒了。」這簡短地傳達了一個信息：每個人都必須將罪孽歸於自己，無論他犯了什麼罪，都不可像亞當那樣為自己辯解。在亞當裡，我們所有人，無論猶太人還是外邦人，都犯了罪並跌倒了，正如使徒所說：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾。」藉著在原罪之上加上本罪，以色列和每一個國家都跌倒了。祂的意思是：以色列啊，你要先悔改，因為你需要悔改；因為你已經跌倒；並且要承認這一點，即你是因自己的罪孽而跌倒；因為這樣的承認是悔改的開始。

但他們當用什麼來歸回呢？

「除掉一切罪孽。」帶著懇求說：「願祢除掉一切罪孽。」他們因自己的罪孽跌倒了；在他們能重新站起來之前，這些絆腳石必須從他們的道路上挪去。因此，他們自己無法做到，必須歸向神，因為唯有祂有能力與憐憫去做這事，並對祂說：「除掉一切罪孽」，承認他們犯了種種罪孽，並懇求祂赦免，除掉一切罪孽；「不僅是過去的，更是我們未來所犯的。潔淨我們脫離過去，保守我們遠離未來。賜給我們公義，並保守它直到永遠。」

「並悅納良善。」即「賜下良善」。當神赦免並除掉罪孽時，祂就移除了祂恩典流入的一切阻礙。在祂的屬靈創造中，正如在祂的自然創造中一樣，沒有真空。當神的好靈被趕走，邪靈就會進入那空閒、打掃乾淨的屋子。當神赦免並除掉人的邪惡時，祂就將恩典與良善注入他裡面。因此，當以色列，以及在以色列中的悔改靈魂，被教導說「賜下良善」時，這不僅是指「祢親自賜給我們的良善」，正如大衛所說：「因為萬物都從祢而來，我們把從祢而得的獻給祢。」正如神被說成是「在我們裡面為祂自己的恩賜加冕」（「祂自己的恩賜」，但「在我們裡面」），所以他們禱告求神接受他們所獻上的、從祂而得的良善。因為即使是神賜給我們、存在我們裡面的良善，祂也以屈尊與赦免的慈愛來接納，「以仁愛和慈悲為冠冕」。因此，他們禱告求神接納他們的服事，赦免他們的瑕疵，並慈悲地體恤他們的軟弱。因為既然我們的義都像污穢的衣服，我們就當時刻謙卑地懇求神，不要因其中夾雜的瑕疵、偏離與疏忽而藐視我們的盡責。因為它是極其不完美的，特別是如果我們考慮到神聖本性的威嚴，若有可能，我們本應以無限的敬畏來服事祂。因此，他們懇求神接納那雖然是從祂而得，但因他們的瑕疵，若非祂的良善，便不配蒙祂悅納的事物。然而，既然神的榮耀是萬物創造的終極目的，藉著求祂悅納，他們是在向祂懇求，這正是祂創造並重塑他們、將良善置於他們裡面的目的，好讓這一切歸於祂的榮耀。正如另一方面，詩人說：「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？」彷彿他自己的滅亡對他的創造者神來說是一種損失，因為這樣就少了一個讚美祂的受造物。「求祢除掉我們一切的罪孽。在我們裡面留下良善，不要留下我們邪惡的根，以免邪惡的根又長出新的邪惡芽；並接納良善；因為除非祢除掉我們的邪惡，否則我們無法向祢獻上任何良善。」

「這樣我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。」即，我們將獻上我們的嘴唇，作為牛犢的替代品。當神赦免我們一切的罪孽，並接納我們手中那藉著祂的恩賜所獻上的、藉著祂的好靈所成就的良善時，我們就會獻上感恩的祭。這將是律法中感恩祭的替代品。正如詩人說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大。」這也必蒙耶和華悅納，勝過獻牛犢，勝過獻公牛。他們要將自己束縛於永恆的感恩之中。正如早晚的祭祀是持續不斷的，他們新的祭物也當持續不斷。但不僅如此，物質的祭物，即公牛，被獻上、焚燒並消失了。他們的嘴唇被獻上，並成為一種持續的感恩祭，甚至是一種活祭，像他們所感謝的恩典一樣活著；為無窮的恩惠發出他們「讚美的歌」。這也展望了福音，在福音中，我們在世上的無窮感恩正在開始，在福音中，神也定意要復興那些願意歸向祂的以法蓮人。「在這裡我們看到律法被廢除，福音被建立。因為我們看到了其他的儀式、其他的禮物。因此，祭司職分也改變了。因為律法中曾規定了三種祭祀，伴隨著盛大的儀式。有些象徵罪的贖罪；有些表達敬虔的熱忱；有些則是感恩。對於那些古老的標記與影像，福音的真理在沒有比喻的情況下與之對應。向神禱告，求祂除掉一切罪孽，包含了對罪的認罪，並表達了我們的信心，即我們將恢復失去的純潔與獲得救贖的全部希望，都寄託在基督的慈愛中。接納良善。除了對過去罪惡的憎惡，以及對聖潔的熾熱渴望外，我們還能獻上什麼其他的良善呢？這就是燔祭。最後，我們將獻上嘴唇的祭，這是對那莊嚴誓言的應許，即我們藉此束縛自己，時刻紀念神的一切恩惠，並向那位賜給我們如此無價恩賜的耶和華獻上無盡的讚美。」

「嘴唇的祭」是神所悅納的。大衛對此說：「那時，祢必喜愛公義的祭，和燔祭並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在祢的壇上。」

「也不再對我們手所造的說：你是我們的神。」這是第三種否認。既然倚靠神所造、卻與神分離的受造物是愚蠢與罪惡，那麼倚靠他們自己所造、且冒犯神的事物，就更是如此！

「因為在祢裡面，孤兒得蒙憐憫。」沒有神作父親的人，確實是孤兒。因此，他們承認自己曾是、且理應是那樣的孤兒與無助，成為每一個壓迫者的獵物；但他們以神所取的稱號——「孤兒的父」——來呼籲神，求祂憐憫他們，因為他們除了祂以外別無幫助。「他們說，我們應許這一點，是仰望祢的慈愛，因為憐憫屬於祢，且憐憫信靠祢的百姓、伸出祢的手，使他們能離棄慣常的邪惡並修正他們先前的道路，這正是為了祢的榮耀。」

「我必甘心愛他們」；即，正如這個詞所意味的，唯獨被祂自己所驅使，因此（神所使用的）被祂自己本質上的慷慨、祂良善的極大豐富所感動，廣泛地、無私地。神愛我們是甘心的，在我們反對祂時愛我們，因為祂就是愛；祂甘心愛我們，因為祂甘心成為人，並在成為人後，甘心為我們罪的赦免流血，甘心赦免我們的罪。祂真實地愛我們，按照祂旨意所喜悅的，使我們變得蒙祂喜悅，並在我們裡面成就一切良善；祂甘心愛我們，因為祂無限地獎賞我們從祂那裡得來的良善。「這裡更明顯地說出了救主親自應許祂自己的降臨，以拯救悔改者，帶著甜蜜的應許，帶著充滿恩典的甜蜜。」

「因為我的怒氣向他轉消。」正如祂說：「我在怒氣中擊打你；但在我的恩惠中，我憐憫了你。」祂不僅僅是克制或暫停祂的怒氣，而是完全將其除掉。正如詩人說：「祢赦免了祢百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪；祢收轉了所發的忿怒，止息了祢的烈怒。」

「他必如百合花開放。」沒有任何形象能展現神在祂子民身上那多樣的恩典，或那恩典的果實。因此，先知將一個形象加在另一個形象上，每一個都提供了對一種獨特恩典或卓越品質的清晰比喻。百合花是靈魂在恩典中之美麗與純潔的象徵；黎巴嫩的香柏樹，象徵其力量與深根、其不可動搖與正直；那「無論冬夏都保持其美麗」的常青橄欖樹，象徵神聖恩典的不變臨在，持續提供一種永恆維持的清新，並結出果實；而黎巴嫩山下部所裝飾的芳香植物的香氣，則象徵其可愛與甜蜜。正如一位本地人解釋的那樣：「他從黎巴嫩山舉例，說明那裡豐富的芳香之物與芬芳的花朵。」這些就是香桃木、薰衣草與芳香的蘆葦；從這些植物中，當你進入「黎巴嫩與反黎巴嫩之間」的山谷時，「香氣立刻迎面而來。」所有這些自然事物都是屬靈事物既定且眾所周知的象徵。百合花，因其耀眼的潔白而在希伯來語中得名，在《雅歌》中，是基督所喜悅之靈魂的象徵。百合花繁殖極快，但它根基脆弱，且很快凋謝。因此，先知將這些與永不凋謝的常青植物以及深根結合在一起。我們的救主說，那沒有根的種子枯乾了；相反，聖保羅談到那些「在愛中生根立基」的人，以及「在基督裡生根建造」的人。廣闊伸展的枝條是教會逐漸成長與擴張的象徵，正如我們的主所說：「它長成一棵樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。」樹的對稱與它伸展的臂膀，同時表達了恩典與保護。關於橄欖樹，詩人說：「我像神殿中的青橄欖樹」；耶利米說：「耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子」；關於「香氣」，新婦在《雅歌》中說：「因祢膏油的馨香，祢的名如同倒出來的香膏」；使徒說：「感謝神，藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」慈善的行為也是「極美的香氣」；聖徒的禱告也是「甜美的香氣」。所有這些都是神之靈的果實，祂說：「我必向以色列如甘露。」這種品質的結合，超越了自然，更暗示了那結合了這一切的未來以色列——教會，必將在恩典的多樣性、完整性與永不凋謝中，超越自然地繁榮。

這世界有誰能像葡萄樹呢？

黎巴嫩的酒必如其名。

黎巴嫩的葡萄曾長得像李子一般大；人們常說它的酒是這片土地，甚至是世界上最好的。以色列曾是一棵茂盛卻空虛的葡萄樹，沒有為神結出果子。神期待它結出葡萄，它卻結出了野葡萄。如今，它的榮耀與茂盛不應阻礙它結出果子，而且是同類中最尊貴的果子。葡萄的香氣是濃郁而芬芳的，如同神靈的啟示，不是轉瞬即逝，而是長存的。

我已聽見，也觀察了他。神回應了這份告白並接納了它。

「我」字（強調語氣）

我親自聽見了，也回應了，正如祂所說：「他們尚未求告，我就應允。」從前，神向他們掩面，或僅將他們視為祂憤怒的對象，視為即將受審判的果實；如今，祂扭轉了這一切，祂觀察他們，是為了在他們表達心願之前就預先滿足他們，看顧他們，並供應他們一切所需。對此，以法蓮在神的恩慈中歡呼，回應說：「我像一顆青翠的松樹。」意即：常青、常新。松樹（正如住在巴勒斯坦的耶柔米所認為的）屬於松柏類的大型樹木，或（如其他人翻譯的）是高大莊嚴的樹木；它的枝子足以讓鸛鳥築巢；它的木材珍貴到可以用在聖殿中；細緻到可以用來製作各種樂器；堅硬且柔韌到可以用來製作長矛。這是黎巴嫩榮耀的一部分。一位希臘歷史學家說，黎巴嫩「長滿了雪松、松樹和柏樹，美不勝收，高大無比。」一位現代旅行家談到「黎巴嫩的柏樹林」時說：「每一棵樹本身都是風景畫家的研究對象——因為它們巨大的樹幹和枝椏。如果你想看樹木展現它們所有的輝煌與美麗，那就走進這些從未被人工修剪過的原始森林吧。」這棵樹以其雄偉的美麗、頑強的生命力，以及透過源源不斷的汁液供應，在冬夏皆保持常青，這描繪了靈魂透過神恩典的不間斷供應，所展現的持續生命。受造之美，充其量不過是靈魂在恩典中之美的微弱影像，因為這美來自於內住的神——聖靈。

「從我所得的果子發現了你。」松樹和柏樹都不結出對人有用的果子。因此，先知在這裡很可能用一個意象補充另一個意象，並說復興後的以色列、神的教會，或在恩典中的靈魂，不僅應有美麗與威嚴，還應有自然界中原本不具備的特質——結出果子。正如我們的主所說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」人性本身無法結出令神喜悅的果子，就像松樹或柏樹無法結出供人食用的果子一樣。如果這些樹結出這樣的果子，那將是自然界的奇蹟；同樣地，人能結出恩典的果子，也是恩典的奇蹟。恩典工作的出現，證明了神聖靈的直接運行，正如自然界中的任何神蹟一樣。

「智慧」一詞總是表示，不是指不可能的事，而是指困難的事。正如以賽亞說：「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」少有人擁有那「從上頭來的」智慧；少有人明白，因為少有人想要明白，或從那位「厚賜與眾人，也不斥責人的神」那裡尋求智慧。這個問題也暗示了神渴望人能明白，以致得救。祂尋找他們，呼喚他們，希望他們能默想祂的憐憫與審判。正如聖保羅所說：「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡。深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」對理智與理論而言是「難測的」，對信心與實踐而言卻是「可理解的」。

「他必明白這些事。」那一代世俗的智慧人，無疑也認為自己太聰明，不需要明白這些事；正如這世界的智慧人將基督的十字架視為愚拙。

「通達人。」正確來說是「有理解力的人」，這個詞的形式表達了他所擁有的理解力是神所賜的禮物。他必認識這些事。當這世界的智慧人以人類理性的名義不信、嘲笑、譏諷這些事時，那不僅擁有一般人的敏銳，且被賦予真正智慧的人，必能認識它們。正如我們的主所說：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神。」「智慧」一詞，特別是指那些沉思這些真理並在自身中理解它們，且能將其付諸實踐的人；而「通達」則特別描述那些有天賦的人，能將知識應用於判斷、辨別與行動。透過結合兩者，先知將沉思的智慧與實踐的智慧結合在一起，並強化了神希望我們擁有這些智慧的渴望。

「因為耶和華的道是正直的。」如果這是在比喻中，這個意象仍被保留著；先知稱這些道為「直接且筆直的」；若不使用比喻，則是「公正且正直的」。

耶和華的道，就是我們用類似比喻所稱的「祂護理的過程」，聖經對此說：「祂的道是完全的；耶和華的道是正直的；耶和華在他一切所行的，無不公義，在他一切所做的，都有慈愛；你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道；這不過是祂作為的微小部分，祂大能的雷聲，誰能明透呢？祂既定意，誰能轉變祂呢？」這些神的道，包含了祂在永恆智慧中為我們所做的安排，那條最直接引向祂自己的生命道路。因此，它們包含了神所有的誡命、訓誨、祂整個道德律，以及祂對我們每個人個別的旨意。一方面，它們是神對待我們的道；另一方面，它們是神為我們預備的道。

「義人必在其中行走。」神向我們啟示祂的道，不僅是為了讓我們知道，更是為了讓我們去行。「道德科學的終點不是知識，而是實踐。」古希臘哲學家曾說。但恩典的生命是進步的生命。「行走」一詞，不僅意味著持續，更意味著前進。祂沒有說「他們必站在神的道上」，而是說「他們必在其中行走」。他們必在其中「正直、安全、穩妥地前進，在極大的平安中，沒有什麼可絆跌的」。在神的道中沒有絆腳石，行走在其中的人，得以脫離那些充滿在其他道路上的絆腳石。然而，在神的道之外，所有的路徑都是糾結、崎嶇、滑溜、迂迴，充滿了網羅與陷阱。神使祂的道成為筆直的，成為一條平坦、均勻、直接通往祂自己的康莊大道。

「罪人卻在其中跌倒。」意即：絆倒在其中。罪人，即那些反叛神律法的人，以各種方式跌倒，不是在神的道中，而是在神的道之外。他們絆倒在神自己身上，絆倒在祂那三位一體、至聖的本體上；他們絆倒在祂的屬性上；他們絆倒在祂的護理上；他們絆倒在祂的作為上；他們絆倒在祂對他們的干預上；他們絆倒在祂的要求上。他們反叛祂的誡命，因為要求了他們不喜歡的事；反叛祂的禁令，因為拒絕了他們喜歡的事。他們絆倒在祂創造萬物的智慧上；絆倒在祂懲罰罪惡的聖潔上；但最重要的是，他們絆倒在祂的恩慈與謙卑上。他們對祂謙卑的爭議，比對祂其他所有屬性的爭議更大。他們曾經，並且仍然絆倒在道成肉身、取了我們肉身在童女腹中的神子身上；他們絆倒在十字架的謙卑上；他們絆倒在祂將祂的人性置於神右邊的事實上；他們絆倒在祂在聖禮中所使用的簡樸、大能與謙卑上；他們絆倒在祂將祂的肉身賜給我們吃的事實上；他們絆倒在祂一次又一次白白赦免罪惡的事上；他們絆倒在祂使我們成為祂肢體，而不必等待我們自己意志的事上；他們絆倒在祂使用我們自己的行為，以達到我們永恆榮耀程度的謙卑上。神的每一個屬性、恩賜或啟示，對信徒而言都是充滿安慰的，卻反過來成為反叛者絆倒的緣由。那些本應成為他們生命之糧的事物，卻成了他們跌倒的緣由。「他們無法使自己的願望與道路順應神聖的律法，因為他們順從了自己肢體中那另一個律，就絆倒在那引向生命的律法上。」先知以此總結了他七十年事奉的所有教導。這就是他所說關於神的嚴厲與憐憫、基督的降臨以及我們在祂裡面復活之教導的終點。這對我們而言是這一切的終點；這就是你的選擇，基督徒的靈魂啊，是要行走在神的道中，還是絆倒在其中。正如基督肉身降臨時的日子一樣，現在也是如此；直到末了也將如此。聖潔的西面曾預言：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。」我們的主也論到自己說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」彼得也說：「所以在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。就是絆腳石，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌。」基督被釘十字架，對猶太人為絆腳石，對外邦人為愚拙，但對那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。那本來叫人活的誡命，保羅在未重生時，發現反倒叫人死。

因此，請禱告那永恆的智慧，使我們能真正有智慧與理解力，不致徒然領受基督為人類帶來的那許多美善的事物。讓我們藉著那「使人生發仁愛的信心」緊緊跟隨祂；讓我們尋求那美善，尋求那公義，趁耶和華可尋找的時候尋求祂，相近的時候呼求祂。無論神對我們或他人做了什麼，讓我們視為正直；因為耶和華的道是正直的，那取悅公義者的，絕不可能是非公義的。無論祂教導什麼，無論祂命令什麼，讓我們不加議論地相信，並堅定地持守，因為真理所教導的，絕不可能是虛假的。讓我們行走在祂的道中：「因為基督自己就是道路，通往祂自己就是生命。」仰望天堂；俯瞰地獄；為永恆而活。「與永恆相比，一千年，甚至幾千年算什麼？你怎能將有限的，無論多麼巨大，與無限的相比呢？」