阿摩司書 第3章

「……豈有災禍臨到一城，耶和華不降的呢？主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」

「指示祂的僕人眾先知。」這顯示了祂的恩慈，祂說：「我現在將這事告訴你們，好叫你們在災禍臨到之前，若有什麼是能避免的，你們可以信靠。」當這事還在祂心中作為一個奧祕時，祂就將其告知祂的僕人先知。同一個詞意指「與朋友商議」。

神曾向挪亞啟示祂要降下洪水，向亞伯拉罕和羅啟示祂要毀滅平原的諸城，向約瑟啟示埃及七年的饑荒，向摩西啟示祂的災殃，向摩西和約書亞啟示祂對百姓的管教，向約拿啟示尼尼微的毀滅，好讓那些聽見即將臨到之刑罰的人，要麼藉著悔改來避免它，要麼若他們藐視它，就會受到更公義的懲罰。所以現在，主正要藉著祂的僕人兼先知阿摩司，啟示祂要對十個支派做什麼，好讓他們離棄偶像並轉向祂，從而免於即將到來的危險；這正是神極大的憐憫。祂預告將要來的災禍，好讓祂不必被迫執行它。因為那預先警告的人，並不渴望懲罰罪人。

祂沒有藉著摩西的手給埃及降下任何災殃，而是先藉著他預先警告法老和埃及人；在《士師記》中所述的亞捫人、米甸人和非利士人的苦難，也不是沒有先藉著約書亞警告以色列；祂也沒有在提多和羅馬人手中給猶太人降下那毀滅，而是先藉著基督和使徒警告他們。所以，祂也不會將那最後的毀滅帶給世界，而不先差遣先知和天使，他們吹響七號，向全世界宣告這事。

「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」即：當主從錫安吼叫時，你們有理由懼怕；但如果你們不懼怕，神的先知卻不能不懼怕。正如聖保羅所說：「不得已的，若不傳福音，我便有禍了！我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」彼得和約翰也說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說。」摩西雖拙口笨舌，卻未被免除責任；以賽亞雖嘴唇不潔，亦然；耶利米雖因年幼，亦然；但神說：「不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說。」以西結也被吩咐：「不要悖逆，像那悖逆之家。」當耶利米想要保持沉默時，他說：「我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」

「在亞實突的宮殿中……」宣告這些話，即神委派祂的先知，在他們高大建築的屋頂上，從那裡所有人都能聽見，宣告在埃及地宮殿中的事。「既然你們不信，我就要向亞實突人和埃及人顯明你們所犯的罪。」阿摩司已經宣告了神對亞實突宮殿及整個非利士地的判決，因為他們在祂的百姓身上犯了罪。以色列現在，或稍後，向埃及求援。因此，對於他們的朋友和敵人，對於那些他們所懼怕和所巴結的人，神要揭露他們的罪。來自敵人的輕蔑和侮辱加重了苦難：人不會幫助他所輕視的人。正如以賽亞後來關於埃及對猶大的態度所說，他們都為那不能幫助他們的百姓蒙羞。從那些因罪而註定毀滅的宮殿中，召喚要發出，去探訪撒馬利亞，看她的罪，在那些人所沒有的恩典中。正如我們的主所說：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢。」對人的羞恥感比對神的羞恥感存留得更久。人們不以做某事為恥，但撇開任何後果不談，他們卻以承認自己做過那事為恥。甚至為了避免一點點短暫的羞恥，他們竟衝向永恆的羞恥。所以神運用一切次要的動機——羞恥、恐懼、對今世事物的希望——盡祂所能贏得人，使他們不至於得罪祂。

「你們要聚集在撒馬利亞的山上……」即圍繞它的那些山。撒馬利亞的選擇帶有極大的人類智慧，作為一個小國強大的首都。它坐落在群山之中，遠離任何通常的路線，是一座位於肥沃山谷中的山城要塞。軍隊可能在耶斯列谷中湧動，卻對它的存在一無所知。從那個大山谷到撒馬利亞的路，總是穿過深邃且常變窄的山谷，撒馬利亞的軍隊可以輕易地從那裡湧出，但這些山谷，就像溫泉關一樣，可以由少數人守住，抵擋大軍。

「……看見城中極大的擾亂，和其中所施行的欺壓。」在最後的比喻中，先知更接近百姓本身，而「擾亂」正是人們中眾所周知的驚恐標誌，也是神大聲呼喊，喚醒他們悔改，或更頻繁地警告他們審判即將臨到，或召喚萬民到祂面前的聲音。「神的聲音不會總是那微小的聲音，或只在天使中低語，或像從地裡聽見。它將在全世界被可怕地聽見。」「聖經中所說的一切都是威脅的號角，以大聲深入信徒的心。如果我們是義人，我們就被基督的號角召喚去享福。如果我們是罪人，我們就知道我們將要受刑罰。」「豈有災禍臨到一城，耶和華不降的呢？」災禍有兩種：罪的災禍和懲罰的災禍。沒有第三種，因為自然界的災禍或命運的災禍，都是神護理下懲罰罪之災禍的災禍。「作為罪的災禍，主沒有做；作為罪之懲罰的災禍，主帶來。」神管理並控制萬物的護理，使人做他所願做的，以致遭受他所不願遭受的。只有藉著神護理而作為罪之懲罰的災禍，在今生是司法性的，並唯有通過最終的審判才變得純粹是司法性的。

「先知似乎在說，不要將你們所受和將要受的苦難歸咎於其他原因，正如人們習慣做的那樣。神在祂的不悅中，將這些降在你們身上。為了讓你們更確定地知道這一點，無論祂要降下什麼，祂都會先啟示給先知，你們將藉著他們得到預先警告。所以，要小心不要藐視我的話，或其餘先知的話。人們將他們的苦難歸咎於命運、偶然、任何原因，而不是神的不悅。放縱的人會認為任何事情都是他們生病的原因，而不是他們的放縱。人們愛世上的事物，不能也不願相信這麼多災禍是由他們所愛的事物帶給他們的。所以神藉著先知解釋祂打算帶給人的懲罰。」

「主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」

「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」

「在亞實突的宮殿中……宣告，在埃及地的宮殿中……說：你們要聚集在撒馬利亞的山上，看見城中極大的擾亂，和其中所施行的欺壓。」

「因為他們不知道行正直的事，」阿摩司說，他們已經失去了所有關於如何行正直事的感知和知識，因為他們已經太久沒有行正直事了。這是罪之悲慘盲目性的一部分，靈魂在獲得對邪惡的敏銳洞察力的同時，不僅變得對行善麻木，而且無法察覺它。所以耶利米說：「他們愚昧，不知道行惡，卻不知道行善。」關於基督徒，聖保羅說：「我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」人們一步步失去了理解善或惡、愛世界或愛神的能力。對習慣了錫安之歌或世界喧囂的耳朵來說，兩者都變成了「陌生的語言」。當我們的主和神來到祂自己的人那裡時，他們說：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」這種盲目是由貪婪造成的，貪婪使人的眼睛變得昏花，正如他所補充的；「他們心裡充滿了憤慨，言語充滿了惡毒。」他們無法理解什麼是正確的，因為他們習慣性地做錯誤的事。他們積蓄，正如他們所認為的，是搶劫和不義的果實，他們看不見，因為他們轉身不去看。但所積蓄的，不是人所浪費的，而是所留存的。誰懷疑這一點？那麼，他們所積蓄的，不是地上會朽壞的事物，而是事實上，罪本身，作為「憤怒的積蓄，以致神公義審判顯露的日子」。奇怪的寶藏，竟如此勤奮地積累、守護、增加！然而，事實上，這一切都是留存的。「積蓄財寶在自己身上，在神面前卻不富足。」他補充說，作為一種加重，在他們的宮殿中。儘管在所有的壓迫中都表現出來，但為了增加他的宮殿而壓迫窮人，有其自身不自然的醜陋。從窮人那裡搶奪來的，放在宮殿裡！然而，用窮人的工資來降低奢侈品成本，這又是什麼呢？

「因此，主耶和華如此說：敵人必圍繞這地，將你的勢力從你那裡奪去，你的宮殿必被搶掠。」這裡沒有人類的救濟。壓迫者是強大的，但壓迫者的復仇者更強大。人不能幫助，因此神會幫助。「敵人必圍繞這地，」即：一個敵人，圍繞這地！先知說話，彷彿看見了他。這種突兀顯示了那個敵人會多麼突然地到來，並在四面八方圍繞整個土地。他們的毀滅是多麼統一！他看見一個敵人，到處都是，四面八方，圍繞、封鎖，像用網一樣，他們的整個土地，隨著他的推進而縮小，直到它圍繞並臨到他們。腐敗是普遍的，懲罰也應當是普遍的。

「將你的勢力從你那裡奪去。」「奪去」一詞暗示了一種驕傲的高傲，將被降卑，正如在俄巴底亞書中：「我必從那裡將你拉下來」；在以賽亞書中：「我必將他們的勢力降到地上」。但更進一步，他們的勢力不僅要像以前的壓迫中那樣被降卑，而且要「從你那裡」奪去。「你的宮殿必被搶掠：」那些宮殿，他們在其中積累了被壓迫者的戰利品。人的罪，在神的護理中，是他們懲罰的手段。「禍哉，你這行毀滅的，自己未曾行毀滅；行事詭詐的，人也不以詭詐待你！你行完了毀滅的事，自己必被毀滅；你行完了詭詐的事，人必以詭詐待你。」他們的搶掠將招致搶掠者，他們的壓迫將吸引壓迫者，他們連同他們認為是勢力的一切，都將被擄去。

「主在祂的言語和作為中，當祂執行審判時，必顯為公義，甚至被最不公義的法官所判決時，當祂是法官時，必顯為公義。」祂引用亞實突人和埃及人作為法官，他們現在目睹了祂對這百姓的恩慈，好讓他們能看見祂是多麼公義地懲罰他們。現在，猶太人自己，提多和異教徒，可能被召喚來目睹這一切，並看見神的憐憫，好讓他們不至於被消滅。如果這些人聚集在撒馬利亞的山上，並從我們的罪中倖免，誰崇拜瑪門、虛榮和對神的恐懼，毫無疑問，神的名會因我們而在異教徒中被褻瀆。「想像你自己暫時退到某座高山的頂峰，」受祝福的聖居普良說，「從那裡觀察事物的面貌，正如它們在你腳下躺著一樣，擺脫了世俗的接觸，將你的眼睛轉向這裡和那裡，並標記這個波濤洶湧的世界的『擾亂』。你也將被召喚去自我反省，你會憐憫世界！並且，變得對神更感恩，你會帶著更深的喜悅祝賀自己逃脫了它。看那被強盜阻斷的道路，被海盜侵擾的海洋，到處因軍營血腥的兇猛而擴散的戰爭：一個因相互屠殺而沉沒的世界：殺人，在個人中是一種罪，當由國家實施時卻被稱為美德。不是無辜，而是其兇猛的規模贏得了罪行的豁免。將你的眼睛轉向城市，你會看到一個比任何孤獨都更憂鬱的百姓聚集。」這以及他關於外邦人生活所說的許多其他話，是如何與我們的生活相吻合的，任何人都可以判斷。有什麼比被召喚到天國寶座的人，卻緊緊抓住地上的瑣事更瘋狂的呢？不朽的人被膠合在短暫、易朽的事物上！被耶穌基督的寶血救贖的人，為了蠅頭小利而傷害他們的弟兄，那些同樣被這代價所救贖的人！那麼，教會受苦，並被看不見的敵人包圍，她的勢力從她那裡被奪去，也就不足為奇了。

「撒馬利亞是一個靈魂，它想要取悅人勝過取悅神，它認為它可能比神更安全，並自誇是『以色列』，卻崇拜金牛犢，即金、銀、榮譽和享樂。那麼，讓人們從這福音的光中學習，以什麼樣的熱情，財富、享樂被尋求，野心是如何被服務的，靈魂在捕捉這些事物時是多麼焦慮和不安，對創造主神和祂的天國是多麼健忘，以及它自己，彷彿它要與身體一起滅亡！當野心要求一件事，慾望要求另一件事，貪婪要求另一件事，憤怒要求另一件事，並且，像海上的強風一樣，強烈、不受約束的激情相互爭鬥時，那是多麼大的擾亂！他們不知道行正直的事，卻積蓄搶劫和不義，這在他們自己看來是金子。他們積蓄了憤怒，而他們本應積蓄恩典和慈善，以對抗神審判世人街道的那一天。當他們將神聖憐憫的任何好處，以及他們可能已經或正在做的任何令神喜悅的工作歸功於自己時，他們除了積蓄搶劫之外，還做了什麼呢？所以，當關於正確行為的真理，一旦被靈魂所知曉和理解，就隱藏並變得模糊時，當記憶不再保留任何有用的東西時，當意志被剝奪了美德並屈服於邪惡的愛好時，靈魂的力量就被奪去了。」

「主耶和華如此說：牧人怎樣從獅子口中搶回兩條腿，或半個耳朵，以色列人住在撒馬利亞，在床角的，和在大馬士革，在榻上的，也要這樣被搶回。」

「牧人怎樣從獅子口中搶回兩條腿，或半個耳朵，」即：如此少且虛弱，如此被搶掠，僅僅是一個殘餘，「以色列人住在撒馬利亞，在床角的，和在大馬士革，在榻上的，也要這樣被搶回。」現在，那撒馬利亞圓形、長方形、隆起的山，是一個巨大的豪華榻，在其中它的富人和偉人安息，被支撐並墊在兩邊，在仍然是尊貴的地方，即「床角」，或「沙發」，即兩邊相遇的內角。大馬士革，耶羅波安為以色列贏得的，對他們來說也是一個榻，在其中他們沉溺於自己。這是一個懶散、安逸和安全的形象，就像那些被假先知的話哄騙到對靈魂漠不關心的愚鈍中的人一樣：「用枕頭縫在所有的肘下，或手腕下，用來在沉悶的惰性中倚靠。」徒勞！在所有那些當時安逸且奢侈地居住的人中，好牧人自己將從獅子（在第一種情況下是亞述人）口中救出一個小殘餘，在敵人和人看來微不足道，但在神看來卻是寶貴的。敵人可能會留下他們，也許，認為不值得移除，就像當獅子吞噬了肥胖和強壯的之後，牧人可能會從他口中找回一些輕微的殘餘。

「巴珊的母牛啊，你們這些在撒馬利亞山上的，欺負貧寒的、壓碎窮乏的，對家主說：『拿酒來，我們喝吧！』當聽這話。」

巴珊的草場極其肥沃，這名字很可能就是源於其土壤的肥沃。後來的巴坦尼亞（Batanea）只是巴珊王國的一個省份，它與基列的一半土地一同被賜給了瑪拿西半支派。然而，噩（Og）的巴珊包括了歌蘭（Golon，即後來高蘭地的首府，今之朱蘭）、亞斯他錄（Ashtaroth，很可能就是布斯拉）、以及在巴珊或浩蘭（Hauran）的以得來（Edrei）。其東端的撒迦（Salcah，即今之薩爾卡德）是巴坦尼亞（今之巴坦尼耶）的南端；亞格拉（Argob）或特拉可尼（Trachonitis，即利賈）是其北端。向西則延伸至黑門山。它包含了後來的歌蘭地、亞蘭地、巴坦尼亞和浩蘭地。這些地區的山區至今仍「處處覆蓋著橡樹林」。巴坦尼亞或巴珊的鄉間，以其風景之美、牧場之豐饒和橡樹林之廣闊，在該地無出其右。沙漠中的阿拉伯人至今仍將羊群放牧在巴珊茂盛的草地上。彌迦和耶利米都曾提到過這些牧場。那裡的牲畜是最強壯、最肥碩的。因此，公牛成了大地上強權的代名詞，公牛也為兇猛、冷酷的敵人提供了象徵。然而，阿摩司所說的是「母牛」，而不是像大衛那樣說「公牛」。他責備她們的並非兇猛，而是一種更細膩、更放縱的冷漠，這是奢侈、飽食、感官生活所結的果子，這種生活摧毀了一切溫柔，使心靈遲鈍，使人的才智枯竭，並使屬靈的感官麻木。

這「母牛」一詞，同樣可以烙印在撒馬利亞富人的奢侈與柔弱，或是富家婦女的殘忍之上。先知在此對這些男女貴族同時發出呼籲。這個帶有責備意味的稱呼，當時很可能是為了羞辱雙方：那些在奢侈的柔弱中拋棄了男子氣概的男人；或是那些藉由壓迫而拋棄了女性溫柔的婦女。這兩種情況下，壓迫的性質都是一樣的。這並非由那些沉溺於果實的人直接實施，而是透過對他們有權柄的人進行誘惑而完成的。對於撒馬利亞的貴婦來說，她們的「家主」就是她們的丈夫；對於撒馬利亞的貴族來說，他們的「家主」就是他們的君王，他透過從窮人身上勒索來的賞賜，來供應他們的揮霍與放蕩。

「欺負貧寒的」：原文意指習慣性地壓迫。他們並非直接動手；或許他們根本不知道事情是如何發生的；他們只求滿足自己對奢侈和自我放縱的渴望，卻不知道（正如那些安逸的人往往不知道的那樣）他們的奢侈不斷地被窮人的眼淚所澆灌——那些眼淚是在除了造物主之外幾乎無人知曉的情況下流下的。但神並不認為無知的罪可以作為藉口。「凡藉他人之手行事的，就是自己行事。」神說，他們在「欺負」貧寒的，在「壓碎」窮乏的（這個詞用來表達他們壓碎窮人時的猛烈程度）。他們之所以這樣做，僅僅是因為對感官享受的持續需求，而不顧這些享受是如何得來的；「拿酒來，我們喝吧！」他們邀請自己的丈夫或家主一同沉溺於自我放縱。

「主耶和華指著自己的聖潔起誓」：他們犯罪，褻瀆了祂的聖名；神指著他們在自己身上所稱呼、卻又因他們而遭褻瀆的聖潔起誓。祂以自己的聖潔作為抵押，誓要報應他們的不聖潔。「指著祂的聖潔起誓，就是指著神自己起誓。因為祂是至高無上的、非受造的公義與聖潔。這種公義，人應當在各自的程度上去效法並持守在地上，而這些人卻褻瀆地違背並推翻了它。」

「日子將到」：神的「日子」與永恆總是正在臨近。祂提醒他們那持續的逼近。祂不僅說這些日子必會來到，而且它們一直在來到，它們正走在自己的步伐上。每一天過去，罪人就離那日子更近了一步。他們將即將到來的事拋諸腦後；他們將那日子推開。因此，神在宣告即將到來的禍患時，常提醒人們，那些日子是「一直在來到」的；它們並非一件事，而是神旨意中早已定好的，正以一種統一、穩健、無聲的步伐，沉重地臨到罪人身上。它們必會來到，且往往出人意料，正如我們的主所說，使人無法逃脫。

「用鉤子將你們拉去」：在他們那種安全感的僵硬心態中，他們將會突然被從奢侈的居所中強行拉走，就像魚被鉤住時，從水中被拉出來一樣。這幅圖像描繪了他們徹底的無助，他們將受到的蔑視，以及他們被從沉浸其中的享樂之河中拉出來的輕而易舉。人們起初可能對自己漠不關心，以至於他們的罪孽得以逃脫，隨後他們在後代身上延續。因此，阿摩司預言，這些後代也將被一掃而空。

「你們必從破裂處出去，各人向前直行」：撒馬利亞，他們安逸與自信的地方，一旦被攻破，他們就必各人向前直行，既不看左也不看右，就像一群牛在圍牆的缺口處一個接一個地出去。幫助與希望已經消失，他們一個接一個地逃跑，魯莽而絕望，就像他們所選擇的那種感官生活一樣。

「你們必被拋在哈門」：原文意指「拋在宮殿中」，但這個詞在此處出現，意義晦澀。最可能的推測是，這是一個地名，即「摩拿山」，也就是亞美尼亞。這將準確地描述他們被擄往大馬士革之外的地區，即「米底亞人的城市」。其核心含義是一樣的。他們將被拋出享樂與壓迫的現場，自己反倒成了被壓迫者。整幅圖像只有受默示的先知才能使用。這責備並非來自人，而是來自神，向他們揭示了其罪惡的真實醜陋。人若能向自己隱瞞，就不會覺得自己比禽獸更墮落。

「往吉甲去犯罪」：在預言了他們的被擄之後，先知使用了反諷。但他的反諷在於命令他們繼續去做他們正在熱切做的事，那些他們決心要做、且不願回頭的事。正如米該雅在反諷中，直到被奉神的名懇求時，才加入亞哈的宮廷先知行列，命令他去拉末吉甲，在那裡他將滅亡；或者像以利亞對巴力的祭司說：「大聲求告吧，因為他是神」；或者像我們的主說：「你們去充填你們祖宗的惡貫吧」；阿摩司命令他們去做他們所做的一切，在他們對神的分割敬拜中，但告訴他們，增加所有這類敬拜，就是增加罪孽。然而，他們在自己的道路上卻很勤勉。他們的祭物是每日獻上的，正如在耶路撒冷一樣；第三年為窮人所納的什一奉獻也照樣繳納，正如神所規定的。他們在這些儀式細節上很守時，並對自己的守時感到自豪。他們自認為與神的關係良好，以至於根本沒有提到贖罪祭或贖愆祭。他們的祭物是「感謝祭」和「甘心祭」，彷彿是出於過度的虔誠，正如大衛所說，當神對雅各施恩時，錫安將會獻上。這些事他們都做了；他們宣告並傳揚這些事，就像我們的主所責備的那些偽君子，在行善時在自己面前吹號；他們宣告這些私人的祭物，正如神吩咐宣告聖會一樣。「因為你們喜愛這樣。」他們這樣做，是因為他們喜歡，而且這對他們來說毫無代價，這正是他們所關心的。這比大多數基督徒願意犧牲的還要多，如果他們奉獻了每年的什一奉獻，而這些奉獻本應與窮人分享的話。但他們不願犧牲神最要求的東西，即他們王國所賴以建立的對神律法的根本破壞，也就是耶羅波安所造的「使以色列陷在罪裡」的那種罪。他們做他們喜歡的事；他們對此感到高興，而他們得到的報酬僅僅是那種快樂，正如所有不是為神而做的事一樣。

但在這自誇的敬拜中，一切都是任性。無論大小，在伯特利的金牛犢敬拜，或是在祭物中使用酵，他們都隨心所欲。先知似乎特意將那種根本性的改變（耶羅波安以自然敬拜取代了神，並對儀式進行了細微的修改）連結起來，以表明同一種性情——任性——支配了一切，並決定了他們所做的一切。在所獻的祭物中使用酵是被禁止的，這是出於象徵性的原因，即它本身並非如此，而是代表了別的東西。東方的酵，就像法國使用的那樣，由酸敗的東西組成，帶有腐爛和敗壞的觀念。因此，它不適合獻給神。因為無論祭物的對象是什麼，無論是贖罪祭還是感謝祭，其種類的完美對於祭物的觀念來說都是必不可少的。因此，它被明確禁止：「凡獻給耶和華的素祭，都不可有酵；因為你們不可燒一點酵，當作火祭獻給耶和華。」在其他時候，則明確命令必須使用無酵餅。只有兩種情況下，祭物不需要燒掉，才可以使用有酵餅：一是五旬節的兩個搖祭餅，二是感謝祭所附帶的祭物，這本應是祭司的份。感謝祭的特別素祭必須是無酵的。獻上帶有酵的感謝祭，是直接違背神的規定。這源於與違背最大誡命相同的心態。任性是他們唯一的準則。他們喜歡什麼，就持守什麼；他們喜歡什麼，就破壞什麼。阿摩司命令他們繼續這樣做，正如他們在任性中所做的那樣，蓄意破壞神的命令，卻偶然地遵守它們。這是一種極其嚴肅的說話方式。

這段經文的語氣，並非出於一位願意施恩者的勸勉，而是出於一位離棄者的憤慨；不是邀請，而是驅逐；不是勸誡，而是責難。因此，祂接著說（按當時的情況）：「你們儘管去吧。」這彷彿是說：「我之所以說『去伯特利，去尋找你們的神，你們的全部』，是因為你們就是這樣做的，而且你們至今也一直這樣行。我之所以說『去犯罪』，是因為你們確實正在犯罪，並且你們心裡也想要犯罪。我說『去吉甲』——那裡在耶羅波安的牛犢偶像出現之前，早已有了偶像——是因為你們去了，而且你們心裡也想要去。我說『儘管加增罪孽』，是因為你們確實正在加增，且心裡也想要加增。我說『獻上你們的祭物』，是因為你們獻了，且心裡也想要獻給那些本不該獻的對象。我說『獻上感恩祭，並加上有酵的餅』，是因為你們就是這樣做，且心裡也想要這樣做；你們帶著那屬乎肉體與邪惡的舊酵，違背了那禁止在祭物中摻入任何有酵之物的神聖屬靈律法。你們這樣做，是為了討好你們的神，讓你們的祭物帶有酵，卻沒有那誠實與真理的無酵餅。那麼，就帶著酵去獻上感恩祭吧，因為你們身為罪人，本就獻不出合宜的讚美之祭。你們這樣做，就儘管去宣告並傳揚那些甘心祭吧，因為你們就是這樣做，且心裡也想要這樣做；你們用同樣的名號來尊崇你們獻給牛犢的祭物，而這名號正是律法用來稱呼獻給神的祭物：燔祭與平安祭；你們用號角、琴、鼓、跳舞、絲弦與管樂，以及那敲響的鈸與大聲的鈸來宣告這些祭，好讓你們自以為比錫安聖殿中猶大支派或大衛家所唱的更響亮、更有力，因為你們的人數更多。」

所有這些話，並非出於一位願意者的意圖，而是出於一位離棄者的憤慨，正如在許多其他例子中所見。正如同一位主對祂的賣主者所說：「你所做的，快做吧。」在《啟示錄》中我們也讀到：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢。」這些以及其他類似的話語，並非出於命令，也不是祂出於自己的旨意而准許，而是任憑與離棄。因為祂並非不知道（正如智慧所言），他們是一個乖僻的世代，他們的惡根深蒂固，他們的思想永不改變。

「宣告並傳揚甘心祭。」誇耀你們獻給神的祭物，認為自己做了了不起的事，彷彿你們對神的尊崇是理所當然的，且你們本無義務獻上這些禮物。這整句話充滿了諷刺。因為有些人對自己獻給神的禮物與事奉評價極高，認為自己達到了偉大的完美，彷彿他們對神的恩惠做出了足夠的回報，卻沒有衡量神聖威嚴的無限尊貴、神聖恩惠的無與倫比，以及他們自身光景的脆弱與事奉的不完美。救主所說的話正是針對這些人：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應做的事。』」因此大衛說：「因為萬物都從祢而來，我們把從祢而得的獻給祢。」

這飢荒是神隨處降下的，在他們所有的城邑中，無論大小。以色列以為是他們的牛犢，即「自然」，賜給了他們這些東西。神說，他們不知道是我賜給了他們五穀、新酒和油；反而說：「這些是我們的情人所給的。」在「自然」的力量與運作中，他們忘記了自然的神與創造者。因此，神收回了這些自然的力量與運作，這正是對這種錯覺的直接糾正。如果以色列願意，本可以從這果效中學到他們敬拜的虛妄。在以利亞與以利沙的時代，聖經記載了一些類似的大飢荒；但只有當神顯然介入以帶來、移除或減輕這些飢荒時，聖經才會提及。

阿摩司在這裡提到了神所降下的其他飢荒，正如祂在律法中所預言的那樣，但這些飢荒並沒有結出真正的悔改果子。「你們仍不歸向我。」祂並不是說他們「完全沒有歸向」，而是說他們沒有「徹底地」歸回神。不，這句重複的話「你們沒有歸向我」，暗示他們確實以某種方式歸回了。以色列的敬拜是一種半心半意的敬拜。但半心半意的敬拜不是敬拜；半心半意的悔改不是悔改；對某一種罪或某一系列罪的悔改，若非靈魂對其所犯的一切得罪神的事都悔改，就不是悔改。神不接受半心半意的寬恕，所以人也不可半心半意地悔改。然而，對於他們那根本性的罪——以自然取代神——以色列卻不肯悔改。因此，他們所做的一切，並非神在律法中所應許賜下寬恕的那種徹底悔改；那種悔改是不會止步於神以外的任何事物的。

這是神第二次的懲罰。首先，在他們所有的城邑中降下飢荒；其次，一種有區別的懲罰。「自然」對其供應物並不具備權力的區別。在自然中，神的一個奧秘就是讓雨降在無人的曠野，或是降在某個沒有人的地方。通常，神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」但神並不（像人們所希望的那樣）受制於祂自己的律法。阿摩司向他們呼籲，神對待他們的方式並非按照祂通常的律法；神不僅將祂從另一城收回的雨賜給了這一城，甚至對個人的田地，即個人的繼承產業，也做出了同樣的區別。在巴勒斯坦，人們觀察到了一些這樣的變化。但如果人們的良心沒有回應先知的呼籲，並承認雨的給予或收回是取決於悔改或不悔改、偶像崇拜的深淺、人民罪惡的輕重，那麼這就不會是神護理的跡象。因此，我們在這些話語中，看到了神對待以色列的律法。神在祂的話語中，向我們啟示了祂在自然運作中每日變化的意義；然而，即使在這種人們幾乎無法迴避的情況下，他們想到的仍是「自然」，而不是創造「自然」的創造者。

「你們的園子……增多。」最好譯為「你們園子的繁茂」。東方的園子結合了果園、菜園與花園。它包含了日常所需以及芬芳的植物。它提供了他們部分的生活來源。它的樹木，正如園子本身，大多是人工灌溉的，因此不受一般乾旱的影響。那「栽在溪水旁」的樹，是常保清新與肥沃的象徵。然而，這些也無法逃脫神的審判。神在這些上面降下了蝗蟲，在短短幾個小時內，將葉子、花朵、草木吃得精光，彷彿死了一般。

「並奪去了你們的馬匹。」原文意為「連同你們馬匹的屍體」。在飢荒、乾旱、瘟疫之後，接著是那最嚴重的災難，即人所帶來的災難。耶斯列平原的財產，非常適合騎兵，可能促使以色列在這方面違背了摩西的律法。哈薛雖然退回大馬士革，但「留下了五十名馬兵，十輛戰車，一萬步兵；因為亞蘭王滅絕了他們，將他們踐踏如打糧時的塵土。」他們的軍隊非但沒有成為防禦，反而橫屍遍野，成為瘟疫的新源頭。

「我傾覆了你們中間的一些人。」地震可能是最神秘的，因為它看不見、無預警、不可預期、瞬間發生且徹底。人腳下的土地似乎不再安全：他的避難所成了他的毀滅之處；人的房屋成了他們的墳墓。整個城市必定是被徹底傾覆了，因為祂將發生在他們中間的傾覆，比作平原諸城的傾覆。其他的懲罰都有先兆。戰爭、瘟疫、飢荒，很少同時爆發。地震卻瞬間掩埋了成千上萬的人，每個人（如果可以這樣說）都在他最後的惡行中被擊中；每個家庭都有各自的悲慘形式；每個人都在各自的墓穴中，死亡、垂死、被壓碎、被囚禁；倖存者確實「存活」了，但他們所愛的大多數人都已離去。所以祂說：「你們這些逃脫的人，就像從火中抽出來的一根柴。」曾經它是綠色的、新鮮的、芬芳的，帶有葉子或花朵；現在卻被燒焦、炭化、變黑，幾乎被燒盡。它本身除了被丟回它被救出的火中之外，毫無用處。人會這樣對待它。唯有再造才能恢復它。這是靈魂的微小象徵，其罪惡的新鮮感已經枯萎，然後神的嚴厲審判將其燒毀了一半；它本身只配進入永火，但神卻將它從火中抽出來。

「當預備迎見你的神」，在審判中，面對面，對他們而言是最終的。迄今為止所降下的一切審判，都只是即將到來的審判的先驅、預兆。祂自己並不在其中。在這些審判中，祂沒有對以色列做出最終的判決。它們是醫治性的、矯正性的；它們不是祂最終的判決。現在，在嘗試了所有挽回他們的方法卻徒勞無功後，神將他們帶到祂的法庭前。但雖然十支派的審判，整體而言是最終的，但對個人而言，仍有悔改的餘地。神在今生從未命令人們或個人預備迎見祂，卻沒有對那些確實預備好正確接受祂判決的人存有美意。祂並沒有說「來聽你們的判決」，而是說「預備迎見你的神」。這其中蘊含著希望，被邀請去預備；然而，要注意，他們要預備去迎見的那位，是他們的神。在他們被亞述人擄去後的七個多世紀裡，在我們主降臨之前，這一定經常回到十支派的心中；這段時期與羅馬從建立到衰落的整個存在時間一樣長；與我們從撒克遜國王到現在的歷史一樣長。他們一定經常想：「我們還沒有『迎見』祂」，而這個念頭一定曾閃過他們的心頭：「正是因為祂想要這樣對待我們，祂才叫我們預備迎見祂。祂在做這事時，並沒有迎見我們。那時是更遠的事；是在彌賽亞裡，我們才要迎見並看見祂。」

「預備迎見你的神，以極大的渴望接受那臨到你的主。」因此，這就是隱含在這些話語中的更深層含義，正如（何西阿在最後所說的）勸勉十支派，在他們被亞述人擄去後，不要絕望，而要預備迎見他們的神，即當福音由使徒傳給他們時，承認並接受基督為他們的神。「神懲罰人，不是出於殘忍，而是出於愛。祂警告那些祂所擊打的人，要明白這些懲罰的含義，不要認為自己被神離棄了，而是即使在他們似乎最被拋棄、最無可救藥時，也要在基督裡懷著神慈悲的希望，激勵自己呼求神，並預備迎見他們的神。因為沒有人的救恩是如此絕望，沒有人是被各種罪惡玷污得如此深重，以至於神不會藉著神聖的默示臨到他，將這流浪者帶回自己身邊。因此，無論你是誰，曾經事奉神，現在卻事奉卑劣的享樂，當你感覺到神臨到你時，預備迎見祂。打開你心門，迎接那位最仁慈、最慷慨的客人，當你聽到祂的聲音時，不要充耳不聞：不要像亞當那樣逃跑。因為祂尋找你，不是為了審判你，而是為了拯救你。」

然而，神不僅僅是過去的創造者。祂是一位持續的工匠。祂「塑造風」，那最細微、最微妙的受造物，是這個可見世界中唯一不可見的；是物質事物中最非物質的，是我們生命的氣息，是人受造的非物質靈魂的形象，甚至是神未受造之同在的形象，是我們周圍最溫和也最可怕的代理者。但將神視為外在的創造者或保存者，對人的影響甚微。對一個罪人而言，比所有創造大能的威嚴更令人印象深刻的，是神知道他內心深處的靈魂。所以祂接著說：「將祂的意念指示人」，即他的默想，在他將其付諸言語之前。神比我們自己更真實地了解我們的思想。我們對自己隱瞞它們，不知道自己的心，也不想知道它們。神將我們啟示給我們自己。正如祂所說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的結果報應他。」人自己的良心告訴他，神對他內心深處的了解並非無用的知識。「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事祂沒有不知道的。」

「使晨光變為幽暗。」如果光變成了黑暗，那黑暗是何等大呢！從對人心思的了解，先知轉向了報應。早晨是所有對人而言美麗、振奮、燦爛、喜樂的事物的象徵；黑暗抹去了所有這些。祂告訴他們，他們的神能做到這一切。祂能將祂自己創造的所有宏偉美景都淹沒在陰霾中，並使……

凡使人歡欣的，祂都使之衰殘；祂踐踏地上的高處。祂使之衰殘，為要將其踐踏；祂使一切自高的降卑。神作工時，祂就行走。祂在萬有之外，也在萬有之內，包容萬有，在萬有中運行萬有。因此，這就是宣告，哦，以色列家啊。

二 1 以色列的處女傾倒了；她不得再起：她被撇棄在地上；無人將她扶起。

祂說：「祂行走在風的翅膀上；祂行走在海的高處；祂行走在諸天的圓周上。」

這就是那使自己成為他們的神、萬有的創造者、萬有的扶持者、一切自高者的制伏者；祂與人的思想有著特殊的關係，並且祂施行懲罰。在祂的命令下，天上的萬軍都侍立。他們會為他們而戰，還是與他們為敵呢？在他們與祂面對面相遇之前，他們能與祂和好嗎？

第1節：為了更深刻地打動以色列，阿摩司以一首關於以色列毀滅的哀歌開始了他的第三次呼籲，為那些曾經充滿喜樂、自以為安全且令人羨慕的人哀悼。這就好像一個活人，正處於驕傲、奢華和放蕩不羈的心境中，卻能看見自己的送葬隊伍，並彷彿聽到關於自己「土歸土，灰歸灰，塵歸塵」的宣告。這會帶來嚴肅的思考，即使他會不耐煩地將其推開。當耶羅波安二世的連串勝利之後，阿摩司說：「以色列家啊，當聽我所舉起的這話，這話如同一種沉重的負擔，我要將它投向你們，這是一首葬禮的哀歌。」人類的偉大是如此不穩定，人類的力量是如此短暫，以至於即使人試圖壓制或憤恨，衰敗的先知總能在人的良心中找到共鳴。若非他感受到了其中的力量，他是不會憤恨的。

「阿摩司，一個以色列人，為以色列哀悼，正如撒母耳為掃羅哀悼，或如以賽亞所說：『我必痛哭；不要因我民的毀滅，竭力安慰我』；這是效法那為耶路撒冷哀哭者的形象。」「那些不知道為何被哀悼的人，正被這樣哀悼著；他們更為可憐，因為他們不知道自己的悲慘。」

第2節：她已經傾倒，她不得再起，以色列的處女；她被摔在自己的地上；無人將她扶起。

這就是哀歌，一首如同大衛為掃羅和約拿單所作的哀歌，為那些曾經可愛、強大，如今卻已滅亡的事物而作。他談論一切如同往事，且是不可挽回的。以色列是那些曾經存在，卻永遠不會再有的事物之一。他溫柔地稱她為「以色列的處女」，並非因為她保持了純潔或對神的忠誠；更不是因為她像人類自誇的那樣，至今未被人類征服。因為她對神不忠，且多次被人類征服。神似乎也不是因為曾經將她許配給自己而這樣稱呼她。因為以賽亞也這樣稱呼巴比倫。但聖經似乎將城市比作婦女，因為婦女的柔弱最為顯著；她們受到最溫柔的保護；她們純潔時最為可愛；她們墮落時最為卑賤。因此，神一方面說：「我記得你幼年的恩愛，你出嫁的愛情」；另一方面又說：「你這淫婦，當聽耶和華的話。」當祂要求她的忠誠時，祂稱她為「未婚妻」。再次，「當祂想要表示一個城市或國家曾受到溫柔的愛護和焦慮的守護時，無論是祂自己還是他人，祂都稱之為處女，或者當祂想要指出其美麗和可愛的裝飾時。」以賽亞說：「巴比倫的處女啊，下來坐在塵土中；即你先前生活在一切嬌嫩中，像處女在她的庇護下。因為隨後說：『你必不再被稱為柔嫩嬌貴的。』」在這裡，因著她們的柔弱和嬌嫩，婦女的苦難更令人憐憫。因此，他描繪她已經傾倒，摔（這個詞模仿了聲音）在自己的土地上。軍隊可能會失敗，而國家可以恢復。但她是被摔在自己的土地上——在她力量的居所，在她資源的中心，在她最隱秘的退處。她將會倒下。她自己倒下了，無力自救。他補充說，她沒有人將她扶起，沒有人憐憫她；這是對失喪靈魂審判的寫照，當可怕的判決發出，無人能代求！她不得再起。正如她倒下，她就再也沒有起來。先知看到了耶羅波安二世統治下的繁榮與她被擄之間那八十五年之後的景象。作為一個民族，他說，她將不再被恢復；事實也確實如此。

第3節：那出陣一千的（即，可能指派出了一千名戰士，因為「出陣」一詞常被用於出征），將剩下一百。她將被什一。只有十分之一將被保留存活；十分之九將被毀滅。無論是大城還是小城，皆是如此。那出陣一百的，將剩下十。較小的城鎮因其默默無聞而逃脫，較大的則因其力量和地理位置而倖免。但同樣的厄運將臨到所有人。在眾多的人群中，只有十分之一將被保留，「獻給神」，那神總是應許要保留的餘民。

第4-5節：尋求我，就必存活；即，尋求我，就必存活。神的話語具有奇妙的簡潔性，在「尋求我，就必存活」這七個字中，包含了受造物全部的責任與希望，他的時間與他的永恆。先知使用了兩個祈使句，既指出了人的責任，也指出了他的獎賞。他並非將它們視為因果關係，而是視為一體。哪裡有前者，哪裡就有後者。尋求神就是活著。因為尋求神就是找到祂，而神是生命，是生命的源頭。赦免、恩典、生命，瞬間進入靈魂。但這種尋求是勤勉的尋求。「這不是隨意尋求神，而是按照祂應被尋求的方式，即正確且合宜地，渴望祂、為祂禱告，祂是如此偉大！要不斷地、熱切地尋求，是的，盡我們所能，越是恆切，越是熱切，因為無限的良善比一切受造的良善更值得渴望，更值得愛。」尋求的對象是神自己。尋求我，即，為了神自己而尋求神，而不是為了祂之外的任何事物，不是為了祂的恩賜，不是為了任何要與祂一同被愛的東西。這不是純粹地尋求祂。一切都在祂裡面被找到，但要先尋求祂，然後在萬有中愛祂，並在祂裡面愛萬有。並且你們就必存活，首先是身體的生命，逃脫敵人；然後是現在恩典的生命，以及將來榮耀的生命，正如詩人所說：「尋求神的人，你們的心必存活。」

但不要尋求伯特利。以色列假裝在伯特利尋求神。阿摩司將這兩種尋求視為不相容的。在伯特利敬拜的神，並非獨一真神。在那裡尋求神就是失去祂。「不要尋求神，」他似乎在說，「那是一個會引導你遠離神的幻影。」

並且不要往別示巴去。耶羅波安一世假裝以色列人去耶路撒冷太遠了。然而，以色列人卻認為去猶大最南端的別示巴並不遠，那裡距離耶路撒冷可能比耶路撒冷距離伯特利還要遠四倍。因為別示巴被認為位於希伯崙以南約三十英里處，而希伯崙在耶路撒冷以南二十二英里；而伯特利僅在北面十二英里。人們為了自以為是的侍奉會付出如此多的勞苦，卻看不出這正是忽略真正侍奉的藉口。在別示巴，亞伯拉罕曾求告耶和華永生神的名。在那裡，神向以撒和雅各顯現。在那裡，因為祂曾如此顯現，猶大建立了一個偶像崇拜的地方，而以色列，除了從猶大尋求別的東西外，也去尋求它。在耶柔米時代，別示巴仍然是一個城鎮或大村莊。現在一切都已掃蕩殆盡，除了散佈在四分之一英里範圍內的「一些廢墟地基」，「幾乎沒有一塊石頭留在另一塊石頭上」。唯有古老的井還保留著，帶著古老的名字。

吉甲必被擄。先知們對文字的雙關語有時是人為的；有時，它們發展了詞語本身的含義，正如西番雅說：「基利提人（可能指克里特島人）必被拔除」，有時，如這裡，詞語雖然不完全相同，卻是相關聯的。在所有情況下，聲音的相似性旨在將它們固定在人們的記憶中。如果有人能權威地說：「巴黎將滅亡（Paris perira）」，或「倫敦將毀（London is undone）」，情況也會如此。更何況這些話，「吉甲必被擄（Haggilgal galo yigleh）」，因為「吉甲」這個名字仍然保留了它最初的含義，「大滾動」，而與之相連的詞也有相關的含義。最初它可能意味著，「徹底掃清」。神曾在那裡將埃及的羞辱從祂的百姓身上滾去。然後，當它使自己變得像外邦人時，它自己也將被徹底滾去。吉甲最初在便雅憫境內，但以色列可能已經將其併入自己；正如它擁有伯特利和耶利哥，這兩者都是約書亞分配給便雅憫的。

並且伯特利將歸於無有。何西阿曾稱伯特利，即神的殿，為伯亞文，即虛無之殿。這裡，大概是為了影射這一點，去掉了名字的第一個音節，並說它不僅僅是虛無之殿，而是歸於無有。因著罪，那曾經是神的殿或聖殿的地方，變成了虛無和魔鬼的殿。

第6節：尋求耶和華，就必存活；即，尋求耶和華並活著；與祂聯合，祂是生命的源頭。他向他們重申了受造物唯一簡單的需求，尋求神，那正如祂所啟示的獨一真神，而不是世俗的人、耶羅波安朝廷的政客或金牛犢祭司所虛構的那樣。尋求祂。因為在祂裡面有一切；沒有祂，一無所有。

但祂必在伯特利像火一樣發作。從前，神的靈曾猛烈地降在參孫、掃羅和大衛身上，使他們成為神的器皿；當神離開掃羅時，惡靈也曾這樣做。同樣地，除非他們悔改，神自己將會突然在他們中間顯現祂大能的同在，但正如祂所啟示的那樣，耶和華你的神乃是烈火。並且火必燒滅它，在伯特利無人能滅。伯特利，他們偶像希望的中心，屆時不僅無法幫助他們，甚至連自己也無法自救，也沒有人能幫助它。神的火在它周圍燃燒，沒有人能為它熄滅。

「整段經文都在論述憐憫與公義。人類受懲罰、災難、定罪的全部根據，都歸咎於他們自己的過錯和疏忽，他們忽略了神多次應許並提供給他們的拯救。我喜愛黑暗勝過光明，因為他們的行為是邪惡的。無論誰沒有得救，全部的責任都在於他們自己的意志、疏忽和惡意。神，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改，祂自己未被尋求時，就去尋求、懇求，不斷地勸誡、教導，將他們的罪擺在他們面前，好讓他們停止為自己準備這樣的邪惡。但他們既不讓祂進入，也不聽祂的懇求，也不承認神聖憐憫的警告，如果他們忽略了這些，他們就必然會被交給祂的公義。神的良善對任何人都不缺乏，除了那些對自己缺乏的人。因此，在多次懇求他們之後，祂再次邀請他們得救，展現祂那充滿憐憫奧秘的名；尋求耶和華，就必存活；尋求那『自有永有者』，那不改變者。那曾定意要拯救他們的，依然定意要拯救，因為祂不改變。祂加上威脅，好讓那些祂呼召得生命的人，要麼被應許所吸引，要麼因對即將來臨的災難的恐懼而遠離死亡。」

第7節：你們這些使公平變為茵陳的人。他所呼召去尋求神的人，是充滿了各種不義的人，他們將公義的甘甜變成了茵陳的苦澀。摩西曾使用「苦膽和茵陳」作為諺語；「在你們中間有一個根，生出苦膽和茵陳來；耶和華必不饒恕他，耶和華的怒氣與憤恨必向這人發作，這書上所寫的一切咒詛都必加在他身上。」阿摩司的話會讓他們想起摩西的話。

並且將公義丟棄在地；更好的是，讓公義在地上安息。他們廢黜了公義，即神的代表和代理人，並讓它在地上安息。但以理說，那小角將真理拋在地上。這些人似乎將暴行與侮辱混合在一起，正如當公義的主取了我們的肉身時，他們給祂穿上朱紅色的袍子，頭上戴上荊棘冠冕，在祂面前屈膝，戲弄祂，然後將祂釘死。他們「廢黜」了她，「將她拋在地上」，這可能是一種嘲諷的假裝尊重，就像今天的人們，用文明的術語，廢黜了神，無視祂和祂對他們的主權。他們將她放在地上，就這樣離開了她，即神的形象。他們這樣做，不僅僅是以一種方式，而是以他們所能的一切方式。他並不限於在執行公義時所表現出的公義。它包括人與人之間所有涉及權利的交易，所有的買賣，所有的公平，所有給予他人應得之物。社會的所有紐帶都解體了，公義被放在地上，任由所有人在所有事情上踐踏。

第8節：尋求那造昴星和參星的。不信消除了神作為祂本體的思想。它保留了「神」這個名字，但其含義與獨一真神完全不同。因此，人們談論「神性」，作為萬物的一種「第一因」，卻沒有意識到他們只是承認這受造物的美好和諧並非（至少在它現在存在的情況下）自存的，並且他們已經失去了對那曾向他們啟示祂旨意、他們應當信靠、順服、敬畏、愛戴的位格神的視野。「神性」不是敬畏或愛的對象。這只是一個大膽的承認，表明他們不想成為無神論者，或者他們想在理智上欣賞創造。這樣的承認，即使不是自覺的無神論，也至少成為無神論或泛神論的父母，並不知不覺地滑向其中。因為一個僅被視為「第一因」的神，是一個抽象概念，而不是神。神是萬因之因。萬物之所以存在，並作為因果關係彼此相關，是因為祂創造了它們。一個僅被視為「因」的「偉大第一因」，只是人想像出來的虛構，是一種試圖解釋存在奧秘，卻不承認由於我們的存在來自神，我們是祂為自己創造的負責任的受造物，並且我們必須為祂所賜給我們的生命的運用向祂交帳的嘗試。同樣地，以色列可能已經將對神的思想與自然混為一談，以至於失去了對神作為區別於創造物的視野。因此，阿摩司在呼籲他們的良心之後，向他們展示了神作為創造者、萬物的安排者，以及那糾正人類暴力和不義的公義之神。昴星，即七星，被希臘人和羅馬人稱為「七姊妹」，由七顆較大的恆星組成，總共超過四十顆。參星，一個與昴星在一條線上的星座，也被阿拉伯人和敘利亞人視為一個巨大的形象。迦勒底人也將其譯為「暴力的」或「叛逆的」。希伯來語「基希爾（Kesil）」，增加了不虔誠之人的概念，這也是寧錄的意思，叛逆，即「讓我們叛逆」。約伯在談到「參星的帶子」時，將他描繪為「被捆綁的」，「帶子」即腰帶。這與後來的傳統相吻合，即寧錄，作為巴別的建立者，是第一個反叛神的人，在東方人對星辰的觀察中，被描繪為一個被捆綁的巨人，即我們稱之為參星的星座。

並使死蔭變為晨光。這不僅僅是晝夜的交替，不是「從黑夜中點燃每一天」。死蔭嚴格來說是死亡或墳墓的黑暗。它被用於像墳墓一樣強烈的黑暗，用於陰霾，或用於似乎在靈魂上投下死亡陰影的道德迷失，用於作為死亡先兆的苦難，或用於像墳墓一樣隱藏的事物，唯有神能將其帶到光明中。這個詞與黑暗結合在一起，無論是物理的、道德的還是精神的，但總是作為加強它，超過任何單純的黑暗。阿摩司首先展示了神的大能，然後是祂的良善。從每一種極端的邪惡中，神能夠、將要、並且確實拯救。那說「要有光，就有了光」的，瞬間將任何深度的黑暗變為光明，將罪惡的死亡黑暗變為恩典的黎明，將無知的絕望黑夜變為從上頭來的晨光，將墳墓的黑夜變為永不落幕的復活的永恆早晨。但隨後，在不悔改的情況下，相反的結果隨之而來；

並使白晝變為黑夜；即，並使白晝變為黑夜。正如神撤去死蔭，使之不再有黑暗，而一切都充滿了祂的光，同樣地，當祂的光被濫用或忽視時，祂也會撤去它，以至於有時，連一絲光芒或閃光都沒有。良心變得麻木，以至於不再有任何懷疑；信仰被抹去，以至於靈魂不再懷疑真理。地獄沒有光。那召喚海水的。這只能是對洪水的紀念，那洪水曾被傾倒在地上。先知談論的不是局部的。他談論的是海和地，每一個作為一個整體，與另一個對立。神召喚海的水，並將它們傾倒在地的面上。它們似乎總是威脅著陸地，但若不是祂為海設立了界限，使它不能越過。現在神召喚它們，並將它們傾倒在面上，即整個表面。洪水。祂應許，將不再有。但它是那普遍毀滅的形象，這毀滅將結束人類數千年對神的叛逆。因此，阿摩司的話，在他們最簡單的意義上，談到了對地上的居民未來的普遍審判，在範圍上，類似於那早先的審判，當時神將洪水帶到了不虔誠的世界。這些話也被認為描述了神護理的每日奇蹟，即從鹽鹹的海水中，那只能帶來荒蕪的海水，祂藉著太陽的熱量，將水分吸起，並以生命之水的形式重新傾倒在地球表面。神在祂受造物運作中對我們每日的照顧，是祂作為我們父親與我們關係的見證；這也是我們與祂關係的保證，因此也是我們對祂負責任的保證。

耶和華是祂的名。祂，那獨一自存、不改變的神，曾向他們的祖先啟示自己，並禁止他們以任何他們自己設計的形式敬拜祂。

第9節：那使毀滅臨到有強力的，（即，可能指使荒涼臨到強者）。那在憤怒中微笑，既證明了憤怒的極端，也證明了懲罰違法者時的輕鬆。他們在自己的力量中強大；在他們自以為是的堡壘中強大；「以一種邪惡的力量強大，就像一個對他的醫生瘋狂的人。」但他們的力量將是軟弱。毀滅，當神發令時，會對他們所認為的強大微笑，並會臨到那堡壘，正如他們所認為的，那堡壘切斷了所有的接近。

第10節：他們恨惡那在城門口責備人的。城門是眾所周知的聚集地，在那裡給予公正的，或者在現在的以色列，不公正的審判，在那裡公開地做一切應該公開做的事。撒馬利亞有一個很大的區域來試驗它的主要城門，在那裡兩位國王可以舉行朝廷，四百名假先知和人民，在眾多的人數中，可以聚集，並且可以舉行市場。約西亞拆毀了一個偶像神龕，它位於耶路撒冷的一個城門內。先知們抓住機會在城門口找到聚集的人民，並在那裡向他們傳道。即使在所羅門的日子也是如此。「智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城中發出言語，說：『你們愚昧人喜愛愚昧，要到幾時呢？』等等，又說：『智慧在高處，在道旁，在十字路口站立。在城門旁，在城門口，在城門洞，大聲喊叫說：眾人哪，我呼籲你們。』」耶利米提到了兩次神吩咐他在耶路撒冷的城門口責備國王和人民的場合。毫無疑問，阿摩司和何西阿在那裡責備他們，並因責備而受到恨惡。正如以賽亞所說，「他們為那在城門口責備人的設下網羅。」他們公開犯罪，因此他們必須被公開責備。他們在城門口因不義和壓迫而犯罪，因此他們必須在那裡被公開責備，以便其他人也能恐懼。

並且他們厭惡那說正直話的，即，誠實。先知們說得正直，因為他們說的是神那全備的道，大衛對此說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」「屬肉體的人恨惡真理的光，他們將其拋棄，轉而追求可憎的謊言，為自己招致神聖憐憫的源頭。」「這就是那沒有赦免的罪；這就是那些強大而有權勢的人的罪，他們犯罪不是出於無知或軟弱，而是以不悔改的心驕傲地為自己的罪辯護，並恨惡那責備人的，厭惡那敢於說正直話的，即，不是說那些取悅他們的話，而是抵擋他們的邪惡。」這，像神的一切良善和人的一切邪惡一樣，最集中地體現在基督身上，並針對基督。「誰是在城門口責備人或說正直話的？大衛責備了他們，並說了許多正直的話，因此他們恨惡他，並說：『我們與大衛有什麼分呢？與耶西的兒子有什麼關涉呢？』那說這些話的人，以及其他先知，他們也恨惡並厭惡。但正如其餘的，這也真實且無疑地應驗在基督身上，祂公義地責備並說得正直。祂自己在詩篇中說：『坐在城門口的談論我』，因此，當祂說：『那恨惡我的，也恨惡我的父』，並且『如今他們看見了，也恨惡我與我的父』，祂補充說，『這要應驗他們律法上所寫的話：他們無故地恨我。』最重要的是，我們理解基督，他們恨惡祂，在城門口責備，即，公開地；正如祂說：『我明明的對世人說話，我從來不暗地說什麼。』祂獨自說得正直，『祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。』在智慧和教義上，祂也獨自說得正直，說得如此完美，以至於那些被派去捉拿祂的祭司長和法利賽人的差役說：『從來沒有像他這樣說話的。』」

「恨惡那責備人的，這是一個大罪，特別是如果他責備你，不是出於厭惡，而是出於愛，如果他是在你和他之間私下做的。如果他與你作為弟兄這樣做，如果後來在教會面前，以便顯明他責備你不是出於任何破壞的愛，而是出於對你改正的熱心。」

第11節：因此（既然他們拒絕了責備，他宣告了神對他們的判決），你們踐踏貧民，並從他那裡奪取。

這表達了對窮人更為殘酷的壓迫，比直接說「你們踐踏窮人」更為深刻。他們不僅踐踏窮人，還從他們那裡奪取穀物，作為一種「勒索」或「進貢」。這裡的「進貢」一詞，指的可以是自願或非自願的贈禮，即任何被帶去或獻給某人的東西。他們從窮人那裡收取穀物，將其囤積、過濾，然後再賣給他們，索取那些本不該收取的東西，並販賣那些至少不該給予的東西。神曾明確禁止向窮人放債取利。或許，為了規避律法，這種利息被稱為「贈禮」。

你們建造了用鑿成的石頭蓋的房屋。以色列人的房屋，或許最常見的是用僅在陽光下曬乾的磚塊建造的。至少，像我們大多數人那樣用鑿成的石頭建造的房屋，在當時被視為一種奢侈，與更為普通的建築相比，顯得更為堅固。白磚被拆毀了，我們將用鑿成的石頭建造。以西結被吩咐要挖穿他房屋的牆。正如關於房屋上不潔的增生物（即所謂的「房屋大痲瘋」）的指示所顯示的那樣，當時確實有石造的房屋。然而，也可能他們的鑿石房屋表面平滑，就像我們現在的「琢石」（ashlar）一樣。無論如何，奢侈的罪不僅僅是根據事物本身來衡量，還要根據它們與我們自身及我們處境的關係來衡量；錯誤的評估不僅僅取決於雙方得失的程度，還取決於所造成的傷害。這些為自己建造豪華房屋的人，從窮人那裡榨取了生計，正如那些壓低窮人工資的人所做的那樣。因此，他們不得佔有屬於自己的東西；正如亞哈因謀殺而佔有了拿伯的葡萄園，最終喪失了王位和生命。神在律法中顧念那種渴望進入他人勞動成果的情感。當他們去打仗時，神吩咐要宣告：「誰建造新房，尚未奉獻呢？他可以回家去，免得陣亡，別人去奉獻。誰種葡萄園，尚未用它呢？他可以回家去，免得陣亡，別人去用它。」現在，神推翻了這一切，並收回了祂所提供的溫柔慈愛。這些話語因其箴言的性質，表達了神審判的一個原則：即一個人試圖藉此保障或擴大自己產業的不義行為，最終會毀滅這兩者。還有誰比我們的主更貧窮呢？祂在十字架上被剝奪了一切，關於祂，經上曾寫道：「他們逼迫那困苦窮乏的人，想要殺死那心裡傷碎的人。」猶太人也曾說：「來吧，我們殺他，產業就歸我們了！」他們殺了祂，他們說：「免得羅馬人來奪我們的地土和我們的百姓。」葡萄園從他們手中被奪走；他們的地方被毀，百姓被分散。

他們苦待義人，即「苦待義人的」，也就是那些習慣性地苦待他的人；苦待他成了他們的習慣和本性。我們的譯本大多將該詞譯為「敵人」。最初，它指代苦待、逼迫的敵人。然而，它也用於指代神的敵人，或許是指那些在祂子民身上，或在道成肉身時在祂兒子身上逼迫祂的人。不義的人恨惡義人，正如《智慧書》中所說：「不虔誠的人說：『讓我們埋伏義人，因為他對我們來說太礙事，且與我們的行為完全相反；他責備我們違背律法。他自稱認識神，並稱自己為主的僕人。他被造是為了責備我們的思想。他對我們來說太過刺眼；因為他的生活與眾不同，他的道路與他人迥異。』」因此，當真理和公義來到世上時，文士和法利賽人恨惡祂，因為祂責備了他們，否認並釘死了那位聖潔公義者，並要求釋放一個殺人犯給他們，他們恨惡並瘋狂地對待義人，寧可選擇不義的人而不選擇祂。

你們收受賄賂，原文作「贖金」。這可能與律法相違背，因為律法在同樣的字句中禁止「為殺人犯的性命收取贖金」，他們卻收取了贖金來釋放富有的殺人犯，因此（正如我們多年來所見，這是不公正判決的後果）流血事件在不受懲罰的情況下發生，而且因為被忽視，流血事件反而更多。然而，這個詞在某處似乎被用來指代任何賄賂，藉此一個人對不義行為視而不見。

萬軍之耶和華神或許會施恩給約瑟的餘民。祂這樣說，是考慮到變遷和不確定性，不是在神身上，而是在人身上。毫無疑問，神對所有恨惡惡、喜愛善的人都是施恩的，祂並不總是將他們從暫時的災難或被擄中拯救出來，因為這對他們的救贖沒有益處。然而，如果以色列人恨惡惡並喜愛善，或許祂會將他們從被擄中拯救出來，儘管祂多次說他們將被擄。因為祂對耶利米書中的兩個支派說：「改正你們的行動和作為，我就使你們在這地方居住。」但既然神知道他們大多數人不會悔改，祂不說「會施恩給以色列」，而是說「給約瑟的餘民」，即「照著恩典的揀選」所留下的餘民；就像那七千個未向巴力屈膝的人；那些悔改的人，而其餘的人則變得頑梗。祂說「約瑟」，而不說「以法蓮」，是為了喚起他們對先祖行為的記憶。雅各對約瑟的祝福降在以法蓮身上，卻因耶羅波安使以色列陷在罪中的罪行而被沒收。「約瑟在他的行為和苦難中是耶穌基督的預表，餘民在祂裡面得救。」然而，正如先知所說，只有餘民會得救。

在各街上必有哀號，即「寬闊處」，即市場。在那裡，審判被執行，市場所在地，因此也是所有因審判和交易不公而產生的多重壓迫發生的地方，受壓迫者的哀號必臨到他們。他們必在各街上說：「哀哉！哀哉！」這是我們的主經常使用的詞：「禍哉，禍哉！」這不是想像。真理比任何意象都更可怕、更嚴厲、更真實。預言的可怕之處在於其真實性。當戰爭從撒馬利亞城牆外逼近，城內又有飢荒和瘟疫時，每一條街上一定都迴盪著「禍哉，禍哉，禍哉」；因為在每一條街上都有死亡和對更糟情況的恐懼。然而，想像一下，街上所有的歡樂聲、喧鬧聲、人的嗡嗡聲或兒童的嬉戲聲都消失了，從大都市的每一條街上傳出「禍哉，禍哉」，這是一種單一的、不減弱的、不變的、反覆不斷的悲傷單調。這就是罪的現世果實。然而，外在的表達與內心的悲傷相比，不過是影子而已！

他們必叫農夫來哀哭，並叫善唱哀歌的人來舉哀。耕種田地在那時只會為敵人提供利益。他的職業將不復存在。一種普遍的悲傷將給予一種普遍的職業。對此，他們會召集那些不熟練的人，用他們強有力的聲音，通過公開的哀號來激發那些善於舉哀的人。這就像是在為他們的國家舉行葬禮。正如在葬禮上，他們僱用男女樂師，通過哀傷的曲調和人聲的感人哀婉，激發更深層的悲傷，這裡也是如此，遍及整個以色列。正如在受人尊敬或愛戴的人的葬禮上，他們使用悲傷的感嘆：「哀哉，我的兄弟！哀哉，我的姊妹！哀哉，主啊！哀哉，祂的榮耀！」所以耶利米吩咐他們：「召喚哀哭的婦女，快來，為我們舉哀，使我們眼淚汪汪，使我們眼皮湧出水來。因為聽見哀聲從錫安發出。我們怎樣敗落了！」在喜樂中，人們渴望與他人分享他們的喜樂，並勸勉他們與自己一同喜樂。我們的主在談到好牧人時認可了這一點，祂召集了祂的朋友和鄰居，說：「和我一同歡喜吧，因為我失去的那隻羊已經找著了。」當我們從神那裡得到任何巨大的恩惠時，我們甚至呼喚無生命的受造物來感謝和讚美神，這也不是什麼新鮮事。大衛和三個孩子多次這樣做。在悲傷中也是如此。當任何悲慘的事情臨到我們時，我們甚至邀請無知覺的事物與我們一同悲傷，彷彿我們自己的眼淚不足以表達如此巨大的悲傷。同樣的情感使得富人不給家中的僕人穿上喪服，這使得古人僱用哀哭者，以便一切都能與他們的悲傷相協調。

因為我必經過你們中間。在埃及長子的毀滅中，神並沒有「經過」（pass through），而是「越過」（pass over）了他們，他們為了紀念此事，守了逾越節。現在，神將不再越過他們和他們的罪。祂說：「我必經過你們中間」，正如祂當時所說：「這夜我要巡行埃及地，要把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。」正如神藉著何西阿所說：「我必不進入城中」，即祂不會讓祂的同在被感受到，或進行審判，因為進行審判就是懲罰，所以這裡相反，祂說：「我必經過」，在審判中進行精確而嚴厲的清算。耶柔米進一步說：「每當這個詞在聖經中以神的位格使用時，它就表示懲罰，即祂不會住在他們中間，而是會經過並離棄他們。」這確實是一個形象，當猶太人想要把我們的主從他們城市所建的山崖上推下去時，祂「從他們中間經過」，以至於他們看不見祂，也不認識祂，就那樣走了。而且，這是在祂剛剛告訴他們，以色列的寡婦中沒有一個被以利亞所救，痲瘋病人中沒有一個被以利沙所潔淨，除了撒勒法的寡婦和敘利亞的乃縵之後。所以他們的痲瘋病應當黏在他們身上，神的話語和聖靈之油的飢荒應當住在他們中間，而外邦人則被祂的洗禮所洗淨，並以生命的糧所餵養。

「這聽起來是一個奇怪的禍哉。如果他說『禍哉，你們這些不敬畏耶和華日子的人』，這似乎並不奇怪。因為『不敬畏』屬於壞人、不虔誠的人。但義人可能會渴想它，所以使徒說：『我情願離世與基督同在。』然而，即使他們的渴想也並非沒有一種恐懼。因為誰能說『我潔淨了我的心』呢？然而，那是恐懼，不是奴僕的恐懼，而是兒子的恐懼；因為它藉著盼望有強大的安慰。因此，當他說『禍哉，你們這些渴想耶和華日子的人』時，他責備了那些自以為義的人的狂妄。」耶柔米說：「與此同時，驕傲人的自信被動搖了，他們為了在人面前顯得公義，習慣於渴想審判日，並說：『願主快來，願我們能離世與基督同在』，模仿福音書中說話的法利賽人：『神啊，我感謝你，我不像別人。』因為他們渴想而不敬畏耶和華日子的事實，表明他們配受懲罰，因為沒有人是沒有罪的，『星宿在祂眼前也不潔淨』。祂將眾人都圈在不順服之中，特要憐恤眾人。既然沒有人能判斷神的審判，我們都要為每一句閒話交帳，約伯每天為他的兒子獻祭，免得他們心裡犯了罪，渴想在祂的審判中作王是多麼輕率啊！在患難和痛苦中，我們習慣說：『願我們能離開身體，從這個世界的苦難中解脫出來』，卻不知道當我們還在這肉身中時，我們還有悔改的餘地；但如果我們離開了，我們就會聽到先知的話：『在陰間有誰稱謝你呢？』這是這個世界的憂愁，它產生死亡，使徒不希望那個與他父親的妻子犯了罪的人有這種憂愁；這是那個可憐的猶大也因此滅亡的憂愁，他被如此多的罪惡所吞噬，加入了對祂的背叛，這是一種最糟糕的謀殺，以至於當他以為能找到補救辦法時，那種上吊的死亡是他結局的終點，在那裡他發現了獅子、熊和蛇，在這些名字之下……」

以為有各種不同的刑罰在等著，否則就是魔鬼自己，牠被稱為獅子、熊或蛇，是名副其實的。

「我不聽你們琴瑟的聲音。」然而，琴（可能是某種豎琴）幾乎是專門用於敬拜神的，詩篇也是神親自寫下的。在他們自己的耳中，這些聲音聽起來或許很和諧，但卻沒有傳達到神那裡。他們的旋律，就像許多教會音樂一樣，是為了自己而唱，也止於自己。基督徒歌唱者應當從中學習，不要將詩篇敬拜的全部重心放在優美的嗓音、細膩的轉音或快速的吟唱上，像鳥兒一樣鳴叫，以取悅好奇者的耳朵，使他們偏離自己，遠離禱告，以免聽到神說：「我不聽你們琴瑟的聲音。」讓他們學習使徒所說的：「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」

神並不是說他們完全沒有獻祭，而是說他們沒有獻給祂。那個「我」字是強調的。如果神沒有被完全且獨一地事奉，那麼祂就根本沒有被事奉。「祂不看重供物，只看重獻祭者的心。」在神拒絕了那一代人並任憑他們死在曠野之後的那三十八年半裡，仍有一些祭物被獻上。因為可拉及其黨羽的叛亂，正是要求行使祭司職分，正如亞倫所行使的那樣。當代贖需要進行時，血祭已經在祭壇上了。然而，這些並非百姓甘心樂意的祭物，而是神所規定的、由祭司執行的儀式。百姓因為去追隨偶像，在以他們名義所獻的祭物中，既沒有份，也得不到益處。所以摩西說：「他們祭祀鬼魔，並非祭祀神」；以西結也說：「他們隨從自己的偶像。」那些是他們所選擇的、他們所愛慕的神。神本已將他們取為自己的百姓，並成為他們的神，條件是他們不可將別神與祂並列。如果他們愛那創造他們的神，他們就不會愛別神。既然他們選擇了別神，這些就成了他們愛慕的對象。神對他們而言，更多是一個恐懼的對象。正如祂藉由何西阿所說的：「他們的餅……必不得進入耶和華的殿」，所以在這裡祂問道，並藉由提問來否定它：「你們豈是將祭物和供物獻給我呢？」偶像崇拜與異端是他們自己捏造的。他們不承認神如祂所啟示的那樣；既然他們不承認神本來的樣子，他們所敬拜的神就不是真神，而是他們自己想像出來的產物，是他們所認為的神。反三位一體論否認了神本質的存在——父、子、聖靈。其他異端則拒絕承認祂那令人敬畏的聖潔與公義，或是祂那深沉的愛與謙卑。顯然，他們的神並非那位獨一的真神。同樣地，這些偶像崇拜者，在將殘忍與淫慾的神與神並列，並向這些神尋求神因祂的聖潔與愛而拒絕給予他們的事物時，並沒有承認神是那位獨一聖潔的創造者、萬有的唯一掌管者。

「你們的摩洛和基安」。這兩句必須分開閱讀，「摩洛的帳幕」（嚴格來說是「你們王的帳幕」）和「基安你們的偶像」。這兩句是截然不同的。它們彼此對應，但不能被讀作一個整體，即「你們王和基安你們偶像的帳幕」。最後一句的翻譯是不確定的。神已經如此徹底地廢除了那些偶像，藉由這些偶像，撒但與祂爭奪祂百姓的忠誠，以至於我們無法確定它們究竟是什麼。以色列人在曠野中作為他們的王而敬拜的神，與所羅門在晚年帶入耶路撒冷的那個神，可能有些關聯；那個神是亞捫人作為王所敬拜的，即「摩洛」（Milcom），或者如他曾被稱為「米勒公」（Malcham），三次被稱為「米勒公」（Milcom）（或許是一個抽象名詞，就像有些人習慣說「神性」一樣）。他大多被稱為「哈摩洛」（Hammalech），這是亞捫人對希伯來人所稱的「哈瑪勒」（Hammalech，即「王」）的發音方式。但由於這個名字僅將神指定為「王」，它可能被賦予了不同的神，這些神被異教徒視為他們的主神。在猶太人的偶像崇拜中，它等同於「巴力」（Baal），即「主」；為了避免祂的不悅，希伯來人（正如迦太基人，一個腓尼基民族，直到我們主的時代）會將自己的孩子，他們的兒子和女兒，活活地燒給他。然而，即使在這些可怕的儀式中，迦太基人的敬拜也比腓尼基人的更冷酷、更人為。但無論以色列人在曠野所敬拜的「王」是否與亞捫人的摩洛相同，那些可怕的祭祀在當時並非他敬拜的一部分；否則阿摩司就不會僅僅將偶像崇拜描述為「抬著他的帳幕」。他會用它最令人反感的地方來描述它。王也是埃及神祇奧西里斯（Osiris）的一個稱號，他被視為太陽，以色列人可能將他的敬拜與牛犢（他的象徵）的敬拜一起帶了出來。此外，大多數古老的譯者都保留了希伯來語「基安」（Chiun），要麼將其視為專有名詞，要麼無法翻譯。一些後來的傳統將其與行星「土星」等同起來，阿拉伯人在不同的名稱下將其視為一個惡意的存在。在以法蓮的時代，異教的敘利亞人敬拜「吞噬兒童的基安」。然而，以色列人並不是從鄰近的阿拉伯人那裡學到這種偶像崇拜，因為這不是該行星的阿拉伯名稱。在埃及，十二位神祇中負責掌管十二個月的神之一「孔蘇」（Khonsu）的名字，以縮寫形式「孔斯」（Chons）或「烏恩」（Uhn）出現。在他們的神話中，他被認為是「阿蒙的長子」；他的名字據說意為「力量、權能」；他被視為力量的理想，被敬拜為埃及的赫拉克勒斯。名字「基安」（Chon）擴展到了腓尼基和亞述的專有名詞中。儘管如此，「基安」（Chon）並非「基安」（Chiyyun）；而這個名字被分解為「Pa-chons」（即「孔斯」或「孔蘇」），即根據古蹟記載負責這個月的神的名字，這是一個讓人猶豫是否將其與「基安」（Chiyyun）一詞等同起來的理由，後者僅與這個縮寫名稱有某種相似之處。另一方面，耶柔米的希伯來語老師並不知道有這樣的傳統，而耶柔米本人也說：「這不是作為一個名字，而是作為一個普通名詞。」最自然的翻譯可能是「基座」。先知曾談到他們的偶像，說它們被覆蓋著他們的小神龕。在這裡，他很可能是在談論它們被固定在一個基座上。這就是他們為獨一真神所選擇的神，這些神被抬來抬去，被覆蓋著，被固定在它們的位置上，以免它們跌倒。這種敬拜無疑是某種形式的星體崇拜，因為隨後出現了「你們的神星」。這發生在牛犢崇拜之後。因為司提反在談到那種偶像崇拜後說：「神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的星，正如先知書上所寫的。」在他們的叛亂之後，神最終任憑他們隨從自己。司提反稱他們所敬拜的神為「理番」（Remphan），引用了當時存在的希臘語譯本，耶柔米說，「更注重意義而非字句。在整本聖經中，使徒和使徒時代的人在引用舊約的見證時，注重的是意義而非字句，他們並不逐字跟隨，只要他們沒有偏離意義即可。」

神不僅控制著人類悖逆的意志，並藉由他們的私慾來成就祂那全智的旨意與人類的懲罰，祂還能預知以色列與亞述的未來，以及祂將如何藉由亞述的驕傲來壓制撒馬利亞的驕傲。

一位對世界歷史深思熟慮的觀察者曾說過：「任何試圖預言而未受默示的人，都是傻瓜。」我們知道我們自己的罪，多而又重；我們知道一個巨大的暴力、謀殺、褻瀆、偷竊、不潔、貪婪、不誠實交易、不義以及違背神每一條誡命的統治；我們很清楚神手中的一個工具，不是像亞述人那樣遙遠，而是在離我們海岸兩小時路程的地方；軍備已經集結；一個港口正在形成；我們自己的海岸被公開審視；鐵甲艦艇正在準備；夜間信號已經提供；我們自己的一些疏離人口已經組織起來；目的是為了入侵我們。我們認識到入侵的可能性，加固我們的海岸，不是作為一種職業，而是為了安全。我們的準備工作證明了我們的預期是多麼廣泛。幾乎沒有人懷疑它會發生。然而，誰敢預測結果呢？神會允許那鞭子降臨嗎？他會得勝嗎？我們痛苦或損失的程度會是多少？我們的商業或帝國會受到怎樣的損害？它會被肢解嗎？既然沒有人能對這近在咫尺的事情做出任何肯定，既然我們中沒有人敢以神的名義，就這未來的所有階段中的任何一個，斷言這件事會或不會發生，那麼就讓人類至少擁有埃及術士的謙遜，並在神的先知身上看到這些對未來的絕對預言，這些預言是他們自己的智慧在更優越的情況下也不敢做出的，並承認：

「這是神的指頭。」不僅我們如此。我們看到整個歐洲都在震動；我們看到各種勢力在起伏；我們看到土耳其勢力準備瓦解，像死人一樣，僅僅靠基督徒對基督徒的嫉妒來支撐。有些事情我們或許可以部分猜測。但儘管我們有著了解各地所發生之事的慾望，儘管我們了解各國的內在衝動，聽到我們所聽到的，幾乎是歐洲體系中跳動的每一次脈搏，知道這裡和那裡威脅著痙攣或瓦解的疾病，沒有人敢將他的人類智慧押在像提哥亞牧人對大馬士革和以色列所做的任何孤立預言上。若非受默示，以神的名義說出類似的話，我們應該知道那是褻瀆。神親自將選擇權擺在人面前：「讓萬國聚集，讓眾民集合；誰能宣告這事，並將先前的事說給我們聽呢？讓他們帶出見證人，好顯為義；或者讓他們聽見，並說：這是真理。」

司提反在引用這段預言時，用「巴比倫」代替了「大馬士革」，因為米底亞人的城市確實比巴比倫更遠。或許他設定這個名字，是為了提醒他們，正如神曾將亞伯拉罕從迦勒底人的土地上帶出來，撇下他父親所事奉的偶像，單單事奉神，所以他們事奉偶像，就被帶回亞伯拉罕來的地方，隨著亞伯拉罕的信心，喪失了對亞伯拉罕所做的應許；成為外邦人和被遺棄者。

「耶和華，萬軍之神說的。」耶和華是天軍的神，他們為了敬拜祂而離棄了神；是地上軍隊的神，祂使用他們的服事來懲罰那些悖逆祂的人。「因為祂有許多軍隊來執行祂的審判，亞述人、米底亞人和波斯人、希臘人和羅馬人的軍隊。」天上地下所有的受造物，正如祂對聖天使所說的，都是祂的使者，行祂所喜悅的。