約伯記 第39章
第一章。山岩間的野山羊生產之期,你能曉得嗎?
也就是說,山羊生產幼崽的特定季節。對於家畜——綿羊、馴養的山羊等,人們會完全了解牠們的習性。但這裡的問題涉及那些在難以接近的懸崖上漫遊、隱沒在深林中、遠離人類居住地和觀察範圍的動物;其含義是,關於這類自然歷史的要點,有許多事實是約伯無法解釋的。神知道牠們所有的本能和習性,在難以接近的懸崖上、在幽深的峽谷裡、在黑暗的森林中,祂與牠們同在,牠們是祂眷顧的對象。祂不僅關注那些已被帶入人類服務範圍的家畜——在這些地方,人或許會傾向於聲稱牠們的舒適很大程度上歸功於人的照顧——祂也關注山上野生的、流浪的野獸,那裡無法提出這種主張。神的護理臨到牠們;在牠們生命中似乎最需要關注的時期,當每個牧羊人和牧人最為關心自己的羊群和牛群時,神就在那裡,祂的照顧體現在牠們的保存上。這裡詢問的重點,不在於這些動物生產幼崽的時間或懷孕期(這可能為人所知),而在於當牠們遠離人類觀察、沒有任何人類幫助時,牠們所需要的關注和照顧。這裡提到的「山岩間的野山羊」,無疑是指岩羊(Ibex)或山羊,牠們居住在岩石間或多石的地方。希伯來語詞彙是 ya'el,源自 ya'al,意為上升、上去。牠們居住在崇山峻嶺的岩石中;詩篇一百零四篇18節:「高山為野山羊的避所。」希伯來文:「為岩石的山羊」。同樣在撒母耳記上二十四章2節:「掃羅去尋找大衛和跟隨他的人,到了野山羊的磐石那裡」;也就是說,那裡有野山羊。關於野山羊的描述,參見波哈特的《動物志》(Hieroz. P. i. Lib. iii. c. xxiii)。這裡提到的動物,無疑就是布爾克哈特(Burckhardt)在西奈山附近的聖凱瑟琳山頂所見到的那種,他在《敘利亞遊記》(Travels in Syria, p. 571)中這樣描述:「當我們接近山頂(西奈山附近的聖凱瑟琳山)時,我們遠遠看見一小群山羊在岩石間覓食。我們的一名阿拉伯人離開了我們,繞了一條很遠的路,試圖走到牠們的下風處,並靠近到足以射擊牠們的距離。他叮囑我們留在牠們的視線內,並坐下以免驚動牠們。他快要到達一塊岩石後面的有利位置時,山羊突然逃跑了。牠們不可能看見那個阿拉伯人,但風向變了,因此牠們聞到了他的氣味。追捕這種被稱為『貝登』(beden)的野山羊,就像追捕阿爾卑斯山的羚羊一樣,需要同樣的冒險精神和耐心。阿拉伯人繞很遠的路去突襲牠們,並試圖在清晨牠們覓食時靠近。山羊有一隻領頭羊負責警戒,一旦有可疑的氣味、聲音或物體,就會發出聲音,這是給羊群逃跑的信號。如果我們相信阿拉伯人的話,牠們的數量近來已大大減少;他們說五十年前,如果有陌生人來到帳篷,而主人沒有羊可以宰殺,他就會拿起槍去尋找貝登。然而,這裡的數量仍然比阿爾卑斯山或紅海以東的山區更常見。我在修道院時,有人給我帶來了三四隻,我以每隻四分之三美元的價格買下。肉質極佳,味道幾乎和鹿肉一樣。貝都因人會用牠們的皮製作水袋,用牠們的角製作戒指,戴在拇指上。當貝登在平原上被遇到時,獵人的狗很容易抓住牠;但在岩石中,牠們無法追上牠,因為牠可以在那裡跳躍二十英尺。」你能曉得母鹿下犢之期嗎?這裡指的是神對牠們所顯明的特別照顧和保護。其含義是,這種動物似乎總是膽怯且對危險有預感,而對於這樣一種毫無防禦能力的動物,神給予了特別的照顧,使牠能夠養育幼崽。母鹿一詞指的是鹿、小鹿,這或許是所有動物中最膽怯、最無防禦能力的。
第二章。你能數算牠們懷胎的月數嗎?也就是說,當牠們在曠野遊蕩,當牠們生活在難以接近的岩石縫隙和懸崖中時,人不可能像了解家畜那樣了解牠們的習性。
第三章。牠們屈身,將幼崽生下,就除掉疼痛。也就是說,牠們產下導致牠們痛苦的後代。其觀點似乎是,牠們在生產時,完全不需要牧羊人在這種季節必須對羊群表現出的任何照料和關注。牠們是在只有神守護牠們時,在遠離人類住所的曠野或岩石上完成生產。這一切背後的主要思想似乎是,神對祂的受造物在最危險和脆弱的狀態下給予了溫柔的照顧,而這一切都是在人無法接近、甚至無法觀察到的地方進行的。
第四章。牠們的幼崽長大,在荒野中強壯;牠們出去,就不再回到牠們那裡。希伯來文:「牠們很肥壯」;因此這意味著牠們強壯且健碩。牠們在荒野中長大。赫爾德(Herder)、格塞紐斯(Gesenius)、諾伊斯(Noyes)、翁布萊特(Umbreit)和羅森米勒(Rosenmüller)將此譯為「在曠野」或「田野」。這裡所用的詞(bar)通常的意思是玉米或穀物;但在迦勒底語中,它有開闊田野或鄉村的意思。阿拉伯語中也有同樣的思想,上下文似乎要求這種含義。其觀點並非牠們是用穀物餵養的(那需要人的照顧),而是牠們是在神的直接注視下,遠離人類住所長大的,甚至當牠們離開母獸不再回到出生地時也是如此。因此,這是上下文要求我們採用希伯來語中其他地方未出現、但在同源語言中卻存在的含義的例子之一。牠們出去,就不再回到牠們那裡。神守護並保存牠們,即使當牠們離開母獸遊蕩、被遺棄而無助時。許多動物的幼崽需要人長時間的關注,許多在相當長的一段時間內被留在母親身邊,但這裡的思想似乎是,野山羊和母鹿的幼崽很早就被交託在神的護理中,並單單由祂保護。神對這些動物的特別照顧之所以被特別指出,是因為沒有其他動物在幼年時期面臨如此多的危險。「因此,每一個受造物都是可怕的敵人。鷹、獵鷹、魚鷹、狼、狗以及所有貓科猛獸,都在不斷地尋找牠們的藏身之處。但更不自然的是,雄鹿本身也是一個公開的敵人,牠(母鹿)不得不運用所有的技巧來隱藏幼崽,就像躲避牠最危險的追捕者一樣。」——哥德史密斯(Goldsmith)的《自然史》。
第五章。誰放野驢出去自由?或誰解開了野驢的繩索?關於野驢的描述,參見第十一章12節的注釋。關於譯為「自由」(chophshiy)一詞的含義,參見以賽亞書五十八章6節的注釋。這些動物通常「棲息在大韃靼沙漠乾燥和多山的地區,但海拔不超過北緯48度。牠們是遷徙性的,在夏季成群結隊地來到鹹海以北和以東的地區覓食。大約在秋季,牠們會聚集在一起,成百上千,向南朝印度方向行進,以便在冬季享受溫暖的棲息地。但牠們通常會退回到波斯,在那裡的卡斯賓山區可以找到牠們;其中一部分全年都留在那裡。據說牠們也深入到印度的南部,到達馬拉巴爾和戈爾孔達的山區。這些動物在古代存在於巴勒斯坦、敘利亞、阿拉伯沙漠、美索不達米亞、弗里吉亞和利考尼亞,但現在在這些地區很少見,似乎幾乎完全局限於韃靼、波斯和印度的部分地區以及非洲。牠們的習性類似於野馬。牠們在領頭羊或哨兵的帶領下成群結隊;而且極其膽小和警惕。然而,牠們會在奔跑中停下來,甚至容忍人靠近片刻,然後以極快的速度飛奔而去。牠們一直以速度著稱。牠們的聲音類似於普通的驢,但更尖銳。」——羅賓遜(Rob. Cal.)。野驢(Onager)無疑是「我們獲得有用家畜的親本,這些家畜似乎離其中亞的原產地越遠,就越退化。牠在精神和體態的優雅上與家驢有顯著區別。牠更高大、更有尊嚴;牠頭抬得更高,腿的形狀也更優雅。即使是頭部,雖然相對於身體來說很大,但由於前額更拱,看起來更好看;支撐頭部的脖子長得多,彎曲得更優雅。牠有短而深色且毛茸茸的鬃毛;一條深色的濃密毛髮沿著背脊從鬃毛一直延伸到尾巴。身體的毛是銀灰色的,有些部分傾向於亞麻色,腹部下方是白色的。毛髮柔軟如絲,質地與駱駝的毛相似。」——《圖解聖經》。為了理解這段經文,我們必須想到這種在精神、活力、敏捷和外觀上與同名家畜如此不同的動物。如果我們想感受這裡所作呼籲的力量,我們必須想到牠們像風一樣快,未經馴服,成群結隊地在廣闊的平原上漫遊,在領頭羊或嚮導的帶領下成千上萬地聚集,並且在人靠近時以無法控制的速度飛奔而去。神問約伯,他——這個甚至無法征服和馴服這種野獸的人——是否制定了牠自由的法則;是否曾將牠作為俘虜,然後讓牠重獲自由,在意識到自己的獨立時,在無邊的平原上歡呼。其觀點是,牠是神的受造物之一,不受任何法則約束,只受神樂意加在牠身上的法則約束,完全超出了人的統治。或誰解開了野驢的繩索?就好像牠曾經是一個俘虜,然後被釋放了。這種興奮感源於恢復自由時所感受到的情緒。這種動物的自由似乎產生了極大的興奮,就好像牠曾經是一個囚犯或奴隸,突然被解放了一樣。
第六章。我使曠野作牠的家,使鹹地作牠的住處。神已經指定牠在沙漠中為家。使鹹地作牠的住處。邊註:如希伯來文「鹽地」。鹽地通常是荒蕪的。詩篇一百零七篇34節:「祂使肥沃之地變為荒蕪。」希伯來文:「鹽地」。因此維吉爾(Virgil)在《農事詩》(Geor. ii. 238-240)中寫道:
「鹽鹼地,人們稱之為苦澀的土地,
不長莊稼:它既不能因耕作而變得溫順,
也不會保留酒神巴克斯的果實,或其自身的特徵。」
參見老普林尼(Pliny, Nat. His. 31, 7),申命記二十九章23節。
第七章。牠嗤笑城內的喧嘩,不聽趕驢人的喝道。也就是說,牠對這一切嗤之以鼻;牠不會被它嚇倒。牠在曠野的狂野自由中,在遠離城市的地方找到了自己的家。也不聽趕驢人的喝道。邊註:「督工」。希伯來語詞彙正確的意思是稅收或收入的徵收者,因此是壓迫者,也是牲畜的驅趕者。這裡的隱喻是指驅趕者,其含義是,牠不受約束,而是享受最無限的自由。
第八章。山間是牠的草場,牠尋找各樣青綠之物。譯為「山間」(range)的詞(tguwr),正確的意思是搜尋,然後是通過搜尋獲得的東西。「山間」一詞相當準確地表達了這個意思。野驢通常的活動範圍是山區。帕拉斯(Pallas)對野驢(Onager)的習性做了詳盡的描述,他指出,牠特別喜歡荒涼的山丘作為棲息地。《聖彼得堡科學院學報》(Acts of the Society of Sciences of St. Petersburg, for the year 1811)。
第九章。野牛(unicorn)肯服事你嗎?在論證的前一部分,神已經呼籲獅子、烏鴉、山岩間的山羊、母鹿和野驢;其觀點是,在這些動物的本能中,有著智慧的特殊證明。祂現在轉向動物界的另一類,以證明祂自己的至高主權和能力,並將論證建立在動物巨大的力量和獨立性上,以及人無法將牠巨大的力量用於農業目的這一事實上。關於這裡提到的動物,解釋者之間存在很大的分歧,目前也沒有任何一種普遍的觀點。耶柔米(Jerome)將其譯為「犀牛」(rhinoceros);七十士譯本(LXX)譯為「獨角獸」(monokeros);迦勒底語和敘利亞語保留了希伯來語詞彙;格塞紐斯(Gesenius)、赫爾德(Herder)、翁布萊特(Umbreit)和諾伊斯(Noyes)將其譯為「水牛」(buffalo);舒爾滕斯(Schultens)譯為「獨角獸」(alticornem);路德(Luther)和科弗代爾(Coverdale)譯為「獨角獸」(unicorn);羅森米勒(Rosenmüller)譯為「羚羊」(onyx),一種大型而兇猛的羚羊;卡爾梅特(Calmet)認為是指犀牛;羅賓遜教授(Prof. Robinson)在卡爾梅特文章(關於獨角獸)的擴展附錄中,試圖證明是指野生水牛。波哈特(Bochart)也在一篇長篇且博學的論證中,試圖證明指的不是犀牛。《動物志》(Hieroz. P. i. Lib. iii. c. xxvi)。他堅持認為指的是一種羚羊,即阿拉伯人的「rim」。德·韋特(De Wette,詩篇二十二篇21節注釋)同意格塞紐斯、羅賓遜和其他人的觀點,即所指的動物是東方大陸的水牛(Dos bubalus of Linneus),這種動物與美洲水牛的區別僅在於角的形狀和沒有垂肉。這裡出現並被譯為「獨角獸」(re'em 或 re'emim)的詞,在聖經中僅出現在以下地方,在單數或複數中均統一譯為獨角獸:民數記二十三章22節;申命記三十三章17節;約伯記三十九章9、10節;詩篇二十二篇21節;二十九章6節;九十二篇10節;以及以賽亞書三十四章7節。通過參考這些經文,可以發現該動物具有以下特徵。(1)牠以力量著稱;參見本章第11節。民數記二十三章22節:「他(即以色列或以色列人)似乎有獨角獸的力量(re'em)。」在民數記二十四章8節,同樣的宣告被重複。誠然,這兩處經文中的希伯來語詞彙(re'em)可能表示「運動的迅速、速度」;但在這裡,力量的概念必須是主要的意圖,因為巴蘭所說的是人民的力量,以及他們在軍隊數量上所表現出的能力。然而,波哈特(Hieroz. P. i. Lib. iii. c. xxvii.)認為,這個詞的意思不是力量或敏捷,而是高度,其觀點是,巴蘭所指的人民是一個崇高或高貴的民族。如果這個詞的意思是力量,那麼將龐大的人民軍隊與一種不可馴服的野生動物的活力和力量進行比較是最合適的。速度或高度的概念並不能很好地契合上下文。(2)牠是一種沒有被用於耕地服務的動物,並且被認為是無法被訓練的。因此在我們面前的這段經文中,據說牠不能被馴化到像牛一樣留在槽邊;牠不能被套上犁;牠不能被僱用並安全地留在田間工作;也不能被馴服到可以安全地嘗試用牠的幫助運回莊稼。從所有這些宣告中,很明顯牠被視為一種野生且未經馴服的動物;一種當時沒有被馴化,也不能用於農業的動物。這一特徵與羚羊、onyx、水牛、犀牛或所謂的獨角獸相符。當檢查牠的所有特徵時,我們或許能夠確定牠最符合哪一種。(3)動物的力量在於牠的角。這是牠獨特的特徵之一,顯然這就是牠旨在被區別開來的地方。申命記三十三章17節:「他的榮耀像頭生的公牛,他的角是獨角獸的角。」詩篇九十二篇10節:「你必高舉我的角,像獨角獸的角。」詩篇二十二篇21節:「求你救我脫離獨角獸的角。」誠然,正如羅賓遜教授所指出的(卡爾梅特,獨角獸條目),re'em 這個詞本身與角無關,希伯來語中也沒有任何地方暗示這裡提到的動物只有一隻角。在聖經中,無論何處提到這種動物並暗示這個部位,表達方式都是複數「角」。即使在通用譯本中,與此唯一的不同是在詩篇九十二篇10節,那裡的希伯來文僅是:「你必高舉我的角,像獨角獸」,其中英文譯本中的「角」字並沒有表達出來。確實,在這段經文中,對這種動物的角有一些明顯的暗示,但如果省略號中插入的詞是複數,比較的所有力量都將被保留。然而,毫無疑問,re'em 的角是力量的主要所在地,也是攻擊和防禦的工具。參見申命記三十三章17節的經文:「用這角,他要抵觸萬邦,直到地極。」(4)這種動物的角有一種特殊的威嚴或尊嚴,吸引了人們的注意,並使牠們成為統治和王權的適當象徵。因此在詩篇九十二篇10節:「你必高舉我的角,像獨角獸的角」,這裡似乎是指王權或統治,角是其適當的象徵。這些是聖經中提到的動物的所有特徵,問題是,牠與哪種已知的動物最吻合?那些深入研究過這個主題的人所提到的主要動物是:onyx 或羚羊;水牛;通常被稱為獨角獸的動物;以及犀牛。獨角獸的主要特徵被認為是牠有一隻長而細的角從前額突出;犀牛的角在吻部或鼻子上。I. 關於羚羊,或現代阿拉伯人的 rim,波哈特認為這是這裡提到的動物,顯然兩者之間幾乎沒有共同的特徵。Onyx 或羚羊並不以這種動物所具有的力量著稱,也不以牠特別不可馴服、力量在於角、或體型和比例大到自然會讓人聯想到牠與牛的比較而著稱。在關於這種動物的所有描述中,我們想到的是一種在體積、力量、不可馴服性上都比 onyx 更大的動物;一種以征服和在牠面前制服其他動物而著稱的動物。波哈特從拉比和阿拉伯作家那裡收集了許多關於這種動物的傳說,這裡無需重複;參見《動物志》(Hieroz. P. i. Lib. iii. c. xxvii.);或舒策(Scheutzer)在民數記二十三章22節的《神聖物理學》。II. 水牛被認為是這裡提到的動物,其主張比 onyx 高得多,格塞紐斯、德·韋特、羅賓遜、翁布萊特和赫爾德等名字都持這種觀點。但對我來說,反對這一觀點的理由是不可逾越的,而且論據也不足以令人信服。反對這一觀點的主要理由是:(1)關於 re'em 角的描述與野牛或水牛的事實完全不符。水牛是牛的一種(哥德史密斯),角短而彎曲,絕不以力量著稱。事實上,牠們在這方面並不超過許多其他動物的角,也不是通常會作為描述中突出特徵出現的角。誠然,野水牛的角有很大的例子,但這似乎並非通常情況。彭南特先生(Mr. Pennant)提到大英博物館裡有一對角,長六英尺半,空腔可容納五夸脫。洛博神父(Father Lobo)斷言,阿比西尼亞的一些水牛角可容納十夸脫;狄龍(Dillon)在印度看到一些長十英尺的角。但這些顯然是極其罕見的例子。(2)這裡提到的動物顯然比野牛或水牛更強壯、更大。「東方水牛似乎與我們的普通牛關係非常密切,如果不仔細檢查,很容易被誤認為是該動物的一個變種。在體型上,牠比牛稍大;經過仔細觀察,發現牠在頭部的形狀和大小上有所不同,後者比牛的頭大。」羅賓遜(卡爾梅特)。這裡提到的動物是那種使牠與牛之間的對比特別引人注目。後者可以用於勞動;前者雖然力量大得多,卻不能。(3)人們認為 re'em 不能被馴服並用於家務。然而,水牛可以變得像牛一樣有用,並且實際上已經被馴化並用於農業目的。尼布爾(Niebuhr)指出,他不僅在埃及,而且在孟買、蘇拉特、幼發拉底河、底格里斯河、奧龍特斯河,實際上在所有沼澤地區和大河附近都看到了水牛。索尼尼(Sonnini)指出,在埃及,水牛雖然最近才被馴化,但比普通牛數量更多,在那裡同樣是家畜,而且在義大利,眾所周知牠們通常被用於龐廷沼澤,那裡的氣候對普通牛來說是致命的,但對水牛的影響較小。誠然,這種動物是相對較近才被馴化的,而且毫無疑問,在約伯時代,牠只被視為一種野生的、兇猛的、殘暴的動物;但這裡的描述仍然不僅是關於一種當時沒有被馴化的動物,而且顯然是一種不能很好地用於家務的動物。我們必須記住,這裡的語言是神自己的語言,因此與其說它是對聽者所認為的動物的描述,不如說它是對該動物本質的描述。據稱 re'em 指的是水牛的主要論據之一是,犀牛在約伯居住的土地上可能不為人知,而獨角獸完全是一種傳說中的動物。這個困難將在對每種動物的主張所做的評論中考慮。III. 這是一種早期的觀點,七十士譯本的作者、英文譯者以及其他人可能都持這種觀點,即這裡提到的動物是獨角獸。這種動物長期以來被認為是一種傳說中的動物,直到最近,牠存在的證據才得到證實。這些證據由羅森米勒(Rosenmüller, Morgenland, ii. p. 269, seq.)和羅賓遜教授(Calmet, pp. 608, 609)提出。總結起來,它們如下:(1)老普林尼提到了這樣一種動物,並對其進行了描述,儘管從他那個時代起,幾個世紀以來牠似乎都不為人知。《自然史》(Nat. His. 8, 21)。他的語言是:Asperrimam autem feram monocerotem re...
(接續前文)
(4.)唐·胡安·加布里埃爾(Don Juan Gabriel)是一位在阿比西尼亞(Abyssinia)居住多年的葡萄牙上校,他向我們保證,他在阿比西尼亞達莫塔省(Damota)的阿加莫斯(Agamos)地區,曾見過一種動物,其形狀和大小與中等體型的馬相似,顏色為深栗褐色,額頭上有一隻長約五個手掌寬的白色角;鬃毛和尾巴是黑色的,腿又長又細。其他幾位葡萄牙人曾被阿比西尼亞國王薩格多(Saghedo)囚禁在納姆納(Namna)地區的一座高山上,他們也講述說曾在山上看到幾隻獨角獸在吃草。這些敘述得到了曾長期在阿比西尼亞擔任傳教士的洛博神父(Father Lobo)的證實。(5.)瑞典博物學家斯帕曼博士(Dr. Sparrman)於 1772-1778 年間造訪了好望角及其鄰近地區,他在《旅行記》中提供了以下記載:雅各·科克(Jacob Kock)是一位住在河馬河(Hippopotamus river)畔、善於觀察的農民,他曾遊歷南部非洲的大部分地區,在懸崖峭壁上發現了一幅由霍屯督人(Hottentots)繪製的動物圖畫,畫中動物只有一隻角。霍屯督人告訴他,畫中的動物與他騎的馬非常相似,但額頭上長著一隻直角。他們補充說,這種獨角動物非常罕見;牠們奔跑速度極快,而且非常兇猛。(6.)據描述,1791 年,一群霍屯督人在追捕野蠻的布希曼人(Bushmen)時,曾殺死過一隻類似的動物。該動物像馬,呈淺灰色,下顎處有白色條紋。牠的前額正中長著一隻單角,長度如人的手臂,根部也差不多粗。角的中部略微扁平,但頂端尖銳;它並非長在額骨上,而是僅固定在皮膚裡。頭部和體型都與馬相似。這些權威資料由羅森米勒(Rosenmüller)收集在《古今東方》(Alte u. neue Morgenland, vol. ii. p. 269, seq., ed. Leipz. 1818)一書中。(7.)羅賓遜教授(Prof. Robinson)又補充了一項證據。這段資料摘自 1820 年 10 月的《季刊評論》(Quarterly Review, vol. xxiv. p. 120),內容是對弗雷澤(Frazer)《喜馬拉雅山脈之旅》的評論。該資訊包含在錫金(Sikkim)拉賈領地指揮官拉特少校(Maj. Latter)的一封信中,該地處於尼泊爾東部的山區。信中指出,長期以來被視為虛構動物的獨角獸,實際上存在於西藏腹地,當地居民對牠非常熟悉。拉特少校說:「前幾天我從山區得到一份西藏手稿,裡面列舉了各種動物,獨角獸被歸類在蹄分瓣的動物名下:牠被稱為『單角 tso'po』。當我們詢問這是什麼樣的動物時,令我們驚訝的是,提供手稿的人精確地描述了古人所說的獨角獸;他說它是西藏腹地的原生動物,大小如一匹矮種馬(約十二到十三掌高),兇猛且極其野性;很少甚至從未被活捉,但經常被射殺;其肉可供食用。牠們像野牛一樣成群結隊,經常在廣大沙漠的邊緣地帶被發現,那裡居住著遊牧的韃靼人。」(8.)除了這些證據,我再補充一條摘自約翰·坎貝爾牧師(Rev. John Campbell)的敘述,他在《南非旅行記》(vol. ii. p. 294)中這樣寫道:「在馬肖(Mashow)領地時,霍屯督人帶回了一個頭骨,與之前捕獲的任何犀牛都不同。普通的非洲犀牛有一隻彎曲的角,像公雞的距,從鼻子上隆起約九到十英寸,向後傾斜;緊接著後面是一隻短而粗的角。但他們帶給我們的頭骨,額頭上長著一隻直角,從鼻尖上方約十英寸處伸出,長達三英尺。這隻大角的突出部分非常像英國國徽上那隻幻想中的獨角獸。在它後面緊接著有一個八英寸長、小而粗的角質物,在一百碼外幾乎觀察不到,似乎是為了固定被長角刺穿的獵物;因此,這種動物在野外奔跑時,看起來一定像獨角獸(意為『單角』)。頭部大小如九加侖的桶,從嘴到耳朵測量為三英尺;由於它比那隻長著彎角的犀牛(長度為十一英尺)大得多,這隻動物本身一定更大、更可怕。」一塊帶角的頭骨碎片現存於倫敦傳教士協會的博物館中。
這些來自世界各地、互不串通的眾多目擊者的證詞,卻在動物的大小和外形描述上幾乎完全一致,這讓人幾乎無法懷疑其真實存在。它之所以不為人所知,且其存在受到質疑,並不令人驚訝。我們必須記住,所有記載都一致認為,這是一種棲息在沙漠或山區的動物,而非洲和亞洲的大部分地區至今仍未被探索。我們也應記得,長頸鹿直到幾年前才被發現,牛羚(gnu)的情況也是如此,直到最近它還被認為是古人的寓言。然而,儘管獨角獸這種動物存在的可能性極高,但顯然它並非此處經文所指的動物;因為:(1.)它在當時是否如描述中那樣廣為人知,極度令人懷疑;(2.)其特徵與聖經中對「野牛」(reem)的描述完全不符。無論是在動物的大小、力量,還是角的威力方面,它都與聖經中對該動物的描述不吻合。
IV. 如果上述觀點都不正確,那麼唯一剩下的、具有分量的觀點就是,它指的是犀牛。除了上述考慮外,還可以補充一點,即聖經中給出的動物特徵與犀牛完全吻合。在大小、力量、野性、不可馴服性,以及角的威力和用途方面,這些特徵與犀牛精確對應。反對這一觀點的唯一有力論據由羅賓遜教授提出,他說:「『野牛』(reem)顯然是希伯來人熟知的動物,因為它在文中處處與該國常見的其他動物並列提及,而犀牛從未居住在該國,聖經作者也從未在其他地方提到過它,根據博哈特(Bochart)的說法,亞里斯多德的動物學著作或阿拉伯作家也未曾提及。」對此我們回應:(1.)「野牛」在聖經中僅出現過七次(見上文),這至少說明它在該國可能並非廣為人知,否則會更頻繁地被提及;(2.)並不清楚在這些地方它是否「處處與該國常見的其他動物並列提及」,因為在我們面前的這段經文中,並沒有提到任何家畜;在民數記二十三章22節、二十四章8節、詩篇九十二篇10節中也沒有。在詩篇二十二篇21節中,它與「獅子」在同一節中被提及;在詩篇二十九篇6節中,與「牛犢」相連;在以賽亞書三十四章7節中,與小公牛和公牛(居住在以東的野生動物)並列。但整段描述的是一種未被馴服、顯然是外來的動物。(3.)有什麼證據表明希伯來人像羅賓遜教授所假設的那樣,對「野水牛」非常熟悉?這種動物是巴勒斯坦的居民嗎?它在聖經中「其他地方」被提及過嗎?聖經中是否有比犀牛更多的證據表明他們熟悉野水牛?(4.)不能合理地認為希伯來人對犀牛如此陌生,以至於他們的著作中不可能有任何暗示。這種動物在埃及和鄰近國家都有發現,無論約伯記的作者是誰,書中經常提到埃及熟知的事物;無論如何,希伯來人在埃及居住的時間太長,與埃及人的交往也太頻繁,不可能完全不知道這種在當地廣為人知的動物的存在及其一般特徵,事實上,我們發現對它的提及頻率正如我們所預期的那樣。因此,此處經文所指的似乎毫無疑問是犀牛。這種動物,僅次於大象,是力量最強大的動物。它通常長約十二英尺;高六到七英尺;體圍幾乎等於身長。因此,它的體積大約與大象相當。它的頭上長著一隻角,從鼻子上長出,有時長達三英尺半。這隻角是直立的,垂直於它所生長的骨骼,因此比在任何其他位置都具有更大的支撐力或威力(布魯斯 Bruce 語)。偶爾也會發現長有雙角的,一個在另一個上方,儘管這並不常見。角是完全實心的,由最堅硬的骨質形成,並牢固地生長在上頜骨上,看起來彷彿是骨骼的一部分,其威力足以證明聖經中所有關於「野牛之角」的隱喻。這種動物的皮膚裸露、粗糙且多結,在身上形成褶皺,厚到足以讓彎刀變鈍,或抵擋火槍子彈。腿短、強壯且粗壯,蹄分為三部分,每部分都朝前。它是亞洲和非洲沙漠的原生動物,通常出沒於大象和獅子經常出沒的廣闊森林中。它從未被馴化,從未用於農業;因此,無論是在體型、力量,還是上述特徵上,都與此處經文中對該動物的描述相符。下圖將提供這種動物的良好說明:
(註:此處原文包含對第9-13節的逐節註釋,譯文如下)
願服事你:在耕地、耙地,並將收穫運回家時(第12節)。或者,守在你的槽旁。像牛一樣。此處所用的詞(לִין)正確的意思是過夜;然後是停留、居住。在此保留該詞的原始含義是恰當的,其意義是:牠能被馴化或馴服嗎?犀牛從未被馴化過。
關於這節經文的翻譯存在極大的分歧,為了了解此處是否涉及孔雀,或者是否完全指鴕鳥,確定其真實含義至關重要。七十士譯本(LXX)並不理解這段經文,他們試圖翻譯部分詞彙,但其他詞彙則保留而未作解釋。他們的譯文是:「尼塔薩(Neetassa)歡騰的翅膀,如果她懷孕(或理解)了亞洲和尼薩(Nessa)。」耶柔米(Jerome)將其譯為:「鴕鳥的翅膀像獵鷹和鷹的翅膀。」舒爾滕斯(Schultens)將其譯為:「鴕鳥的翅膀在歡騰;但這是鸛的翅膀和羽毛嗎?」他列舉了不下二十種對該段經文的不同解釋。赫爾德(Herder)將其譯為:「那邊升起歡呼的翅膀:這是鴕鳥的翅膀和羽毛嗎?」翁布賴特(Umbreit)將其譯為:「鴕鳥的翅膀,歡快地升起,難道它不像鸛的尾巴和羽毛嗎?」羅森米勒將其譯為:「鴕鳥的翅膀在歡騰!確實,它的翅膀和羽毛就像鸛的一樣!」李教授(Prof. Lee)將其譯為:「你會信靠鴕鳥歡騰的翅膀嗎?或者信靠她精選的羽毛和頭飾,當她將蛋留在地上時……」科弗代爾(Coverdale)也這樣譯:「鴕鳥(其羽毛比雀鷹的翅膀更美),當牠把蛋下在地上時,牠在塵土中孵化它們,並忘記了它們。」在所有這些譯本中,除了路德譯本和通用英文譯本外,我所查閱的都沒有提到孔雀;在所有翻譯的多樣性和這段經文的困難中,有一個共同的觀點,即只有鴕鳥被視為描述的特定對象。可以肯定的是,描述的進行僅參考了鴕鳥的習性,在我看來,很明顯整段經文中完全沒有提到孔雀。相信無論是經文的範圍還是所使用的詞彙,都不允許有這樣的指涉。希伯來原文存在極大的困難,沒有人能完全解釋清楚,但它足夠清晰地表明,此處描述的是鴕鳥,而不是孔雀。
(後續內容略)
這段經文與鴕鳥形成對比。牠們大部分的蛋被留作食物,鴕鳥會根據幼雛的數量與需求來處理這些蛋。在我們通行的譯本中,似乎傳達了這樣一個觀念:鴕鳥將蛋產在沙中,然後就不再理會,任由太陽的熱力將其孵化。然而,原文並不必然包含這種意思,且這與事實不符。事實上,鴕鳥產蛋時非常小心,對於蛋的擺放位置也極為講究,若從兩端的蛋畫一條線,剛好能觸及中間那些蛋的頂部(參見波哈特《聖經動物志》引用的達米爾,第二部,第二卷,第十七章,第253頁);而且,這些蛋就像其他鳥類的蛋一樣,很大程度上是靠親鳥孵化時所傳遞的熱量來孵化的。誠然,在這些鳥類棲息的炎熱氣候中,比起寒冷地區,牠們對持續孵化的需求較低,親鳥離開的時間也較長;但牠們習慣在夜間定時回來,並細心覆蓋在蛋上。參見勒瓦揚(Le Vaillant)的《非洲內陸遊記》,第二卷,209、305頁。同樣真實的是,親鳥有時會遠離產蛋的地方,甚至忘記地點;在這種情況下,如果牠看到另一窩蛋,也不會介意那是否是自己的,因為牠沒有分辨自己與他人之蛋的能力。這一事實似乎引發了阿拉伯作家關於鴕鳥愚笨、遺棄蛋,以及喜歡孵化他人之蛋的所有傳說。波哈特從阿拉伯作家那裡收集了許多這類觀點,其中包括:阿爾卡祖尼(Alkazuinius)說:「他們說沒有比鴕鳥更愚蠢的鳥了,因為牠遺棄自己的蛋,卻去孵別人的蛋;因此有句諺語:『除了鴕鳥,所有動物都愛自己的幼雛。』」奧托曼努斯(Ottomanus)說:「除了鴕鳥,所有動物都愛自己的後代。但這僅限於雄性。因為儘管通俗諺語將愚蠢歸咎於雌性,但儘管牠愚蠢,牠仍愛自己的幼雛,餵養牠們,並教導牠們飛翔,就像其他動物一樣。」阿拉伯作家達米爾說:「當鴕鳥離開巢穴去尋找食物時,如果牠發現另一隻鴕鳥的蛋,牠就會坐在上面,而忘記了自己的蛋。當被獵人驅趕時,牠從不回來;這就是為什麼牠被描述為愚蠢,以及關於牠的諺語由此而生的原因。」
「並在塵土中溫暖牠們」。譯者在此處顯然認為,鴕鳥將蛋留在塵土中,任由太陽的熱力孵化。這是不正確的,在希伯來文中也不必然包含此意,儘管毫無疑問,沙子的熱度確實有助於孵化過程,並使親鳥能比寒冷地區的鳥類更長時間地離開巢穴。這似乎就是經文所暗示的全部內容。
「……若遠處傳來兵器之聲,
牠便無法安立,耳朵顫動,四肢發抖,
並從鼻孔中噴出聚集的火焰。
濃密的鬃毛在右肩上飄動。
牠的脊背雙重,肌肉發達,
堅硬的蹄子在地上敲出沉重的聲響。」
(索薩比譯)
此處列舉的許多情況與《約伯記》中的描述有驚人的相似之處。關於這段經文與古典作家之間的其他描述與對應,可詳見波哈特《聖經動物志》第一部,第一卷,第八章;舍伊澤(Scheutzer)的《物理聖經》(Physica Sacra)相關章節;以及戈多弗·萊斯(Godofr. Less)的《雜集》(Vermischte Schriften, Goetting. 1787)。米凱利斯(Michaelis)在他的《關於馬與養馬的最古老歷史的論文》(附於《摩西律法注釋》第166條附錄,第二卷)中也提供了關於馬習性的完整說明。根據米凱利斯的研究結果,阿拉伯並非如通常所認為的那樣是馬的原產地,其起源更應在埃及尋找;而在約伯財富的記載中(1章8節;42章12節),值得注意的是沒有提到馬。因此,極有可能在他那個時代,馬還不為人所知,不是家畜,並且至少在他的國家,牠主要用於戰爭。
「你給牠頸項披上雷聲嗎?」將雷聲作為馬頸項的裝飾,似乎有些不協調,對這段經文的解釋也存在相當大的分歧。顯然,這裡對鬃毛有所暗示,但究竟是指哪方面,並未達成共識。七十士譯本將其譯為:「你給牠頸項披上恐怖嗎?」耶柔米將其歸於馬的嘶鳴——「你給牠頸項披上嘶鳴」。李教授(Prof. Lee)譯為:「你給牠頸項披上藐視嗎?」赫爾德譯為:「並給牠頸項披上飄動的鬃毛。」翁布賴特(Umbreit)譯為:「你給牠頸項披上高傲嗎?」諾伊斯(Noyes)譯為:「你給牠頸項披上顫動的鬃毛?」舒爾滕斯(Schultens)譯為:「披上快速顫動的頸項」;古德博士(Dr. Good)譯為:「披上雷光」。在這種多樣的解釋中,很容易看出普遍的印象是,鬃毛在某種程度上被提及,而且這種暗示與其說是像雷聲一樣的聲音,不如說是鬃毛的某種動作引起了注意。鬃毛增加了馬的威嚴與美感,也許古代人在某種程度上裝飾了它,使其顯得更加美麗。此處所用並被譯為「雷聲」(ra'amah)的詞,來自動詞ra'am,意為憤怒、咆哮,應用於海洋時(詩96:11;98:7),然後指雷聲。它也有顫抖或震動的意思(結27:35),以及激怒的意思(撒上1:6)。動詞和名詞通常比其他任何事物都更常指雷聲(伯37:4,5;40:9;撒下22:14;撒上2:10;7:10;詩18:13;29:3;77:18;104:7;賽29:6)。對這段經文含義的完整調查可以在波哈特《聖經動物志》第一部,第二卷,第八章中找到。對我來說,確定其含義似乎非常困難,所給出的解釋沒有一個是完全令人滿意的。所用的詞要求我們理解馬頸項的外觀與雷聲有某種相似之處,但具體在哪方面並不十分明顯。可能是這樣:對戰馬的描述是一種旨在激發恐懼的動物。牠披掛戰甲;急躁不安;衝向戰場最激烈的地方;刨地;從鼻孔噴火;因此,將牠與暴風雨進行比較並不反常。威嚴的頸項,配上豎立且搖動的鬃毛,被比作震動萬物、並為聚集的風暴增添威嚴與可怕感的暴風雨雷聲,而描述似乎是這樣的——牠的頸項本身就適合產生敬畏與警報,就像暴風雨的雷聲一樣。因此,在我看來,我們必須堅持該詞的正確含義;儘管在冷靜的批判中,將雷聲應用於馬的頸項似乎有些不協調,但如果我們親眼看到這樣的戰馬,並且想到——這並非不自然——牠在威嚴與狂暴方面與即將到來的風暴有強烈的相似之處,那麼這種感覺可能就不會顯得那麼不協調了。
「牠從張開的鼻孔中噴出戰鬥的嘶鳴。」
維吉爾《農事詩》第三卷第87節亦云:
「牠從鼻孔中噴出聚集的火焰。」
克勞狄安(Claudian)在《霍諾留第四次執政官任期》中云:
「鼻孔噴火。」
「堅硬的蹄子在地上敲出沉重的聲響。」
阿波羅尼奧斯(Apollonius)《阿爾戈英雄紀》第三卷亦云:
「像一匹戰馬,急於戰鬥,
嘶鳴著用蹄子敲擊地面。」
「牠出去迎接佩帶兵器的人」。邊註:「盔甲」。邊註符合希伯來文,但觀點本質上是一樣的。馬憤怒地衝向戰爭的武器。
「他們聽見逃跑時箭袋的響聲。」
西利烏斯(Silius)第十二卷亦云:
「他帶著裝滿箭的箭袋,發出響聲。」
又云:
「人群衝過來,箭袋發出嘶嘶聲。」
荷馬(《伊利亞特》第一卷)在談到阿波羅時亦云:
「他背著弓和箭袋,箭在肩上隨著他的移動而響。」
參見舍伊澤《物理聖經》相關章節。
「牠無法安立,在奔跑前,
牠的蹄子猛烈地敲擊著遠處的平原。」
「那急躁的駿馬在每一根血管中喘息,
大地彷彿在遠處的平原上跳動:
山丘、山谷和洪水,彷彿已經跨越,
在牠起跑前,已經跨越了千里。」
「牠不相信這是角聲」。這種翻譯絕沒有傳達出原文的含義。真正的含義可能由翁布賴特表達出來:「當角聲響起時,牠不會靜止不動」;也就是說,牠變得急躁;牠不再信任騎馬者的聲音並保持順從,而是被軍樂所激發,衝入戰場中心。此處所用的希伯來詞(he'emin)正確的意思是支撐、穩定;然後是相信、堅定、穩定;這是通常用於表示信心行為,或意為相信的詞。但這裡保留了該詞的原始含義,指的是急躁的馬在角聲響起準備戰鬥時,不再靜止不動。
能造就這些鳥類,使牠們能快速飛翔。這一切所彰顯的智慧與技巧,顯然遠超人類所能及。
**27 鷹上騰,在你的命令之下嗎?牠在極高處搭窩嗎?**
**28 牠住在磐石上,以巖石和險要之處為家。**
**29 從那裡窺看食物,眼睛遠遠觀看。**
(關於第 27-28 節的註釋)
「牠住在磐石上,以巖石和險要之處為家。」——「牠很少離開山區降到平原。每一對鷹都過著孤立的生活,在某處高聳險峻的懸崖上建立巢穴,與同類保持著尊重的距離。」(《愛丁堡百科全書》)。牠們似乎終生佔據著同一個懸崖或棲息地;因此,牠們被描述為在崇山峻嶺上有著永久的居所。在達米爾(Damir)的記載中提到,盲詩人貝薩(Besar,賈齊迪之子)曾被問到,如果神讓他選擇成為一種動物,他會選擇什麼?他說他只想成為「阿洛卡布」(alokab,一種鷹),因為牠們居住在任何野獸都無法到達的地方。(謝赫澤,《物理聖經》)。經文中譯為「以……為家」(abideth)的詞,通常指「過夜」,在此是指高聳的岩石是牠恆常的居所或住處。無論晝夜,鷹都以那裡為家。「以巖石的尖端為家」,希伯來文直譯為「岩石的牙齒」,因岩石的尖端形狀像牙齒。
(關於第 29 節的註釋)
「從那裡窺看食物,眼睛遠遠觀看。」——「當牠高飛在天,人眼已無法辨識時,牠的視力竟奇妙地敏銳,能從同樣的高度發現一隻野兔,甚至更小的動物,並以精準無誤的目標俯衝而下。」(《愛丁堡百科全書》)。「在所有動物中,鷹的眼睛最敏銳;但牠的嗅覺遠不如禿鷹。因此,牠從不追蹤獵物,而是憑視覺捕捉。」(哥德史密斯)。這種視力很早就為人所知,並受到古人的讚頌。例如荷馬在《伊利亞德》中寫道:「如鷹,據說牠擁有天下飛鳥中最敏銳的視覺。」同樣,埃利安(Aelian)和賀拉斯(Horace)也有類似的描述。阿拉伯作家說,鷹能看見「四百帕拉桑」(parasangs,一種長度單位)。(達米爾,引自謝赫澤)。現在已證實,猛禽尋找獵物主要靠視覺而非嗅覺。當一隻駱駝在阿拉伯平原倒下死亡時,遠方的天空中會出現一個黑點,很快就會發現那是一隻禿鷹正趕往獵物處。從那遙遠的距離,這隻鳥在人眼看不見的地方,就已看見獵物橫臥在沙地上,並立即開始向它快速飛去。
**30 牠的雛也吞吃血;被殺的人在哪裡,牠也在那裡。**
(關於第 30 節的註釋)
「牠的雛也吞吃血。」——此處使用的詞在聖經中僅出現過這一次。據推測,其意為「貪婪地吸食」;指鷹的幼雛貪婪地吞吃血的事實。牠們太虛弱而無法吞食肉塊,因此以受害者的血為食。鷹的力量在於喙、爪和翅膀;牠們的力量足以將相當大的活體動物運送到棲息地。牠們常以這種方式叼走羔羊、小山羊和瞪羚的幼崽。至少有三個案例顯示,牠們曾叼走小孩。1731 年,在挪威,一個兩歲多的男孩在父母眼前被一隻鷹叼走。安德森(Anderson)在《冰島史》中斷言,在該島上,四、五歲的孩子也遭遇過同樣的命運;雷(Ray)提到在奧克尼群島(Orkneys)中,一個一歲大的嬰兒被鷹爪抓住,並被帶到四英里外的巢穴中。(《愛丁堡百科全書》)。幼鷹的主要食物是血。這一事實的證據可在謝赫澤的《物理聖經》中找到。「被殺的人在哪裡,牠也在那裡。」——希伯來文直譯為「被殺者」;或許最初是指戰場——馬匹、駱駝和人混亂地倒臥之處。救主在談到耶路撒冷即將毀滅時,提到「屍首在哪裡,鷹也必聚在那裡」(太 24:28),這很可能就是指這段經文。關於牠們會聚集在這些地方,毫無疑問。
(關於第 39 章的總結)
神在這些對動物界的引用中,所展現的智慧與威嚴的論點,源於牠們的力量、本能和獨特的習性。鑑於此處所陳述的論點,我們可以提出兩點觀察: