約伯記 第40章
**1 耶和華又對約伯說：**
**2 強辯的豈能與全能者爭論嗎？與神辯駁的，可以回答這些吧！**
（關於第 1-2 節的註釋）
「耶和華又對約伯說。」——此處使用的「回答」一詞，在聖經中常出現，並非指對剛才所說之話的回應，而是指延續或繼續一個論點。神在此所說的話，旨在回應約伯屢次表現出的心態。
「強辯的豈能與全能者爭論嗎？」——意為：「那個想要與全能者爭辯的人，現在還敢教導祂嗎？那個如此渴望與神辯論自己案件的人，現在能回答嗎？」此處使用的所有語言都取自法庭，正如我在這些註釋中經常解釋的那樣。這是指約伯曾多次表達希望將自己的案件直接帶到神面前。他曾覺得，如果能在那裡，他就能辯論並獲得對自己有利的判決；他能向全能者提出論點，從而推翻那加在他身上、使他被視為罪人的可怕判決。神現在詢問，那個如此渴望進行法律辯論、想要親自將案件帶到神面前的人——一個在神面前好訟的人——是否仍持同樣的想法，並認為自己有資格擔任神的「教導者」、「糾正者」或「勸誡者」？他現在有機會了，神在前面章節展現了祂的威嚴與大能後，在此暫停，給予約伯一個機會，讓他如願以償地將案件直接帶到神面前。結果在第 3、4 節中陳述。約伯現在無話可說。「與神辯駁的」——或者更準確地說，「那個想要將案件帶到神面前的人」。此處使用的詞在法庭意義上常被使用，意為爭辯、展示、證明；然後是辯倒、駁倒、定罪。這裡顯然是這個意思，指的不是一般與神辯駁的人，而是特指約伯，因為他曾表達過希望將案件帶到神面前並在那裡辯論的願望。「可以回答這些吧！」——或者更準確地說，「讓他回答祂」。也就是說，「他現在準備好回答了嗎？現在正是他如願以償，將案件直接帶到神面前的機會。他準備好抓住這個機會，回答全能者所說的話了嗎？」這並不像通用譯本似乎暗示的那樣，指與神辯駁的人必須為此負責，而是指約伯現在有機會實踐他所表達的願望。
**3 約伯回答耶和華說：**
**4 我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手摀口。**
**5 我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說了。**
（關於第 4-5 節的註釋）
「我是卑賤的！我用什麼回答你呢？」——「我非但不能辯論我的案件，也不能像我預期的那樣為自己辯護，我現在看出我是有罪的，我無話可說。」他曾大膽地與朋友們辯論。在他們面前，他堅持自己對他們所指控的罪行是無辜的，並認為自己也能在神面前維持同樣的論點。但當機會真正來臨時，他感到自己是一個貧窮、軟弱的人；一個有罪且可憐的罪人。在神面前維持我們的案件，與在人面前維持它，是截然不同的事！雖然我們在與同類爭論時可能會試圖為自己的義辯護，但當我們來到神面前時，我們將啞口無言。在世上，人們為自己辯護；當他們來到神的審判台前時，他們會怎樣呢？「我用手摀口。」——這是沉默的表達。卡特林（Catlin）在關於曼丹印第安人的記載中說，當發生奇妙的事情時，這是他們常見的習俗。有些人用手摀住嘴，保持這種姿勢長達數小時，以表達對繪畫藝術中筆觸所產生奇蹟的驚嘆。
「我說了一次……說了兩次。」——他不僅說了一次，好像是出於輕率和匆忙，而且還重複了，這顯示了深思熟慮，從而加重了他的罪。當一個人被帶到願意承認自己曾犯錯時，他很可能會看出自己犯下的罪不止一次。一種罪會引發對另一種罪的記憶；一旦大門打開，如潮水般的罪惡就會湧入回憶。一個人很難將一種罪孤立起來，只為那一種罪悔改，或者審視一種對神的冒犯，而不感到自己曾多次犯下同樣的罪。「我就不再說了。」——約伯無疑感到，如果他允許長篇大論、陷入形而上學的區分、藉口和辯護，他將再次陷入同樣的錯誤。他現在看出神是公義的；他自己屢次沉溺於不當的心態中，而他所能做的，就是用最簡潔的言語進行懺悔。我們在此可以學到：
**6 耶和華從旋風中回答約伯說：**
**7 你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。**
**8 你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？**
（關於第 6-8 節的註釋）
「耶和華從旋風中回答約伯。」——神在此恢復了剛才中斷的論點，目的是給約伯一個機會發言，並如他所願地將案件帶到全能者面前。既然約伯無話可說，之前暫停的論點便恢復並完成了。
「你要如勇士束腰。」——這句話取自古代的穿著方式。那是一種寬鬆、飄逸的長袍，旅行或從事需要體力的活動時，會用腰帶束緊。這裡的意思是：「為你所能做的最高努力做好準備。發揮你所有的力量，解釋我現在要說的話。」
「我問你，你可以指示我。」——意為：「我將提出一些問題讓你回答。」「指示我」意為：「給我一個令人滿意的答案，以證明你了解這個主題。」目的是訴諸神聖智慧的證據，並表明整個主題遠超人類的理解力。
「你豈可廢棄我所擬定的？」——你要推翻我所作的判斷，並證明它應該與現在的不同嗎？這正是約伯所暗示的。他抱怨神的作為，這等於說他能證明這些作為應該與現在的不同。當一個人埋怨神時，總是暗示他認為自己能證明為什麼神的作為應該與現在的不同，並且應該被推翻。「豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」——或者更確切地說，「你是否因為自己在公義上更勝一籌，就證明我是錯的？」約伯允許自己使用強烈暗示神過於嚴厲的語言。他認為自己受到的懲罰遠超他所應得的，並且所受的苦難是公義所不要求的。這一切都暗示他在這件事上比神更公義，因為當一個人允許自己發出這樣的抱怨時，就表明他認為自己比造物主更公義。神現在呼籲約伯堅持這個主張，既然他已經提出了，就請他提出論點來證明他在這件事上比神更公義。提出這個要求是適當的。這是一個不能保持沉默的指控，因此神強調詢問，約伯現在是否認為自己能提出這樣的論點，來證明他是對的，而他的造物主是錯的。
**9 你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？**
**10 你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服。**
（關於第 9-10 節的註釋）
「你有神那樣的膀臂嗎？」——膀臂是力量的象徵。這裡的問題是，約伯是否敢將自己的力量與神的全能相提並論？「你能像他發雷聲嗎？」——雷聲是至高者威嚴的象徵，常被稱為神的聲音。這裡的問題是，約伯是否敢將自己與全能者相提並論，因為全能者的聲音就是雷聲？
「你要以榮耀莊嚴為妝飾……以尊榮威嚴為衣服。」——也就是說，像神那樣。穿上你能穿的一切，以顯示地位、財富、權力，看看這一切是否能與神的威嚴相提並論。
**11 發出你憤怒的威勢，見一切驕傲的人，使他降卑。**
**12 見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處。**
**13 將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙在隱密處。**
**14 我就認你右手的力量能救自己。**
（關於第 11-14 節的註釋）
「發出你憤怒的威勢。」——也就是說，像神那樣做。證明你的憤怒能產生與神一樣的效果。神在此訴諸祂的憤怒在擊倒敵人時所產生的效果，作為祂威嚴與榮耀的證據之一，並要求約伯如果想與祂相提並論，就模仿祂，產生類似的效果。「見一切驕傲的人，使他降卑。」——也就是說，看著這樣的人，並使他降卑，或用目光使他謙卑。這裡暗示神能做到這一點，並將其作為祂能力的證明。「把惡人踐踏在本處。」——即使在他們所在的地方，像神那樣將他們碾碎在塵土中。這暗示神有能力做到這一點，並將其作為祂能力的證明。「將他們一同隱藏在塵土中。」——意為神有能力將惡人擊倒在塵土中，並要求約伯通過做同樣的事來展示他的能力。「把他們的臉蒙在隱密處。」——「臉」在此處可能指「人」。短語「束縛他們」表達了對他們的控制或征服；而「在隱密處」可能指某個秘密或安全的地方——如地牢或監獄。整句話的意思是，神有能力約束和控制傲慢與邪惡的人，並呼籲約伯也這樣做。「我就認你右手的力量能救自己。」——如果你能做到這一切，這將充分證明你能拯救自己，並且不需要神的干預。如果他能做到這一切，那麼或許可以承認他有資格對神的旨意和作為進行判斷。他將證明自己有資格管理宇宙的事務。
**15 你且觀看河馬，我造你也造牠；牠吃草與牛一樣。**
（關於第 15 節的註釋）
「你且觀看河馬。」——在論點的結尾，神訴諸兩種動物作為祂傑出的作品，並比其他任何動物更能說明祂的能力與威嚴——河馬與鱷魚。關於此處提到的動物，人們持有各種各樣的觀點，儘管主要的探討集中在它是指大象還是河馬。自博查特（Bochart）對此進行了廣泛的考察以來，普遍的觀點認為後者是被提及的對象。作為一種盛行的聖經解釋方法，以及在解決困難經文意義方面進展緩慢的證明，我們可以參考一些關於這種動物的觀點。它們主要取自舒爾滕斯（Schultens）收集的觀點，其中包括：
這類觀點，儘管沒有現存的實體作為對照。在持此觀點的人當中，有人認為這象徵著那「古蛇」；有人認為象徵著人類墮落與敗壞的本性；還有人認為這代表了驕傲、殘忍與嗜血之徒。大多數的「教父」認為，魔鬼在此處藉由比希莫特（behemoth）與利維坦（leviathan）得到了象徵性的描繪；甚至有一位作者主張，這指的是基督！除了這些意見外，古德博士（Dr. Good）還提出一種假設，認為此處描述的比希莫特是一個已經完全滅絕的物種，就像猛獁象或其他在化石中發現的動物一樣。愛丁堡百科全書（Edinburgh Encyclopædia）「動物學」條目的作者也抱持此觀點，主要理由是比希莫特尾巴的描述（第17節）與河馬不太吻合。我們必須承認古德博士的推測有其合理之處，儘管我也許能證明，我們並不需要訴諸這種假設。
此處所用的「比希莫特」（behemoth）一詞為複數形式，但在單數形式中常被用來指代啞巴牲畜，通常指大型的四足動物。它在聖經中出現多次，通常被譯為「獸」或集合名詞「牲畜」。它通常指陸地動物，以區別於鳥類或爬蟲類。參見各類詞典及泰勒（Taylor）的《希伯來語經文彙編》。諾德海默博士（Dr. Nordheimer）在此處將其視為專有名詞。格塞紐斯（Gesenius）認為，此處所用的詞形背後隱藏著某個埃及語詞彙，用來指代河馬，「經過修改後，使其呈現出閃語詞彙的外觀。因此，衣索比亞語的『pehemout』意指『水牛』，義大利人也用這個稱呼（bomarino）來指代河馬。」各種譯本對於確定該詞的含義並無太大幫助。七十士譯本（LXX）將其譯為「野獸」（beasts）；耶柔米（Jerome）保留了該詞「Behemoth」；迦勒底譯本譯為「獸」（beast）；敘利亞譯本保留了希伯來原文；科弗代爾（Coverdale）譯為「殘忍的獸」；李教授（Prof. Lee）譯為「獸」；翁布萊特（Umbreit）與諾德海默譯為「尼羅河馬」；諾伊斯（Noyes）譯為「河馬」。因此，確定此處所指為何種動物的唯一方法，就是仔細比較此處提到的特徵與現今已知的動物，並找出哪一種動物具備這些特徵。我們可以放心地假設此處的描述完全準確，因為我們已經發現先前對其他動物的描述，與現今存在的動物習性完全吻合。
關於此動物的本質，從我們面前的經文所引出的說明包含兩個部分：（1）該描述在論證中所處的位置。從論證的計畫與結構來看，這似乎是一種水生動物。在耶和華的兩次發言中（第38-41章），首先訴諸的是自然現象（第38章）；接著是地上的走獸，其中列舉了鴕鳥（第39章1-25節）；然後是空中的飛鳥（第39章26-30節）；隨後便是對比希莫特與利維坦的描述。看來，這類論證若不提及深海中的主要奇觀，便是不完整的；因此，合理的推論是，此處指的是水生動物中的主要物種。關於該動物本質的論證，從其描述所處的位置來看，似乎得到了以下事實的證實：對比希莫特的描述之後，緊接著就是對利維坦的描述——毫無疑問，那是一個水生怪物。既然它們在論證中被歸為一組，那麼它們很可能屬於同一類；如果利維坦指的是鱷魚，那麼推論就是，此處所指的便是「河馬」。這兩種動物作為埃及的奇觀，在古代作家的著作中總是相提並論；參見希羅多德（Herodotus）ii. 60-71；狄奧多羅斯（Diod. Sic.）i. 35；以及普林尼（Pliny）《博物志》xxviii. 8。（2）該動物的特徵可由所列舉的具體細節來判定。這些細節如下：（a）牠是一種兩棲動物，或者說是一種通常棲息於河流，但偶爾也會上岸的動物。這顯而易見，因為經文提到牠躺在蘆葦與沼澤的隱蔽處；棲息在泥濘之地或溪邊的柳樹旁（第21、22節），而有時牠又會出現在山上，或與其他動物在一起，像牛一樣吃草（第15、20節）。這種描述與大象不太吻合，因為大象的棲息地不在沼澤與泥濘處，而是在堅實的地面上。（b）牠不是肉食性動物。這很明顯，因為經文中明確提到牠吃草，且未提及牠有任何吃肉的習性（第15、20節）。這部分的描述與大象和河馬都相符。（c）牠的力量在腰間，在腹部的肌肉中（第16節）。這與河馬相符，河馬的腹部與身體其他部位一樣，受到厚皮的保護，但這對大象來說並不正確。大象的力量在於頭部與頸部，而牠最脆弱、最容易受到攻擊的部位是腹部。那裡的皮膚薄而柔軟，犀牛正是攻擊牠的那個部位，牠甚至會受到昆蟲的騷擾。普林尼，第8卷，第10章；埃里安（Ælian），第17卷，第44章；參見第16節注釋。（d）牠的尾巴有某種獨特的擺動方式——某種緩慢而莊重的動作，或像雪松一樣的挺立。這與對河馬的描述相符；參見第17節注釋。（e）牠以骨骼強壯著稱（第18節）。（f）牠以一次飲水量之大著稱（第23節）；以及（g）牠有能力強行衝破試圖捕捉牠的網羅，主要靠的是鼻子的力量（第24節）。這些特徵與河馬的吻合度高於任何其他已知動物；目前，除了少數例外，評論家們都同意此處所指的正是這種動物。作為大象並非此處所指的額外理由，我們可以補充：（1）文中完全沒有提到大象的長鼻，如果描述的是大象，這部分是不可能被遺漏的；（2）大象在阿拉伯和埃及是完全未知的。
河馬（Hippopotamus）或稱「河馬」，屬於哺乳綱，厚皮目（Pachydermata），即皮膚厚實的動物。大象、貘、犀牛和豬也屬於這一目。愛丁堡百科全書，「動物學」條目。河馬主要棲息在尼羅河沿岸，但也見於非洲的其他大河，如尼日河，以及介於尼日河與好望角之間的其他河流。除了尼羅河之外，牠不見於任何流入地中海的河流，且目前在尼羅河也僅見於流經上埃及的部分；此外，牠也棲息在衣索比亞的湖泊與沼澤中。牠的特徵是頭部寬大；嘴唇非常厚，口鼻部顯得十分腫脹；下顎有四顆非常大且彎曲的突出牙齒，上顎也有四顆；皮膚極厚，腿短，每隻腳有四個腳趾，帶有小蹄，尾巴很短。當牠在陸地上時，外觀顯得非常笨拙，身體極大、扁平且圓，頭部比例異常巨大，腳短得不成比例，口中的牙齒武裝顯得十分可怕。雄性河馬長度可達十七英尺，高七英尺，周長十五英尺；頭部三英尺半，嘴寬約兩英尺。布魯斯先生（Mr. Bruce）提到在塔納湖（lake Tzana）發現的一些河馬長達二十英尺。整個動物覆蓋著短毛，腹部的毛比背部更濃密。河馬的總體顏色為褐色。其皮膚極其堅韌強壯，古代埃及人用來製造盾牌。牠們在陸地上膽小而遲鈍，一旦受到追趕，就會逃向水中，潛入水底，雖然經常需要浮出水面呼吸新鮮空氣。白天，牠們非常害怕被發現，因此為了呼吸而浮出水面時，只會將鼻子露出水面；但在人跡罕至的河流中，牠們會將整個頭部露出。在淺水中，牠們會在河底挖掘深坑來隱藏龐大的身軀。非洲居民非常喜愛食用牠們的肉。
以下關於捕捉河馬的記述，極大地闡明了《約伯記》中的描述，並顯示其正確性，即使在那些曾被視為詩意誇張的細節上也是如此。這段文字譯自德國博物學家呂佩爾（M. Rüppell）的遊記，他曾造訪上埃及及尼羅河更上游的國家，是這些地區最新的旅行者。（《努比亞、科爾多凡等地的遊記》，法蘭克福，1829年，第52頁及後續頁）：「在棟古拉省（Dongola），漁民和獵河馬者形成了一個獨特的階級或種姓；在柏柏爾語中被稱為『Eauauit』（發音為 E-ou-au-it）。他們使用一種由單棵樹幹製成的小獨木舟，長約十英尺，可容納兩人，最多三人。他們在獵河馬時使用的魚叉，在刀刃或鋒利邊緣的後方有一個強力的倒鉤；倒鉤上方有一條長而堅固的繩子繫在鐵器上，繩子的另一端繫著一塊輕木，作為浮標，用於在擊中動物後追蹤並跟隨牠。鐵器被輕輕地固定在一個長約八英尺的木柄或長矛上。獵河馬者無論白天還是黑夜都會用魚叉獵殺獵物；但他們更喜歡白天，因為這樣可以更好地抵禦憤怒動物的兇猛攻擊。獵人右手握住魚叉柄，連同一部分繩子；左手握住其餘的繩子和浮標。就這樣，他謹慎地接近白天在小島上睡覺的生物，或者在夜間守候在河岸邊，等待動物上岸到穀物田裡覓食。當他達到理想距離（約七步）時，便用盡全力投擲長矛；魚叉必須穿透厚皮並刺入肉中才能固定住。受傷的野獸通常會衝向水中，潛入水下以隱藏自己；魚叉柄會脫落，但浮標會浮在水面上，指示動物移動的方向。如果獵人在投擲魚叉前被動物發現，獵河馬的過程會伴隨著極大的危險。在這種情況下，野獸有時會憤怒地衝向攻擊者，並用牠那寬大而可怕的顎將其瞬間粉碎——這種情況在我們居住在申迪（Shendi）附近時曾發生過一次。有時，最無害的物體也會激起這種動物的憤怒；例如，在阿梅拉（Amera）地區，一隻河馬曾以同樣的方式咬碎了幾頭拴在水車旁的牛。一旦動物被成功擊中，獵人們便會迅速划著獨木舟謹慎地接近浮標，將一條長繩繫在上面；然後將繩子的另一端繫到一艘大船或駁船上，船上有他們的同伴。繩子隨即被拉緊；魚叉倒鉤造成的疼痛激怒了動物，牠一察覺到駁船，就會衝向它；如果可能的話，會用牙齒咬住它；有時甚至成功地將其擊碎或掀翻。與此同時，獵人們也沒有閒著；他們在牠的肉中又釘入五六個魚叉，並利用這些繩子竭盡全力將牠緊緊拉在駁船旁邊，以減輕牠暴力行為的影響。他們試圖用一根長而鋒利的鐵器切斷牠的韌帶，或擊碎牠的頭骨——這是當地人殺死這種動物的常用方法。由於成年河馬的屍體太大，無法在沒有相當多人的情況下從水中拖出，他們通常在殺死動物後，在水中將其切開，然後將肉塊拖上岸。在整個土耳其管轄的棟古拉省，每年僅有一兩隻河馬被殺。在1821年至1823年期間，總共殺死了九隻，其中四隻是我們殺的。幼年河馬的肉非常好吃；成年後，牠們通常非常肥，屍體通常被認為相當於四到五頭牛。皮僅用於製作鞭子，品質極佳；一張皮可以製作三百五十到五百條鞭子。牙齒則不被使用。我們殺死的一隻河馬是一隻非常年老的雄性，似乎已經長到極限。從口鼻部到尾端測量，長約十五英尺，象牙從根部到尖端，沿著外側曲線測量，長二十八英寸。為了殺死牠，我們與牠進行了長達四小時的搏鬥，而且是在夜間。事實上，牠差點摧毀了我們的大駁船，連同船上所有人的性命。當牠看到小獨木舟上的獵人正準備將長繩繫在浮標上以便將牠拉過來時，牠猛地衝向獨木舟，將其拖入水下，並將其撞得粉碎。兩名獵人費了九牛二虎之力才逃脫了極大的危險。在五英尺距離內射入這怪物頭部的二十五發火槍子彈中，只有一顆穿透了皮膚和鼻子附近的骨頭；因此，牠每次呼吸時，都會向駁船噴出陣陣血水。所有其他的子彈都卡在牠厚厚的皮裡。我們最後不得不使用一門小炮，在如此近的距離使用它，之前我們根本沒想到；但直到五發炮彈在幾英尺的距離內射出，將怪物的頭部和身體炸得慘不忍睹後，牠才斷了氣。黑夜加劇了戰鬥的恐怖與危險。這隻巨大的河馬隨意地拖著我們的大駁船在河流的各個方向遊動；我們幸運地在牠屈服的那一刻，牠剛好把駁船拖進了一片岩石迷宮中，這本來可能更加危險，因為船上混亂不堪，沒有人注意到它們。當地人因缺乏大炮，無法殺死上述大小的河馬。這些動物因其貪婪，對土地來說簡直是一場瘟疫。居民們沒有永久的方法來阻止牠們靠近田地和種植園；他們唯一能做的就是在夜間用鼓製造噪音，並在不同地方保持火堆。在某些地方，河馬非常大膽，只有當大量的人群揮舞著棍棒並大聲呼喊衝向牠們時，牠們才會放棄牧場或覓食地。」埃及人捕捉河馬的方法如下：「它被一條長繩末端的活結纏住，繩子纏在捲軸上，同時被獵人的長矛擊中。這種武器由一個寬而扁平的刀刃組成，側面帶有一個深齒或倒鉤，其上端繫著一條相當長的強韌繩子，繩子穿過木柄的凹槽頂端，木柄像普通標槍一樣插入頭部或刀刃中。投擲方式相同，但擊中後，木柄會脫落，只有鐵頭留在動物體內，動物受傷後會潛入深水，繩子隨即被放開。當河馬因勞累而疲憊時，會被拖向船邊，它會再次潛入水中，同樣的過程會重複進行，直到它完全精疲力竭；在此過程中，它經常會受到額外的傷害，並被隨從準備好的其他活結纏住，一旦進入射程就會被捕獲。」威爾金森（Wilkinson）《古埃及人的禮儀與習俗》，第3卷，第70、71頁。以下這幅取自底比斯（Thebes）繪畫的捕捉河馬草圖，將說明這個有趣的主題：
（此處省略繪圖說明）
「我造你時也造了牠。」這意味著，要麼是「我造牠正如造你一樣，造牠成為與你同類的受造物」；要麼是「我造牠在你身邊」——即在埃及。博查特（Bochart）認為後者是正確的解釋，儘管前者更為自然。根據前者，意思是神是兩者的創造者；他呼籲約伯去思考一個同為受造物（儘管是畜類）的力量與偉大，以此彰顯神自己的大能與威嚴。附圖——根據活體動物繪製的圖形——展示了笨重河馬的總體外觀。這隻動物巨大的頭部，由於眼睛的突出、口鼻部的寬闊，以及顎部在頭部位置的獨特方式，顯得醜陋得近乎怪誕。當牠張開顎部時，那巨大無比的嘴和舌頭（呈粉紅色且肉感），以及武裝著極其可怕的獠牙，顯得格外引人注目。在圖中，河馬被描繪成在河岸上睡覺，在水中時，只有頭部的上部露出水面，一隻年長的動物正馱著幼崽順流而下。
「牠吃草與牛一樣。」這被提到是該動物的一個顯著特徵。這被視為如此顯著的原因可能是：（1）人們可能認為像這樣巨大、兇猛且長著那樣一副牙齒的動物，應該像獅子或老虎一樣是肉食性的；（2）一種通常生活在水中的動物竟然是草食性的，這很顯著，彷彿牠完全是一種陸地動物。河馬的常見食物是魚。在水中，牠們以極快的速度和毅力追逐獵物。牠們游泳時力量很大，能夠在河底停留三十分鐘到四十分鐘。有時，三四隻河馬會出現在瀑布附近的河底，排成一列，捕捉那些被湍急水流沖下來的魚。戈德史密斯（Goldsmith）。——但這種食物往往供不應求，動物隨後被迫上岸，在那裡牠會對甘蔗和穀物種植園造成巨大的破壞。此處提到的河馬以草或草本植物為食的事實，狄奧多羅斯（Diodorus）也曾提及——「牠以尼羅河的草為食」。斯帕曼（Sparrmann）在《南非遊記》（第563頁，德譯本）中也提到了同樣的事情。
22 遮蔽他的樹蔭遮蓋他；溪旁的柳樹環繞他。
23 河水氾濫，他不發戰；就是約旦河的水漲到他口邊，也是安然。
這節經文的解釋，在波夏（Bochart）的《希羅佐》（Hierozoicon, P. ii. Lib. v. c. xv. pp. 766, 767）一書中有詳盡的辯證。關於「他喝乾河水」的譯法，原文的意思應是：「河水氾濫，他不懼怕；即使約旦河的水衝到他口邊，他依然安穩。」這裡指的並非他喝水時貪婪，而是指這巨大且兇猛的動物，既能在陸地上覓食，也能在蓮花與紙莎草的蔭下休息，同時也能在水中生活，即便暴漲的河水淹沒他，他也不為所動。這些權威譯本所推薦的譯法，足以保證這並未偏離原文的本意，且這是最自然、最顯而易見的解釋。將這句話譯為「他壓迫一條河」是講不通的；而原文詞彙也不適合譯作「他喝乾」。因此，此處的「河」（nāhār）應視為「氾濫」的主詞，意思是當洶湧的河水奔騰而過，捲走一切，彷彿壓迫著路徑上的一切事物時，他卻毫不驚慌；他不試圖逃跑，而是極其冷靜且安穩地躺著。這之所以令人驚奇，是因為這動物大部分時間在陸地上，且並非真正的魚類，卻能在湍急的洪流淹沒他時，表現得如此冷靜沉著。七十士譯本（LXX）似乎也意識到這是正確的解釋，因此將這節經文譯為：「即使洪水來襲，他也不在意。」我們和合本的譯法似乎採納了拉丁通行本（Vulgate）的觀點：「他以為能將約旦河吸入自己口中。」或者更準確地說：「即使約旦河衝到他口邊，他依然自信（即不動搖）。」其意涵是，即便整個約旦河彷彿要傾瀉入他的口中，也不會擾亂他。即使是如此湍急的洪流，也不會使他驚慌。由於他是兩棲動物，他不會像陸地動物那樣感到恐懼。沒有證據顯示河馬曾出現在約旦河，我們也不必為了理解這段經文而假設如此。提到約旦河，確實顯示本書作者熟悉這條河流，且很可能是居住在附近的人。在描述這種巨大的外來動物時，提到一條人們熟悉的河流是很自然的，意指即使這樣的河流突然猛烈地衝向他，他也不會驚慌。儘管河馬是尼羅河的居民，從未在約旦河出現，但在此處提到這條河，比提到尼羅河要自然得多。它更為人所知，這個比喻也更容易被理解，對當地居民而言也更具震撼力。因此，我認為波夏和羅森米勒（Rosenmüller）認為此處的「約旦河」泛指任何大河的說法，並無必要。這個比喻正是熟悉約旦河的人會使用的——即河馬即使面對如此湍急的河水，也不會驚慌。
24 他用眼睛看他，他能用鉤子穿他的鼻子嗎？
24節：「他用眼睛看他。」邊註作：「或者，有人能在他面前捉住他，或用鉤子穿他的鼻子嗎？」從這個邊註可以看出，我們的譯者對這段經文感到非常困惑。註釋家們對其含義也感到棘手，解釋各異。羅森米勒認為這應視為一個問題，應譯作：「獵人能在看見他時捉住他嗎？」意指若沒有某種陷阱或詭計，是無法捉住他的。波夏也持相同觀點，他說河馬只能透過某種隱蔽的陷阱或坑洞來捕捉。他說，捕捉他的常用方法是在河馬常躺的地方挖一個坑，用蘆葦和藤條蓋住，讓他不察覺而掉進去。因此，這句話的意思是：獵人無法公開接近並捉住他，必須採取某種隱蔽的計畫。所以含義是：「當他看見獵人時，他能被捉住嗎？」
「他能用鉤子穿他的鼻子嗎？」或者更準確地說：「當他被困在陷阱中時，有人能穿他的鼻子嗎？」也就是說，獵人即便在那時，能穿過他的鼻子並套上環或繩子，隨意牽引他嗎？這是在捕捉野生動物時常用的方法（參見以賽亞書三十七章29節的註釋），但這裡說這對這巨大的動物是做不到的。他無法以這種方式被制服。他是一隻野生、未經馴化且兇猛的動物，蔑視所有捕捉野獸的常用方法。關於捕捉這種動物的困難，請參見第15節關於現今捕捉方法的描述。該描述顯示，這段經文的描寫具有驚人的準確性。