約伯記 第38章
1. 那時，耶和華從旋風中回答約伯。
這段話特別是對約伯說的，不僅因為他是書中提到的主要人物，更因為他沉溺於埋怨與抱怨的言語中。神在公開為約伯辯護之前，旨在將他帶入一種合宜的心境。神在對待祂的子民時，目的就是要將他們帶入一種合宜的心境。
（第三十八章續）
約伯的朋友們無法堅持他們的立場，已經啞口無言。約伯雖然使他們沉默，卻無法解釋那些不斷發生、且構成他朋友們論點基礎的事實。無論是他還是他們，在所說的話中，都在很大程度上表現出一種不當的靈性，因此，針對他們的觀點與脾氣，表達神的觀點是適當的。以利戶曾介入，並聲稱自己有能力解釋辯論中一切晦暗不明之處。然而，他只提出了一個新觀點，即苦難旨在管教，而非受苦者品格的確鑿證據。除此之外，他無法提供任何解釋；並且因為認為約伯在苦難中沒有像義人那樣順服，或者斷定約伯缺乏正確的敬虔靈性，他也加入了約伯朋友們的行列，說出責備的話。但在涉及神治權的重大問題上，這曾使約伯如此困惑，以利戶卻沒有任何解釋，他所能說的僅是神是全能的，人應當順服祂。
在辯論的這個階段，全能者親自顯現，並從旋風中對約伯說話。祂並沒有像約伯所預期的那樣，立即為他辯護（參閱第十九章 25 節及後續註釋）。祂的首要目標是將約伯帶入一種合宜的心境；責備他談論神作為時的狂妄與自負；並向他展示他是何等無能，以至於無法評判神的道路。然而，在這一章結束時，祂表達了對約伯整體靈性的認可，認為他勝過他的朋友們，並恢復了他比以往更豐盛的繁榮。
值得注意的是，在這段話中，連神自己也沒有解釋那些曾使約伯及其朋友們如此困擾的難題。祂沒有說明為什麼惡人如此興旺，或為什麼義人受苦如此之深；祂沒有展示義人的受苦如何與祂對他們行為的認可相一致，也沒有提到來世的報應。祂沒有說這裡的不平等將在那裡得到調整；這裡興旺的惡人將在那裡受罰；或者這裡受苦的義人將在那裡得到充分的補償。這本是我們可能預期的，也是神若要解決這些難題可能會採取的方式，但這將遠遠超前於當時世界上所擁有的知識水平，並將預示著為基督教所保留的高深而崇高的啟示。神當時的目的並非要啟示來世的教義，也不是要傳達那些如今在苦難中安慰我們、並在現今試煉的不平等中引導我們展望另一個世界的崇高真理。這些真理適當地留給了世界歷史中更光明的時期，即基督教之光升起的時候。真理是按順序傳達給人類的，無論神在虔誠的早期階段傳達我們現在所擁有的真理是多麼容易，也無論這些真理能減輕多少苦難，神仍選擇讓啟示的主題與科學、道德、生活藝術及政府治理一樣，隨著時間的推移而發展。起初傳達的是基礎真理，隨後逐漸擴展，直到完美的光芒升起。
因此，在關於神治權性質的觀念中，我們不應尋求我們在福音之下所擁有的崇高觀點，也不應期望找到與我們所享受的相同的安慰與應許來激勵他們。確實，當時啟示的真理足以使他們免於徹底絕望，並拯救靈魂；但神聖真理的體系並未完全向他們揭示。因此，在全能者的這段話中，我們沒有遇到我們在基督教啟示下所能沉思的那些真理。我們沒有被引導去以同樣的觀點看待苦難的設計，也沒有得到同樣的安慰。我們沒有被告知來世，也沒有被告知苦難在那裡帶來的益處，更沒有提到聖靈的安慰或救贖的祝福。只有一個偉大的思想被提出來，即人應當順服那位已顯明自己是如此偉大與令人敬畏的神。
這段話訴諸於祂的作為；訴諸於祂智慧的證據；訴諸於祂的作為中有許多超出人類理解範圍的事實；並由此推論出，在神的道德治理方面去指責祂，或對祂的作為進行審判是不恰當的。對這樣一位神，需要深切的順服，人應當接受祂是公義的信念，即使祂作為的細節並未揭示。神是至高的，應當被敬拜；祂的智慧是不可測度的，妄加評論是狂妄的；祂的能力是無限的，人無法抗拒；祂的護理是普遍的，人應當信靠祂。因此，這段話似乎旨在教導的唯一功課是：我們必須順服神的旨意。我們必須這樣做，不是因為我們看清了祂作為的緣由，不是因為我們能因此得到獎賞，也不是因為祂的安排中沒有晦暗之處，而是因為祂是神，祂有權隨己意行事。
在這一章中，神訴諸於各種各樣的主題，以顯示祂是何等偉大與不可測度。神沒有為自己的作為辯護，而是要求曾說話如此自信與魯莽的約伯，試著解釋一些不斷呈現在眼前的自然界作為。論點是，如果他連眼前這些事物都無法解釋，那麼抱怨全能者精確的謀略與目的，就是最高程度的狂妄。如果祂在自然界的治理中，對於不斷發生的現象都無法被理解或解釋，那麼人又怎能指望理解祂道德治理的原則呢。為了說明並強調這一點，神訴諸於以下事物：地的創造（4-7 節）；海洋，以及在設定其界限時所顯明的智慧（8-11 節）；光的形成，以及它分佈在地球上的方式（12-15 節）；海洋水源的供應（16 節）；死亡之地的深淵（17 節）；地球的廣度（18 節）；光與暗的源頭（19-21 節）；雪與雹的形成（22-23 節）；閃電、風暴與降雨（24-28 節）；冰的形成（29-30 節）；星辰的升落及其對世界的影響（31-35 節）；祂賦予人的智慧（36 節）；雲彩（37-38 節）；動物的本能及其所受的律法（39-41 節）。
1. 那時，耶和華從旋風中回答約伯，說：
在祂顯現為他們的辯護者與朋友之前，他們的試煉往往會延長，而當祂顯現時，起初似乎只是來責備他們。約伯曾沉溺於非常不當的情緒中，在神顯現為他的朋友並以安慰的話語對待他之前，必須先制伏這些情緒。
從旋風中。暴風雨；那場以利戶曾看見正在逼近的風暴（第三十七章 21-24 節）。神常被描述為以這種方式對人說話。祂曾在西奈山上雷電與風暴中說話（出十九 16-19），且常被描述為出現在風暴的雷電中，作為祂威嚴的象徵；參閱詩篇十八 9-13；哈巴谷書三 3-6。這裡譯為「旋風」的詞，意指風暴或暴風。七十士譯本將此節譯為：「以利戶停止說話後，主從風暴與雲中對約伯說話。」
2. 誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明呢？
毫無疑問是指約伯，因為前一節已明確指出。有些人將其理解為指以利戶（參閱舒爾滕斯），但上下文顯然要求將其理解為指約伯。其目的是為了責備他談論神及其治理時的狂妄方式。在神顯現對約伯的認可之前，神必須宣告祂對約伯所言的看法，並向他展示沉溺於那樣的言語是多麼不當。使旨意暗昧不明。即使主題變得更晦暗。約伯所說的話，非但沒有解釋神作為的理由，也沒有為神及其治理辯護，反而使祂的治理在朋友們眼中顯得晦暗、嚴厲且不公。作為神的朋友，本應期望約伯所說的一切都能激發對神的信心，並解釋與維護神的作為；但神卻看到了許多恰恰相反的情況。即使是神真實的朋友，在試煉的黑暗時期，也可能說出許多傾向於使人懷疑神治理之智慧與良善的話，並使惡人對祂產生偏見。用無知的言語。那些沒有包含對難題正確解釋的言語。它們沒有傳達關於祂作為的任何亮光；它們無助於滿足心靈，也沒有使主題比以前更清晰。世上有許多這類言論：在辯論、講道與交談中，有許多寫下與說出的話，什麼也沒解釋，甚至使主題比以前更令人困惑。我們從這一節看到，神不認可也不可能認可這樣的「言語」。如果祂的朋友要發言，他們就應當維護祂的治理；他們至少應當表達他們確信祂是公義的；他們應當致力於解釋祂的作為，並向世界展示這些作為是合理的。如果他們做不到這一點，就應當在沉默中敬拜。救主從未以那種讓人懷疑祂的道路無法被辯護的方式談論神，從未給人留下祂在治理上嚴苛或冷酷的印象，也從未對埋怨與抱怨的靈性給予絲毫的認同。
3. 你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。
「束腰」這一短語暗指古代的穿著方式。人們在奔跑、勞作或參與衝突時，會用腰帶束緊通常穿著的寬鬆長袍；參閱馬太福音五 38-41 的註釋。這裡的意思是：「使你自己盡可能強壯有力；準備好付出最大的努力。」神即將給他一項需要他全部能力的任務——解釋宇宙中不斷發生的事實。整段話是諷刺性的。約伯曾試圖講述他所知道的神的治理，而神現在呼召他展示他作為這種解釋者的資格。像他這樣智慧的人，能如此自信地斷言至高者隱藏的謀略，理應能解釋那些屬於可見創造的事物。「如勇士」意指大膽、勇敢；參閱哥林多前書十六 13 的註釋。我問你，你可以指示我。意指：「我將提交一些問題或研究課題供你解決。既然你對我的治理說得如此自信，我將提出一些問題來檢驗你的知識。」
4. 我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧。
第一次訴諸於創造。這裡的問題「你在哪裡？」暗示約伯當時並不在場。他那時還不存在。因此，他不可能幫助神、給神建議，或理解神在做什麼。因此，一個如此短命的人去評判那位創造世界者的作為，是何等狂妄！他怎能指望自己能了解神多少呢！「立大地的根基」這一表達取自建造建築物。首先立下根基，然後再建造上層結構。這是一個詩意的意象，並非旨在提供關於地球實際形成過程或其維持方式的任何暗示。你若有聰明。意指：「說出它是如何完成的。解釋地球是如何形成並固定在位，以及美麗的世界是如何在神的手中成長起來的。」如果約伯做不到這一點，那麼像他那樣談論神的治理是何等狂妄！
5. 你曉得是誰定大地的尺度？或是誰把準繩拉在其上？
也就是說，像建築師在建造房屋時應用他的測量工具一樣。你若有聰明。或者更確切地說，「因為你曉得」。這句話完全是諷刺性的，旨在責備約伯自稱能解釋神治理的狂妄。或是誰把準繩拉在其上。就像木匠使用準繩來標記他的工作；參閱以賽亞書二十八 11 的註釋。地球被描述為一座建築，其計畫是預先制定的，然後根據建築師的草圖建造。因此，它不是偶然或命運的產物。它是根據智慧的計畫，並以一種展現無限技巧的方法設計與建造的。
6. 大地的根基安置在何處？或誰安放了它的角石？
希伯來語詞彙意指基礎，如柱子或基座；也指建築物的根基。這裡的語言顯然是比喻性的，將地球與建築物進行比較。在建造房屋時，確保適當的根基對其穩定性至關重要；在這裡，神將自己描述為在最永久與堅固的基礎上建立地球。這裡暗指建築物。角石支撐著建築物的主要重量，因為兩面牆的重量都集中在它上面，因此它必須堅固且牢固地固定。為約伯提出的問題是：地球建立在什麼之上？關於這個問題，古人持有各種各樣的觀點，當然無法對這個難題給出正確的解決方案。當時還不知道它是懸浮的，並藉由萬有引力定律固定在位。這裡的意思是，如果約伯無法解決這個問題，他就不應妄自尊大去評判神的治理，並認為自己有資格評判祂隱藏的謀略。
7. 那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。
這裡毫無疑問是指天使，儘管有些人認為這是指字面意義上的星辰，當另一個世界被加入它們的行列時，它們似乎聯合起來唱讚美詩。這裡將君王或天使與星辰進行比較並不罕見；參閱以賽亞書十四 12 的註釋。「晨星」這一表達是因為在一年中的某些季節，引導清晨的主要星辰之美而使用的。它自然地應用於那些在天上有顯赫榮耀與地位的天使。從上下文來看，它指天使似乎是顯而易見的；為了與本節另一部分的「神的眾子」相呼應，這種解釋是必要的。一同歌唱。聯合在宏大的讚美合唱或音樂會中。慶祝奠基石或建築物的完工通常伴隨著歡慶；參閱撒迦利亞書四 7；以斯拉記三 10。神的眾子。天使——被稱為「神的眾子」是因為他們與神的相似，或是因為他們是由神所創造的。歡呼。即他們為創造新世界這樣榮耀的事件而聯合讚美。他們看到這是一個適合榮耀神的事件。這是祂良善與能力的新彰顯；這是祂帝國的擴張；這是展現了要求他們感恩的仁慈。這一節的表達具有非凡的、或許是無與倫比的美感。所指的時間是在地球創造結束時，因為整段敘述都與這個世界的形成有關，而非星辰。在那一時期，顯然已經創造了其他世界，並且當時已經存在聖潔的生命，他們的地位足以被恰當地稱為「晨星」與「神的眾子」。因此，一個合理的推論是，整個宇宙並非同時創造，而地球是最後被召喚進入存在的世界之一。沒有人能證明創造的工作現在不在宇宙的某個遙遠角落進行，也不能證明神不會再創造許多世界作為祂智慧與良善的紀念碑，並為增加讚美提供機會。誰能說這種過程不會永遠持續下去，新的世界與體系不會繼續湧現，並不斷有創造主那取之不盡的良善與智慧的新展示呢？當這個世界被創造時，天使們有理由唱讚美詩。這是一個美麗的世界。一切都是純潔、可愛與聖潔的。人被造得像神，萬物都充滿了愛。當世界在全能者手中升起——它的山丘、山谷、樹木、花朵與動物——天堂裡有理由進行歌唱與歡慶。如果天使們能預見（或許他們確實預見了）這裡將要發生的事，那麼這裡也有理由唱出在創造任何其他世界時都不會有的讚美詩。這將是救贖之愛的世界；這是神的兒子將要道成肉身並為罪人而死的世界；這是無數人將被救贖以唱出天使所不知道的歌——救贖之歌，這甜美的音符將從那些藉由代贖的偉大工作而從死亡中被贖回的人的唇間升起。
8. 海水湧出，如出胎胞，那時誰用門將它關閉呢？
這也指創造的行為，以及神為海洋的狂暴設定了界限的事實。「門」在這裡更多是用來表示閘門，就像為了攔阻水流而建造的閘門一樣。希伯來語詞彙在雙數形式下，適當地指雙扇門或折疊門，也應用於城市的城門；申命記三 5；撒母耳記上二十三 7；以賽亞書四十五 1。其意是，洪水正從深淵或地球中心湧出，並藉由放置限制它們的閘門或門而被遏制。這是否旨在成為創造時所發生之事的詩意或真實描述，並不容易確定。沒有什麼能禁止這種想法，即當地球中的水洶湧而出，並被神的手放置的障礙物所限制時，可能發生了類似的事，彷彿祂製造了閘門，只有在祂打開時，水才能通過。這種假設也與創世記七 11 中關於洪水的敘述非常吻合，那裡說「大淵的泉源裂開了」，彷彿那些洪水閘門被打開，或者神放置在那裡的障礙物被允許被衝破，水便自行流遍世界。我們對地球內部的了解還太少，無法確定這是否應被理解為對實際發生之事的字面描述。海水湧出，如出胎胞。這裡所有的意象都取自生育。海洋被描述為正在出生，然後被雲彩與黑暗包裹，作為它的覆蓋物與襁褓。這個意象很大膽，我不知道它在其他任何地方被應用於海洋的形成。
9. 那時我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布。
指包裹新生嬰兒的衣服。這個意象非常美麗。它是指剛剛形成的浩瀚海洋，雲彩停留在它上面並覆蓋著它。幽暗包裹著它，它被霧氣所纏繞；參閱創世記一 2，「黑暗淵面」。這裡所指的時間是太陽的光芒照耀大地之前，旱地出現之前，以及動物與人類被創造之前。那時，新生的海洋在神的監護下，被雲彩與黑暗小心地包裹著。黑暗的夜晚停留在它上面，霧氣盤旋在它周圍。
10. 我為它定界限，又安了門和閂。
意指「我為它設定了我的界限」；也就是我認為適當的界限或範圍。七十士譯本將其譯為：「我為它放置了界限。」這無疑是上下文所要求的意義；而通用版本中，神為了適應新生的海洋而打破了祂既定計畫的想法，並不符合平行結構。希伯來語詞彙確實通常意指打破、粉碎。但根據格塞紐斯（Gesenius），正如這裡的語境所要求，它可以有測量、定義、指定的意思，「源於將事物分成部分的想法」；那麼意義將是：「我為它（海洋）測量了我指定的界限。」然而，這個詞的這種含義更可能是源於阿拉伯語，其中詞彙意指用手掌測量，因此這裡有測量海洋界限的想法。其意是，神藉由祂自己的目的或喜悅測量或決定了海洋的界限。關於打破先前固定的界限的想法，相信文中並不存在。譯為「我定界限」的詞通常指律法、法規或條例，最初意指任何被雕刻的東西，然後，因為法律被雕刻在銅板或石板上，指任何法規或法令。因此，它意指任何被規定或指定的事物，並因此指界限；參閱第二十六章 10 節的註釋；參閱箴言八 29，「為滄海定出界限（法令），使水不越過祂的命令。」我們面前這段話的意思是，神藉由祂自己的目的或喜悅固定了海洋的界限。又安了門和閂。門以前是用橫閂固定的，現在也常如此；這裡的意思是，神已經圍住了海洋，並關閉了它湧出的門，使它無法越過。
11. 說：你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。
這是一個極其崇高的表達，只有站在海洋岸邊，看著它強大的波浪彷彿帶著驕傲要席捲一切，卻被神所造的障礙物所遏制的人，才能感受到它的全部力量。一個聲音彷彿對它們說，它們可以在驕傲與壯麗中滾動到這裡，但不能再進一步。它們力量或數量的任何增加都無法衝破障礙，或對神所設定的界限產生任何影響。你狂傲的浪要到此止住。一個美麗的意象。波浪彷彿帶著驕傲與自信前進，彷彿沒有什麼能阻止它們。它們前進，彷彿在慶祝確信它們將席捲一切。轉瞬間，它們被逮捕並破碎，謙卑而無害地在沙灘上散開。神設定了它們不可越過的界限或邊界，它們便俯伏在祂的腳下。
12. 你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位。
也就是說，在你的一生中，你曾命令清晨的光照耀，並引導它的光束遍及世界嗎？神訴諸於此作為祂威嚴與能力的證據之一——誰能看著清晨擴散的光芒，而對這種訴求的力量與美感無動於衷呢？從海洋到清晨的轉變，部分原因可能是因為清晨的光是神能力驚人的展示之一，部分原因是因為在世界的創造中，太陽的光是在水聚集成為海洋之後不久才出現的；參閱創世記一 10、14。
13. 叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來。
這可能有助於說明，阿拉伯人至今仍有在黎明前進行掠奪活動的習俗。當他們在路上時，這忠實的守望者——曙光——出來將光散佈在他們周圍，以威嚇他們並驅散他們；參閱第二十四章 13-17 節的註釋。
14. 因這光，地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。
關於這段經文，人們給出了各種各樣的解釋。舒爾滕斯列舉了不下二十種。
晨光突然臨到他們，他們便在被發現的恐懼中逃跑了。赫爾德（Herder）說：「晨曦被描繪成一位守望者，是天國君王的使者，被差遣來追捕……」
「自從你出生的日子以來」，這句話暗示了決定太陽升起的規律，早在約伯出生之前就已經確立了。這裡問的是，這一切是否在他存在之後才發生，以及他是否在其中有任何作為——這意味著這是一項早在約伯出生前就已建立的古老條例。
「我使晨光知道本位。」「晨光」（day-spring）意指曙光、黎明、清晨。這裡提到它的「本位」，似乎是在暗示它並不總是處於同一個位置。在一年中的某個季節，它出現在赤道上，在另一個季節則出現在赤道以北或以南，其位置不斷變化。然而，它總是知道自己的本位。它從未失誤，總是在長期觀察到的規律所預定的地方出現。它的運行是有規律的，顯然是在一位智慧者的掌管之下，是祂定下了它出現的規律。
13. 「為要捉住地的四極。」希伯來文中的「四極」意指「翅膀」。在聖經中，地常被賦予「翅膀」，因為它看起來像是向外鋪展的，這個表達方式指的是地的邊緣。這種語言源於當時人們認為地是一個平面，且有界限或邊緣的假設。這裡的意思是，神使清晨的光突然鋪展到世界最遙遠的地方，並顯露那裡的一切。
14. 「叫惡人從其中被驅逐出來。」從地上；也就是說，藉著那突然照在他們身上的光。其含義是，惡人在黑夜的掩護下行事，而當清晨的光來到時，他們便逃跑了。光臨到他們身上的效果，是擾亂他們的計畫，使他們……（原文此處缺漏，意指使他們驚惶）。
關於這節經文的後半部分，要確定其含義並不容易。七十士譯本（LXX）譯為：「你是否取了地上的泥土，塑造了一種動物，並將一種賦予言語的受造物安置在地上？」雖然這與上下文吻合，但與希伯來原文有很大的出入。這裡無疑是指清晨的光對大地所產生的某種影響或印象，在某些方面類似於印章在黏土上留下的印記。其含義可能是，擴散的光使事物的形態變得清晰可見且突出，就像印章壓在黏土上產生特定的圖案一樣。
（關於古代印章的說明：巴比倫的圓柱印章是一種刻有圖案的圓柱體，固定在軸上，像園藝用的滾筒一樣，通過在軟化的黏土上滾動來產生印記。這種印記在東方國家常被用來封存門戶或貴重物品，雖然不能完全防止盜賊，但能顯示該處不應進入，若進入則是暴力破壞。這解釋了此處的經文：清晨的光照過大地，就像在軟黏土上滾動圓柱印章。它留下了清晰的印記，使原本黑暗、模糊的塊狀物顯出形態與美感。經文中的「它轉變」一詞，正確的意思是「它轉動自己」——其概念是，像旋轉的印章一樣，光似乎在地的表面滾動，留下了清晰而美麗的印記。原本黑暗中無法辨識的物體，當晨光升起，山嶺、樹木、帳棚、田野、花朵似乎都站立起來，披上了華麗多彩的衣裳。這是一首極具詩意的意象，將黑暗的世界裝飾成華麗的袍子。）
15. 「惡人的光被攔阻。」當光照耀大地，使萬物顯得美麗並祝福義人時，光與繁榮卻被惡人所攔阻；參看第二十四章第十七節的註釋。或者，其含義是當光照耀世界時，習慣在夜間行事的惡人便從光中逃離，退回到他們黑暗的藏身處。「高傲的膀臂必被折斷。」膀臂是力量的象徵，是我們用來達成目的的工具；這裡的意思是，壓迫者高傲的權勢將被粉碎。
16. 「你曾進到海的源頭，或在深淵的隱密處行走嗎？」這裡譯為「源頭」（springs）的詞，在聖經中別處未曾出現。武加大譯本譯為「深處」（profunda）；七十士譯本譯為「泉源」（fountains）。這裡似乎是指海底深處的泉源，人們認為這些泉源供應了海洋的水。雖然海洋的大部分水確實是由地表的河流與溪流匯入的，但人們也知道海底確實存在泉源，在某些地方，從中湧出的水量之大，甚至在海面上都能察覺。
17. 「死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？」這是指死亡掌權的世界之門，或是通往死人居所的門。這裡暗示的是陰間（Sheol）或冥界，即死者黑暗的居所。人們認為這是在地下，通過墳墓進入，並由門戶與門閂封閉。從海底深處轉向死者的領域是很自然的過渡，思想被帶向一個比海洋深不可測的深淵更遠、更超乎凡人理解的領域。其含義是，神看見了我們下方那個黑暗世界中發生的一切，祂能洞察並審視那些隱藏的區域，這證明了祂遠超於人類的至高主權。
18. 「你曾通達大地的寬廣嗎？」即大地延伸到何處。在約伯的時代，人們認為大地是一個巨大的平面，其邊界是未知的。神強調地問約伯是否能確定這一點。這與對海底深處和死者黑暗區域的知識一樣，在當時都是人類無法探知的。
19. 「光明的居所從何而至？黑暗的本位在何處？」光被想像成來自遙遠的地方，有一個可以被視為「家」的地方。它在清晨來到，在傍晚撤離。這是一個極具詩意的思想，並非字面意義。其含義是，唯有神知道光巨大的源頭在哪裡。對於黑暗，這裡將其擬人化，描述它有自己的居所，當光撤離時，黑暗便出來取代它的位置，而當光再次出現時，黑暗便退回到自己的居所。
20. 「你能帶領它到本境，能看明通往它居所的路嗎？」神問約伯是否對光的源頭如此熟悉，以至於能引導它並將其帶回居所。
21. 「你總知道，因為你那時已經出生，你日子的數目也多！」這可能是一個問題，也可能是諷刺。若是前者，這與問約伯是否活得夠久以了解光的居所，或是否在光被創造時就已存在並知道其家鄉所在是一樣的。若是後者，這是一種尖銳的諷刺：「你一定知道這一切，因為你年紀這麼大。你經歷了這一切變化，觀察了神所有的作為，所以你有機會觀察到這一切。」後者似乎更符合上下文，以及說話者的尊嚴與性格。
22. 「你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？」雪在這裡被描繪成像財寶一樣被儲存起來，留待神需要時使用。這是一種比喻，意指雪與雹是為了全能者所指定的用途而保存的。神對雪與雹的形成、來源、儲存以及如何被差遣去執行神的旨意，都有清晰的了解，而這些都是約伯所不知道且無法解釋的事實。
23. 「這雪雹是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預留的。」這裡的意思是，神將它們視為精心儲存的武器，在祂認為適當的時候拿出來，以執行祂的審判。
24. 「光從何路分開？東風從何路分散在地上？」這裡指的是清晨的光，它似乎從一點發出，隨即擴散到整個大地。神問約伯是否能解釋這種現象。光的傳播方式，以及它如何從一個中心點迅速向四面八方擴散，在約伯時代是一個謎，即便在今天，科學也未能完全解釋。
25. 「誰為雨水劃定水道？誰為雷電開闢道路？」這裡的意思是，天上的水似乎不是傾盆而下，而是沿著為它們開闢的特定水道流動。雷電的閃光似乎在黑暗的雲層中開闢了一條路，它是如何開闢的，藉著什麼力量或規律，是這裡提出的問題。
26. 「使雨降在無人之地，無人居住的曠野。」
27. 「使荒廢淒涼之地得以飽足，青草得以發生。」
28. 「雨有父嗎？露珠是誰生的呢？」
全能者？即便科學已對此課題投下如此多的光亮，我們仍可重複這個問題。
26. 「使雨降在無人之地」。這旨在加強對神大能的觀念。這絕非人力所能為，因為雨是降在無人居住的荒涼之地。在孤寂的沙漠中，在遠離人類居所的荒野裡，雨水降下，顯然是出於神護理的看顧，遠非人類的作為所能及。這段關於神在遠離人煙之處看顧降雨的描述，極具美感；在那些孤寂的荒野中，祂傾倒雨水，使嫩草得以生長，花朵在祂手中綻放。這一切看似徒勞，但在神的眼中卻非如此。在沙質沙漠或荒蕪岩石上降下的每一滴雨，無論看起來多麼無用，在神看來都是有價值的，且都旨在成就某種重要的目的。
27. 「使荒廢淒涼之地得以飽足」。彷彿大地向神發出懇求的聲音，祂便降下雨水使它飽足。沙漠就像一個口渴的朝聖者，它乾渴、焦灼、憂傷，向神呼求，神便應允它的需求，使它滿足。「或使嫩草發生」。在沙漠中，神獨自作工。那裡沒有人去耕耘廣袤的荒野，然而一種看不見的作為正在進行。草長出來了，花苞綻放，葉子舒展，花朵散發芬芳，彷彿受到最細心的照料。這一切必然是神的工作，因為根本無法假裝是人在那裡產生這些效果。或許，人在荒無人煙的沙漠或無邊無際的草原上，比在人所能建造最華麗的公園或最精緻的庭園中，更能深刻感受到神的同在。在前者，我們只看見神的手；在後者，我們卻不斷讚嘆人的技巧。
28. 「雨有父嗎？」意思是，雨是神所造，而非人所造。沒有人能聲稱自己造雨，或將雨視為自己的後代。其觀念在於，雨的產生是神智慧與作為的證據之一，且其產生方式彰顯了神自己的作為。這並非出於人的任何能力，也不構成父子那樣的關係。本書常提到雨，視其為人無法解釋其成因的事物，並以此證明神的智慧與至高主權。在哲學與沉思的心靈中，這會引發探究，並帶來驚奇。「是什麼造成了雨？水從何而來？它是如何懸浮的？它是如何從一處被帶到另一處？它是如何化作雨滴降下，又為何不是一次傾倒成洪水？」這類問題在早期就會引發探究，我們不應假設在約伯的時代，科學已進步到能回答這些問題；參見本書第二十六章第八節的註釋；並比較本章第三十七節。雨的成因規律如今已較為人所知，但正如科學所發現的所有其他規律一樣，它們旨在提升而非減損我們對神智慧的認知。簡述目前普遍接受的成因理論，或許有助於解釋本書中提及雨水以說明神智慧的經文。該理論由詹姆斯·赫頓（Dr. James Hutton）博士提出，並於一七八四年首次發表在《愛丁堡哲學匯刊》（Philosophical Transactions of Edinburgh）上。根據此理論，雨的成因在於空氣中所溶解的蒸氣，其基礎原理是：空氣容納水蒸氣的能力隨溫度的升高而增加，且增加的比例大於溫度的比例；也就是說，若有兩份空氣，在相同加熱程度下本可容納一定量的水，但若其中一份被加熱得更多，它所能容納的水量並非與所施加的熱量成正比，而是隨熱量增加得更快。當溫度升高時，它所能容納的水量遠超過熱量增加的比例。根據索緒爾（Saussure）等人的實驗發現，當空氣溫度按算術級數上升時，空氣的溶解能力幾乎按幾何級數增加；也就是說，如果溫度以 2, 4, 6, 8, 10 等數字表示，其容納水分的能力將幾乎以 2, 4, 8, 16, 32, 64 等數字表示。雨的產生方式如下：當兩份溫度不同且各已飽和水分的空氣混合時，由於溫度的降低，混合後空氣中的水分含量將超過空氣所能溶解的量，於是便凝結成雲或降落到地面。這種自然規律在約伯時代當然是未知的，這是一種只能由全智的自然創造者所設計的安排；參見《愛丁堡百科全書》（Edin. Ency.），氣象學條目，第 181 頁。「或誰生了甘露之滴？」誰產生了它們？這暗示它們只能由神的作為所產生。凡人中沒有人能聲稱是自己使露水降下。神在此處以露水為例，說明祂的智慧與至高主權，因為當時露水的成因尚不為人所知。露水是從大氣中凝結並沉降在地面上的水分。它通常在晴朗平靜的夜晚降下，是由於露水所附著物體的溫度降低所致。地表物體變得比上方的空氣更冷，結果，懸浮在近地大氣中的水分便凝結了——就像在炎熱的日子裡，裝滿水的水杯或水罐外側會形成水珠一樣。容器的冷度凝結了周圍大氣中懸浮的水分。因此，伴隨露水的寒冷是先於露水出現，而非隨後出現。關於夜晚地表為何會變得比周圍大氣更冷而形成露水，一直是研究的課題。威爾斯博士（Dr. Wells）的理論目前已被普遍採納，該理論認為，地球不斷地將熱量輻射到大氣中更高、更冷的區域；在白天，這種輻射的影響並不顯著，因為太陽直接照射帶來的熱量流入抵消了它；但在夜晚，當抵消因素消失時，這些影響便變得顯著，產生了導致露水的溫度降低。地表因熱量輻射到大氣上層而變冷，鄰近地表空氣中的水分便隨之凝結。這種現象只發生在晴朗平靜的夜晚。當天空多雲時，雲層如同屏障，阻止了熱量向大氣高層的輻射，地表與周圍大氣保持相同溫度；參見《愛丁堡百科全書》，氣象學條目，第 185-188 頁。當然，這些規律在約伯時代是未知的，但現在我們知道了，它們同樣能恰當地證明神的智慧。
29. 「冰出於誰的胎？」意思是，是誰造成或產生了它？其觀念在於，這並非出於任何人的作為，也不是以任何已知生物繁衍的方式產生的。「天上的霜是誰生的？」這似乎是從天上降下的。其含義是，這完全是由神所造成的；參見第三十七章第十節的註釋。
30. 「諸水堅硬如石頭」。固體的冰像石頭一樣鋪在水面上，將水完全遮蔽，不讓人看見。「深淵之面凍結」。邊註作「被抓住」。其意為，它們似乎彼此抓住（凝聚）；它們結合在一起，或互相黏附。冰的形成因此被引用為神智慧的證明，且是約伯無法解釋的事物。沒有人能產生這種效果，約伯也無法解釋它是如何形成的。
31. 「你能繫住昴星的結嗎？」即七星。關於此處所用詞彙（כימה, kimah）的含義，參見第九章第九節的註釋。關於「繫住」一詞的含義，解釋上有相當大的分歧。七十士譯本將其譯為：「你能理解昴星的束縛（δεσμὸν）嗎？」希伯來語（מַעֲדַנּוֹת, ma'adannoth）自然源自一個表示快樂或喜悅的詞（עדן, 'eden，源自עדן，意為柔軟或平滑；享受快樂或喜悅；因此有了伊甸園一詞），那麼它可能如我們的譯本所言，指昴星令人愉悅的影響；或是指該星座被認為能帶來幸福的影響，特別是當該星座出現時，春天所享受的樂趣。但格塞紐斯（Gesenius）認為該詞源自ענד, 'anadh，意為「捆綁」，並認為它是透過換位法用於מַעֲדַנּוֹת, maddanoth，意為「束縛」。那麼它將指「昴星的束縛」，問題在於約伯是否創造了將組成該星座的星辰緊密結合在一起的束縛；他是否將它們捆綁成一束或一團。羅森米勒（Rosenmuller）、翁布賴特（Umbreit）和諾伊斯（Noyes）採納了這一觀點。赫爾德（Herder）將其譯為「燦爛的昴星」。在波斯詩歌中，「束縛」一詞常被用於昴星。它們被描述為前額的束縛或裝飾，或與由鑽石或珍珠製成的頭帶相比較。因此，薩迪（Sadi）在他的《薔薇園》（Gulistan, p. 22, Amsterdam, 1651）中談到花園時說：「大地彷彿鋪滿了綠寶石，樹枝上出現了昴星的束縛。」另一位波斯詩人哈菲茲（Hafiz）也在他的一首頌詩中說：「在你的歌聲之上，天堂撒下了昴星的束縛，作為不朽的印記。」格陵蘭人稱昴星為 killukturset，這個名字是因為它們看起來像是被捆綁在一起。埃格德（Egede）的《格陵蘭傳教記》（Account of the Greenland Mission, p. 57）；參見羅森米勒的《東方古今》（Alte u. neue Morgenland, No. 768）。然而，似乎沒有充分的理由偏離該詞的通常含義，那麼這裡指的將是昴星或七星出現的時間——春季。那時冬天消失，溪流解凍，大地覆蓋著青草與花朵，空氣甜美芬芳，一種幸福的影響似乎開始籠罩世界。此處可能暗示星辰被認為對季節與世事具有影響力，但不必非得這樣假設。解釋這段經文所需的一切，僅在於某些星座的出現與季節的某些變化有關；例如春季、夏季或冬季。從這一事實推斷出星座對這些變化具有影響力，並非不自然，由此產生了所謂的占星術。但兩者之間並無必然聯繫。昴星出現在春天，似乎引領著那個歡樂的季節。這些緊密排列的星辰，似乎以姊妹般的團結結合在一起（赫爾德），從而歡樂地迎來春天。神問約伯是否是那束縛的創造者，並以此將它們結合起來，為世界帶來幸福的影響。「或能解開參星的帶嗎？」關於這個星座，參見第九章第九節的註釋。此處的「帶」一詞被認為是指它通常所描繪的腰帶。參星在此被描述為一個束腰準備行動的人，是冬天的先驅。它在初冬出現，被視為風暴與狂風的預兆；參見第九章第九節註釋中的引文。這個星座在秋季出現，似乎引領著冬天。它帶著力量而來，將其影響力散布在空氣、大地與水域中，隨心所欲地束縛一切。神在此問約伯是否有能力解除這個巨人的武裝；解開他的腰帶；剝奪他的力量；控制季節？他是否有權柄控制夏冬，使它們隨祂的命令而來去，並控制所有產生這些季節的規律？
32. 「你能按時領出十二宮嗎？」邊註作「十二星座」，即黃道十二宮。關於這個詞的含義，意見分歧很大。它在聖經中未曾出現於其他地方，因此很難確定其含義。七十士譯本保留了 μαζουρώθ 這個詞，沒有試圖翻譯它。耶柔米將其譯為 Lucifer，即晨星。迦勒底語譯為「行星的星座」。科弗代爾（Coverdale）譯為「晨星」；路德（Luther）也如此翻譯。羅森米勒譯為 signa celestia，即「天上的星座」；赫爾德、翁布賴特、格塞紐斯和諾伊斯則譯為「黃道帶」。格塞紐斯認為 מַזָּרוֹת, mazzaroth 一詞與 מַזָּלוֹת, mazzaloth 相同，正確的意思是「住所」、「客棧」；因此指太陽的住所，或他在天空中出現的地方或宮位，從而意指黃道十二宮。大多數希伯來語譯者採納了這一觀點，但它沒有確定的基礎，且由於我們無法確定該詞的含義，唯一安全的方法是保留原文，正如我們通用的譯本所做的那樣。我不認為有可能確定地解釋其含義，它可能應被視為賦予某個星座或星團的名字，該星座被認為對季節有影響，或與季節的某種變化有關，而我們現在無法準確理解。 「或能引導北斗及其隨從嗎？」關於「北斗」（עַיִשׁ, 'ayish）星座，參見第九章第九節的註釋。文中譯為「引導」的詞，在邊註中作「引導它們」。希伯來語原文是「關於她的兒子們，你能引導他們嗎？」赫爾德和翁布賴特將其譯為「並領出大熊及其幼崽」。此處指的是北天的大熊座（Ursa Major）。所提到的「兒子們」是伴隨它的星辰，可能是現在被稱為「熊尾」的星辰。翁布賴特認為，赫爾德提出了另一種解釋，即這個星座被描繪成一個夜間的流浪者——一位正在尋找失散子女（不再可見的星辰）的母親，並因此繞著天空旋轉。但可能的指涉是，該星座如同被某種看不見的手所引導，繞著極點旋轉，就像一位帶著孩子的母親，問題是約伯是否有技巧與能力做到這一點？神以此作為祂威嚴與大能的彰顯，並指出這遠非人的技巧所能及。誰曾看著那美麗的星座並標記其規律的運行，而不感到其位置與移動是唯有神才能產生的呢？
33. 「你知道天的定例嗎？」即支配天體運行的律法或法規。這些在約伯時代完全不為人所知，而發現其中一些規律——因為至今僅知曉其中少數——是現代天文學體系的榮耀。該體系偉大原則的提出，使哥白尼的名字永垂不朽；而現代對這些規律的發現，則使第谷（Brahe）、克卜勒（Kepler）和牛頓（Newton）的名字永垂不朽。支配天體的律法是人類所知最崇高的律法，比物質宇宙中任何其他發現更能讓人類心靈感受到神的威嚴。當然，所有這些律法神自己都知道，祂以此作為祂偉大與威嚴的證明。約伯時代天體壯麗而美麗的運行，足以引發讚嘆；而那些居住在東方天空光輝之下的人，其主要樂趣之一就是沉思這些運行，並為這些移動的光體命名。科學的發現將人類對星空的觀念擴展到了近乎無限的程度；顯示出這些閃爍的光點是巨大的世界與體系，同時也揭示了支配它們的規律，從而促進了（在心靈正直的情況下）理性的敬虔，並將心靈提升到對創造者更榮耀的觀點。「你能使天體掌管地嗎？」即「你指定了天體對地球的統治權嗎？」這無疑是指天體對地表物體的影響。在約伯時代，這方面的確切範圍不可能為人所知，且很可能當時將星辰對人類事務的影響看得比事實所能證明的要多得多。其範圍至今仍未完全知曉。已知月球對海洋潮汐有影響；它可能在某種程度上對天氣也有影響；其他天體對地球上所觀察到的變化可能也有某種尚未被理解的影響。無論是什麼，這一切過去與現在都為神所知，此處的觀念在於，這是祂遠超人類的證明。
34. 「你能向雲彩揚聲，使傾盆大雨遮蓋你嗎？」即你能命令雲彩，使它們降下豐沛的雨水嗎？布利耶（Bouillier）認為此處暗示了術士們假裝實行的咒語，他們聲稱有能力隨意降雨；比較耶利米書十四章二十二節：「外邦人虛無的神像中，有能降雨的嗎？天能自降甘霖嗎？耶和華我們的神啊，能行此事的不是你嗎？」其觀念在於，唯有神能降雨，且對降雨雲層的控制完全超出了人類的能力。
35. 「你能發出閃電嗎？」即閃電完全在神的控制之下。現在也是如此；因為儘管人類在發現其規律並防範它方面做了許多工作，但人類在駕馭它方面並無進展，也不可能做到。它是宇宙中始終處於神聖指導下的力量之一，無論人類多麼努力地將風、水、蒸汽和空氣用於自己的目的，但閃電絕不可能被人類之手所掌握，並由人類的技巧引導用於人類的實用或毀滅目的；比較第三十六章三十一至三十三節的註釋。「叫它去，傳於你說：『我們在這裡』？」邊註作「看哪，我們在這裡」。即我們聽候你的差遣。這種語言源自僕人在主人召喚時前來，並表示隨時準備聽從命令的情境；比較撒母耳記上第三章四、六、八節；以賽亞書第六章八節。
36. 「誰將智慧放在懷中？或誰將聰明賜於心內？」關於這段經文的解釋有很大的分歧。耶柔米將其譯為：「誰將智慧放在人的內心？或誰給了公雞聰明？」七十士譯本同樣奇怪地譯為：「誰給了婦女編織的技巧，以及刺繡的知識？」其中一個塔爾古姆（Targum）譯為：「誰給了山鷸智慧，使牠讚美牠的主人？」赫爾德譯為：「誰給了飛雲聰明，或給了空中流星智慧？」翁布賴特譯為：「誰將智慧放在暗雲中？誰將聰明放在天空的形狀中？」舒爾滕斯（Schultens）和羅森米勒將其解釋為天空中出現的各種現象——如閃電、雷鳴、流星光等。李教授（Prof. Lee）也將這些詞解釋為指「暴風雨」和「雷雨」。根據這種解釋，其觀念在於，這些現象似乎被賦予了智慧。它們的安排與聯繫證明了計畫與智慧，並表明它們的引導並非出於偶然。支持這種解釋的一個理由是，它符合上下文。論證的過程，正如所指出的，涉及天空中出現的各種現象——閃電、暴風雨和雲彩。當對雲彩的呼籲（第37節）立即恢復時，在此插入關於人類智力稟賦的評論是不自然的。毫無疑問，這一觀察很有分量，上下文確實要求這種解釋，如果所用的詞彙允許的話，就應該採納。唯一的困難在於譯為「懷中」和「心內」的詞。根據希伯來語譯者的說法，前者（טֻחוֹת, tuchoth）源自טוח, tuach，意為覆蓋、塗抹、塗泥；因此賦予腎臟，因為它們被脂肪覆蓋。它僅出現於此處，以及詩篇五十一篇六節：「你所喜愛的是內裡誠實（原文作：懷中誠實）」，那裡無疑是指情感的所在地。後者（שֶׂכֶו, sekev）在希伯來語中不常用，但有一個詞（שָׂכָה, sakhah，源自שכה）意為看、觀察；因此指心智；聰明的靈魂。格塞紐斯（Gesenius）認為此處指人的思想。舒爾滕斯、李、翁布賴特等人求助於阿拉伯語中與希伯來語字母相同的詞，意為漫遊、隨意射擊等，因此將其應用於閃電和流星。翁布賴特認為，這暗示了東方普遍存在的觀點，即雲彩和天空現象可被視為提供未來發生的預兆；或指透過天空的景象來預測未來事件的習俗。然而，反對這一點的充分理由是，不能假設全能者會透過引用這種觀點來給予認可，彷彿它是真實的一樣。在關於這段經文寫了這麼多，且所提出的困難如此之大的情況下，我不認為有證據表明我們應該偏離通常的解釋，即神的意思是引用祂賦予人類智慧這一事實，作為祂偉大與至高主權的證明。當然，上下文並不是很明顯。然而，正如諾伊斯（Noyes）所建議的，這可能特別是指約伯的心智，以及他能夠感知並在某種程度上理解這些各種現象的智慧。上下文可能是這樣的：「仰望諸天，沉思這些奇蹟。如果可能的話，解釋它們；然後問是誰賦予了人類心智，使其能在其中追尋到全能者智慧與大能的證據。現象本身，以及沉思它們並從中受教的能力，同樣是至高者至高主權的證明。」「心內」即心智。此處並未使用通常表示「心」的詞，而是指人的思想。
37. 「誰能數算雲彩？」此處譯為「雲彩」（שְׁחָקִים, shechaqim）的詞，應用於雲彩是因為它們由微小的顆粒組成——彷彿它們是由細塵構成的，因此「數算」一詞應用於它們，並非指雲彩本身不可數，而是指沒有人能估計構成它們的顆粒數量。「憑智慧」。藉著祂的智慧。誰有足夠的聰明來做這件事？「或誰能傾倒天上的瓶？」邊註作「使之躺下」。雲彩在此被比作瓶子，彷彿它們以同樣的方式盛裝水；比較第二十六章第八節的註釋。文中譯為「傾倒」且邊註作「使之躺下」的詞，被翁布賴特根據該詞的阿拉伯語含義譯為「傾倒」。格塞紐斯認為「傾倒」的含義源自「使之躺下」的觀念，因為瓶子或容器在傾倒內容物時會被放平或向一側傾斜。這種解釋似乎合理，儘管在希伯來語中沒有其他地方使用該詞來表示這種含義。傾倒的含義與上下文非常吻合。
38. 「塵土結成硬塊」。邊註作「被傾倒，或變為泥濘」。此處所用的詞常與金屬有關，以及在鑄造時熔化後傾倒的行為。此處正確的觀念是，「當塵土流入熔融狀態時」；也就是說，當被雨水浸濕時，它們流在一起並變硬。其含義是，雨水對黏土的作用就像熱量對金屬的作用一樣，當它溶解時，它們流在一起，從而成為一個固體塊。其目的是將雨水的效果與鑄造金屬時的通常效果進行比較。「土塊彼此黏結」。也就是說，它們被雨水沖在一起。它們形成了具有相同稠度的一塊，然後被太陽烤硬。
39. 「你能為獅子抓取獵物，或滿足少壯獅子的食慾嗎？」此處的呼籲是指神賦予動物的本能，以及祂創造它們的方式，使牠們能獲取自己的食物。祂問約伯是否會嘗試做獅子憑本能尋找食物，並憑其力量與技巧捕捉獵物所做的事。獅子為此目的有著明智的適應，這是人類既無法創造也無法解釋的。「或滿足少壯獅子的食慾」。邊註作「生命」。此處的「生命」被用於飢餓，因為食慾必然與生命的維持有關。此處的意思是，「你會嘗試供應牠的需求嗎？這是藉由律法，並以你無法解釋的方式完成的。在完成此事的安排中，有著遠超人類創造技巧的智慧標誌，而完成此事的本能與力量是至高者至高主權的證明。」沒有人能研究動物本能的課題，或對自然歷史有絲毫了解，而不隨處發現神智慧與良善的痕跡。
40. 「牠們在洞中蹲伏，在隱密處埋伏？」這是獅子尋找獵物時的通常姿勢。牠將自己安置在茂密灌木叢中某個未被察覺的位置，或蹲伏在地上以免被看見，然後突然撲向獵物。獅子捕捉獵物的通常方法是從埋伏處一躍而起，或將自己撲向獵物，並用爪子的一擊造成致命傷。然而，如果牠沒擊中目標，牠很少會對同一個目標進行第二次跳躍，而是會冷靜地回到牠隱藏的灌木叢中。參見《愛丁堡百科全書》動物學條目中對獅子習性的說明。
41. 「烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神，誰為牠預備食物呢？」詩篇一百四十七篇九節表達了同樣的思想：祂賜食給走獸，和啼叫的小烏鴉。比較馬太福音六章二十六節。舍伊澤（Scheutzer）建議，此處特別提到烏鴉而不是其他鳥類的原因是……
其他飛鳥也是如此，這表明牠是一種不受人喜愛的鳥，而神的意思是要說明，無論人如何看待，沒有任何受造物是卑微到不值得祂關注的。祂細心地供應祂所有受造物的需求。當牠的幼雛向神哀求時，牠們是因為缺乏食物而徘徊。波哈特（Bochart）觀察到，烏鴉一旦幼雛能飛，就會將牠們趕出巢穴。在這種情況下，由於無法靠自己的努力獲取食物，牠們會發出呱呱的叫聲，據說神會垂聽並供應牠們的需求。——諾伊斯（Noyes）。關於這個主題，拉比著作和古代作家們有各種不同的觀點。拉比以利以謝（Rabbi Eliezer，第21章）說：「當老烏鴉看見剛出生的小烏鴉不是黑色的，就認為牠們是蛇的後代，於是飛離牠們，而神則照顧牠們。」拉比所羅門（Rabbi Solomon）說，在這種情況下，牠們是由巢中滋生的蒼蠅和蟲子餵養的，阿拉伯作家哈里提烏斯（Haritius）、阿爾庫阿津（Alkuazin）和達米爾（Damir）也持同樣觀點。在教會教父中，屈梭多模（Chrysostom）、奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）、貴格利（Gregory）和伊西多魯斯（Isidorus）認為牠們是由從天而降的露水所滋養。老普林尼（Pliny，第十卷，第12章）說，老烏鴉會將最強壯的幼雛趕出巢穴，強迫牠們飛行。根據許多早期注釋者的說法，這正是小烏鴉被描述為向神呼求食物的時候。參見舒策（Scheutzer）的《神聖物理學》（Physica Sacra）相關章節，以及波哈特的《動物志》（Hieroz. P. ii. L. ii. c. ii）。我不知道現在是否還有足夠的證據來證實烏鴉對待幼雛的方式，而我們面前這段經文的所有情況，都可以用「幼鳥似乎在向神呼求，而神供應了牠們的需求」這一假設來滿足。本章的最後三節不應與下一章分開。這裡的呼籲是對動物界的，這種呼籲貫穿了下一章的始終。分章的適當位置應該是在第38節末尾，那裡結束了關於物質宇宙偉大規律的論證。隨後開始的是對神更高層次作為的呼籲——即本能與慾望的領域，在那裡，受造物受物理定律以外的法則所支配。