約伯記 第37章

「我的心顫抖」：因恐懼而顫抖。他指的是以利戶在此所描述的，由驚恐引起的心悸或心臟活動增加。

「並從原處移動」：也就是說，因劇烈的心悸。心臟似乎離開了它平靜的安息之處，因驚嚇而想要衝出。心臟在恐懼影響下活動增加，正如以利戶在此所描述的，是每個人都經歷過的。這種活動增加的原因被認為是這樣的：恐懼的直接影響是作用於神經末梢，這些神經遍布全身。最初的影響是阻止血液循環到四肢，並將其驅回心臟，從而產生蒼白。血液被驅回心臟，導致心臟活動增加，以將血液推動通過肺部和動脈，從而同時引起心臟的加倍努力和肺部的快速活動，當然也就導致了恐懼時所觀察到的急促呼吸和心悸。參見舒策（Scheutzer），《聖經物理學》（Physica Sacra），該處注釋。莎士比亞在《馬克白》中使用了類似於此處的表達：

「為什麼我屈服於那種暗示，

那可怕的影像使我的頭髮豎立，

並使我那跳動的心撞擊我的肋骨，

違反了自然的常規。」

「他聲音的響聲」：雷聲常被描繪為神的聲音，這是所有假設中最自然的一種，因為當其本質鮮為人知時，它在任何時候都是一種優美的詩意概念；參見詩篇第二十九篇全文。譯為「響聲」（רעש）的詞，正確的意思是騷動，即適合引起擾亂或不安的事物（參見伯三17、26；賽十四3），此處用於表示雷聲的騷動或咆哮。

「和聲音」：此處使用的詞（הגה）正確的意思是低語、咆哮——如雷聲。它常被用來表示嘆息、呻吟和冥想，與清晰的發音相對。在此，它指的是在天空中似乎在低語或咆哮的雷聲。

「他的閃電」：邊註作「光」。毫無疑問，這裡指的是閃電。

「直到地極」：邊註作「地的翅膀」。地球被賦予「翅膀」這個詞，源於它像鳥的翅膀一樣展開或擴張的概念；參見伯三十八章13節；結七2。地球被描述為一個有角落或邊界的廣闊平原（參見賽十一12；二十四16；四十二5的注釋），此處的意思是，神隨意地將閃電散佈在那個廣闊空間的整個範圍內。

「我們在耳中聽到雷聲，

是在眼睛看到閃電之後，因為聲音總是

比視覺更慢到達耳朵，無論事物如何移動。

現在即使是這樣也可以知道，如果你看到某人

在遠處用雙刃鐵斧砍伐樹木。

在你看見他揮動之前，擊打聲就已經

傳到了耳朵：所以我們也先看到閃電。」（第六卷）

「他以威嚴的聲音打雷」：也就是說，以威嚴和宏偉的聲音。

「他不留住它們」：也就是說，當他開始打雷時，他不會扣住雨、雹以及伴隨風暴的其他事物。羅森米勒（Rosenmüller）如是說。或者，根據其他人的說法，當雷聲開始時，他不會扣住並限制閃電。但上下文似乎更要求我們將其理解為風暴的通常伴隨物——風、雹、雨等。赫德（Herder）將其譯為：「我們無法探究他的雷聲。」李教授（Prof. Lee）譯為：「雖然聽到它們的聲音，但無人能追蹤它們。」根據他的說法，意思是「儘管這種神大能的展現是偉大而可怕的，但這些他的使者的進程，凡人的眼睛無法跟隨。」但希伯來詞彙通常的解釋是「扣住」或「延遲」，這個概念與上下文非常吻合。

「他行大事，我們不能測透」：也就是說，不僅關於雷聲和風暴，在其他事物上也是如此。對風暴的描述在此適當地結束，在隨後的經文中，以利戶繼續列舉了人類完全無法理解的其他各種現象。此處對風暴以及自然界其他宏偉且不可理解的現象的提及，是下一章所描述的神顯現的最合適的引言，這對約伯和他的朋友們為那場爭論的崇高結局做好準備，必然起了很大的作用。

我們面前的這段經文（伯三十六29-33；三十七1-5），可能是現存最早的雷雨描述。風暴是一種很早就引起注意的現象，我們預期在所有早期的詩歌中都會發現對它的描述或提及。因此，將這段可能是世界上最古老的詩歌中對風暴的描述，與古代和現代詩歌大師所提供的描述進行比較，可能會很有趣。我們會發現，在崇高感方面，希伯來詩人絲毫不遜色。在一個構成描述主要崇高感的方面，他超越了所有人；我的意思是對神的認知。在希伯來語的描述中，神無處不在風暴中。他激發了它；他雙手握著閃電；他隨意引導它；他使它成為他旨意和執行他目的的工具。因此，儘管對風暴本身的描述是崇高的，儘管風暴是狂暴的；閃電是明亮的；雷聲是沉重而可怕的，但這種描述之所以具有主要的崇高感，是因為神統管一切，駕馭風暴並隨意引導它。如果我們排除克洛普斯托克（Klopstock），其他詩人在描述風暴時很少嘗試給思想這種引導，因此他們遠遠落後於這位神聖的詩人。根據我所給出的解釋，以下是以利戶對風暴的描述：

誰能理解雲彩的鋪展，

以及他帳幕中可怕的雷聲？

看哪，他將光鋪在上面；

他也遮蓋了深海的底部。

藉著這些，他對百姓執行審判，

藉著這些，他賜下豐盛的食物。

他用雙手遮蓋閃電，

並命令它擊向何處，

他向閃電指出他的朋友——

他憤怒的聚集是在惡人之上。

在此也，我的心悸動，

並從原處移動。

聽，噢，聽他聲音的雷聲！

那從他口中發出的低語雷聲！

他指引它在全天下，

以及他的閃電直到地極。

隨後，雷聲咆哮：

他以威嚴的聲音打雷；

當他的聲音被聽到時，他不會限制風暴；

他行大事，我們不能測透。

埃斯庫羅斯（Aeschylus）在《被縛的普羅米修斯》（Prometheus Desmotes）開頭對風暴的描述如下：

「我確實感覺到

堅固的大地在震動：雷聲的深沉咆哮

以加倍的憤怒滾動；爭鬥的火焰

閃爍頻繁；旋轉的沙子被捲向高處；

在可怕的對抗中，狂風

撕裂了煩躁的空氣；喧鬧的波浪升起

混淆了大地與天空：那巨大的風暴

滾動著它所有的可怕憤怒。」（波特譯）

奧維德（Ovid）的描述如下：

「他登上天空，召喚雲層跟隨；

他將雨水、閃電和風結合在一起，

還有雷聲，以及不可避免的命運。」

盧克萊修（Lucretius）對風暴的描述如下：

「此外，黑色的雲層經常從海上

像一團沉重的東西降落到波浪上。

它帶來黑暗，遠處還帶著

充滿閃電、風暴和狂風的沉重風暴，

因為它本身充滿了火和風；

在陸地上，人們也感到恐懼並尋求庇護。

因此，我們必須認為在我們頭頂上

有深沉的風暴。因為如果不是因為上面

堆積了許多雲層，就不會有如此的黑暗

籠罩大地。」（第六卷）

維吉爾（Virgil）對風暴的著名描述如下：

「雨雲，風暴從咆哮的洞穴中衝出，

來到埃俄利亞（Aeolia）。在這裡，埃俄羅斯（Aeolus）在巨大的岩石中，

壓制著掙扎的風和喧鬧的風暴，

用權力壓制它們，並用鎖鏈和監獄限制它們。

它們憤怒地在監獄周圍咆哮，發出巨大的轟鳴。

埃俄羅斯坐在高處，手持權杖；

他緩和它們的情緒，並調節它們的憤怒。

風，就像軍隊一樣。

一旦打開門，它們就衝出來，橫掃大地。

它們衝向大海，從最深處翻騰，

東風、南風和西南風一起衝出，

捲起巨大的波浪衝向海岸。」（《埃涅阿斯紀》第一卷）

克洛普斯托克（Klopstock）提供了隨處可見的最崇高的風暴描述之一。它包含了對神同在和威嚴的美好認知，以及對他的朋友在風暴掠過時所經歷的保護，最溫柔而感人的描述。它出自《春天的慶典》（Frühlingsfeier）——這首詩被許多人視為他的傑作。我將抄錄其中的一小部分：

「雲層湧上！

他顯現了；那永恆者來了！

現在它們飄浮，它們呼嘯，風在旋轉！

森林如何彎曲！溪流如何升起！

顯現了，正如你凡人所能看到的，

是的，就是你，顯現了，無限者！

你憤怒嗎，主，

因為黑夜是你的外衣？

這黑夜是大地之福。

父親，你沒有憤怒！

你們看見那憤怒的接近，那閃爍的光芒嗎？

你們聽到耶和華的雷聲嗎？

你們聽到它嗎？你們聽到它嗎？

主那震動的雷聲？

主！主！神！

慈悲且恩典：

被敬拜，被讚美，

願你榮耀的名被稱頌！

還有風暴之風：它們帶著雷聲！

它們如何呼嘯：它們如何用巨大的波浪衝擊森林！

現在它們沉默了。緩慢地，那黑雲站立。

你們看見那接近的新見證，那飛翔的光芒嗎？

你們在雲中聽到主那高處的雷聲嗎？

他呼喚；耶和華！耶和華！

森林被擊碎，冒著煙！

但不是我們的茅屋，

我們的父親命令

他的毀滅者，

從我們的茅屋旁掠過！」

也就是說，雪是藉著神的命令產生的，是他智慧和偉大的證明。概念是，雪的形成是神智慧的一個例證，應該教導人們以敬畏的心對待他。不應認為以利戶時代的人們已經理解了雪在大氣中形成的規律。雪似乎是神直接創造的結果，這一事實是以利戶在說明神的智慧時心中的主要概念。但即使現在我們對雪形成的規律有了更好的理解，它同樣適合激發我們對他智慧的讚美；事實上，對這些規律的了解，反而有助於提升我們對那位創造它們者的智慧和威嚴的概念。科學的調查和發現並沒有減少創造主智慧和偉大的證據，相反，每一個新的發現都傾向於將盲目的欽佩轉化為理性的虔誠；將驚奇轉化為讚美。關於雪的形成，參見第三十八章22節的注釋。

「你要降在地上」：這段經文與創世記一章3節中崇高的命令「神說：要有光，就有了光」有著強烈的相似之處。它們都表達了神創造的大能，以及他完成其旨意的輕而易舉。

「對小雨和強大的大雨也是如此」：此處在希伯來文中使用的詞（מטר）意指一般的雨，而「小雨」一詞似乎被用來指代雨本身，而不涉及其猛烈程度或是否豐沛。隨後的詞組「他強大的大雨」指的是雨勢增加到傾盆大雨時的情況。以利戶心中的概念似乎是陣雨，因為它開始並增加，直到傾盆而下，意思是，無論在哪種情況下，雨都在神的命令之下，並順從他的旨意。此處的整個描述屬於冬天，以利戶無疑是指在一年中的那個季節降下的豐沛雨水。

也就是說，在冬天，當雪覆蓋大地，當溪流結冰，當農夫的勞作停止時。 「封住手」的概念源自印章的共同目的，即固定、封閉、保護（參見第九章7節；三十三章16節的注釋），意思是手不能再用於日常的勞作。在冬天的雪和雨中，每個人都被阻止外出進行習慣的勞作，彷彿被封鎖在自己的住所裡。這個概念非常優美。神將人和獸限制在他們的房屋或洞穴中，直到冬天過去。

「叫眾人知道他的作為」：七十士譯本將其譯為：「叫每個人知道他自己的軟弱」。對這段經文有各種解釋，但我們的通用版本可能大體上表達了真實的含義，即神以此中斷了人的勞作，並將他限制在家中，使他能感受到自己對神的依賴，並能承認他創造主不斷的作為。希伯來原文直譯為：「為了他所造之眾人的知識」；也就是說，為了他所創造的所有人都能擁有知識。因此，季節的更替使我們不斷看到神在他作為中持續運作的證據，並防止了如果一切都千篇一律，我們可能會有的感覺，即宇宙是在命運的控制之下。事實上，季節的更替、雪、雨、露水和陽光，都帶有受一位有智慧的存有控制的標記，並且調節得如此之好，以至於我們不必忘記他不斷的作為時刻環繞著我們。可以補充的是，當農夫在冬天放下他習慣的勞作，並被限制在住所時，這對他來說是一個冥想神作為並認識他創造主的好時機。人的勞作因此中斷；忙碌的生活事務暫停，當我們周圍的自然界沉默，大地披上羊毛般的斗篷，禁止農夫勞作時，一切都在邀請我們去沉思創造主和他手中的作為。因此，冬天應該被每一位農夫善加利用，以擴大他對神的認識，並應被視為一個明智地指定的季節，讓他培養自己的理解力並改善自己的心靈。

在冬天。這一事實似乎很早就被觀察到了，即在寒冷的季節，野生動物會退入洞穴，且其中許多會進入冬眠狀態。以利戶提到這一事實是為了說明神的智慧和偉大。他監護照顧的證據在於，它們退避到了會使它們死亡的寒冷之外，並且在它們無法獲得通常賴以生存的食物時，為它們的生命延續提供了保障。在這種冬眠和不活躍的狀態下，它們幾乎不需要食物，且往往在幾乎沒有營養的情況下停留數月。

邊註作「內室」。耶柔米譯為「從內部」——從內部，從內室。七十士譯本譯為「從他們的內室出來」。此處使用的希伯來詞（חדר）正確地表示公寓或房間，特別是內室，或房屋或帳篷內部的房間：創世記四十三章30節；士師記十六章9、12節。因此，它意指臥室（撒下四7），或女性公寓或後宮（歌一4；三4）。在第九章9節中，它與南方相連——「南方的內室」（參見該處注釋），意指該地區一些遙遠、隱蔽的區域。毫無疑問，「南方」在此處也應如此理解，因為它與一個正確表示北方的詞形成了對比。儘管如此，這可能涉及一種被認為的觀點，即旋風起源於深邃、空曠的洞穴，並且它們是由被認為關在那裡的風引起的，這些風在衝破監獄大門並以暴力傾瀉到大地之前，一直在那裡喧鬧地咆哮；參見維吉爾對風暴的描述，如上文第5節所引。聖經中經常提到旋風來自南方的事實；參見以賽亞書二十一章1節的注釋；參見撒迦利亞書九章14節。薩瓦里（Savary）談到從二月到五月在埃及吹的南風時說，它使大氣充滿了細塵，使呼吸困難，並且充滿了有害的蒸氣。有時它以狂暴旋風的形式出現，以極快的速度推進，對那些穿越沙漠的人來說非常危險。它驅趕著燃燒的沙雲；地平線似乎被一層厚厚的面紗覆蓋，太陽看起來像血一樣紅。偶爾整個商隊會被它埋在沙子裡。我們面前的經文中可能提到了這樣的旋風；參見羅森米勒《古今東方》（Alte u. neue Morgenland），第765條。

「旋風」：參見第一章10節；三十章22節的注釋。

「寒冷出於北」：邊註作「散佈之風」。此處使用的希伯來詞（מזרים）字面意思是「散佈」，因此被格塞紐斯用於指北風，他說北風會驅散雲層，帶來嚴寒。翁布萊特認為這個詞被用來表示北方，因為我們似乎看到北風散佈在雲層上。可能指的是北風將雪或雹散佈在地上。炎熱的風來自南方；但那些散佈雪，且是寒冷來源的風，則來自北方。在赤道以北的所有地方，來自北方區域的風確實是寒冷的來源。以利戶的概念是，所有這些事物都在神的控制之下，而這些關於炎熱和寒冷的各種安排，是他偉大的有力證明。

不是藉著猛烈的北風，或南方的旋風，而是神似乎在呼吸……

溫和的姿態，大地覆蓋著白霜。它出現在寂靜的夜晚，沒有風暴或狂風，悄無聲息地降臨大地，彷彿只是由呼吸所產生。霜是凝結的露水。關於露水的形成與成因，請參閱第三十八章 28 節的注釋。這比喻既詩意又優美。即使在霜降之時，空氣那輕微的流動，似乎也是由神的呼吸所致。

「水的寬闊也受壓縮。」也就是說，因寒冷而收縮，或是結冰了。水被壓縮成固體（冰），或者處於一種受壓的狀態——這正是此處所用詞彙的含義。原本寬闊的河流或海灣，現在被壓縮成堅硬的冰塊。這同樣證明了神偉大與大能，因為儘管以利戶並不明白其中的原理，但毫無疑問，這是由神的作為所產生的。雖然我們現在對這些現象發生的規律有了更好的理解，但同樣清楚地看出，這一切都是出於祂的作為；而我們對於這些自然規律所獲得的一切知識，只會進一步提升我們對神智慧與偉大的認知。

「也藉著澆灌。」這句話有各種不同的解釋。赫爾德（Herder）將其譯為：「祂的光輝驅散雲彩。」翁布萊特（Umbreit）譯為：「晴朗驅散了雲彩。」李教授（Prof. Lee）譯為：「因為澆灌是鋪開的厚雲。」羅森米勒（Rosenmüller）譯為：「光輝驅散雲彩。」路德（Luther）譯為：「厚雲分開，以便天晴。」科弗代爾（Coverdale）譯為：「雲彩盡其職責，給予滋潤。」拉丁通行本（Vulgate）譯為：「穀物渴望雲彩」，而七十士譯本（LXX）則譯為：「雲彩形成所選之物」。這種解釋上的差異源於原文詞彙「ri」含義的不確定性。根據迦勒底語和拉比的說法，這個詞意指晴朗、天空的寧靜，那麼整句應譯為：「寧靜驅散了雲彩。」或者，這個詞可能由介詞「Beth」和「ri」組成，意為「澆灌或雨水」，與「Beui」相同。這個詞在希伯來文中未在其他地方出現，因此很難確定其含義。權威意見多傾向於「寧靜」或「晴朗」——意指厚重的黑雲被大氣的寧靜或清澈所驅散，就像晴朗的天空似乎照亮了蒼穹並驅散了雲彩。這種觀點似乎也為平行句法所要求，且比通用譯本更具詩意。

「使之疲憊。」或譯為移除、散開。此處所用的動詞（H'ru）在聖經中未見於他處，儘管源自該動詞的名詞出現在以賽亞書一章 14 節（譯為「困擾」）和申命記一章 12 節（譯為「累贅」）。在阿拉伯語中，它意指「拋下」、「投射」，進而引申為「施加重擔」。但該詞也可能意指「推動」、「向前驅趕」，因此產生了黑暗厚雲被天空的寧靜所推動或驅趕的意象。這似乎是正確的，因此這也是以利戶心中所浮現的詩意意象。「祂散佈祂光明的雲。」（邊註：祂光的雲）。其意似乎是：「祂的光」，即神在風暴過後所發出的光，似乎散開或驅散了雲彩。以利戶腦海中的畫面，很可能是陣雨即將結束時，光芒似乎在雲後升起，彷彿驅逐或趕走了雲彩。我們不必認為這在科學上是精確的，但以利戶將其描述為他所見到的景象，這意象完全是詩意的。

「但那強大的白晝之王在那裡來到，

在東方歡欣。那消散的雲，

那點燃的蔚藍，和那山脊，

被染上了純金，當祂臨近時

預示著喜樂。」

「出於北方。」即，臨近的神的象徵出現在那個方向，或者神被看見從北方臨近。這可能有助於解釋這一點，即古人認為北方地區是神的居所，並且人們認為他們習慣聚集在北方的山上。關於這一點的證據及其原因，參見以賽亞書十四章 13 節注釋。從那個地區，以利戶現在看見神正在臨近，並引導他的同伴注意祂降臨的象徵。正是這一點使他的心充滿了驚恐，並使他的談話變得如此破碎且不連貫。在以極度驚恐的方式引導他們注意這些象徵後，他以匆忙的方式結束了他要說的話，神出現了，以結束這場爭論。「神有可怕的威嚴。」這不是對神一般的宣告，而是指祂當時顯現的樣子。這是一位被祂可怕的威嚴所震懾的人的語言，因為祂臨在的光輝在風暴中被看見了。

「全能者！——我們不能測度祂！

大有能力，且在審判，

和豐盛的公義中！祂必不苦待人。」

因此，它表達了當一個人看見神在風暴的崇高中臨近時，心中所產生的壓倒性情感、敬畏與驚恐。「祂大有能力。」祂卓越，或者在能力上是浩大且不可測度的。「且在審判。」即，在公義中。「和豐盛的公義。」希伯來文意為「在公義的眾多中」。其意是有一種公義的滿溢；祂的性格是完全公義的，或者那種特質在祂裡面豐盛。 「祂必不苦待人。」或者，祂不會壓迫，祂不會摧毀。神確實會苦待人，但其觀念是，其中沒有苛刻或壓迫。祂不會僅僅為了產生苦難而這樣做，也不會在不應得的時候這樣做。一些手抄本在此處的讀法有所不同，意為「祂不會回答」；即，祂不會給予任何解釋。

關於他所做之事的敘述。這種改變僅與細節有關，但上述解釋是通常的解讀，且與上下文非常吻合。

他們有理由敬畏他，或者說，他們有理由以尊崇的態度對待他。他並不看重那些自以為心裡有智慧的人。他執行自己的計畫，制定並實行自己的謀略。他不依賴人的建議，也不聽從人的勸告。在計畫上，他是獨創且獨立的，因此世人應當對他懷有深切的敬畏。這就是以利戶所要表達的核心——神是獨創且獨立的；他在處理事務時不向人尋求建議；他的計畫偉大、榮耀且深不可測；因此，世人應當在神面前俯伏，懷著深切的順服與崇拜。我們應當假定，神所做的一切都是智慧且良善的，對於這位獨立且全能的主宰，人應當順服自己的理智與心靈。在闡明並強調了這一觀點後，以利戶被神即將顯現的威嚴象徵所震撼，隨即沉默，神便親自出場結束了這場辯論。