約伯記 第17章
**1. 我的靈性耗盡。** 邊註：或氣息已盡。意思是，他的生命力幾乎耗盡；他的氣息衰竭；他的力量減弱，他準備要死了。這與前一章相連，本不應分開。這裡沒有必要建立一個新章節，我們在段落中間，甚至幾乎在句子中間，看到了聖經中太常見的那種不幸的斷裂。「墳墓為我預備好了。」希伯來文是複數，但我不知道為什麼這樣使用。武加大譯本是單數——墳墓。七十士譯本譯為：「我祈求一個墳墓，但我無法得到它。」可能意思是，「我即將與墳墓聯合，或與墳墓們聯合。」舒爾滕斯指出，複數形式在阿拉伯詩歌以及一般詩歌中都很常見。
**2. 豈不有譏誚我的人在我不遠處嗎？我的眼目豈不常在他們的挑釁中嗎？** 邊註：住宿。這就是這裡所用希伯來詞彙的含義。它正確地指過夜，或住在某個地方，與永久居住區別開來。這裡的想法似乎是，他的眼睛停留在他們的挑釁上。它保持固定在他們身上。這不僅僅是一瞥，一個過路的注意，而是一種仔細觀察的結果。這不是一個旅行者匆匆經過時會得到的觀點，而是一個人在紮營一段時間後，有機會仔細環顧四周並看清事物真相時會得到的觀點。這樣解釋，這段經文有很大的詩意美。然而，武加大譯本將其譯為：「我沒有犯罪，我的眼睛停留在苦難中。」七十士譯本：「我在痛苦中懇求——我做了什麼？陌生人來了，偷走了我的財產：那人是誰？」簡單的意思是，約伯對他們的邪惡有清醒的認識，他不會被欺騙。
**3. 請你立定，為我作保。** 這顯然是對神的呼求——重複他經常表達的願望，即他能被允許將自己的案件直接帶到他面前；參見第十三章3節。這裡整段經文都很晦澀，因為我們在很大程度上不了解古代法律訴訟的實踐，以及古代審判的形式。總體感覺似乎是，約伯渴望神進入司法調查，並給他一個抵押——或者，用我們的話說，一個保證金或擔保——即他不會利用他全能的力量，而是會在審判中將他置於平等的地位，並允許他在平等的條件下為自己的案件辯護；參見第十三章20-22節的註釋。「請你立定」意即，立下一個抵押，或者類似的東西；可能指古代在進行審判時提供擔保的某種習俗，即不會利用優勢，或者雙方會遵守案件的判決。「為我作保」，這裡所用的詞源於混合、交換；進行易貨交易；然後成為某人的擔保人——也就是說，與他交換位置，或站在他的位置上；創世記四十三章9節；四十四章32節。在這裡，想法似乎是，約伯希望神給他某種抵押或擔保，證明正義將得到伸張，或者他不會利用他的權力和威嚴來恐嚇他。或者，正如已經指出的，它可能指在自願審判或仲裁中提供擔保的某種習俗，即仲裁者的裁決將被遵守。我認為這最可能是該想法。這裡的爭論將是自願的。在自願審判或仲裁中，雙方有必要提供某種擔保，證明判決將被服從——向對方保證他們會遵守判決。約伯在這種情況下渴望這樣的擔保。這一切都是取自法庭的語言，不應過分強調，也不應匆忙指責約伯不敬。既然已經提出了審判案件的想法，他自然會使用在提及此類審判時常用的語言；這些表達應被視為為了「保持真實感」而加入的。「誰是那與我擊掌的人？」擊掌在當時和現在一樣，似乎是確認協議或批准契約的一種方式。這裡的想法是，「誰能為你向我作擔保呢？」也就是說，為忠實地遵守正義和公理作擔保。這種語言顯得有些不敬，但它源於執行這些想法。
與法庭審判的形式有關。在訂立擔保時，通常會握手為誓；參見箴言六章 1 節：
我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌。
又如箴言十七章 18 節：
在鄰舍面前擊掌，作保，是無知的人。
參見箴言十一章 15 節；二十二章 26 節。同樣的習俗在荷馬（Homer）和維吉爾（Virgil）的時代也存在。因此，荷馬（《伊利亞德》B.341）說：
「……擊掌；……」
維吉爾（《埃涅阿斯紀》四卷 597 節）也說：
「……右手與信實。」
4. 因你使他們的心遠離聰明。這指的是他那些自稱是朋友的人的心。約伯說他們盲目且乖僻，不願給他公道；因此他懇求能直接在神面前申訴自己的案件。他將他們缺乏聰明歸因於神的作為，這與早期時代盛行的教義一致，且在聖經中多次表達，即神是光與真理的源頭，當人變得盲目時，是符合祂智慧的旨意；參見以賽亞書六章 9、10 節。正因為他們如此盲目且乖僻，他才請求能將案件直接帶到神面前——對於這樣的渴望，誰能責怪他呢？因此你必不使他們得高舉。藉由裁決這類案件的榮譽，或藉由智慧的名聲。在那個時代，「智者」或「聰明人」的稱號是最受重視的；但約伯說，這稱號不會頒給他的朋友們。神不會高舉或尊榮這些缺乏智慧的人。
5. 控告朋友的，連他兒女的眼睛也要失明。諾伊斯（Noyes）將此譯為：「那將朋友當作獵物出賣的，他兒女的眼睛必失明。」溫米斯（Wemyss）譯為：「那將朋友出賣給掠奪者的人。」古德博士（Dr. Good）譯為：「那以溫和責備朋友的，他兒女的眼睛必成就。」七十士譯本譯為：「他宣告邪惡作為他的分；他的眼睛在兒女身上失明。」拉丁通行本譯為：「他向同伴應許戰利品，他兒子的眼睛便失明。」被譯為「控告」（flattery，原文為 *pēleq*）的詞，正確的意思是「平滑之物」，即平滑（源自 *pālaq*，意為平滑）；因此它指「分」或「份額」，因為古代在分配戰利品時會使用平滑的石頭來抽籤；申命記十八章 8 節。在此，它與掠奪或戰利品同義；其觀點是，那將朋友出賣給掠奪或掠奪者的人，他兒女的眼睛必失明。在此脈絡下的意思是，約伯的朋友們的行為，就像一個人向強盜通風報信，好讓他們來搶劫鄰舍一樣。他們非但沒有保護他，反而扮演了叛徒的角色。舒爾滕斯（Schultens）說這節經文是個「戈耳狄俄斯之結」（Gordian knot）；大多數注釋家也如此看待；但上述解釋似乎給出了一個清晰且連貫的含義。這顯然是一句箴言，旨在針對約伯那些自稱是朋友的人，指出他們對他採取了欺詐的手段。在第 4 節中，他說神使他們的心遠離聰明，智慧已離棄他們。他在此說，除了缺乏智慧外，他們就像一個會將鄰舍出賣給強盜的人。連他兒女的眼睛也要失明。他必受懲罰。做這種事是犯罪，巨大的災難將臨到他身上，以他兒女眼睛失明來代表。災難常以眼睛失明來表達；參見箴言十九章 17 節。
6. 神也使我作了民中的笑談。也就是說，神做了這事。也作了笑談。即箴言；一個受羞辱、嘲笑或輕蔑的詞。祂使我遭受嘲弄。在眾人面前。邊註是希伯來文的正確翻譯，意為「在他們面前」或「在他們眼中」。我成了擊鼓的人。這是一個不恰當的翻譯。真正的意思是：「我成了他們厭惡的對象，或對他們而言是輕蔑的對象。」拉丁通行本：「我成了他們的榜樣（exemplum）。」七十士譯本：「我成了他們的笑柄（gelōs）。」迦勒底譯本譯為：「你使我成為百姓的箴言，我對他們而言成了欣嫩子谷（Gehenna）。」希伯來文詞彙 *tōphet* 或「陀斐特」（Tophet），是聖經中常給予欣嫩子谷的名字——即將兒童獻給摩洛的地方；參見馬太福音五章 22 節的注釋。但沒有證據或可能性表明該詞在約伯時代是這樣使用的。它在聖經中從未被用作「擊鼓」（tabret，即小鼓）的意思；儘管 *tōp* 一詞確實是這樣用的；參見以賽亞書五章 12 節的注釋。此處使用的詞，很可能源自已廢棄的動詞 *tāp̄al*，意為「吐出」；然後引申為「輕蔑地吐出」。該動詞在迦勒底語中就是這樣使用的。卡斯特爾（Castell）指出，該詞的含義可能仍存在於阿拉伯語中。阿拉伯語詞彙意為「輕蔑地吐出」，由該動詞衍生的各種名詞形式被應用於任何被厭惡或可憎的事物；如指甲屑；被遺棄的女人；狗等。參見卡斯特爾對此詞的解釋。我毫不懷疑這就是此處的含義，我們在此遇到了一個真正的含義需從阿拉伯語中尋求的詞；約伯的意思是說，他被視為最令人厭惡和可憎的對象。
7. 我的眼睛因憂愁昏花。舒爾滕斯認為這指的是他整體的外貌，因諸多苦難而消瘦、耗盡、憔悴；但這似乎更意味著他的眼睛因哭泣而失明。我所有的肢體好像影兒。即「我只剩下骨架，因苦難而耗盡且消瘦。」將因疾病或飢荒而消瘦的人稱為「影兒」是很常見的。因此，李維（Livy，XXI. 40）說：「Effigies, imo, umbrae hominum」（人的肖像，不，是人的影兒；因飢餓、寒冷、污穢而耗盡、破碎、衰弱）。埃斯庫羅斯（Aeschylus）稱俄狄浦斯為「俄狄浦斯的影兒」。
8. 正直人因此必驚奇。對於發生在我身上的事。他們會驚訝神竟容許一個聖潔的人陷入這樣的災難，並被他的朋友們如此對待。他認為他們會感到驚訝的事實是，好人竟遭此苦難，且得不到任何救助。無辜的人必激動自己。必振作起來，或展現活力來抵擋偽善者。偽善者。指惡人——很可能暗指他那些自稱是朋友的人。這句話所傳達的偽善觀念，源於他們自稱是他的朋友，結果卻證明是虛假的；且他們自稱是神的朋友，卻說出了與對神正確觀點不符的言論。他現在說，那是不會被忽視的。世人會對如此顯著的情況感到震驚，並會產生正義的公眾憤慨。
9. 義人要持守其道。這節經文的意思很清楚；但與上下文的聯繫卻不那麼明顯。在我看來，它指的是約伯自己，並宣告他——一個被如此嚴重誹謗的義人——將持守其道，變得越來越強壯，而他們將在公眾眼中沉淪，並被迫放棄他們的立場。這表達了一種自信的確信，即他將在正直中越來越堅定，並在神裡面變得越來越強壯。雖然約伯可能意圖將此應用於自己，但他以一種普遍的方式表達了出來；事實上，整段經文帶有箴言的色彩；它表明即使在當時，人們也堅信義人必蒙保守。作為早期敬虔者對基督教現今已確立的教義之一——「聖徒蒙保守」——的信仰表達，這教義是無價的。它表明該教義從最早的時代就流傳下來。它是早期宗教的基本教義之一。它成為了一句箴言；被智者和善人公認為無可爭辯的準則，且這正是最適合約伯——一個飽受苦難和迫害的人——處境的觀點。他處於敬虔者通常面臨的所有背道危險中；他受到試探要放棄對神的信心；他因無法理解的原因受苦；他沒有地上的朋友來支持他，且他似乎被神自己離棄了；然而他卻有最充分的確信，他將能蒙保守。這偉大的原則已經確立：如果心中有真正的宗教，它就會長存；如果已經踏上了公義的道路，那行走的人就會持守其道。手潔的人。無辜者；神的朋友；過純潔生活的人；參見第九章 30 節的注釋；參見詩篇二十四篇 4 節。「手潔」在此旨在表示純潔和聖潔的生活。在古代，它們被視為內心純潔的象徵。波菲利（Porphyry，*de antro Nympharum*）指出，在「奧秘」中，受啟者習慣用蜂蜜代替水洗手，作為他們將保守自己遠離一切不潔和不聖潔之事的誓約；參見羅森米勒（Rosenmüller）《古今東方》中的伯德（Burder）。
10. 至於你們眾人，請回轉，再來吧；因為我找不到一個智慧人。這可能意味著：「回到辯論中」；或者「從你們對我不公正且缺乏愛心的觀點中回轉」。前者似乎與段落的範圍最吻合。廷代爾（Tindal）將其譯為：「你們走吧。」古德博士：「你們走吧，離開吧，我求你們。」溫米斯：「隨你們怎麼重複你們的論述，我在你們中間找不到一個智慧人。」然而，希伯來文是否能支持這種解釋值得懷疑。因為我找不到一個智慧人。也許此處的觀點是：「我還沒在你們中間找到一個智慧人，因此邀請你們重新開始辯論。到目前為止，你們所說的沒有任何顯示出智慧。再試一次，看看現在能否說出值得注意的話。」如果這是意思，它表明約伯願意聽他們所要說的一切，如果他們能表現出智慧，他也願意給予肯定。
11. 我的日子已盡。我快要死了。約伯又陷入了悲傷，正如他常做的那樣。他悲慘處境的感覺像雲一樣籠罩著他，他感到自己必須死。我的謀算已斷絕。我所有的計劃都失敗了，我的人生方案也走到了盡頭。無論他們現在能說什麼，對他來說一切都結束了，他必須死；參見以賽亞書三十八章 12 節：
「我的住處被遷去，離開我，好像牧人的帳棚；
我像織布的，捲斷布匹，將我的生命剪斷；
從早到晚，你必使我終結。」
我心所願的。邊註：產業。諾伊斯：「願望」。古德博士：「決心」。斯托克博士（Dr. Stock）：「我心中的信條」。拉丁通行本：「折磨我心的」。七十士譯本：「我心的弦」。希伯來文詞彙（*mōrāš*）正確的意思是「產業」（源自 *yāraš*，意為繼承）；此處的意思是他心中珍視的產業；他所珍視的計劃和方案；他靈魂的喜悅——他曾希望完成的謀算。這一切現在都要因死亡而斷絕。對人來說，這是死亡中最令人痛苦的事情之一。他所有的計劃都必須停止。他對野心和獲利、享樂和名聲、專業卓越和學識的追求，全都中途停止。農夫被迫將犁留在犁溝裡；工匠的工作未完成；律師的案卷只準備了一半；學生的書攤開著；建造宮殿的人留下了未完成的建築；追求冠冕的人在似乎觸手可及時被帶走。每天有多少未完成的計劃因死亡而中斷！它造成了多少未完成的書、講章、房屋！有多少邪惡與仁慈、欺詐與善良、獲利與憐憫的方案，每天都被死亡所打斷！讀者啊，很快，你我所有的計劃都將結束——我的，也許在這些文字與你見面之前；你的，隨後不久。願神賜予我們，使我們人生的謀算能讓我們甘心被其打斷——全都從屬於為天堂作準備的偉大計劃，以至於我們能隨時在主人召喚我們進入祂威嚴的面前時，欣然放棄它們！
12. 他們以黑夜為白晝。此處的「他們」，有些人理解為指他的朋友們；另一些人指他的思想。羅森米勒認為應作非人稱處理，意思是「黑夜對我而言變成了白晝」。溫米斯將其譯為：「黑夜被指定為我的白晝。」古德博士也如此翻譯。其含義可能是，黑夜對他而言就像白晝。他沒有休息。他以前尋求安息的時期，現在變得像白晝一樣，一切同樣是陰暗和悲傷。光因黑暗而短促。邊註：近。其含義可能是：「甚至白晝也失去了它通常的光輝和歡樂，變得陰暗而悲傷。它似乎就像黑夜。對我而言，黑夜和白晝都不自然；一個像白晝的日常工作一樣充滿焦慮和不安，另一個則是陰暗的，或幾乎是黑夜，沒有安慰與平安。白晝帶不給我任何通常的享受。它是短促、陰暗、悲傷的，且匆匆離去，令人痛苦且不安的黑夜很快就來臨了。」
13. 我若等候，陰間是我的家。或者更準確地說：「我確實預期陰間將是我的家。我已下定決心，沒有其他期待。」「我若」一詞（*’im*）常在這種意義下使用。意思是：「我確實將陰間視為我的家。我已對此做好心理準備，沒有其他期待。」陰間。希伯來文 *šĕ’ōl*。此處可能指墳墓，或他預期很快就要降下的已故靈魂之地。我的家。我的居所；我永久的住所。我已鋪床在黑暗中。我確定會在那裡鋪床。我很快就會躺在那裡。在黑暗中。在墳墓中，或在它所通往的黑暗世界中；參見第十章 21、22 節的注釋。
14. 我對朽壞說：你是我的父；對蟲說：你是我的母，我的姊妹。我已說。邊註：呼喊或稱呼。意思是：「我說」，或「我這樣稱呼墳墓」。對朽壞。此處使用的詞（*šaḥat*）正確的意思是坑，或陷阱，詩篇七篇 16 節；九篇 15 節；水池或溝渠，約伯記九章 31 節；或墳墓，詩篇三十篇 9 節；約伯記三十三章 18、30 節。七十士譯本在此譯為「死亡」。耶柔米（拉丁通行本）譯為「腐爛」。根據格塞紐斯（Gesenius，*Lex*），該詞從未有「朽壞」的意思。然而，舒爾滕斯、羅森米勒等人理解為腐爛或朽壞的意思。這當然與另一半詩句相符，且與「蟲」構成的平行關係比「墳墓」一詞更好。該詞在此處似乎就是這個意思；如果該詞的正確含義是坑或墳墓，它在此指墳墓，因為它包含了一具死亡且腐爛的屍體。你是我的父。「我與它關係密切。我與它維持著一種像孩子對父親的關係。」其觀點似乎是家族的相似性；目的是呈現他悲傷和痛苦處境中最引人注目且令人印象深刻的視角。他病得如此嚴重，如此悲慘，充滿了瘡口和腐爛（參見第七章 6 節），以至於可以說他是墳墓中腐爛者的孩子，是墳墓家族的親屬！對蟲。以死者為食的蟲。他屬於那個身體正在腐爛、被蟲覆蓋的悲慘家族；參見以賽亞書十四章 11 節的注釋。我的母。我與蟲的關係如此密切，以至於這種聯繫可以比作母親與兒子的關係。我的姊妹。「此處提到姊妹而非兄弟，是因為希伯來文中被譯為『蟲』的名詞是陰性的。」
15. 我的指望在哪裡呢？我對生命還有什麼指望？我逃脫死亡的可能性在哪裡？誰能看見呢？也就是說，誰會看見我現在所珍視的任何希望實現。如果我珍視任何希望，它們都會落空，沒有人會看見它們實現。
16. 他們必下到陰間的門閂那裡。也就是說，我的希望必下到那裡。我對生命和幸福所珍視的所有期待，都將隨我降到那裡。當我們說一個人「將他的希望埋葬在墳墓裡」時，我們有類似的表達。到陰間的門閂。即「陰間的門閂」——*baddēy šĕ’ōl*。拉丁通行本：「最深處」；七十士譯本：「到陰間」。陰間或 Hades 被認為是在地底下。它的入口是墳墓，作為通往它的大門。它像監獄一樣有門閂保護——以至於進入那裡的人無法逃脫；參見以賽亞書十四章 9 節的注釋。那是一個黑暗、陰暗的居所，遠離光明，遠離人們在今生所享受的舒適；參見約伯記十章 21、22 節。約伯預期很快就會降到那個黑暗的世界；雖然他不認為那裡是適當的懲罰之地，但那也不是一個積極喜樂的地方。那是一個陰暗而悲慘的世界——黑暗和死蔭之地；他帶著心靈的痛苦和焦慮，而非喜樂，看待自己必將前往那裡的事實。如果約伯能享有我們在基督教啟示中所擁有的對天堂清晰而崇高的觀點，死亡對他來說就不會失去它的陰暗。我們常驚訝於如此好的人竟表達了對死亡如此的恐懼，且沒有更冷靜地看待來世。但為了公正地對待他，我們應該將自己置於他的處境。我們應該拋開基督教賦予我們對天堂觀點中所有歡樂和喜悅的部分。我們應該將來世視為死蔭；一個陰暗和幽靈之地；一個地下的地方——黑暗、寒冷、令人厭惡；這樣我們就不會對即使是如此好的人在面對死亡時的表達感到驚訝。當我們看著他時，我們應該懷著感恩的心記住我們對來世所擁有的不同觀點，以及我們獲得這些觀點的源頭。對我們來說，如果我們在某種程度上像約伯一樣敬虔，死亡不是通往陰暗世界的途徑，而是通往光明與榮耀世界的途徑。它通向天堂。那裡沒有陰暗，沒有黑暗，沒有憂愁。那裡每個人都是快樂的；那裡今生所有神秘的事物都變得清晰——所有悲傷的事物都由永恆的喜樂所取代。這些觀點我們歸功於那將生命和不朽帶到光明中的福音；當我們想到死亡和來世，當我們在苦難和憂愁中被迫展望永恆時，讓我們慶祝我們不必像烏斯地的智者那樣帶著悲傷的預感向前看，而是可以帶著基督教希望的強大安慰，想到那榮耀的復活，從而帶著喜樂看待墳墓。當我們一同在塵土中安息時。我和我的希望。我的希望和我自己將一同消亡。
這段經文提到驕傲自大之人，認為自己與眾不同，這種想法在阿拉伯人中至今仍有流傳。例如：「穆罕默德死後，由伊瑪目治理。」、「世界不會因你而蒙受損失。」、「世界並不依賴任何一個人。」（參見亨特《羅斯詩歌講座》及羅森米勒《東方》相關註釋）。「難道磐石要被挪開，離開原處嗎？」這是在問：難道最堅固、最不可動搖的事物，也要為了遷就你而改變嗎？難道神治理宇宙最重要、最穩固的原則，也要為了你而屈就嗎？這並非約伯的心態，這種假設對他極不公平。約伯在神的主權安排下，始終保持順服。
這描述了許多驕傲之人的心態，他們認為神的安排應該為了遷就他們而改變，認為永恆的公義與正直原則，應該為了不讓他們像普通罪人那樣受審判、不讓他們下地獄而讓步。這樣的人希望為自己開闢一條特殊的救恩之路。他們太驕傲了，不願像其他人一樣得救。他們在心裡抱怨，為什麼自己也要受苦、失去財產、生病、死亡——就像其他人一樣。他們希望得到特別的憐憫，享有特殊的恩典條款，並希望永恆的公義法則為了遷就他們而彎曲。這就是人類內心深處的驕傲！