約伯記 第16章

**7. 你使我所有的同伴都荒涼了。** 意即，神已耗盡了我的力量。這節經文引出對他苦難的新描述；他開始陳述神帶給他的災禍。第一點是，神奪去了他所有的力量。「所有的同伴」，譯為「同伴」（company）的希伯來文詞彙，原意是指按約定或在特定時間聚集的群體；但在這裡，顯然是指約伯作為一家之主和父親所擁有的那個小群體。意思是，他所有的家人都已被毀滅。

**8. 你使我滿身皺紋。** 諾伊斯（Noyes）將此譯為：「你抓住了我，這成了控告我的見證。」威米斯（Wemyss）譯為：「既然你用鎖鏈捆綁我，見證人便站了出來。」古德（Good）譯為：「並切斷了我成為見證人的可能。」路德譯為：「他使我變得狡詐（技巧地、人為地、狡猾地），並作見證反對我。」耶柔米譯為：「我的皺紋為我作見證。」七十士譯本譯為：「我的謊言成了見證，起來反對我。」從這些不同的解釋可以看出，這段經文的結構並不容易理解。這裡所用的希伯來詞彙，譯為「你使我滿身皺紋」，在聖經中僅出現於另一處（伯二十二16），在那裡是以被動語態出現，譯為「被剪除」。根據格塞尼烏斯（Gesenius）的說法，它的意思是緊緊抓住、用手攫取，對應阿拉伯語中的「捆綁」。在迦勒底語中，這個詞意為起皺或聚集成皺紋，應用於任何收縮或粗糙的事物。在卡斯特爾（Castell）引用的《Derec Etez》第六章中，它被用於描述瞳孔的收縮：「世界就像眼睛；環繞世界的海洋是白色的；世界本身是黑色的；瞳孔是耶路撒冷，瞳孔中的影像就是聖所。」這個詞真正的概念可能源於阿拉伯語。根據卡斯特爾的說法，這意味著將羊或羔羊的四隻腳捆在一起以便宰殺；在嬰兒放入搖籃前用襁褓包裹；將駱駝聚集成群；因此，這個名詞被用來指代用羊毛或棕櫚葉編織的繩索，或捆綁嬰兒的繃帶。這個概念在希伯來語中並不常用，但我毫不懷疑這是該詞的原始含義，這也是約伯記中眾多可以通過阿拉伯語用法來闡明詞義的地方之一。希伯來詞彙可以應用於因年老而導致面部皺紋的聚集或收縮，但這並非此處的含義。我們可以用「因痛苦或苦難而蜷縮；因受壓迫或擠壓」來表達這個概念。其含義是收縮——就像羊被捆綁時的腳，或像繩索被扭轉一樣；這裡的想法是，約伯因苦難而蜷縮、受壓、被捆綁——而這成了反對他的見證。「這成了見證，控告我」，意即：「這是我缺乏清白的論據。神如此壓迫、束縛、禁錮我；他像用繩索捆綁我一樣——彷彿我是為了宰殺而被捆綁——這是我朋友們堅持的論點，他們以此作為我犯罪的證據。我無法反駁。他們不斷地提到這一點。這是他們論證的重點，我該如何回答呢？」這裡的心境是，他可以向神呼求自己的正直，但這些苦難卻阻礙了他向朋友們證明自己清白的論點。這些通常是神不悅的證據，他無法很好地應對他們在他身上所引用的論點，因為在他所有的清白宣告中，都存在著這些苦難——這些通常被視為神對人發怒的證據——作為反對他的證據，他們對此感到沾沾自喜。「我消瘦的身軀也起來，當面見證我的不是。」古德博士將此譯為「我的誹謗者」。威米斯譯為「假見證人」。耶柔米譯為「虛言者」。七十士譯本譯為「我的謊言起來反對我」。希伯來詞彙原意是指謊言，歸因於虛偽。但不能認為約伯會正式承認自己是一個說謊者和偽君子。這等於承認了爭論中的全部要點。因此，這個詞似乎有另一種含義。動詞不僅用於表示說謊，也用於表示消瘦、衰敗。詩篇一零九篇21節：「我的肉因缺乏油脂而衰敗。」其概念似乎是，一個因疾病而消瘦的人，彷彿背叛了自己；或者這是一個關於他自己的虛假見證；它沒有給出關於他的公正呈現。只有在他身體健康時才能獲得公正的呈現。因此在哈巴谷書三章17節：「橄欖樹的勞碌也必衰敗（fail）；」希伯來文意為「將會失敗或欺騙」，即它將背叛自己，或無法公正地對待自己；它無法提供橄欖樹本應產出的公正呈現。這個詞在何西阿書九章2節中也是這樣使用的。它在這裡被用來表示約伯的虛假外表——他目前的面貌——這並不是他自己的真實寫照；也就是說，他那消瘦且潰爛的形體。他說，這成了反對他的「見證」。這是他們所引用的證據之一，而他不知道該如何回答。這通常是神不悅的證據，他現在莊重而溫柔地向神呼求，說神提供了這些反對他的見證——而他已不堪重負。

**9. 他發怒撕裂我，仇視我。** 這裡的語言取自猛獸的兇猛；其概念是，他的仇敵像獅子攫取獵物一樣臨到他。羅森米勒（Rosenmüller）、雷斯克（Reiske）和其他一些人認為這指的是神。科塞烏斯（Cocceius）將其歸於撒但。舒爾滕斯（Schultens）、古德博士和其他一些人則認為是指以利法，作為他對手中的領頭人。我毫不懷疑這是正確的指涉。上下文似乎要求這樣；除非有最明確的證據，否則我們不應認為約伯會將此歸咎於神。整段經文描述了約伯認為他的朋友們臨到他時的方式。他說他們像野獸一樣攻擊他。然而必須承認，他有時會將這些感受歸於神，並說神像咆哮的獅子一樣臨到他（參見第十章16、17節）。「仇視我」，或者更準確地說，「迫害我，或成為我的敵對者」，因為這裡所用的詞意即如此；參見第三十章21節的註釋。「他向我切齒。」就像一隻憤怒的野獸在即將攫取獵物時所做的那樣。奧特威（Otway）的《孤兒》（Orphan）中也有類似的意象：

「……像老虎對著顫抖的獵物一樣殘忍；

我感到他在我胸中，他撕裂我的心，

每一次嘆息，他都飲著湧出的鮮血。」

荷馬在描述阿基里斯（Achilles）為報復帕特羅克洛斯（Patroclus）之死而武裝自己時，在憤怒的跡象中也提到了他切齒的樣子。維吉爾（Virgil）也將他的英雄描述為「憤怒的靈魂，切齒」。

**10. 他們向我張口。** 將形式從單數改為複數，包括了他所有假裝的朋友。這種數量的變化並不罕見。他的心似乎從他所考慮的特定情況轉向了他所有的朋友，他突然感到他們都同樣對待他。意思是，他們像野獸一樣張口要吞吃我。「他們聚集在一起」，他們結成了陰謀，並同意反對我。他們在這件事上聯合起來，感受和行動都如出一轍。

**11. 神將我交給不虔誠的人。** 邊註：將我關閉。意思是，神已將他作為囚犯或俘虜交在他們手中。他們有權隨意對待他。「給不虔誠的人」，交在惡人手中——毫無疑問是指他那些自稱是朋友的人。「並把我拋在惡人的手中。」這裡所用的詞意為將人拋向前方、使之墜落、投擲。在這裡的意思是，「他把我拋進了惡人的手中。」

**12. 我素來安逸。** 我處於幸福和安全的狀態。這裡所用的詞有時指不適當意義上的安逸；即處於「肉體的安全」狀態，或在罪中生活而不關心（結二十三42；參箴一39）；但在這裡，它被用於舒適的意義。他周圍擁有所有令人嚮往的事物。「但他折斷了我。」他粉碎了我。「他抓住我的頸項，把我摔碎，又立我為他的箭靶。」改變了時態，說神將他的箭對準了他；耶利米哀歌三章12節也有同樣的描述：

「他拉開弓，將我當作箭靶子。」

**13. 他的弓箭手。** 他不僅獨自來射擊我；他還僱傭了一群弓箭手，他們也將箭對準我。這裡所用的詞原意為多、大、偉大；並應用於強大或有權勢的事物。它在其他地方從未被用作弓箭手的意思，可以譯為「他的大軍」；即他的隊伍、軍隊或軍團。但由於所有古代譯本都將其譯為箭或弓箭手，因此可能保留該含義。這裡暗指那些自稱是約伯朋友的人，但現在在約伯看來，他們只是在神的控制下，為了加深他的苦難而充當神射手。「他刺穿我的腰子。」用他的箭。它們完全穿透了我。「他將我的膽傾倒在地上。」膽是指肝臟分泌的黃綠色苦味液體。耶利米哀歌二章11節也有類似的意象：「我的肝傾倒在地上。」在異教詩人中，肝臟也被描繪為被刺穿，並流出鮮血。這裡的意思是，「我被致命的傷口刺穿，必死無疑。神像一個武裝的人臨到我，刺穿了我的生命。」

**14. 他折斷我。** 他粉碎我。「破口上又添破口。」他更新並重複攻擊，從而完全壓垮了我。一擊接一擊，如此迅速，以至於他不給我恢復的時間。「他像勇士一樣向我奔來。」帶著巨大且不可抗拒的力量——就像某個強大而有力的戰士，他的對手無法抵抗。希伯來文意為「一位大能者」。七十士譯本：「大能者向我奔來。」武加大譯本：「像巨人。」

**15. 我縫了麻布在皮膚上。** 我穿上了謙卑和悲傷的標誌；參見以賽亞書三章24節的註釋。這是哀悼的通常象徵。為了更深刻地表達它，或使其成為悲傷的永久紀念，似乎它是縫在身體上的——就像我們在帽子上縫黑紗一樣。「並把我的角放在塵土中。」聖經中用「角」來表示力量和權勢。這個意象取自長角的動物，牠們的力量在於角；因此，由於角是防禦的手段，這個詞就用來表示一個人所依賴的事物；他的力量、榮譽、尊嚴。銀製的角也作為裝飾品，或作為象徵，戴在婦女或戰士的前額上。它最初可能是由戰士作為權力、權威或力量的象徵而佩戴的；這個概念無疑源於動物的力量在於角這一事實。後來它變成了一種純粹的裝飾品，並作為裝飾品至今仍在使用於黎巴嫩山附近。東方習俗不像西方世界那樣頻繁變更，這種習俗在約伯時代可能就已經存在。角通常由婦女佩戴；它也是男性頭飾的一部分，作為這種裝飾，無疑會被視為榮譽的象徵。這種習俗在當今黎巴嫩的德魯茲人（Druses）、埃及騎兵以及俄羅斯與波斯接壤的一些地區仍然盛行。麥克邁克爾（Macmichael）博士在他的《旅程》中說：「他們（黎巴嫩的德魯茲人）婦女服飾中最非凡的部分之一，是一個銀角，有時鑲嵌著珠寶，以各種位置戴在頭上，區分她們不同的身份。已婚婦女將其固定在頭的右側，寡婦在左側，處女則戴在頭頂正中央。在這個銀色的突出物上，披著長長的頭紗。她們用它完全遮住臉，以至於露出的部分很少超過一隻眼睛。」婦女佩戴的角是一個圓錐形的管子，長約十二英寸。萊特（Light）上校提到一位埃米爾（emir）妻子的角，是用金子做的，鑲嵌著寶石。阿比西尼亞（Abyssinian）酋長在軍事檢閱或勝利後的遊行中會佩戴角。它們比婦女的短得多，大約像滅燭器的大小和形狀，用一條結實的帶子固定在頭上，帶子通常是用金屬製成的；它們不容易折斷。這種特殊的角無疑是假先知西底家為亞哈製作的那種，當亞哈準備攻擊敵人時，他對亞哈說：「你要用這些觸擊亞蘭人，直到將他們滅盡」（王上二十二11；代下十八10；參申三十三17）。這裡的想法是，曾經構成約伯依賴或榮耀的任何事物，現在都已完全倒塌。彷彿它被埋在土裡一樣。

**16. 我的臉因哭泣而發紅。** 威米斯譯為「腫脹」。諾伊斯譯為「紅」。古德譯為「玷污」。路德譯為「腫脹」。耶柔米也是如此。七十士譯本奇怪地譯為「我的腹部因哭泣而燃燒」。希伯來詞彙意為沸騰、發酵、起泡。因此它意味著變紅，這個詞在阿拉伯語中經常被用於這個意義——源於變得發熱或發炎的概念。在這裡，它可能意味著因發酵而腫脹，或者像發熱一樣變紅——這是哭泣的通常效果。玷污的概念並不在這個詞中。「在我的眼皮上有死蔭。」關於「死蔭」一詞的含義，參見第三章5節的註釋。意思是，黑暗籠罩了他的眼睛，他感到自己快要死了。死亡臨近的通常跡象之一是視力衰退，一切似乎都變得黑暗。因此，荷馬經常通過「黑暗籠罩了他的眼睛」或「死亡的雲霧籠罩了他的眼睛」這樣的短語來描述死亡。這裡的想法是，他經歷了死亡臨近的跡象。

**17. 並非因為我手中有不義。** 仍然聲稱他不應得這些苦難，並且這些災難並非像他的朋友們所相信的那樣，是因為任何巨大的罪惡而臨到他。「我的禱告也是純潔的。」我的敬虔；我對神的敬拜不是虛偽的——正如我的朋友們所堅持的那樣。

**18. 地啊，不要遮蓋我的血。** 在聖經中，對大地的熱切呼籲並不罕見；參見以賽亞書一章2節的註釋。這樣的呼籲表明了深沉的情感，是擬人化中最生動的形式之一。血在這裡似乎是指對他所做的錯事。他將自己的處境與被謀殺者進行比較，呼籲大地不要隱瞞罪行，並祈求他的傷害不被隱藏，或不被報復。然而，阿本·以斯拉（Aben Ezra）、古德博士和其他一些人認為他指的是他所流的血，其概念是他希望大地揭露他是否曾流過任何人的血；換句話說，這是對他清白的強烈抗議。但前一種解釋似乎更符合上下文。這是深沉情感的呼喊。他像一個即將死去的人一樣說話，但他說他將作為一個無辜且深受傷害的人死去，他熱切地祈求他的死亡不會不被報復。神粉碎了他，他的朋友們冤枉了他，他現在懇切地祈求他的品格終有一天能得到辯白。「根據阿拉伯人的說法，無辜被殺者的血會留在地上，直到復仇者到來，而不會滲入土中。這被視為清白的證據。」艾希霍恩（Eichhorn）對此評論道。我認為，必須承認這一切中有很多不敬之處。這不是我們應該模仿的語言。但它並不比經常發生的事情更不敬或不合適，它旨在展示當人類心靈被允許表達其真實感受時會說些什麼。「願我的哀求不得隱藏。」不要讓它被隱藏或遮蓋。不要有任何東西阻礙我的哀求升到天上。意思是，約伯希望他對自己清白的莊重宣告能傳揚出去。他希望所有人都能聽到他。他呼籲列國和天來聽。他呼籲宇宙。他希望大地不要隱瞞他受冤屈的證據，並希望他的哀求不要被任何界限所限制或束縛，而是能傳揚出去，讓全世界都能聽到。

**19. 現今，在天有我的見證，在上有我的中保。** 也就是說，我可以向神呼求我的真誠。他是我的見證；他將為我作見證。這是對神恢復信心的證據——即使在最熱切和不敬的表達之後，約伯總是回到這一點。這就是他對神真實的信靠，儘管他有時會陷入不耐煩和不敬的表達中，但他肯定會回到更冷靜的觀點，並表明他對至高者有真正的信心。他表達激情和不耐煩的強度、力量和重點是針對他的朋友們，但有時它們也會指向神，彷彿連神也與他們聯合起來反對他。但他對神仍然有持久或恆久的信心。邊註：在至高處。意思是，在天上。路德將此譯為「那位認識我的人在至高處」。希伯來文意為「見證人」，正確地說是「目擊者」。意思是，他可以呼求神作為他真誠的見證人。

**20. 我的朋友譏誚我。** 邊註：是我的譏誚者。也就是說，他的朋友們嘲笑他，他只能帶著淚水向神呼求。「我卻向神流淚。」儘管受到朋友們的蔑視和嘲笑，他還是向他知道會以憐憫看待他的一位呼求。這表明約伯的心基本上是正確的。儘管他有所有的熱切呼喊；儘管當他被悲傷驅使，對神表達出不當的情緒時，他有那些表達；但他對神有堅定的信心，並且總是回到正確的感受和觀點。心有時可能會犯錯。最好的人有時也可能會表達出不當的感受。但他們會回到公正的觀點，並最終表現出對神堅定不移的信心。

**21. 願人得與神辯白，如同人與鄰舍辯白一樣。** 這句話更準確的翻譯應該是：「願人能與神進行司法爭論」；也就是說，在司法爭論中。這是他渴望將自己的案件直接帶到神面前，並被允許在那裡進行辯論的熱切表達。約伯經常表達這種願望；參見第十三章3、18-22節的註釋。關於這段經文的語法結構，參見羅森米勒。「如同人與鄰舍辯白一樣。」希伯來文「人的兒子」；也就是說，人類的後代。或者，更確切地說，如同一個人與他的鄰舍爭論；就像一個人可以與另一個人進行訴訟一樣。他渴望將自己的案件直接帶到神面前，並被允許像一個人被允許與另一個人進行辯論那樣，與神進行辯論；參見第十三章20、21節的註釋。

**22. 因為再過幾年，我必走那往而不返之路。** 邊註：數算過的年歲；也就是說，數算過的年歲，或幾年。第七章21節也表達了同樣的想法；參見該處的註釋。意思是，他很快就會死。因此，他希望在下到墳墓之前，將自己的案件帶到神面前，並獲得他毫不懷疑自己會得到的，神對他的肯定；參見第十九章25-27節的註釋。現在他被災難和責難所淹沒，並即將在這種情況下死去。他不希望這樣死去。他希望責難能被抹去，他的品格能被澄清並變得公正。他堅信，如果他能被允許將自己的案件直接帶到神面前，他或許能夠辯白自己的品格，並獲得神對他的判決；如果他獲得了那個判決，他不介意死去。這表達了每個人都有的願望，即他的太陽不要在雲霧中落下；無論什麼誹謗可能停留在他的品格上，都能被抹去；並且他的名字，如果在他死後還被記住，能以無瑕疵的方式傳給後代，並使他的朋友們在提到他時不必感到羞愧。