1. **我厭煩我的性命**；參看第七章 16 節的註釋。此處邊註作：「或作：在我活著時剪除我」。邊註的意思與舒爾滕斯（Schultens）的解釋一致。迦勒底譯本也作了類似的翻譯：「願我的靈魂被剪除」。但更正確的解釋是我們通用譯本中的說法；其含義是他的靈魂，即他本人，對生命感到厭惡。這是一個沉重的負擔，他渴望死亡。**我必由著自己述說我的哀苦**。諾伊斯（Noyes）譯為：「我必任憑自己哀訴」。古德博士（Dr. Good）譯為：「我必釋放我心中的黑暗思想」。字面意思是「我必將哀訴留給自己」；也就是說，我必任憑它發洩；我必不克制它；參看第七章 11 節。**因心裡苦惱，我要說話**；參看第七章 11 節的註釋。

2. **我對神說：不要定我有罪**。不要認為我是邪惡的，不要這樣對待我。其含義是：「不要僅僅因為我受苦，就認定我是邪惡的，並以此對待我，卻不向我顯明為何我被如此看待的理由。」這正是約伯抱怨的根源，即神僅憑至高主權和能力就認定他是一個邪惡的人，而他卻看不出自己為何被如此看待和對待。他現在渴望知道自己在哪方面得罪了神，並了解受苦的原因。其觀點是：若一個人沒有機會了解自己被控告的罪行性質，或被定罪的原因，就將其視為有罪並加以對待，這是不公義的。

3. **你欺壓我，輕看你手所造的，卻照耀惡人的計謀，這對你有什麼好處呢？** 這句話的意思是，神絕不可能以無理地施加痛苦為樂。這其中必然有原因。這一點約伯很清楚，因此他急切地想知道自己為何受到這種對待。然而，這裡顯然帶有相當多的抱怨情緒。他暗示神加給他的苦難超過了他所應得的；參看第 7 節。他的心態似乎是這樣的：他自知是神真誠的朋友，不願相信神會無理地施加痛苦——但他又找不到其他解釋。他被迫得出這個痛苦的結論，並深感困惑地詢問，難道真是這樣嗎？難道沒有其他解決方案嗎？除了「他是個偽君子」（他深信自己不是）或者「神以施加痛苦為樂」（如果能避免，他也不願相信）這兩種假設之外，難道沒有別的解釋來說明他為何受苦如此之深嗎？然而，他的心傾向於後者，因為他似乎更願意相信神是嚴厲的，而不願相信自己是個偽君子和邪惡的人。其實這兩個結論都不是必然的。如果他能採取中庸之道，並注意到神可能會為了祂兒女的益處而管教他們，這個謎題就迎刃而解了。他既能保持對自己正直的確信，又能同時保持對神的信心。**輕看你手所造的**。邊註作「勞力」。即輕看人，或將人視為毫無價值。其觀點是，神愛祂自己的工作是自然的，但神對待約伯的方式，似乎表明祂將自己的傑作——人——視為毫無價值。**卻照耀惡人的計謀**。藉著賜給他們健康與繁榮。

4. **你的眼豈是肉眼？** 像人的眼睛一樣嗎？你觀察人時，是否也帶著同樣辨別過失的傾向；帶著同樣的不仁慈，以及像人那樣將一切事物都往最嚴厲的方向去解釋的傾向？約伯這裡可能指的是他朋友們的嚴厲判斷，並想詢問神在審判他時，是否可能表現出與他們相同的感受。

5. **你的日子豈像人的日子？** 你的生命是否像人一樣流逝？你是否預期自己很快就會死去，以至於你這樣追逼我，搜查我的罪，並折磨我，彷彿沒有時間可以耽擱一樣？其觀點是，神似乎在迫切地處理這件事，彷彿祂很快就不存在了，彷彿沒有時間可以浪費。祂的打擊接連不斷，彷彿這項工作必須儘快完成，彷彿不能給受苦者任何喘息的機會，以展現其真實的品格。整段經文（第 4-7 節）表達了約伯堅定的信念，即神不可能像人。人壽命短促、反覆無常、目光短淺；由於存在的短暫和自身的缺陷，人無法正確判斷他人的品格。但神絕非如此。祂是永恆的。祂洞察人心。祂看見萬物的本相。那麼，約伯深感困惑地問，為什麼神對待他，竟像是受到那些與不完美且必死之人無法分割的審判方式所影響呢？

6. **你追問我的罪孽，尋察我的罪過**。你是否受人類的情緒和偏見所支配，以至於看起來像是在搜查每一點微小的過失和錯誤？約伯這裡顯然是指人的行為，即嚴格標記過失且不願寬恕；他詢問神是否可能受這些感受所支配。

7. **其實你知道我沒有罪惡**。也就是說，我不是一個偽君子或不悔改的罪人。約伯並不聲稱自己完美（參看第九章 20 節的註釋），但他始終堅持認為，在朋友們所指控的意義上，他並非一個邪惡的人，對於這一點，他可以大膽地向神申訴。邊註作：「這是在你的知識中」。這是希伯來文的直譯，但經文本身已很好地表達了其含義。這節經文的意思是：「既然你知道我沒有罪惡，為什麼還要這樣折磨我？為什麼我被當作最壞的人來對待？為什麼要給我的朋友們機會，讓他們以此為論據，彷彿我是個極其敗壞的人？」**也沒有人能救我脫離你的手**。我沒有能力釋放自己。約伯感到神擁有全能；他似乎覺得他的苦難與其說是公義的行使，不如說是單純力量的展現。正是這一點構成了他抱怨的基礎。

8. **你的手創造我，造就我**。約伯現在開始陳述他是神所造的，神在塑造他時展現了極大的技巧與心血。他辯稱，若花費如此心血，並在塑造他時運用如此驚人的智慧與關懷，然後卻突然且無緣無故地將自己的作品毀掉，這看起來就像是反覆無常。誰會製作一個精美的花瓶，僅僅是為了將其毀掉？誰會用大理石雕刻一座雕像，僅僅是為了將其敲碎？誰會建造一座宏偉的建築，僅僅是為了將其拆毀？誰會種植一朵稀有珍貴的花，僅僅是為了享受拔掉它的樂趣？第 8-12 節的陳述，不僅作為論證既優美又有力，而且特別有趣且有價值，因為可以推測它體現了族長時代關於人體構造及其規律的觀點。正如導論中所述，約伯記價值的重要部分，來自於對成書當時所流行科學的間接記載。如果它是世界上最古老的書，那麼它在這些方面就是無價的記錄。「你的手創造我」在邊註中作「在我身上費了心血」。古德博士譯為「塑造了我」；諾伊斯譯為「完全塑造了我」；羅森米勒（Rosenmüller）解釋其意為「以極大的勤勉與關懷塑造了我」。舒爾滕斯譯為：「你的手用神經或筋腱將我連結起來」；並引用阿拉伯語作為此解釋的權威。他主張（《希伯來語現代缺陷論》第 142、144、151 頁），阿拉伯語詞彙 *atzaba* 表示「身體由神經和筋腱以優美的形式連結與結合」；這裡的觀點是，神如此構造了人體。這裡使用的希伯來詞彙（*atzab*）正確含義是工作、形成、塑造。根據格塞尼烏斯（Gesenius）的說法，其主要觀點是切割，無論是木頭還是石頭，進而為了形成一個形象而切割或雕刻。該動詞也包含勞動、痛苦、陣痛、悲傷的含義；或許源於切割石頭或木塊的勞動。因此，在皮爾語態（Piel）中，它意味著形成或塑造，帶有勞動或辛勞的含義；這裡的含義無疑是，神像對待雕刻的形象或雕像那樣，以關懷和技巧精心製作了人的身體。邊註表達的意思也不錯——在我身上費了心血。**並且造就我**。即製作我。希伯來文這裡的意思僅僅是製作。**周圍環繞**。拉丁通行本譯為「周圍」。七十士譯本僅譯為「造我」。古德博士譯為「將我四面緊密地塑造成形」。被譯為「造就」的詞彙帶有合一、結合的概念。它可能指人的合一——從看似不協調的材料中造出一個人，以及身體雖然由骨骼、筋腱和血管組成，卻以緊湊的形式構造而成。盧克萊修（Lucretius）在舒爾滕斯引用的著作中也表達了類似的觀點（第三卷 358 行）。**你還要毀滅我**。儘管我被如此造就，你卻正在拆毀我的架構，彷彿它毫無價值，且未經任何關懷而形成。

9. **求你記念，你製造我如摶泥一般；你還要使我歸於塵土嗎？** 這裡顯然影射了人的創造，以及人是用地上的塵土摶成的——這一事實透過傳統保存了下來；參看創世記二章 7 節。神像陶匠摶泥一樣塑造人體，這一事實常在聖經中被提及；參看羅馬書九章 20、21 節。約伯這樣做的目的，可能是為了喚起人們回憶神用泥土塑造了人這一高貴結構的事實，並詢問神是否打算將該結構再次還原為其先前毫無價值的狀態——毀掉它的美，並抹去祂工藝的記憶？神這樣抹去祂自己塑造人體時所展現的能力與技巧的每一項紀念，難道是合宜的嗎？

10. **你倒出我好像奶，使我凝結如同乾酪嗎？** 本節及隨後幾節的整個意象，旨在提供人體起源與生長的例證。古德博士的註釋可以轉錄如下，作為對約伯可能含義的說明：「整個比喻非常正確且優美，希臘和羅馬最優秀的詩人也沒有忽視它。從調和或混合的乳糜中，人體中每一個器官的每一個原子，無論是最緊密堅固的，還是柔軟柔韌的，都透過通常在解剖學中稱為乳糜管的系統不斷地得到供應與更新，這是因為它們循環著這種常見的乳糜或奶。它以奶的形式進入嬰兒嬌嫩的胃中；但即使在成年人體內，無論他吃什麼物質，它也必須在胃和其他乳糜化器官的共同作用下，還原成某種形式，才能成為動物營養的基礎。然後它在系統中循環，或者保持像奶一樣的流體狀態，或者根據它所供應的器官的性質，變得像乾酪一樣固體。」然而，儘管這作為生理學事實是正確的，且現在已被充分理解，但約伯是否了解這種維持人體的方法，仍有疑問。約伯的觀點是，神是人體的創造者，而該架構的形成展現了祂奇妙且不可測的智慧。查閱解釋人體形成與生長事實的生理學著作，會發現很少有事物比人體的形成（無論是在其起源還是在其發展的每個階段）更能顯著地證明神的智慧。然而，這是一個在本書中不便深入探討的主題。

11. **你以皮和肉為衣給我穿上，用骨與筋把我全身圍繞**。這無疑是指人在胎兒時期的形成，旨在表明人體的整個組織都可以追溯到神。格老秀斯（Grotius）指出，這是嬰兒形成的順序——先出現皮膚，然後是肉，最後是架構中較硬的部分。關於這個主題，讀者可以參考鄧格里森（Dunglison）的《生理學》第二卷第 340 頁及後續頁面。**用骨與筋把我全身圍繞**。邊註作「圍籬」。字面意思是「覆蓋我」。其含義很清楚。神造就了他，他將生命和所有的一切都歸功於神。約伯深感興趣地詢問，神是否會拆毀一個以這種方式形成的架構，並將其再次還原為塵土？為了祂的榮耀，難道不應該繼續保存它——至少保存到人類生命的普遍極限嗎？

12. **你將生命和慈愛賜給我，你也眷顧保全我的心靈**。你持續的關懷；你警醒的護理；你的監管。被譯為「眷顧」的詞彙（*pequddah*）正確含義是軍隊的點閱，在照顧應徵者時所表現出的關懷；隨後表示關懷、警惕、護理、監護、看守。其觀點是，神一直看守並保全他，他將生命的保全歸功於神持續的警惕。

13. **然而你將這事藏在心裡；我知道你早已立意**。這可能指神造就他的安排，也可能指神加給他的災難。大多數註釋家認為是指後者。羅森米勒、古德、諾伊斯和斯科特（Scott）都持這種觀點。據此，其觀點是神已在心中立意要將這些災難加在他身上。這些是他計謀與設計的一部分。藏在心裡，或存在心裡，是表達秘密意圖的短語。然而，我看不到將其僅限於約伯所經歷的災難的理由。它可能指至高者所有的計畫與作為，約伯剛剛提到了這些。祂在創造與保全人方面的所有行為，都是祂秘密計謀的一部分。祂在心中制定了計畫，現在正透過祂護理的各種安排來執行它。**我知道這事在你心裡**。這一切都是你目的的一部分。它源於你，並符合你的計謀。這是虔誠的語言，承認萬事都符合神的目的，或者說祂的計畫涵蓋了所有事件——這是一個約伯絕對持守的教義。

14. **我若犯罪，你就察看我，並不赦免我的罪孽**。本節及隨後幾節的目的，顯然是為了說明他完全困惑了。他不知道該如何行事。他無法理解神作為的原因，也完全無法解釋它們，因此他不知道該如何以適當的方式行事。這表達了一種心態，即個人試圖正確地思考與感受，但卻發現有太多讓他困惑的事情，以至於他不知道該做什麼。約伯確信他的朋友們在他們所堅持的立場上是不對的——即他是一個極其邪惡的罪人，而他的苦難就是證明——然而他不知道該如何回答他們的論點。他渴望對神有信心，卻不知道如何將神的作為與他對公義的理解協調起來。他感到自己是神的朋友，卻不知道為什麼神要以這種令人痛苦且折磨的方式來對待一個有此自覺的人。他的心感到困惑、動搖、尷尬，他不知道該做什麼或說什麼。在整個論證中，事實是，他比他的朋友們更常正確，但他與他們一樣，接受了一些他被迫承認是真實的、卻無法證明是虛假的原則，這使得他們在論證中佔了很大優勢，而他們現在正以壓倒性的力量將這些原則強加於他。**你就察看我**。仔細觀察每一個過失。為什麼神要這樣做，約伯看不出來。他在第七章 17-19 節中表達了同樣的困難；參看該處的註釋。**並不赦免我的罪孽**。不赦免我。約伯不明白為什麼神不這樣做。神認定他有罪，且若他犯了罪卻不赦免他，這對他來說極其困惑。他在第九章 21 節中表達了同樣的困惑；參看該處的註釋。

15. **我若行惡，便有禍了；我若為義，也不敢抬頭，滿心羞愧，眼見我的苦難**。在這種語境下，其含義是：「我充滿了困惑與悲傷。無論我是邪惡還是公義，我都找不到安慰。無論我的品格如何，我追求幸福的努力都是徒勞的，我的心充滿了痛苦。如果我犯了罪，禍患隨之而來；如果我不是一個有罪的人，我也同樣無法享受快樂。無論如何，我都注定要受苦。」**我若為義，也不敢抬頭**。即帶著自信與快樂。其含義是，雖然他自知不是偽君子，但他不知道該做什麼。神對待他，彷彿他是邪惡的，他的朋友們也這樣看待他，他被自己處境的困惑所淹沒。他無法自信地抬頭，儘管他確信自己並非他們所指控的那種罪人；然而，由於神對待他的方式與對待邪惡之人的方式如此相似，他感到羞愧與困惑。**滿心羞愧**。羞恥、恥辱、痛苦與困惑。四面八方都是尷尬，他不知道該做什麼。他的朋友們認為他卑劣，而他不得不承認神確實是這樣對待他的。**眼見我的苦難**。這裡被譯為「眼見」（*ra'ah*）的祈使語氣，羅森米勒、格塞尼烏斯等人認為應被視為絕對不定詞，隱含了有限動詞；「看哪，我看見我的苦難」，即我確實看見了它。迦勒底譯本和敘利亞譯本也是這樣翻譯的，這與經文的上下文更吻合。「我看見我苦難的深度。我無法對自己隱瞞。我看見，且必須承認，神對待我彷彿我是個罪人，而這一事實使我極度困惑與尷尬。我的心陷入混亂，我不知道該說什麼。」

16. **我若昂首自得，你就獵我如獅子，又再顯出奇妙的作為攻擊我**。我們的譯者將此理解為約伯的災難非但沒有減少，反而不斷增加，從而加劇了他的困惑與尷尬。但許多註釋家對此給出了稍微不同的解釋。被譯為「昂首」（*ga'ah*）的詞彙正確含義是舉起、抬起自己、升起；格塞尼烏斯認為這裡指的是頭，其含義是：「如果它（即我的頭）抬起來，你就獵我如獅子。」不可否認，驕傲、得意、傲慢的概念通常與該詞的使用有關，但這裡沒有必要偏離常見的解釋，即他的苦難增加極大地加劇了他的困惑。然而，耶柔米（Jerome）將其譯為：「因為驕傲，你像母獅一樣抓住我。」其觀點是：「我的苦難彷彿在抬高自己，或者變得越來越顯著。」這比將其指為抬頭的解釋更好。**你就獵我如獅子**。關於這裡被譯為「猛獅」（*shachal*）的詞彙含義，參看第四章 10 節的註釋。這裡的含義是，神像猛獅追逐獵物一樣獵取或跟隨他。**又再顯出奇妙的作為攻擊我**。或者更準確地說：「你轉身，並對我顯出奇妙。」其含義是，祂並沒有立即撲向獵物然後離開，而是像獵物在第一次被抓住時沒有被殺死一樣回來，彷彿獅子回來再次折磨它的受害者。短語「顯出奇妙」的含義是，神對待他的作為是奇妙的。它們完全不可理解。他沒有辦法找出祂作為的原因。關於這裡使用的詞彙，參看以賽亞書九章 6 節的註釋。

17. **你重立見證攻擊我，向我加增惱恨，如軍兵更換著攻擊我**。邊註作：「即災難」。希伯來文是「見證」（*edim*）。拉丁通行本也是如此。七十士譯本是：「更新對我的審查」。拉比列維（Rabbi Levi）認為是指痲瘋病。但真正的含義似乎是，神降在他身上的災難，被他的朋友們視為證明他是邪惡的見證，即他們所認為的神公開且莊嚴的證明，證明他確實是一個極其惡劣的人。這種證明在約伯不斷發生且延長的悲傷中持續出現，他無法回答朋友們從這些災難中引出的論點。**如軍兵更換著攻擊我**。或者更準確地說：「與我同在」。他經歷了條件的逆轉，這為他們所堅持且有力地主張的論點奠定了基礎，即他受到了神的懲罰。被譯為「更換」（*chaliphoth*）的詞彙正確含義是改變或交換，並應用於衣服，列王紀下五章 5、22、23 節。它也可以用於士兵守衛直到被後續守衛替換；參看第十四章 14 節的註釋。這裡很可能被用於對他進行一系列攻擊的意義。一個接著一個，彷彿一排又一排，用現代術語來說，或者一隊又一隊，來攻擊他。一旦一隊發射了箭，另一隊就接替它的位置；或者一旦一隊精疲力竭，它就由新鮮的援軍跟隨。這一切約伯都無法忍受。這種接連不斷讓他感到厭煩，他無法承受。古德博士認為該詞指的是通常用來引發戰鬥的遭遇戰，兩支軍隊在交戰前試圖互相騷擾。但對我來說，真正的觀點是，苦難像守衛或戰鬥中的士兵一樣，互相替換。當一組人精疲力竭時，它就由另一組人接替。或者，當戰鬥中一連隊發射了武器，或精疲力竭時，它就由新鮮進入戰場的人接替。被譯為「軍兵」（*tzaba*）的詞彙正確含義是軍隊或軍團；參看第七章 1 節的註釋。這裡的意思是，整個軍團都衝向了他。他不僅被苦難的接連不斷、替換的守衛、從前衛或派出的偵察兵那裡跟隨而來的攻擊所騷擾，而且整個軍隊都在攻擊他。一大群苦難衝向他一個人，他無法承受。

18. **為何使我出母胎呢？** 參看第三章 11 節的註釋。**我不如當時氣絕，無人看見我**；參看第三章 16 節的註釋。

19. **我如同沒有的一樣，一出母胎就過到墳墓**；參看第三章 16 節的註釋。

20. **我的日子不是短少嗎？求你停手，寬容我，叫我在往而不返之先，可以稍得暢快**。我的生命短促，且正走向終點。那麼，不要讓我的苦難持續到生命的最後一刻，而是求你收回你的手，讓我在前往那裡之前，能享受一些安息。這是對神的祈求，其含義是，既然生命必然如此短暫，他請求在前往黑暗與死亡之地之前，被允許享受一些安慰；參看第七章 21 節的註釋。詩篇三十九篇 13 節也有類似的表達：求你寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原。

21. **在往而不返之先，就是走到黑暗和死蔭之地以先**。前往墳墓，前往陰影之地，前往：