約伯記 第11章
**2. 豈不應回答多言的人嗎？** 彷彿約伯所說的一切都只是空話；又彷彿他以多言著稱。**滿口言語的人，豈可稱為義呢？** 邊註作「嘴唇的人」。這句話顯然是一種希伯來語法，用來指代一個喋喋不休的人——一個「嘴唇的人」，或空洞的聲音。瑣法問這樣的人是否能被稱義或辯白。我們應當記得，在東方人眼中，沉默寡言比在我們這裡更被視為一種美德，並被視為智慧的證明之一。對他們來說，智者是那些坐在長者腳前、渴望學習的人；是那些仔細收集前人箴言、勤奮觀察世事變遷，並對他人所言深思熟慮的人。因此，所羅門說：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴言十章 19 節）；雅各也說（雅各書一章 19 節）：「快快地聽，慢慢地說。」人們認為一個說話多的人，難免會說出一些愚蠢或不恰當的話，因此保持沉默被視為謹慎的證明。在東方國家，也可以說在所有我們認為未開化的國家中，急於發表意見或在觀點上表現得自信大膽，通常被認為是不尋常且不禮貌的；參見約伯記三十二章 6、7 節的註釋。正是因為這些原因，瑣法主張一個滿口言語的人無法因此被稱義；這是一種推定性的證據，證明他不是一個穩妥的人，也不是一個在所言之事上都能被辯白的人。
**3. 你的謊言豈能使人靜默嗎？** 邊註作「詭辯」。羅森米勒（Rosenmüller）將此譯為：「難道人們要默默忍受你的誇耀嗎？」古德博士（Dr. Good）譯為：「在你面前，人類豈能保持沉默？」武加大譯本（Vulg.）作：「難道人們要在你一人面前沉默嗎？」七十士譯本（LXX）將整段譯為：「多言者必受反駁；否則，那善辯者（fine speaker）便自以為義。——願婦人所生短命的人蒙福。不要多言，因為沒有人會審判你，也不要說『我在行為上是純潔的，在他面前是無可指責的』。」這段譯文是如何從希伯來文演變而來的，或者其確切含義為何，我無法得知。但我認為，我們現在的譯本無疑過於嚴厲，瑣法絕無意指責約伯說謊。希伯來文中通常用於「謊言」的詞，與此處所用的詞完全不同。此處的詞（בַּד）正確含義是「分離」，然後是「分開」，並在各種組合中作為介詞，意為「獨自」、「分開」、「此外」。隨後，這個名詞意指空談、虛誇；然後它可能指謊言或虛假。其核心概念是「分離」，或與任何事物（如謹慎、智慧、得體或真理）的疏離。這是一個通用詞，就像我們的詞「壞」（bad），我推測它源自這個希伯來詞「bad」，或源自阿拉伯語的「bad」。在複數形式中（בַּדִּים），它在以賽亞書四十四章 25 節、耶利米書五十章 36 節被譯為「說謊的」；在約伯記十一章 3 節、以賽亞書十六章 6 節、耶利米書四十八章 30 節被譯為「謊言」；在約伯記四十一章 12 節被譯為「肢體」。它也常被譯為「教義」或「支派」，如出埃及記二十七章 6 節；二十五章 14 節，三十一章 23 節等。我承認它在此處可能意指「謊言」，但它也可能意指「脫離得體」的談話，在此處可能指一種缺乏適當性、空洞、虛浮的談話。**你戲笑的時候，沒有人叫你羞愧嗎？** 也就是說，「難道你竟被允許使用責備和抱怨的語言，而沒有人試圖讓你意識到其不當之處嗎？」約伯的抱怨和辯論，被他描述為實際上是在戲笑神。**沒有人叫你羞愧嗎？** 難道沒有人向你指出其中的不當，並使你的心靈對所做之事感到羞愧嗎？這正是瑣法現在打算做的事。
**4. 你說：我的道理純潔，我在你眼前潔淨。** 七十士譯本在此處不用「道理」一詞，而用「行為」（deeds）；敘利亞譯本則作：「你說我行事公義。」但此處所用的詞（לֶקַח）正確含義是「優美的言辭」或「吸引人的論點」，即用以說服或迷住人的話，源自 לָקַח（取）。隨後它意指「教義」或「教導」，箴言一章 5 節；四章 9 節。此處意指約伯所表達的觀點。古德博士認為它意指「行為」，這在語境中很合適，但希伯來文並非用於此義。**我在你眼前潔淨。** 在神的眼中，或在他面前。這是一個錯誤的指控。約伯從未主張自己是完美的（參見約伯記九章 20 節的註釋）；他只是主張自己並非他的朋友們所堅持的那種罪人——即一個偽君子，一個罪大惡極的人。對於自己缺乏絕對的完美，他總是準備好承認並為之哀傷。
**5. 惟願神說話，開口攻擊你！** 希伯來文作：「真的，誰能使神說話呢。」這表達了一種懇切的願望，希望神能向他發話，並使他對自己的罪孽有正確的認識。其含義是，如果神向他發話，他絕不會發現自己像現在所聲稱的那樣聖潔。
**6. 並將智慧的隱祕事指示你，因為智慧有兩倍的功用！** 智慧中隱藏的事物。此處是指神自己的智慧。其含義是：「你現在認為自己純潔聖潔。你對自己的智慧和正直充滿信心。但這種認知是基於對神短視的看法，以及對他的無知。如果他開口並向你展示他的智慧；如果他表達他對何為純潔的看法，你就會立刻看到你離完美有多遠，並會因對自己相對的卑劣和罪惡的認識而感到震驚。」**因為智慧有兩倍的功用！** 諾伊斯（Noyes）譯為：「他那測不透的智慧。」古德博士奇怪地譯為：「因為它們對罪孽而言是錯綜複雜的。」這句話在我們通用的譯本中並不十分易懂；事實上，很難將任何概念附著於其上。就希伯來文所用的詞而言，其含義並不難。詞語 כִּפְלַיִם（兩倍）源自 כָּפַל（摺疊、加倍）；意指「加倍」（約伯記四十一章 5 節）；然後是「兩層摺疊」或「雙重摺疊」，此處的含義是，神的智慧是「雙重的」；也就是說，複雜的、不可解釋的，或多方面的。它不是鋪開且平坦的，而是摺疊起來的，因此需要展開才能被理解。被譯為「那功用」（תּוּשִׁיָּה）的詞，正確含義是「豎立」、「正直」，源自 יָשָׁה。因此它意指「幫助」、「拯救」（約伯記六章 13 節）；「目的」、「事業」（約伯記五章 12 節的註釋）；然後是「謀略」、「智慧」、「理解」（約伯記十二章 16 節；以賽亞書二十八章 29 節）。我認為此處它意指「理解」；其觀點是，神的智慧是「理解的兩倍」；也就是說，它是如此摺疊、如此複雜，以至於遠遠超過了我們的理解力。我們所見的只是其中的一小部分；而他智慧的「隱祕事」——那些尚未展開的部分，遠遠超出了我們的掌握。他的智慧就像一卷巨大的書卷，只有開頭極小的一部分被展開，使我們能閱讀。但誰能窺視那尚未打開的部分，並穿透其中的摺疊，從而感知並閱讀全部呢？這部偉大的書卷現在展開的只是極少的一部分——其餘的部分將隨著歲月和時代的流逝而展開，而書卷的完全展開將留待永恆。**所以當知道，神追討你比你罪孽該得的還少。** 此處被譯為「追討」（נָשָׁה）的詞，更正確的含義是「遺忘」，源自 נָשָׁה。它也意指「放高利貸」或「借貸」；但此處的含義更傾向於「遺忘」。它並非用於「追討」的意義。真正的含義是：「因此當知道，神已使你的一部分罪孽被遺忘。」也就是說，他對待你，彷彿他已使你的一部分罪孽被拋諸腦後，或彷彿它們未被記住。你抱怨他對你嚴厲，但他絕沒有加給你你所應得的災難。這種冷酷斷言的基礎是一個抽象命題，即神比人有無限的智慧；他對人類罪惡的洞察力比人所能有的更深；如果他向我們揭示他所看到的一切內心，我們將會對自己罪惡的啟示感到驚訝。這種觀點無疑是正確的，且與約伯自己所說的（九章 19-22 節）幾乎完全一致，但瑣法應用它的方式卻顯得非常刺耳和嚴厲。
**7. 你考察，就能測透神嗎？** 為了說明他剛才表達的觀點，即神聖智慧的隱祕事必然遠遠超出我們的理解，瑣法在此引入了這段對神的崇高描述——這段描述似乎具有箴言的形式和力量。這似乎是一個既定的觀點，即人無法憑自己的能力測透全能者——這一觀點在當時是正確的，現在依然如此，並且在我們對創造主的所有探究中都至關重要。這一觀點以極其優美的方式表達出來；語言本身也配得上這個主題。詞語「考察」（חֵקֶר）源自 חָקַר（搜尋、探究、檢查）；根據格塞紐斯（Gesenius）的說法，其原始含義在於通過鑽探或挖掘來搜尋大地——如為了金屬。隨後它意指「勤奮且小心地搜尋」。此處意指，即使通過對神作為最細緻的檢查，人也不可能測透全能者。所有對神的探究都未能達到目標；在當今時代，正如在約伯的日子一樣，我們無法通過考察測透他。關於他及其計劃的許多事情，我們必須滿足於保持無知，直到我們被接納進入更高世界的啟示——現在我們應當感到快樂和感恩，因為我們被允許對他有如此多的認識，並且我們被告知了這位「無限且完美的心靈」的存在。能認識神的一點點，是一種無法言喻的特權；人現在能在任何程度上認識神性，這證明了人被提升的本質。
**8. 他的智慧高於天，你還能做什麼？深於陰間，你還能知道什麼？** 也就是說，神的知識；或者這個主題高於天。其觀點是，人沒有能力準確地檢查一個像天一樣遙遠的對象；既然神的知識必然具有這種特質，他試圖完全探究它是徒勞的。希伯來文有一種我們通用譯本所失去的能量。希伯來文是突兀且非常有力的：「天的諸高處！」這是一個人仰望高天時驚訝的語言，被「神的知識必然高於那些遙遠的天空」這一思想所震撼。誰能指望理解它？誰有資格進行這種調查？這是一個簡單但崇高的真理，即神必然高於這些諸天；當我們考慮到現代天文學所揭示的許多天體驚人的距離時，我們可以比瑣法更深刻地問：「我們考察，就能測透神嗎？」**深於陰間。** 希伯來文作：「深於陰間（Sheol）」。七十士譯本譯為：「天是高的，你能做什麼？有些事比陰間更深——你還能知道什麼？」關於陰間（Sheol）一詞的含義，參見以賽亞書五章 14 節；十四章 9 節的註釋。它似乎被認為與天一樣深；此處的觀點是，人不可能去探究一個像陰間一樣深奧的主題。其觀點並非神在陰間，而是這個主題像離世靈魂的居所一樣深奧且遙遠。詩人在詩篇一百三十九篇中類似的表達中，可能心裡想著這段經文：
我若升到天上，你在那裡；
我若在陰間下榻，你也在那裡。
**9. 其量比地長，比海寬。** 神知識的量度。大地的廣度將是古人所知的最長量度之一。然而，現在不可能確定在約伯時代，人們對大地廣度有什麼概念——為了理解這個表達，也不必知道這一點。幾乎可以肯定的是，當時普遍的觀點是非常有限的，且當時只知道大地的一小部分。普遍的信仰似乎是，大地是一片廣闊的平原，被水包圍——但它是如何支撐的，以及它的界限是什麼，對他們來說顯然是未知的。我們所知的阿拉伯人最早的地理知識，將大地描繪為完全被海洋包圍，像一條帶子。這通常被稱為「黑暗之海」；這是通常給予大西洋的稱呼；而北海則被賦予「漆黑之海」的名稱。埃德里西（Edrisi）想像大地漂浮在海中，只有一部分露出水面，就像盆水中的雞蛋。如果這些觀點一直持續到基督教時代的第十和第十一世紀，那麼有理由得出結論，在約伯時代，對大地形狀和大小的觀點必然極其有限。關於古代地理觀點，參見約伯記二十六章 7-10 節的註釋及其中的地圖。**比海寬。** 人們對據信包圍大地之海洋的寬度有什麼概念，現在完全無法確定。可能當時對此主題沒有任何可被視為固定和明確的觀點。古人沒有手段確定這一點，他們或許認為海洋延伸到無限的範圍——或者，或許延伸到天空和水面似乎相交的遙遠地方。無論如何，這在當時是一個巨大的距離說明，正如現在一樣，在此處被恰當地用來表示完全理解神是不可能的。這個說明在當時會比現在更引人注目。我們已經跨越了海洋；我們並不認為探索最遙遠的海洋是一件不可能的事。但古人並非如此。他們緊貼海岸。他們很少冒險離開陸地的視線。他們認為探索和跨越據信包圍全球的廣闊海洋的事業是完全不可能的——他們正確地認為，測透神也是如此。
**10. 他若經過，將人拘禁，並招聚人受審，誰能阻擋他呢？** 邊註作「使人改變」。但這些短語都沒有正確表達原文的含義。此處的整個意象可能是逮捕罪犯並將其帶上法庭，語言取自進行起訴的方式。被譯為「經過」（חָלַף）的詞，源自 חָלַף，正確含義是「經過」；「繼續前進」；然後是「反對某人」、「衝擊」、「攻擊」；在皮爾（Piel）和希腓（Hiphil）語態的遙遠意義中，意指「使經過或離開」，即「改變」。這是邊註所表達的含義。其觀點不是「切斷」，而是「對某人採取行動」，目的是逮捕他並帶他受審。在約伯記中經常提到這樣的審判。迦勒底譯本譯為：「如果他經過並用雲彩遮蔽諸天」——但意譯者顯然沒有理解這段經文。**並拘禁。** 也就是說，為了審判而監禁或扣留。在審判前，這種扣留總是必要的。**或招聚人。** 招聚審判的當事人；或者更確切地說，傳喚個人到法庭受審。詞語 קָהַל 正確含義是「召集」、「召喚」，如召集民眾；並被用來指代召集民眾進行審判的習俗——或者，正如我們所說的，「傳喚法庭」，這現在是傳令官的職責。**誰能阻擋他呢？** 邊註作「誰能使他轉回呢？」他擁有所有的權力，沒有人能抵擋他。沒有人能從他手中救出罪犯。瑣法在此實際上是以另一種形式重複了約伯自己所說的話（九章 3 節以下），而這一觀點似乎是箴言式的。此處的觀點是，如果神傳喚一個人進入審判，並判定他有罪，他既不能回答也不能抵擋他。神是如此偉大；他如此親密地了解人心；他對我們過去所有的罪惡有如此徹底的了解，以至於我們不能指望回答他或逃脫。瑣法基於這一原則進行辯論：「神認為你有罪。他正在相應地懲罰你。你並不覺得如此，或認為你不應得這一切。但他看見你的心，了解你的一生。如果他認為你有罪，事實就是如此。你不能回答他，你應該這樣看待它，並順服。」
**11. 他本知道虛妄的人；看見罪孽，必不留意嗎？** 他親密地了解人心：他完全了解人。此處的「虛妄」（מְתֵי שָׁוְא）正確含義是虛榮、空虛、虛假、謊言、罪孽。「虛妄的人」在此可能意指觀點毫無價值的人，或者意指欺騙、虛假、偽善的人。最可能意指後者，間接的指涉可能是像約伯這樣的人。其含義是，神親密地了解這樣的人。他們不能欺騙他，他們的罪孽將會被發現。**必不留意嗎？** 人們提出了各種解釋這一點的方法。有些人認為它意指：「他在他們不觀察的地方看見罪孽；」也就是說，他在人們自己沒有察覺的地方察覺到它。這將表達一個與語境非常吻合的思想，但希伯來文是否支持這種結構值得懷疑。另一種解釋認為，正如我們通用譯本所說：「神豈不觀察它，並將其帶上審判嗎？他會任由它不被注意嗎？」這很有道理，希伯來文也允許這種解釋。但還有另一種觀點，比上述兩種都更可取。根據這種觀點，它意指神察覺到人內心的罪孽，儘管他似乎沒有注意到它；參見第 6 節的註釋。他似乎忽略了它的一部分，但儘管如此他還是看見了，並且親密地了解內心所有的敗壞。此處的主要指涉是約伯，其目的是向他表明他是有罪的，儘管他以如此堅決的方式主張自己的清白。雖然他自認為是清白的，但瑣法努力向他表明他必然是有罪的，並且他只看到了自己罪孽的一小部分。
**12. 虛妄的人，雖然人像野驢的駒子生在世上，還是可以得智慧。** 邊註作「空虛」。נָבוּב，根據格塞紐斯的說法，源自詞根 נָבַב，意為「鑽穿」，然後是「空洞」；隱喻為空虛、愚蠢。七十士譯本奇怪地譯為：「但人像言語一樣漂浮。」此處的希伯來文顯然意指空洞、空虛；然後是虛偽和偽善。瑣法指的是一個內心空虛的人，他雖然實際上像野驢的駒子，卻試圖顯得溫和謙遜，並試圖擁有一顆心。其含義是，人天生有一種未經馴服和未被制服的精神，並以此顯出溫和與柔情的樣子，試圖顯得值得愛與關懷。神看見這種內心的空虛，便相應地對待他。此處的指涉是像約伯這樣的人，瑣法無疑是想說他內心空虛且不真誠，但他卻希望顯得是一個有心的人，或擁有真正的虔誠。**可以得智慧。** 對這個表達有各種解釋。最簡單和明顯的似乎是正確的，儘管我沒有看到任何注釋者注意到它。被譯為「可以得智慧」（יִלָּבֵב）的詞源自 לֵב 或 לֵבָב，意為「心」，在我看來，此處的含義是：「虛妄、空洞且不真誠的人，會希望顯得有一顆心；」也就是說，會希望顯得真誠或虔誠。雖然實際上缺乏這些，且虛假空洞，但他仍然希望顯得不同，並穿上真誠和宗教的外衣。這是最簡單的解釋，這與這段經文的走向完全一致，並表達了一個毫無疑問是真實的觀點。然而，格塞紐斯和其他一些人將其譯為：「但人是空洞的，缺乏理解；是的，人像野驢的駒子一樣生下來，象徵著人類理解力與神聖智慧相比的軟弱和遲鈍。」其他人譯為：「但愚昧人若野驢的駒子能成為人，便能得智慧，」即永遠不能，這是一種最牽強且不自然的結構。古德博士譯為：
他會接納虛心的人嗎？
或者野驢的駒子會成為人嗎？
舒爾滕斯（Schultens）和達特（Dathe）譯為：
讓虛妄的人得智慧，
讓野驢的駒子成為人。
**雖然人像野驢的駒子生在世上。** 雖然人按本性，或與他的出生有關，是未經馴服、無法無天、叛逆的。野驢是未經馴服和未被制服事物的鮮明形象；參見約伯記三十九章 5 節的註釋。因此耶利米描述它：「曠野的野驢，慣在野地，隨心所欲地嗅風，」耶利米書二章 24 節。因此關於以實瑪利（創世記十六章 12 節）說：「他為人必像野驢。」所以約伯記三十九章 6 節：
誰叫野驢出去自由？
誰解開了野驢的繩索？
對我們來說，要理解這一點並不十分容易。
我們必須理解這些典故，因為在我們看來，驢子是愚笨、遲鈍、固執和懶惰的代名詞。但在古人眼中卻非如此。驢子被提及時，常被形容為速度快、野性強且難以馴服。正如波夏特（Bochart）在《動物志》（*Hierozoicon*，第一卷，第九章，第63頁）中引述奧皮安（Oppian）所言：
「迅捷、敏捷，蹄鐵堅硬，奔跑時最為輕快。」
亞里斯多德也提到野驢（*Hist. Anim.*，第六卷，第三十六章）。埃里安（Aelian）也說牠們「奔跑輕快」。色諾芬（Xenophon）則說牠們「跑得比馬快得多」。在描述小居魯士（Cyrus the Younger）穿過敘利亞的行軍時，他說：「野驢奔跑的速度比我們的馬快，牠們在拉開距離後會停下來回望；當追趕者快要追上時，牠們又會飛奔而去，重複同樣的戲碼；因此，獵人除了將隊伍分散，輪流接力追捕之外，別無他法。」參見波夏特《動物志》（第一部，第三卷，第十六章，第867-879頁）。埃里安（第十四章，第十章，引自波夏特）也有類似的陳述：「毛里塔尼亞（Maurusius）的野驢奔跑極快，起跑時彷彿被風吹動，又如鳥兒展翅。」《圖解聖經》（*Pictorial Bible*）的編輯說：「在波斯，野驢被視為所有動物中最珍貴的獵物，不僅因為牠奔跑迅速，更因為其肉質鮮美，即使在皇家宴席上也是奢侈品。」「牠們現在大量棲息於韃靼沙漠，以及底格里斯河與印度河之間的地區，特別是這些區域的中心地帶。我們知道，古代在美索不達米亞、小亞細亞、敘利亞和阿拉伯沙漠地區也能見到牠們；但隨著歲月流逝，牠們在這些地區似乎幾乎被完全驅逐或滅絕了。」（參見《圖解聖經》對約伯記三十九章6節的注釋）。
這段經文的意涵在於，人出生時與野性、未經馴服的動物有著強烈的相似之處；這段經文無疑表明了早期人們的一種信念，即人天生傾向於遠離神，且本性中擁有一種不順服的靈。
**13. 你若將心安正。** 瑣法現在開始陳述，如果約伯即使到了現在仍願意回轉歸向神，他仍可盼望蒙悅納。雖然他犯了罪，且瑣法認為他現在是一個心懷二意、不誠實的人，但如果他願意悔改，他仍可期待神的恩典。在這點上，他的觀點與以利法一致，且他結束發言的方式與以利法頗為相似；參見第五章17-21節。**並向祂舉手。** 這是祈求的姿勢。伸出或張開雙手，是經常用來表示祈求的詞彙；參見提摩太前書二章8節，以及韋特斯坦（Wetstein）在該處的注釋。
**14. 你手裡若有罪孽。** 如果你手中持有任何不正當得來的東西。如果你曾欺壓貧窮人和孤兒，並佔有了本屬於他們的東西，就當歸還。這是一個人來到神面前祈求恩典時，顯而易見的責任；參見路加福音十九章8節。
**15. 那時，你必仰起臉來，毫無斑點。** 也就是說，你的臉將會明亮、清澈且充滿喜樂。我們常說一個人面容光彩、幸福。瑣法無疑是想展示約伯若悔改，他的外貌將會如何，並與當時的情況形成對比。當時，他的面容沮喪而悲傷，被淚水、恐懼和長期的痛苦所扭曲。但如果他能除掉罪孽，回轉歸向神，他的臉將會再次變得開朗，成為一個快樂的人。**你必堅固，無所懼怕。** 「堅固」一詞（*yāṣaq*）源自「澆鑄」，用於液體或熔化的金屬倒入模具中，冷卻後變得堅硬。因此，它被用來表示堅定、穩固、無畏（見格塞紐斯 Gesenius）。舒爾滕斯（Schultens）認為這裡是指鑄造並拋光後的金屬鏡子，意指他的臉會像鏡子一樣發光。但這種解釋是否過於精細尚存疑。另一種更常見的解釋很符合語意，應當保留。
**16. 必忘記你的苦楚，就是想起也如流過去的水一樣。** 就像完全過去、滾滾而去且不再回頭的災難。這個比喻很美。河水從我們身邊流過，便不再回頭。那湍急、洶湧、混濁的河流，我們記得它曾咆哮奔騰，威脅要捲走一切；但它迅速流過，永遠不會再回來。苦難也是如此。它們很快就會過去。最劇烈的痛苦很快就會平息。悲傷的日子會迅速消逝。痛苦是有極限的，即使是再大的折磨也無法長久維持。蒙羞且視生命為重擔的人，很快就會死去。在終身監禁於地牢的孤獨囚犯臉上，很快就會浮現「死亡的蒼白」，而臨終的慰藉將撫平他悲傷心靈的痛苦。折磨的缺乏會使其目的落空，精疲力竭的受苦者終將得到釋放。「過度的悲傷會使其迅速致命。」「沒有什麼悲傷比它自己消亡得更快。」（莎士比亞）。當我們回首往事時，就像想起那條曾經洶湧澎湃的河流。它的水滾滾而去，不再回頭；想起那段危險的時光、那場曾經令人恐懼卻已流逝、再也不會回來的洪水，心中會產生一種平靜的喜悅。這是一種在想起那些已永遠消逝的悲傷日子時，所產生的平靜喜樂；確信那些悲傷的時刻將永遠、永遠不會再重現。
**17. 你在世的日子。** 你的生命。這並非指老年，而是指他的生命將會變得開朗快樂。**要比正午更明。** 邊註作「高過正午」。邊註是字面翻譯，但經文的意思很清楚。其意是，如果他回轉歸向神，他餘下的生命將會像太陽一樣明亮。**你必發光。** 或者更準確地說：「你現在處於黑暗中，但你將如早晨一樣。」這裡使用的詞彙 *tûp* 源自 *‘ûp*，意為遮蓋——如用翅膀遮蓋、飛翔、以黑暗遮蓋。它從未有發光、清澈或明亮的意思；我們的譯者為何賦予它這種含義，現在很難推測。迦勒底語和敘利亞語將該詞讀作名詞，將這段話譯為：「你的黑暗將如晨曦。」拉丁通行本譯為：「正午的光輝，彷彿將在傍晚升起。」七十士譯本譯為：「你的禱告將如晨星，生命將從正午在你身上升起。」希伯來語的意思很明確。他當時處於黑暗中，雲彩和災難環繞著他，但如果他回轉歸向神，他將能享受繁榮明亮的一天。這樣的一天會像漫長陰暗的夜晚之後的早晨一樣，重新回到他身邊。
**18. 你必因有指望而穩固。** 你會確信你的繁榮將是永久的，並且你將從現在所感受到的痛苦焦慮和恐懼中解脫出來。**你必挖掘。** 迦勒底語譯為：「你將為自己準備墳墓，並安然躺下。」這裡使用的詞彙（*ḥāpar*）有兩個含義：（1）挖掘，例如挖井，由此引申為搜尋、探索；（2）羞愧、臉紅（以賽亞書一章29節）。根據格塞紐斯（Gesenius）的觀點，後者是此處的含義。「現在你感到羞愧，那時你將在平靜中居住。」（參見諾伊斯 Noyes 的譯本）。古德博士（Dr. Good）將其譯為：「是的，你將環顧四周」；羅森米勒（Rosenmüller）譯為：「你被羞愧所籠罩」。這很可能是正確的含義；其意是，雖然他現在滿面羞愧，但如果他回轉歸向主，他將在平安與安全中躺下。
**19. 許多人必向你求恩。** 許多人會以懇求的態度前來尋求建議和忠告。這意味著他將成為一個受人尊敬的人，許多人會仰望他尋求指引。這在東方顯然是一種備受重視的榮譽，也是約伯過去引以為傲的事；參見二十九章7-13節。
**20. 但惡人的眼目必要失明。** 也就是說，他們會因焦急地等待苦難的解脫而精疲力竭。他們的期望將落空，且找不到任何解脫。瑣法在這裡可能意指約伯，告訴他，以他目前的觀點和品格，他尋求解脫的希望將會落空。他唯一的解脫希望在於改變——回轉歸向神——因為惡人徒勞地尋求解脫是一個既定的準則。這種認為他是惡人的假設，一定是約伯所面臨的最令人痛苦的事情之一。**他們無路可逃。** 邊註作「逃避必從他們那裡滅絕」。邊註是希伯來語的字面翻譯。其意是，惡人根本無法逃脫。他們必被逮捕並受罰。**他們的指望就是氣絕。** 字面意思是「生命或靈魂的呼出」。他們的指望將像氣息或生命離開身體一樣離開他們。這就像死亡。這句話並不是說他們的指望總是在死時才破滅，而是說它必然會像生命離開身體一樣破滅。其意是，惡人對未來幸福和救贖的任何指望，都必然會失敗。終有一天，它將不再能安慰和支持他。
這段經文與第 3 節相連，中間的經文則是插入語。瑣法曾以相當誇張的口吻談論神的智慧。他曾說（第十一章 7 節及後續經文）神的知識高過諸天，並自稱（第 6 節）對至高者有極高的見解。針對這一點，約伯回答說，瑣法所表達的見解簡直是陳腔濫調。他不必假裝自己通曉神更高深的作為，也不必以此為據，彷彿他的知識與之相稱。即使是較低等的受造物——走獸、大地、魚類——也能教導他一些他目前所不知道的知識。甚至從牠們的本性、特性和生活方式中，也能獲得比瑣法所持有的更高見解。也有人認為，這段話的意思是：在幸福的分配上，神遠非遵循道德準則，甚至在低等動物中，貪婪和暴虐的反而興旺，而溫順無辜的卻成了犧牲品。獅子、狼和豹子興旺，而羔羊、山羊、瞪羚卻成了獵物。這兩種解釋都符合上下文，但我認為後者更為可能。約伯的目的是要指出，獎賞與懲罰並非根據品格來分配。在他看來，這一點顯而易見，幾乎無需爭辯。這在全世界隨處可見，不僅在人類中，甚至在畜類中也是如此。到處都是強者吞噬弱者；兇猛的吞噬溫順的；暴虐的吞噬膽怯的。然而，神並沒有出來毀滅獅子和鬣狗，也沒有從牠們的爪下拯救羔羊和瞪羚。像強盜一樣（第 6 節），獅子、豹子和狼在地上徘徊；空中的鷹和禿鷹撲向毫無防備的獵物，深海中的大強盜吞噬弱小，卻依然興旺。這是人類社會發展過程，以及義人與惡人相對處境的一個多麼鮮明的寫照。對於約伯的論點來說，沒有什麼比這個呼籲更貼切的了，也沒有什麼比這更符合整首詩的論證結構——即智慧主要被視為仔細觀察的結果。
「牠們必教導你。」必教導你神並非按照人的品格來對待所有人。祂並沒有給予溫順、馴良和無辜者安全，也沒有懲罰兇猛、嗜血和殘忍的。
「飛鳥也必告訴你。」牠們必針對所討論的觀點提供資訊。那些掠奪他者的——如鷹和禿鷹——並未立即遭受神的憤怒，而柔弱無害的也未受到保護。在牠們身上說明了一個普遍原則，即神的作為並不總是完全符合（受造物的）品格。
「這是耶和華的手所做的。」此處原文為「耶和華」（JEHOVAH）。關於此詞的含義，請參閱《以賽亞書》第一章 2 節的注釋。迦勒底語譯本在此處也譯為「耶和華」。值得注意的是，在《約伯記》的詩體部分中，這是印刷版本中唯一出現「耶和華」這個名字的地方。在第廿八章 28 節，有些手稿中出現了「耶和華」，儘管印刷本中使用的是「主」（Adonai）。在第十二章 9 節，儘管印刷本中有「耶和華」一詞，但九份古老手稿中卻缺失了。在《約伯記》的歷史部分中，「耶和華」一詞則頻繁出現。關於由此得出的關於《約伯記》古老程度的論證，請參閱導論。
「和人類的氣息。」邊註為「人的肉體」。邊註符合希伯來文。其意思是，人與其餘的受造物受同樣的規律支配。神是主宰，在祂所有的作為中，都可以看到同樣偉大的治理原則。
「食物」意指各種食物。其含義是，人被賦予了分辨何為有益、何為有害的能力，同樣地，他也應該運用神所賜的能力，在道德議題上分辨真偽。他不應認為凡所說的、或可能說出的話，都必然是真理。他不應認為僅僅串聯諺語、說出陳腔濫調就是真智慧的標誌。他應該將有價值的與無價值的、真實的與虛假的、有益的與有害的分開。約伯抱怨他的朋友們沒有做到這一點。他們沒有表現出任何辨別或篩選的能力。他們說出陳腔濫調的格言，不加辨別地收集古人的諺語，並在對他的辯論中強加使用，無論是否切題。約伯感到，正是這種不相關且雜亂的言論，使他受到了朋友們的嘲弄（第 4 節）。