2. 我固然知道是這樣。約伯在這裡無疑是指先前所說的某些話；但究竟是指一般的言論，還是指某個特定的表達，則不得而知。羅森米勒認為他指的是以利法在第四章 17 節所說的話；但更有可能的是，他指的是先前已被提出並辯護的一般立場，即神是公義聖潔的，他的作為是以公平為標誌的。約伯承認這一點，並接著指出這對他來說，正如對他們來說一樣熟悉。他在此處詳述的目的，似乎是為了向他們表明，這對他來說並非新鮮事，且他在這個重要議題上有一些值得注意的觀點。「但人在神面前怎能成為義呢？」邊註：「在……之前」。意思是，他在神眼中不能被視為完全聖潔；或者，像神這樣聖潔純潔的存在，必然看出人是罪人，並將其視為罪人；參見第一章 17 節註釋中對該觀點的解釋。這裡提出的問題，本身就是人類所提出過最重要的問題——「有罪的人怎能被他的造物主視為義並以此對待呢？」這一直是人類心智所面對的偉大探究。人意識到自己是罪人。他感到自己必然會被神視為罪人。然而，他在今生和來世的幸福、他的平安以及他所有的希望，都取決於他是否被視為在神面前為義。這個問題導致了人類中所有形式的宗教；導致了不同體系的所有苦行和祭祀；導致了為設計出某種能使神以義對待人的體系所做的一切努力。除了在基督教啟示中，這個問題從未得到令人滿意的回答，在基督教啟示中，揭示了一個計畫，藉此神「可以為義，同時也稱信他的人為義」。藉由救贖主無限的功德，人儘管意識到自己個人是罪人，卻可以被視為從未犯過罪一樣來對待；儘管感到自己有罪，卻可以始終如一地被視為義人來對待。約伯提出的問題暗示，人類罪惡的證據和程度如此之大，以至於人永遠無法稱義自己。這是清晰且無可爭辯的。人不能靠律法的行為稱義。稱義，作為律法的工作，是這樣的：例如，一個人被控謀殺罪。他辯解說他沒有殺人，或者如果他奪取了生命，那是出於自衛，且他有權這樣做。除非證明了殺人的事實，並證明他在該案件中無權這樣做，否則他不能被定罪，律法會判他無罪。律法對他沒有指控，他在律法眼中是義的或被稱義的。但在這個意義上，人在神面前永遠無法成為義。他既不能證明造物主對他的指控並非事實，也不能證明即使是事實，他也有權這樣做；由於無法做到這一點，他必須被視為有罪。因此，他永遠無法藉由律法稱義，只有藉由神在福音中揭示的體系，即一個意識到自己有罪的人，可以藉由他人的功德被視為義人，人才能在神面前被視為義；參見羅馬書第一章 11 節；第三章 24、26 節的註釋。

3. 他若願意與他爭辯。也就是說，如果神與人進行辯論。如果他選擇指控人犯罪，並要人為自己的行為負責。這裡的語言取自法庭，意思是如果進行審判，神提出指控，而事情交由裁決，人將無法回答對他的指控；參見以賽亞書四十一章 1 節的註釋。「他不能回答他一千次中的一次」。對於被指控的成千上萬種罪行中的一種。這裡的「一千」被用來表示最大的數量，或全部。一個對所受的一千次指控中連一次都無法回答的人，必然被視為有罪；這裡的表達等同於說他根本無法回答神。這也可能暗示神對人有許多指控。他的罪要以千來計算。它們像他的歲月、月份、週、天、小時、時刻一樣多；像他的特權、行為和思想一樣多。對於這些罪中的任何一個，他都無法回答。在公正的法庭面前，他無法對其中任何一個給出令人滿意的解釋。如果是這樣，人在神面前是多麼深重地有罪啊！藉由稱義的計畫，使他能從這長長的罪行清單中被釋放，並被視為從未犯過罪一樣，這是多麼榮耀啊！

4. 他心裡有智慧。赫德（Herder）將此譯為：

5. 他移山，山倒塌，他們尚不知曉；他發怒，把山翻轉。為了說明與神爭辯是多麼徒勞，約伯提到了神權能和偉大的一些展現。「移山」在這裡指的是地震和其他劇烈的自然變動中發生的變化。這種對神權能的說明在聖經中經常被提及；參見士師記五章 6 節；列王紀上十九章 11 節；詩篇六十五篇 6 節；一百一十四篇 4 節；一百四十四篇 5 節；以賽亞書四十章 12 節；耶利米書四章 24 節。「他們尚不知曉」。這顯然是一種希伯來語法，意為突然地或出乎意料地。他做這事，彷彿在他們察覺之前。類似的表達也出現在《古蘭經》中，「神翻轉他們，而他們並不知道」；即他在他們毫無察覺的情況下做了這事；參見詩篇三十五篇 8 節。「願災禍忽然臨到他身上」，或者，正如希伯來文和邊註所說，他所不知道的。廷代爾（Tindal）將此譯為：「他在他們察覺之前就移山。」「他發怒，把山翻轉」。彷彿他在發怒。除了地震突然而巨大的暴力之外，幾乎沒有比這更可怕的神的憤怒展現了。

6. 他使地搖動，離其本位，地柱就震動。這顯然是指劇烈的自然變動，彷彿大地要被移走。地表上的物體變得錯位，動盪似乎席捲了世界。七十士譯本譯為：「誰使天下的物體從其根基搖動」。希伯來文的變動很小，足以支持這種譯法。「地柱就震動」。在這裡，大地被描繪成如同建築物一樣由柱子支撐。這僅僅是一種詩意的描繪，還是描述了說話者關於大地結構的實際信仰，這很難確定。我傾向於認為是前者，因為在另一個他談論大地的地方，他以另一種形式呈現了他的觀點，且更符合真理（參見第二十六章 7 節的註釋）；且在這裡，這個說明顯然取自地震明顯且被感知的影響。它會震動最堅固建築的柱子，因此它似乎震動了大地，彷彿它的支撐物都要倒塌。

7. 他吩咐日頭，日頭就不出來。舒爾滕斯（Schultens）認為這一切都是對大洪水的描述——當山脈被移走，深淵的泉源被打破，且太陽被遮蔽，似乎不再升起時。其他人認為這是指太陽被雲層和風暴遮蔽，似乎沒有升起並照耀大地的事實。其他人認為這是指日食；還有一些人認為這是指神的權能，意為太陽的升起取決於他，如果他選擇下令，天體將不再升起並發光。似乎可能的含義是，神有能力做到這一點；太陽的升起取決於他；他可以隨意延遲或阻止它。他在約書亞時代展現了他對太陽的權能，當時在他的命令下，太陽停住；但不必假設這裡有任何對該事實的引用。語言的含義藉由假設它指的是神的能力，並斷言他能做什麼，或如果他提到任何事實，那就是太陽因日食或風暴而變暗，得到了滿足。關於這本書的年代，從這裡無法得出任何論點。「又封閉眾星」。聖經中「封印」（chatham）一詞的使用範圍相當廣泛。它被用於封閉、關閉、使之堅固的意義。當某物被封印時，它就被固定住了。希伯來人經常使用「封印」來指代打破那些被封印的東西，在這種情況下，我們必須依賴鎖的安全性來對抗暴力。如果人類到處都有榮譽和誠實，封印就會像鎖一樣安全——正如在一個有美德的社區中，封印的信件就像商人的鐵「保險箱」一樣安全。「封閉眾星」，意為將它們關在天上，以防止它們發光；將它們隱藏起來，不讓人看見。它們被隱藏、遮蔽、封閉——就像信件、包裹或房間的內容被封印一樣，表明沒有人可以檢查它們，並將它們隱藏起來，不讓人看見。因此，神藉由雲層的介入，將星星從我們的視野中隱藏起來。

8. 他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。原文為「高處」。希伯來文確實如此。它意為高浪；即，他走在海浪之上；這是在風暴中，當天空因風暴而變黑，且海洋被風暴掀起時，他在風暴中被看見。這在這裡被視為神偉大的證據。最重要的是，當狂風怒號時，耶穌走在湖面上，從而證明了他是神；馬太福音十四章 25 節。埃及人將「在水上行走」作為不可能完成之事的象徵。伯德（Burder）說：「這對埃及人來說，是神權能的證明。」古德博士和其他一些人將此譯為「在山上」。但更正確的譯法在通用版本中給出。譯為「海浪」（bamoth）的希伯來詞，確實主要指「高處」或「山丘」，但在這裡，它顯然是指海洋的波浪，因為大地在震動。它指的是當大地被震動時，神在海洋的波浪上行走。