約伯記 第7章
1. 人在世上豈無爭戰嗎？（邊註：或作「服役」）。這裡使用的詞（tsaba）正確地指軍隊、軍旅，參見以賽亞書一章9節的注釋；然後它指爭戰，或士兵的艱苦服役；以賽亞書四十章2節的注釋。這裡的意思是，人在世上，可以說是被徵召服役一段時間。他有一項確定且明確的艱苦工作要完成，並且必須持續履行，直到他被死亡解脫。這是一種冒險的服務，就像士兵的生活；或者是一種勞苦，就像那些被僱傭一段時間的人，焦急地等待著釋放的時刻。約伯提出這個觀點的目的，顯然是為了證明他所表達的死亡願望是正當的。他堅持認為，人在這種情況下希望透過死亡得到釋放，就像士兵渴望服役期滿，或疲憊的僕人渴望夜晚的陰影一樣，是自然且適當的。七十士譯本將其譯為：「人的生命在世上是試煉」，這被施萊烏斯納（Schleusner）解釋，並被古德譯為指「海盜幫」。拉丁通行本將其譯為「militia」——軍事服役。意思是，人的生命就像士兵的艱苦服役；這是約伯在六章29、30節所提到的辯護點之一。他堅持認為，渴望這樣的服役結束並非不當。「他的日子不像僱工的日子嗎？」一個被僱傭去執行某種服務並承諾給予報酬的人，焦急地等待報酬是很自然的。約伯堅持認為這就是人的生命。他期待著報酬，渴望得到那份報酬並非不自然或不適當。
2. 像僕人切望黑影，像僱工切望工價。這裡使用的詞（sha'aph）意為喘氣、氣喘吁吁、吹氣，然後是熱切地渴望。「黑影」。這可能指白晝酷熱中的陰影，或指夜晚。在東方國家，當太陽在燃燒的沙地上強烈照射時，沒有什麼比樹蔭或突出岩石的陰影更令人感激的了。《圖解聖經》的編輯對此節評論道：「我們認為可以說，除了水之外，我們在東方炎熱氣候中所能體會到的最大、最深刻的享受，就是在旅途中，路上的任何情況讓我們有幾分鐘處於陰影之下。它對身體，進而對精神的恢復作用，是沒有這種經歷的人無法想像的。在商隊露天停留期間，當作者能夠在岩石或舊牆的遮蔽下找到休息的地方時，他那種興奮感和對奢侈享受的強烈感覺，常使他想起這段以及其他提到陰影被視為熱切渴望之物的聖經經文。」然而，這裡指的可能是夜晚的陰影，即黑暗降臨大地、僕人從勞苦中釋放的時間。在所有語言中，將夜晚描述為被陰影籠罩是很常見的。例如維吉爾（Virgil, Aen. iv. 7）：
「晨曦已從天空中驅散了潮濕的陰影。」
約伯的意思是，正如僕人焦急地等待著夜晚的陰影，那時他將從勞苦中解脫，他也渴望死亡。「像僱工切望工價」。也就是說，他焦急地希望工作完成，並期待勞動的報酬。約伯也同樣期待著一生勞苦與虔誠的報酬。這裡難道沒有對來世無疑的指涉嗎？難道不明顯嗎？約伯期待著來世的某種報償，就像僱工在工作完成後期待勞動的報酬一樣真實且確定。
3. 所以我以虛空的月分為產業，以勞苦的夜間為定例。意思是，這樣悲傷與憂鬱的季節現在是他唯一的份。「虛空的月分」。也就是說，沒有安慰的月分；換句話說，是苦難的月分。在此之前他的試煉持續了多久，我們無從得知。然而，沒有理由認為他的身體痛苦是一下子全部臨到的，或者它們沒有持續相當長的一段時間。很有可能，他表現出的不耐煩不僅是因為痛苦的劇烈，也是因為痛苦的持續。「勞苦的夜間為我所定」。即使他的休息也受到了干擾。通常人們忘記憂慮、勞苦停止的時間，對他來說卻是失眠的焦慮與痛苦的時期。七十士譯本將其譯為「痛苦的夜晚」，準確地表達了希伯來文的含義。希伯來詞（amal）通常用於極度的悲傷、最嚴重的麻煩與痛苦，例如分娩的痛苦；參見以賽亞書五十三章的注釋。
4. 我躺臥的時候，便說：「我何時起來，黑夜過去呢？」我躺在床上找不到安慰，也找不到休息。我的夜晚很長，我急切地希望它們過去，白天也一樣。這是一個所有躺在病床上的人都能理解的描述。「黑夜過去」。邊註作：夜晚被測量。赫德（Herder）將此譯為：「夜晚對我來說是令人厭煩的。」翻譯為「夜晚」（nesheph）的詞，正確地指夜晚的早期，直到黎明到來。例如創世記一章5節：「有晚上，有早晨，這是頭一日。」這裡指黎明前的夜晚部分。翻譯為「過去」並在邊註中作「被測量」的詞（madad），有各種譯法。動詞（nadad）意為伸展、延伸、測量；根據格塞尼烏斯（Gesenius），這裡使用的詞形是一個名詞，意為「逃離」，意思是：「夜晚何時逃離？」他將其源自（nadad），意為移動、逃跑、逃離。羅森米勒也這樣解釋。這個表達是詩意的，意思是，夜晚何時才會過去？「我滿身折騰，直到天亮」。這是一個來自同一詞根的詞。意為不安的動作、煩躁。他在床上找不到安靜的休息。「直到天亮」。來自（naphach），意為呼吸；因此指傍晚的微光，因為微風吹拂，或似乎在呼吸，它也指早晨的微光，即黎明。斯托克博士（Dr. Stock）將其譯為：「直到晨風。」
5. 我的肉體以蟲子和塵土為衣，我的皮膚結痂，而且潰爛。約伯在這裡無疑是指他患病的狀態，這是我們可以了解他病情性質的經文之一；參見二章7節的注釋。這裡提到在潰瘍和其他形式疾病中產生的蟲子。米凱利斯（Michaelis）指出，象皮病常產生這種後果。波查特（Bochart, Hierozoicon）已經充分證明這種後果發生在疾病中，並提到了幾個因這種原因導致死亡的例子；參見使徒行傳十二章23節。如果不是因為極度小心地保持潰爛的傷口盡可能清潔，這種情況在炎熱氣候中經常會發生。「和塵土的塊」。堆積在他全身的潰瘍上。這種後果幾乎是不可避免的。古德博士將此譯為「蟲子和禁錮的塵土」，並認為這個意象取自墳墓，整段經文的觀點是一個「活著卻已死」的人；也就是說，一個在埋葬前正在經歷腐爛的人。但更普遍且正確的解釋是，它指的是伴隨令人厭惡的疾病而積聚的污穢；參見二章8節。這裡使用並翻譯為「塊」（gush）的詞，意為土塊或塵土。七十士譯本：「我的身體充滿了蟲子的腐爛，我用潰瘍的膿液（ichor）弄濕了土塊。」「我的皮膚結痂」。這個詞意為恐懼、驚嚇；然後指因恐懼而收縮，或收縮。根據格塞尼烏斯，這裡的意思是「皮膚收縮並癒合，然後再次破裂並流膿」。耶柔米將其譯為「乾燥」。赫德：「我的皮膚變得封閉。」古德：「我的皮膚變得僵硬；」並延續了他的觀點，即這裡指的是死後身體僵硬的樣子。多德林（Doederlin）認為，這指的是象皮病中皮膚粗糙可怕的樣子，當它因疾病而變得僵硬且可怕時。拉希（Jarchi）將其譯為「我的皮膚變得粗糙，或充滿皺紋」。這對我來說似乎就是這個觀點，即它充滿了皺紋和褶皺；它變得僵硬、固定、可怕，並且足以讓旁觀者感到恐懼。「而且潰爛」。格塞尼烏斯：「再次流膿。」這裡使用的詞（ma'as）正確地意為拒絕、輕視、鄙視。它的第二個含義是融化、像水一樣流動；詩篇五十八篇7節：「願他們消滅（yimmacu），如水一般流去。」但這裡應優先考慮通常的含義。他的皮膚在他人眼中變得令人厭惡和反感。
6. 我的日子比梭更快，都消耗在無指望之中。也就是說，它們短暫且稀少。他這裡指的不是它們消逝的速度，而是它們很快就會過去，而且他很可能在還沒來得及享受長壽的祝福之前就被剪除；參見以賽亞書三十八章12節的注釋。梭是織布機用來在經線中插入緯線的工具。對我們來說，很少有東西能比織布機投梭的速度更生動地象徵迅速了。似乎古代確實如此，儘管他們織布的確切方式尚不清楚。將生命比作一張由連續的日子填充的網是很常見的。古代古典作家將其描述為命運女神織成的網。我們都能感受到約伯這裡所用比喻的力量，即我們活著的日子飛逝而去。生命之網中，一天又一天增加得是多麼迅速！整張網很快就會填滿，生命就會結束！再投幾次梭，一切就都結束了，我們的生命就會被剪除，就像織工從織布機上取下一張網，為另一張網騰出空間一樣。改善飛逝的時刻，活得好像我們很快就會看到那迅速的梭最後一次飛過，是多麼重要！「都消耗在無指望之中」。沒有康復的希望，也沒有在世上未來幸福的希望。這並不意味著他對來世的幸福沒有希望。但他在這裡的試煉是如此之大，他的安慰被如此徹底地剝奪，以至於他沒有再次享受生活的希望。
7. 求你記念，我的生命不過是一口氣。這顯然是對神說的。在靈魂的痛苦中，約伯將他的眼睛和心轉向他的造物主，並陳述他應該結束生命的理由。他所受苦難的程度，以及他必須死亡的確定性（9、10節），是他強調應該結束他的生命、讓他得到釋放的理由。語言是恭敬的，但這是極度痛苦與悲傷的表達。「我的生命不過是一口氣」。生命常被比作蒸汽、陰影、呼吸。這種語言表明它是脆弱的，很快就會過去——就像微風吹過我們，很快就過去一樣；參見詩篇七十八篇39節：
「他想到他們不過是肉體，
是一陣去而不返的風。」
「我的眼必不再見福樂」。邊註作：在希伯來文中，不返回。觀點是，如果他被剪除，他就不會再回來觀看這生命中令人愉悅的場景。「見福樂」。邊註：看，即享受。意思是，他將不再被允許觀看那些現在如此吸引視線、給予如此多樂趣的事物。這與希西家在預感到死亡時所表達的感受有些相似；參見以賽亞書三十八章10、11節的注釋。
8. 見過我的眼，必不再見我。我將與我所有的朋友隔絕——這是人們臨終時最痛苦的事情之一。「你的眼目在我身上，我就不在了」；參見21節。古德博士將此譯為：「讓你的眼目在我身上，我就歸於無有。」赫德：「你的眼目會尋找我，但我已不在了。」根據這一點，意思是，他很快就會從他居住的地方被移走，如果在那裡尋找他，就找不到他了。他似乎將神描繪成在尋找他，卻找不到他；參見21節。邊註作：「我不能再活了。」這可能是指神對他投以強烈的凝視，而他無法倖存。如果這是這個意思，那麼它就符合聖經中隨處可見對神威嚴的描述——沒有什麼能承受他的同在，甚至大地在他觸摸下顫抖，群山融化。例如詩篇一百零四篇32節：
「他看地，地便震動；
他摸山，山就冒煙。」
比較約伯記十六章9節中對眼睛力量的描述：
「他發怒撕裂我，逼迫我，
向我切齒；
我的敵人怒目看我。」
總的來說，我認為這很可能是這裡的意思。原文中有一種力量，在普通譯本中被大大削弱了。神將他的眼睛固定在約伯身上，他立刻就消失了；比較啟示錄二十章11節：「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。」
9. 雲彩消散而過，照樣，人下陰間也不再上來。這個意象取自輕盈的雲彩，它們變得越來越小，直到完全消失。關於類似短語的說明，參見以賽亞書四十四章22節的注釋。「下陰間」（Sheol）。七十士譯本：「下到陰間」。這個詞可能指墳墓，或已故靈魂的居所；參見以賽亞書五章14節；十四章9節的注釋；比較約伯記十章21、22節的注釋。任何一種含義在這裡都適用。「也不再上來」。將不再活在世上。如果引證這節經文來證明約伯不相信復活的教義，那就太過牽強了。這裡的上下文要求我們理解他僅僅是指他不會再出現在世上。
10. 他不再回自己的家，故土也不再認識他。他將不再重訪他的家人。約伯在沉思死亡的災難，而在死亡的前景中最深刻感受到的情況之一，就是一個人必須離開自己的家，再也不回來。他建造的宏偉宮殿；他裝飾的華麗大廳；他睡過的臥室；他與家人見面的歡樂壁爐；他佔據的餐桌位置，他將不再重訪。他的腳步聲將不再被聽到；他的聲音將不再喚起幸福家庭中的喜悅；從日常勞苦中歸來的父親和丈夫將不再給歡樂的圈子帶來快樂。這就是死亡。它將我們從所有的世俗安慰中奪走，將我們從家園和親人——從孩子和朋友身邊帶走，並命令我們獨自前往一個未知的世界。約伯感到這是一件悲傷而陰鬱的事情。確實如此，除非有對更美好世界的堅實希望。只有福音才能使我們願意離開我們幸福的住所，離開親人和朋友的擁抱，踏上前往死者之地的孤獨道路。神的親友在天堂有一個更光明的家。他在那裡有更多、更好的朋友。他在那裡擁有比地球上任何地方都更宏偉、更幸福的宅邸。他將在那裡參與比地球上最幸福的壁爐旁所能享受的更幸福的場景；將在那裡擁有比地球上所能找到的更歡樂的職業；並將在那裡擁有比公園、草坪和風景；比華麗的大廳、音樂和節日宴席；比文學追求和親人的愛中能找到的更高尚、更純潔的快樂。約伯從這樣的反思中獲得了多少安慰，現在很難確定。然而，可能性是，他的觀點相對模糊且晦暗。
11. 我也不禁止我口。這節經文的意思是，「我對死亡前景的痛苦是如此之大，以至於我不得不表達出來。離開我所有的安慰，被交託給墳墓，再也不重訪大地，這種想法是如此痛苦，以至於我不得不發洩我的感受。」
12. 我豈是洋海，豈是大魚，你竟防守我呢？也就是說，「我像洶湧澎湃的海洋嗎，以至於有必要限制和約束我？這節經文的意思是，神對待他好像他是不受控制且動盪不安的，好像他像不安的海洋，或者好像他是一個怪物，只有透過權力的嚴厲行使才能被限制在適當的範圍內。古德博士追隨賴斯克（Reiske），將此譯為「一隻野獸」，將希伯來詞理解為「海怪」而不是海洋本身，或者任何兇猛的野獸，如野水牛。但我認為很清楚，這個詞從來沒有這個含義。它正確地指海洋；然後指湖泊或內陸海，然後它被應用於任何像海洋一樣擴展的大河。因此，它既被應用於尼羅河，也被應用於幼發拉底河；參見以賽亞書十一章15節；十九章5節的注釋。赫德在這裡將其譯為「河流及其鱷魚」，在我看來，這很可能就是含義。約伯問他是否像尼羅河，溢出河岸，洶湧澎湃地滾向大海，如果不加約束，就會橫掃一切。這裡無疑指的是某種洪水，而不是野獸。或者「大魚」（tannin）。耶柔米：cetus——一條鯨魚。七十士譯本將其譯為「龍」。迦勒底意譯本：「我是否像埃及人一樣被定罪，他們在紅海中被定罪並淹沒；或者像法老一樣，他在罪中被淹沒在海中，以至於你安置一個守衛看守我？」赫德將其譯為「鱷魚」。關於這個詞的含義，參見以賽亞書十三章22節；五十一章9節的注釋。這裡很可能指鱷魚，或在尼羅河或紅海支流中發現的某種類似怪物。沒有證據表明它指鯨魚。哈默（Harmer）認為指的是鱷魚，並觀察到「鱷魚對埃及居民來說非常可怕；因此，當它們出現時，他們會非常注意地觀察它們，並採取適當的預防措施來確保它們，這樣它們就無法逃避埃及人隨後用來殺死它們的致命武器。」根據這一點，約伯的表達指的是鱷魚出沒地區的居民為了消滅它們而表現出的焦慮關懷。每一個機會都會被焦慮地監視，並表現出極大的關切來奪取它們的生命。同樣，在容易遭受洪水氾濫的國家，也會表現出極大的焦慮。上漲的洪水會被仔細監視，以免它們衝破所有障礙，橫掃圍欄、房屋和城鎮。約伯將全能者描述為對他保持這種持續的警惕——監視他，好像他是一股洶湧、咆哮且難以駕馭的洪流，或者好像他是深海中一個可怕的怪物，他急於消滅他。在這兩個方面，語言都是有力的，而且在兩者中，它表現出的不敬幾乎與其力量一樣大。關於鱷魚的描述，參見四十一章的注釋。
13. 我若說：「我的床必安慰我，我的榻必解釋我的苦情。」這節經文和接下來的經文的意思是，他的悲傷沒有間斷。即使是人們通常尋求休息的時間，對他來說也是痛苦的時期。那時他被最可怕的夢境和異象所困擾和驚嚇，睡眠從他身上逃走。「必解釋我的苦情」。翻譯為「解釋」（nasah）的詞，意思更接近於「承擔」，也就是說，減輕或支撐。意思是，他在床上尋求緩解。
14. 你就用夢驚駭我，用異象驚恐我。這是對神說的。他認為神……
作為他苦難的源頭，他以極為優美、卻遠非敬虔的語言表達了這種感受。
14. 「用夢境」；參看第 4 節。奧維德（Ovid）也有類似的表達：
「我想，當公眾的憂慮得到安息與醫治時，
睡眠降臨，夜晚帶著慣常的夢魘而來，
夢境驚嚇著我，模仿著真實的災禍，
我清醒的感官沉浸在我的苦難之中。」
——《黑海書簡》（De Ponto），第一卷，第二首輓歌。
「用異象驚嚇我」；參看第四章的註釋。這指的是幻想中的異象，或是夜間出現的幻影。在早期時代，人們普遍相信這種夜間異象，約伯認為這些異象是在神的指引下，旨在驚嚇他。
15. 「所以我靈」；即「我的靈魂」，這裡以靈魂代指他自己。
「選擇勒死」。古德博士（Dr. Good）將其譯為「窒息」，並推測約伯是指通常所謂的「夢魘」所引起的呼吸困難；他的意思是，他寧願忍受那時所感受到的窒息感，也不願面對心中那可怕的景象。赫爾德（Herder）譯為「死亡」；耶柔米（Jerome）譯為「懸掛」。七十士譯本譯為：「你將我的生命與我的靈魂分離，將我的骨頭與死亡分離」；但他們賦予這句話什麼含義，現在已無法得知。敘利亞譯本譯為：「你從滅亡中揀選了我的靈魂，從死亡中揀選了我的骨頭。」被譯為「勒死」（strangling）的希伯來詞彙源自「狹窄、緊迫、封閉」；因此意指勒死、扼殺（參看那鴻書二章 12 節；撒母耳記下十七章 23 節）。這裡它意指死亡；約伯的意思是，比起他當時所過的生活，他寧願選擇最暴烈的方式死去。我看不出古德博士所暗示的觀點在經文中有所根據。
「勝過我的生命」。邊註作「骨頭」。這節經文的解釋有許多不同版本。赫爾德譯為「比起這虛弱的身體，我寧願選擇死亡」。羅森米勒（Rosenmüller）與諾伊斯（Noyes）譯為「比起我的骨頭，我寧願選擇死亡」；也就是說，比起他當時那樣消瘦的身體，比起他僅存的枯骨，他寧願選擇死亡。這很可能是正確的含義。約伯在身體與靈魂上都飽受折磨。他的肉體正在消瘦，身上長滿了潰瘍，心靈也被恐懼所困擾。白天他不得安寧，夜晚又被驚人的異象與鬼魂所嚇；他寧願以任何形式死去，也不願過這種生活。
16. 「我厭棄它」。我厭棄我現在的生活。它已成為一種負擔，我渴望擺脫它，下到墳墓裡去。然而，對此的解釋也有相當多的分歧。諾伊斯譯為「我正在消瘦」。古德博士將其與前一節連結，理解為「比起我的苦難，我蔑視死亡」。敘利亞譯本為「它對我而言已衰竭」，即我已衰竭，或我的力量正在消逝。但希伯來語詞彙意指厭惡與鄙視（參看第七章 5 節的註釋），這裡的真實含義正如和合本所表達的。意思是：「我的生活是痛苦且令人厭惡的，我希望死去。」
「不願永遠活著」。約伯使用這句話時，無疑帶有一點不耐煩與不當的情緒。儘管如此，它仍包含了一個非常重要的觀點，這也是一個人在極高尚的宗教情感狀態下所能表達的。一個為天堂做好準備的人，不應該也不會渴望永遠活在這裡。離開世界與基督同在，離開一個充滿不完美與罪惡的世界，前往一個純潔與愛的世界，是更好的。關於這一點，讀者可以參考德懷特博士（Dr. Dwight）的講章（《講章集》，愛丁堡，1828 年，第二卷，275 頁起），其中對其含義有充分且優美的闡述。這個世界充滿了誘惑與罪惡；這是一個苦難充斥的世界；這是我們生命的嬰兒期；這是一個我們的知識不完美、最好的人之情感也相對卑下的地方；這是一個好人常受迫害、壞人卻得勝的世界；前往一個這些都不存在的地方是更好的。天堂是一個比地球更值得居住的地方；如果我們對那個世界有清晰的認識，並有正確的渴望，我們就應該渴慕離開並前往那裡。大多數人活著，彷彿他們若能做到，就會想永遠活在這裡；許多人制定計畫，彷彿他們預期會這樣活下去。他們建造房屋，制定計畫，彷彿生命永無止境。然而，基督徒的特權是期待死亡。他不願永遠活在這裡，因此他制定計畫時，預期他所擁有的一切很快都必須撇下；一旦召喚來臨，他已準備好鬆開對世界的執著。
17. 「人算什麼，你竟看他為大？將他放在心上？」
這個問題可以從另一個意義、另一個角度來問。人與神相比是如此微不足道，因此可以問，為什麼神要如此細心地照顧他的僕人？為什麼要為他的福祉做出如此豐厚的預備？為什麼要制定如此驚人、如此奇妙的措施來使他從罪中得救？這些問題的答案本質上是一樣的：（1）這是神謙卑自己之偉大計畫的一部分。沒有任何昆蟲小到不被他注意。在最卑微、最脆弱的微生物的形成與支撐上，神所傾注的關懷，彷彿他沒有別的事需要顧念或預備。（2）人具有重要性。他有一個不朽的靈魂，而那個靈魂的救贖價值，即使是以神的兒子的血為代價，也是值得的。（3）一個犯罪的受造物，反而使自己變得重要。殺人犯在社會眼中獲得了一種他以前從未有過的重要性。所有善良的公民都對逮捕與懲罰他產生了興趣。一個人要讓自己變得重要，沒有比違反法律並使自己受到懲罰更確定的途徑了。家庭中一個犯錯的成員，獲得了一種他以前沒有的重要性，所有人的目光都帶著深切的關注轉向他。人也是如此——作為神大家庭的一部分。（4）受苦者是一個重要的人，人作為受苦者，值得神的關注。無論一個人的能力多麼微弱，地位多麼卑微，只要他受苦，特別是如果他可能永遠受苦，他立刻就成為極其重要的對象。人就是這樣；在這裡受苦，且在來世面臨永恆的痛苦；因此，慈愛的神介入來眷顧他，並設計了一種方式將他從苦難與永恆的死亡中拯救出來。敘利亞譯本將此譯為：「人算什麼，你竟要毀滅他？」——但希伯來文的意思是「使他為大，使他變得重要」。
「將他放在心上？」這不是指帶著愛，而是指懲罰他——因為在這種語境下，這句話顯然是這個意思。這句話本身可能意指「你為什麼要愛他？」——暗示一個如此微不足道的受造物，沒有什麼能讓他成為神眷顧的適當對象。但約伯在這裡使用它時，意思是：「你為什麼如此密切地注視他——標記最輕微的過犯，並似乎從施加痛苦與折磨中獲得特別的樂趣？」詩人也使用了幾乎相同的語言，很有可能就是從這裡抄錄的，儘管他在某種程度上以不同的意義使用它。在他使用時，意思是：創造諸天的神竟能屈尊關注像人這樣微不足道的受造物，真是奇妙。
18. 「每早晨鑒察他，時刻試驗他？」
也就是為了施加痛苦的目的。約伯無疑打算將這種語言應用於他自己，他帶著不耐煩問道，為什麼神竟以折磨像他這樣的人為樂，且每天早晨都來眷顧？「每早晨」。為什麼連一天都沒有間歇？為什麼神不允許一個早晨或一個時刻過去，而不去折磨一個如此軟弱、如此脆弱的受造物？「試驗他」。或者說，考驗他；即透過苦難。「時刻」。不斷地；沒有間歇。
19. 「你要到幾時才轉眼不看我，叫我鬆一口氣呢？」
這要持續到什麼時候？同樣的詞出現在第十四章 6 節。「轉眼不看」一詞意指注視、環顧，然後從某人或某事上移開目光。這裡的意思是，神將目光固定在約伯身上，他焦急地問這要持續多久，以及神何時會移開目光；參看第 8 節的註釋。舒爾滕斯（Schultens）認為這裡的隱喻取自戰鬥者，他們從不將目光從對手身上移開。「叫我嚥下唾沫」。意指極短的時間。但這句話的解釋有相當多的分歧。赫爾德譯為「直到我喘口氣」。諾伊斯譯為「直到我有時間呼吸」；但他承認這是他為了原文中的諺語而做的替換。希伯來文在和合本中是直譯的，而這句諺語在阿拉伯地區至今仍在使用。意思是：給我一點喘息的機會；給我一點時間；就像我們會說的，「讓我呼吸一下」。伯德（Burder）說：「這在阿拉伯人中至今仍是一句諺語，他們用它來表示：讓我在疲勞後休息一下。這就是約伯抱怨沒有被給予的恩惠。有兩個例子（由舒爾滕斯引用）說明了這段經文，出自哈里斯（Harris）題為《集會》的敘事作品。一個例子是關於一個人，當被急切地催促講述他的旅行時，他不耐煩地回答：『讓我嚥下唾沫，因為我的旅程使我疲憊。』另一個例子是對使用這句諺語的人所做的快速回應。被糾纏的人說：『讓我嚥下唾沫』；朋友回答說：『如果你願意，你甚至可以嚥下底格里斯河與幼發拉底河』；也就是說，你可以隨意花時間。」這句話是諺語，對應我們說的「眨眼之間」，或「直到我能喘口氣」；即在最短的間隔內。約伯對神說了這番話。其中有許多不耐煩，也有許多虔誠的人不該使用的話；但我們必須記住，約伯正處於特殊的試煉中，他沒有我們在啟示的更充分光照下，作為基督徒所擁有的對神的存在與完美、應許與崇高希望的觀點；在嚴厲譴責他之前，我們應該設身處地，問問自己，如果我們處於同樣的情況，我們可能會怎麼想、怎麼感覺、怎麼說。
20. 「我若犯罪，於你何妨？你這鑒察人的主啊！」
這是一個直譯，正如它在和合本中的樣子，這是一個悔改者的語言——承認他犯了錯，並謙卑地承認自己的罪。毫無疑問，這樣的認罪對約伯來說是合適的，他也願意承認自己是一個罪人；但語境似乎更需要一種不同的意義——一種暗示，儘管他犯了罪，但他的過犯不可能嚴重到需要神對他所採取的這種關注。因此，許多人採取了這種解釋，希伯來文也能支持這種結構。它可以被譯為一個問題：「我若犯罪，我能對你做什麼？」赫爾德（Herder）。或者，意思是：「我犯罪了。我承認。就當這是承認了吧。但對於像神這樣的存在，這算得了什麼，以至於他要如此關注它？我傷害他了嗎？我應得這些沉重的試煉嗎？他以這種方式將我作為一個特殊的標靶，並將他最嚴厲的審判指向我，這樣合適嗎？」參看第三十五章 6-8 節的註釋。敘利亞譯本以這種方式翻譯：「如果我犯罪了，我對你做了什麼？」根據華爾頓（Walton）的說法，阿拉伯譯本也是如此。七十士譯本也是如此：「如果我犯罪了」。這表達了真實的含義。其目的與其說是為了做一個悔改的認罪，不如說是為了說明，即使在最壞的情況下，即使承認指控屬實，他也沒有應得他從神手中所受到的嚴厲懲罰。「於你何妨？」或者更確切地說，「我對你做了什麼？」我的行為怎能嚴重影響你？這不會損害你的幸福，影響你的平安，或以任何方式傷害像神這樣偉大的存在。人們常有這種感覺——但不常如此誠實地表達出來。「你這鑒察人的主啊」。或者更確切地說，「你這監視或觀察人的主啊」。被譯為「鑒察者」的詞是一個分詞，根據格塞尼烏斯（Gesenius）的說法，意指注視、守衛、保守，這裡用於觀察某人的過錯；約伯的想法是，神密切觀察人的行為；他嚴格標記他們的過錯，並嚴厲懲罰他們；他帶著不耐煩，顯然帶著不當的情緒問，為什麼他如此密切地監視人。舒爾滕斯、羅森米勒、古德博士、諾伊斯、赫爾德、肯尼科特（Kennicott）等人都是這樣理解的。七十士譯本將其譯為：「你這知道人心的人啊？」
「為什麼將我當作你的箭靶？」被譯為「箭靶」的詞，正確的意思是某人撞擊的對象——源自「撞擊、遇見、衝向某人」——這裡的意思是，為什麼神使我成為攻擊或襲擊的對象？七十士譯本將其譯為「你的控告者」。
「使我成為自己的重擔？」七十士譯本將此譯為「成為你的重擔」。他們翻譯的抄本顯然有「對你」而不是「對我自己」，正如現在希伯來文所讀的那樣。「馬所拉學者也將此列為他們所說的被抄寫員修改過的十八處經文之一。」諾伊斯。但公認的文本得到了除七十士譯本外所有譯本的支持，也得到了迄今為止檢查過的所有希伯來手稿的支持，無疑是正確的讀法。其含義很清楚，生活已成為約伯的重擔。他說神使他成為他憤怒的特殊對象，他的處境是無法忍受的。毫無疑問，這段語言中有許多是不敬虔且不當的，不可能完全為其辯護。我們也不需要透過我們對默示性質的任何觀點來為其辯護。他是一個好人，但不是一個完美的人。這些表達被記錄下來，不是為了讓我們模仿，而是為了展示人性是什麼。然而，在嚴厲譴責他之前，我們應該問問自己，如果我們處於他的處境，我們可能會做什麼；我們也應該記住，他幾乎沒有我們所擁有的應許來支持他。
21. 「為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽呢？我現今要躺在塵土中；你要早早尋找我，我卻不在了。」
承認我犯了罪（第 20 節），但你為什麼不赦免我呢？我很快就會離開活人之地，你尋找我，但我卻不在了。如果我被赦免，沒有人會受到傷害——因為我是如此短命，在受造物的階梯中如此不重要。追究像我這樣的一日受造物，並施以懲罰，對任何人都不會有好處。這似乎是這節經文的含義。這是抱怨的語言，充滿了不敬虔。儘管如此，這仍是覺醒與知罪的罪人常使用的語言，表達了常經過他們心中的感受。他們承認自己是罪人。他們知道他們必須被赦免，否則就不能得救。他們因想起罪惡而痛苦，在這種心境下，深感罪孽與痛苦，他們帶著抱怨的情緒問，為什麼神不赦免他們？為什麼他讓他們處於這種焦慮、懸疑與深重痛苦的狀態中？如果他們被赦免，誰會受到傷害？他們被赦免有什麼後果，以至於他們不該被赦免？神若不赦免他們，能得到什麼好處？要以完全令人滿意的方式回答這些問題可能不容易；但以下可能是約伯沒有他現在所渴望的赦免證據，以及知罪的罪人沒有赦免的一些原因。主要原因是，他們的心境不適合作為赦免他們的適當狀態。（1）有一種感覺，認為他們有權要求神赦免，或者認為神不赦免他們是錯誤的。當人們覺得他們有權要求神赦免時，他們就無法被赦免。赦免的概念本身就意味著，它必須是在沒有現存或感覺到的權利時才發生的。（2）對神——對他的觀點、他的條件、他的計畫——沒有適當的順服。為了將赦免延伸給有罪的人，必須對神自己的條件、時間與方式有默許。罪人必須將自己交在神的手中，隨他的意願赦免或不赦免——感覺到整個問題都掌握在他手中，即使他不赦免，那也是公義的，他的寶座仍是純潔的。特別是在基督徒的赦免方法下，必須對藉著主耶穌基督的救贖計畫有完全的默許；願意接受赦免，不是基於個人的權利，而是基於他的功德；正是因為知罪的罪人不願意以這種方式被赦免，所以他仍未被赦免。也應該有一種感覺，即如果神願意，赦免他人也是正確的，即使我們沒有得救；而知罪的罪人之所以不被赦免，往往是因為他不願意這樣做，因為他覺得神拯救他人而不拯救他是不對的。罪人往往被允許留在這種狀態中，直到他被帶到默許主權之神拯救他所喜悅之人的權利。（3）有一種抱怨的精神——這就是罪人未被赦免的原因。這在約伯身上表現得很明顯；而當這種情況存在時，神怎能赦免？當一個犯錯的孩子不斷抱怨他的不公與他管教的嚴厲時，父母怎能赦免他？這種精神本身就是一種新的冒犯，也是他應該受到懲罰的一個新原因。覺醒的罪人也是如此抱怨。他抱怨神的統治太嚴厲；他的律法太嚴格；他的對待方式太苛刻與不仁慈。他抱怨他的苦難，認為它們完全超出了他應得的。他抱怨聖經的教義太神秘、不可理解且不公。在這種狀態下，他怎能被赦免？因此，神往往允許覺醒的罪人留在對罪的知罪中，直到他願意默許他所有的要求，並毫無怨言地順服；然後，也只有在那時，他才會將赦免延伸給那有罪與困擾的靈魂。
「我現今要躺在塵土中」。關於應用於死亡的「睡」字，參看第三章 13 節的註釋。意思是，他很快就要死了。他強調他所剩時間的短暫，作為減輕他苦難與赦免他的理由。如果神有什麼能為他做的事，必須很快完成。但只剩下短暫的時間，約伯似乎很不耐煩，唯恐他的一生就這樣過去，而他在沒有罪得赦免的證據下躺在塵土中。奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）如羅森米勒所引用的，以以下方式表達了這種感受：「因此，如果我是如此短命（或暫時的），且容易死亡，且必須在短時間後死去，且不再像從睡眠中醒來那樣起來，為什麼你不讓這短暫的生命空間免於懲罰呢？」
「你要早早尋找我，我卻不在了」。也就是說，你將尋找我，在我躺在塵土中之後，彷彿期待我會醒來，但我卻不會被找到。我的睡眠將是永恆的，我將不再回到活人之地。這個想法似乎是，如果神要對他顯示任何恩惠，必須很快完成。他的死亡，很快就會發生，將使神即使回心轉意並傾向於恩待他，也無法在地上對他顯示憐憫。他似乎不懷疑神將來會願意對他顯示恩惠；他會傾向於赦免他，並放寬對他對待的嚴厲程度，但他卻說，如果這樣做，必須很快完成，並似乎擔心它會被拖延太久而無法完成。這裡的「早早」一詞是參考他剛剛提到的睡眠。我們在晚上睡覺，在早晨醒來並起來。約伯說，他在死亡的睡眠中將不會如此。他將不再醒來；他將不再被找到。
在這章中，有許多痛苦抱怨的語言，也有許多我們無法辯護的內容。當我們受苦時，它不應被視為我們語言的典範，儘管約伯可能只是表達了許多神受苦的兒女心中所經過的事。我們不應嚴厲地評判他。讓我們問問自己，如果我們處於類似的情況，我們會怎麼做。讓我們記住，他所擁有的應許相對較少，我們有這些應許來安慰我們，他對啟示所揭示的真理的崇高觀點也較少，我們有這些觀點來在試煉中支持我們。讓我們感恩，當我們受苦時，應許與安慰在我們身邊隨處可見。聖經在我們面前敞開——充滿真理，閃耀著應許。讓我們記住，死亡對我們來說不像在族長時代對虔誠人那樣黑暗與淒涼——墳墓對我們來說現在也不是一個黑暗、寒冷、陰鬱且沒有安慰的住所。在他們的眼中，死亡的陰影給死亡的所有區域投下了憂鬱的寒意；對我們來說，墳墓被基督徒的希望所照亮。死亡的帝國已被入侵，他的權力已被奪走。光明已經照耀。
圍繞著墳墓與墓穴，對我們而言，墳墓是通往永生的途徑；是救恩之燈照亮通往永恆榮耀的道路。因此，當我們受苦時，不要抱怨，彷彿福分被耽延了很久，或者彷彿我們若很快死去，這福分就無法賜下。如果福分在此世被扣留，它將在更美好的世界中被賜予。我們應當甘心在這短暫的一生中忍受試煉，並確信神有一個應許：當我們跨越生命的界限，進入榮耀的世界時，祂必會迎接並祝福我們。
1. **比勒達回答說**：關於「比勒達」，參見第二章的註釋。
2. **你說這些話要到幾時呢？**：指他前幾章所發出的抱怨與牢騷。**你口中的言語如狂風**：敘利亞譯本與阿拉伯譯本（參見註釋）無疑是指向約伯，並假設他對神發出了這樣的指控。然而，約伯並沒有用這些話直接指控神。他曾抱怨自己所受的苦難過於沉重，並對神說了一些不敬的話，但他並沒有公開指控神顛倒是非。比勒達極力主張神必行公義。他的論點建立在一個假設上：神在此生會根據人的品行來對待他們；因此他推論，約伯一定犯了某種大罪，才會遭受這樣的懲罰。
4. **你的兒女若得罪了他，他使他們受報**：比勒達在此斷言，約伯的兒女是因為邪惡，才在罪中被剪除。這話一定刺痛了約伯，因為對於一個喪子的父親來說，沒有什麼比這更讓他感到痛苦的了。這裡用「若」字削弱了語氣。希伯來文的「若」（im）在這裡更應理解為「既然」（since）——即將其視為一個無可爭辯的事實，或視為理所當然。這並非假設如果他們現在悔改，就會有什麼後果；而是指既然他們已經在罪中被剪除，如果約伯現在能以正確的心態尋求神，他或許能恢復繁榮，儘管他的起初微小（見第 7 節）。**他使他們受報**：比勒達認為他們已被神棄絕並處死。**因他們的過犯**：小字作「在他們過犯的手中」。希伯來文是「藉著他們過犯的手」；意即他們的罪是導致此事的根源，或是藉由他們罪的工具性所致。我們無從得知比勒達對於約伯眾子生活與品行的這種看法有何根據。然而，很可能他只是聽說他們被剪除，便根據他所堅持的一般原則——即神在此生按人的品行對待人——推論出他們必定是因邪惡而聞名。當突如其來的災難臨到他人時，人們往往會這樣推論。
5. **你若懇切地尋求神**：意即如果你現在就這樣做。即使假設你的兒子們已經這樣滅亡，且神已經對你的家庭施行審判，如果你能仰望神，你仍可能恢復恩寵。「懇切地尋求」（betimes）一詞，字面意思是「在早晨尋求」，即「及早尋求」；進而引申為「將其作為首要之事」。它源自意為「黎明」的詞，指代清晨的光，因此指「及早尋求」。這可以應用於在早年尋求祂，或作為首要之事——在需要幫助時立即仰望祂，或在求助於任何人之前先求告祂；參見箴言七章 15 節；八章 17 節；十三章 24 節；約伯記二十四章 5 節；詩篇五十八篇 1 節；七十八篇 34 節；以賽亞書二十六章 9 節；何西阿書五章 15 節；參見以利法在第五章 8 節的建議。
6. **你若清潔正直**：比勒達的整篇演講中，有一種特別嚴厲且尖刻的語氣。他首先假設約伯的兒女因不虔誠而被剪除，然後又理所當然地認為約伯本人不是一個清潔正直的人。這種推論似乎部分源於約伯遭受了如此沉重的災難，部分源於約伯自己所表達的觀點。然而，將他視為偽君子，並以此為既定事實進行辯論，是極度不公且嚴厲的。他並沒有將其視為一種假設——即約伯可能犯了錯（這本無可厚非）；而是將其當作一個毫無疑問的事實來辯論。**他必定為你興起**：祂會為你而「喚醒」或「激動」自己。這是一個擬人化的意象，指一個人從睡眠或懶散中醒來去幫助他人；其含義是，神似乎在約伯的災難中「沉睡」了，或者任憑災難臨到而不加干預，但如果約伯是清潔的，祂就會為他興起。**使你公義的居所興旺**：意即，如果你的居所現在變得公義，祂就會使它興旺。比勒達的意思是，到目前為止，那裡一直是一個邪惡的居所。你的兒女邪惡，現在已被剪除。你自己也是個邪惡的人，因此才遭受苦難。如果你現在變得清潔並尋求神，神就會使你的居所興旺。還有什麼比這種冷漠且無情的暗示更能考驗受苦者的耐心呢？又有什麼比在這種情況下依然不動聲色地聽取這些言論，更能完美地詮釋真正的禮貌呢？約伯正是在這種情況下，以極大的忍耐展現了他非凡的品格。
7. **你起初雖然微小**：假設約伯的兒女已被剪除，他現在的家庭確實很小。然而比勒達說，如果他能重新開始生活，即使家庭如此微小，處境如此低落且艱難，只要他是一個義人，他仍可盼望繁榮重現。**終久必甚發達**：由此可見，約伯當時並不被視為老人。他仍有活許多年的希望。然而，有些人認為這裡的意思是，與他若能保持清潔正直而將來所享有的繁榮相比，他以前的繁榮顯得微小。諾伊斯（Noyes）和羅森米勒（Rosenmüller）就是這樣解釋的。但我認為前一種解釋是正確的。比勒達表達了一個普遍的觀點：雖然一個人開始生活時家庭微小、財產不多，但如果他是一個正直的人，他就會興旺，家產也會大大增加；參見約伯記四十二章 12 節：「耶和華後來賜福給約伯，比先前更多。」
8. **請你考究前代**：意即，關注觀察的結果。詢問那些已經過去的世代，他們在詩歌和箴言中留下了經驗的記錄。比勒達試圖透過這種呼籲來證實的觀點是：雖然惡人可能暫時興旺，但他們終必被剪除；而義人雖然可能暫時受苦，但如果他們尋求神，最終必會興旺。向古人請教是當時的慣例。觀察的結果被編入箴言、寓言、寓言故事和詩歌片段中；誰能最靈活地運用這些觀察成果，誰就被視為最聰明的人。比勒達正是向這些智慧呼籲，特別是向他接下來要重複的一段古老詩歌片段呼籲，這或許是現存任何語言中最古老的詩歌。**留心列祖所查考的**：指過去的世代，不僅是剛過去的時代，還包括他們的祖先。他要引進遙遠時代的觀察結果，來證實他所提出的觀點。
9. **（我們不過是昨日才有的，一無所知）**：意即，我們的壽命很短，與我們之前的人相比，我們觀察的機會很少。毫無疑問，比勒達在這裡是指與他那個時代的人相比，前代人的長壽；因此，這段經文對於確定這首詩的年代很重要。它表明在約伯時代，人類的壽命已經縮減到相對有限的範圍內，並且其持續時間發生了重大變化。這種縮減始於洪水之後不久，並可能持續緩慢地進行，直到達到現代七十歲的極限。這段經文證明約伯不可能生活在人類最長壽的時代；參見導論第 3 節。**一無所知**：小字作「不知道」。希伯來文直譯為「我們不知道」。意思是：「我們觀察的機會相對較少。由於我們壽命較短，我們對事件的進程知之甚少。我們的祖先活得更長，能更準確地標記人類行為的結果。」這裡或許可以提出一個對解釋本書論證過程相當重要的建議。約伯的朋友們堅持認為義人在今生會得到報償，而惡人會遭遇災難。當我們看到現今事件的實際進程時，這種說法似乎基礎薄弱，他們竟如此強烈地堅持這一點，這似乎很奇怪。但這是否可以用比勒達在本節中的話來解釋呢？他們呼籲列祖。他們依賴那些古老時代的經驗結果。當人們活九百或一千年時；當一代人的壽命比現在十二代人還要長時，這種情況發生的可能性就比現在大得多。事物有時間自行糾正。在那麼長的時間裡，惡人很可能會遭遇恥辱和災難，而義人則會活得比敵人的誹謗和中傷更久，並在晚年獲得美德的豐厚回報。如果人們現在能活那麼長，基本上也會發生同樣的事情。一個人的品格，只要還有人記得，在千年過去之前就已經完全確立了，後代會對義人和惡人做出公正的評價。如果人們在那段時間裡活著，而不是僅僅被記憶，同樣的事情也可能會發生。品格會得到公正的對待，世界通常會給予一個人他應得的榮譽。這一事實可能在洪水前人類的長壽中被觀察到，而觀察的結果可能被編入箴言、詩歌片段和傳統諺語中，並被阿拉伯的智者記錄為不容置疑的準則。帶著這些準則，他們來到與約伯的爭論中，卻忘記了人類壽命縮短所必然帶來的變化，他們毫不留情地將這些準則應用於約伯；因為他被災難淹沒，他們便斷定他一定是一個邪惡的人。**我們在世的日子好像影兒**：這類比較在聖經中很常見；參見約伯記十二章 6 節的註釋。類似的說法出現在歷代志上二十九章 15 節：「我們在耶和華面前是客旅，是寄居的，與我們列祖一樣。我們在世的日子如影兒，不能長存。」
10. **他們豈不指教你，告訴你，從心裡發出言語來呢？**：指人類行為的結果，以及神治理世界的基本原則。**從心裡發出言語來**：古德博士（Dr. Good）將其譯為「湧出他們智慧的言論」，並認為這意味著智慧的話語會像泉水湧出水泡一樣從他們口中流出。但我認為這只是一種矯揉造作的解釋。真正的含義是，他們不會只說那些僅僅來自嘴邊、脫口而出且未經深思熟慮的話——正如希臘人所說的「隨口而出」；或拉丁人所說的「隨口說出」；而是會說出那些「從心裡」發出的話——即真誠的，且是經過深刻、長久反思的結果。或許，比勒達也意在暗示約伯所說的只是他腦中閃過的第一個念頭，而沒有花時間反思。
11. **蒲草沒有泥，豈能發長？蘆荻沒有水，豈能發青呢？**：這段經文看起來完全像是從古代流傳下來的詩歌片段。比勒達將其作為古人觀點的一個例子引用，並且，從上下文來看，這似乎是那些在人類壽命縮短之前生活的人的觀點樣本。在世界早期，透過箴言、道德格言、諺語、警句以及代代相傳的詩歌來傳播各種知識是慣例。智慧在很大程度上取決於所珍藏的箴言和諺語的數量；正如現在的智慧在很大程度上取決於我們對過去教訓的了解，以及將這些知識應用於生活各種事務的能力。過去時代的記錄構成了一個巨大的智慧寶庫，而當代之所以比前代更聰明，僅僅是因為他們的觀察結果被珍藏了起來，我們可以根據他們的經驗行事，並且因為我們可以從他們結束的地方開始，並在他們的經驗教導下，避免他們犯過的錯誤。這裡的「蒲草」（rush，希伯來文 *gome*）正確地指一種燈心草，特別是埃及的紙莎草（*papyrus Nilotica*）；參見以賽亞書十八章 2 節的註釋。它源自意為「吸收、喝乾」的動詞，之所以給這種植物這個名字，是因為它吸收或喝乾水分。埃及人用它來製作衣服、鞋子、籃子，特別是船隻或小艇；普林尼（Pliny, *Nat. His.* 13. 21-26）；參見以賽亞書十八章 2 節的註釋。他們還從中獲取書寫材料——因此有了我們現在的「紙」（paper）這個詞。七十士譯本在此譯為 *papuros*，即紙莎草。**沒有泥**：即沒有水分。它生長在尼羅河沿岸的沼澤地帶。**蘆荻**：另一種性質相似的植物。格塞紐斯（Gesenius）說，「蘆荻」（*ahu*）是一個埃及詞，意為沼澤草、蘆葦、燈心草、莎草，凡生長在濕地的一切植物。這個詞不僅被採納進希伯來語，還被採納進亞歷山大的希臘語習語中，寫作 *ahei*。耶柔米（Jerome）談到它時說：「當我詢問學者這個詞的意思時，我從埃及人那裡聽說，在他們的語言中，這個名字是指生長在池塘裡的一切東西。」這個詞與「蒲草」同義，指一種吸收大量水分的植物。這個比喻旨在傳達什麼確切的含義，並不十分清楚。我認為整個描述很可能是為了代表一個偽君子，其含義是，他在成長過程中與這種蒲草或蘆葦有著強烈的相似之處。他的虔誠中沒有任何堅實或實質性的東西。它就像水生蘆葦那種柔軟、海綿狀的質地，在試煉下會枯萎，就像紙莎草在失去水分時會枯萎一樣。
12. **尚青的時候，還沒有割下，比百樣的草先枯槁**：意即，當它看起來似乎生機勃勃的時候。**還沒有割下**：即使在沒有被割下的情況下。如果任其自生自滅，且不受干擾，它也會枯萎。這段話的應用既明顯又優美。這類植物沒有自我維持的能力。它們的生存依賴於水分。如果水分被剝奪，它們就會低垂並死亡。繁榮的罪人和偽君子也是如此。他的虔誠，與真正的虔誠相比，就像紙莎草的海綿狀質地與堅硬的橡木相比。他依靠外在的繁榮來維持他所宣稱的宗教，就像蒲草依靠水分來滋養一樣；一旦他的繁榮被撤回，他的宗教就會像沒有水的蘆荻一樣枯萎死亡。
13. **凡忘記神的人，光景也是這樣；不虔敬人的指望要滅沒**：這顯然是引用古人言論的一部分。這裡的「光景」（paths）意指道路、行為、作為。那些忘記神的人就像紙莎草。他們似乎繁榮，但沒有任何堅實和實質的東西。正如紙莎草很快死亡，正如蘆荻在百樣草之前枯萎一樣，惡人也將如此，儘管他們表面上繁榮。**不虔敬人的指望要滅沒**：這一重要的觀點，看來在世界最早的時期就已為人所知；如果上述假設正確，即這是從遙遠時代流傳下來的詩歌片段，那麼它很可能在洪水之前就已為人所知。這段經文不需要特別的語言學解釋，但它極其重要。我們可以對此評論：（1）即使在世界那個早期時代也有偽君子。他們不限於任何時期、國家、宗教派別或職業。宗教中有偽君子——政治、商業、友誼和道德中也一樣。有假朋友、假愛國者和假裝熱愛美德的人，他們的心是虛假空洞的，就像有假裝熱愛宗教的人一樣。哪裡有真幣，哪裡就可能會有偽幣；而偽幣的存在始終是對真幣內在價值的致敬——因為誰會費心去偽造毫無價值的東西呢？教會中有偽君子這一事實，是對宗教卓越性的一種無意致敬。（2）偽君子對永生有指望。這種指望建立在各種事物上。它可能建立在他自己的道德上；可能建立在他期望自己能夠實施欺騙的基礎上；也可能建立在對神的品格和計劃完全錯誤且毫無根據的觀點上。或者，將「偽君子」一詞廣義地理解為任何假裝有宗教信仰而實際上沒有的人，這種指望可能建立在他曾經有過的一種感覺變化上，而他將其誤認為是宗教；建立在他對十字架或救贖主的一些所謂異象上，或者僅僅是覺醒的罪人所經歷的恐懼消退，以及隨之而來的相對平靜。恐懼的單純停止會產生一種平靜——就像暴風雨過後海洋平靜而美麗一樣——無論原因是什麼，無論是真正的宗教還是其他任何原因。許多以任何方式失去了對罪的確信的罪人，將隨之而來的暫時平靜誤認為是真正的宗教，並擁抱了偽君子的指望。（3）那指望將會滅沒。這可能以多種方式發生。（a）它可能不知不覺地消逝，使那人成為一個僅僅是宗教的「信奉者」——一個形式主義者，沒有安慰、用處或平安。（b）它可能在神試煉靈魂的某種災難中被奪走，那時人會看到他沒有宗教來支撐他。（c）它可能發生在福音的講道之下，那時偽君子可能會被說服，意識到自己缺乏生命的虔誠，對神沒有真正的愛。（d）它可能發生在臨終的床上——當神來取走靈魂，當審判台出現在眼前時。（e）或者它將發生在神的審判台前。那時偽君子的指望必將徹底毀滅。那時人們將會看到他沒有真正的宗教，那時他將被判處那種在最莊嚴的情況下仍活著去欺騙、並假裝擁有他最沒有理由相信自己曾擁有的東西的人所應得的可怕命運。哦！每一位宗教信奉者檢查自己是多麼重要，這樣他才能知道他天堂指望的根基是什麼！
14. **他所仰賴的必折斷；他所倚靠的是蜘蛛網**：舒爾滕斯（Schultens）認為對古人的引用在第 13 節結束，這些是比勒達對他所引用的段落的評論。羅森米勒和諾伊斯將引用延續到第 19 節結束；古德博士在第 13 節結束。在我看來，它延伸到了第 19 節，並且很可能被視為一直持續到第 19 節結束。這節經文的開頭有各種不同的譯法。古德博士說它從未被理解，並建議將其譯為「因此他的支撐將腐爛」。諾伊斯將其譯為「他的期望將歸於無有」；格塞紐斯譯為「必被剪除」。耶柔米譯為「他的狂亂不會使他高興」。七十士譯本譯為「他的家將無法居住，他的帳棚將像蜘蛛一樣消逝」。翻譯為「折斷」（cut off）的希伯來詞（*yāqaṭ*）源自 *qūṭ*，通常意為厭惡、噁心、令人反感。格塞紐斯認為這裡的詞與阿拉伯語的「被剪除」同義。但這個意義在希伯來語的其他地方並未出現，且該短語是否為此意尚存疑。在希伯來詞中，可能始終包含厭惡、令人反感、煩人或噁心的含義；參見詩篇九十五篇 10 節，我厭煩；約伯記十章 1 節，厭煩；以西結書六章 9 節，必厭惡；以西結書二十章 43 節；三十六章 31 節；以西結書十六章 47 節，令人厭煩或噁心的對象。泰勒（Taylor, *Concord*）在此將其譯為「他所仰賴的必厭惡或憎恨，即他必厭惡或憎恨他所指望的事物」。我毫不懷疑這裡的含義是令人厭惡、反感或噁心，正確的意義是「他所仰賴的必腐爛」。這個比喻延續了紙莎草和蘆荻很快腐爛的意象；其含義是，正如這類雜草在死水中變得令人反感和腐爛一樣，偽君子的指望也將如此。**他所倚靠的**：他的信心或期望。**蜘蛛網**：小字作「家」。希伯來文即如此。蜘蛛的家就是它織的網，一種脆弱、輕盈、纖細的物質，幾乎支撐不了任何東西。風一吹，它就很容易被掃掉。偽君子的指望也將如此。
15. **他倚靠房，房卻站立不住；他緊緊持守，房卻不能存留**：這是對蜘蛛網或房子的影射。偽君子的指望被稱為他為自己建造的「房」，他的家，他的避難所，他的支撐。但它必使他失望。在試煉的時候，他會指望它來支撐，卻發現它像蜘蛛網一樣脆弱。蜘蛛織出的輕盈纖細的絲線，在危險時刻對人有什麼幫助呢？偽君子的指望也將如此脆弱且虛無！很難想像有什麼比喻能比這更強烈地描述惡人指望的徹底虛空。類似的比較出現在《古蘭經》第 28 章 40 節：「凡在真主之外以他人為保護者的人，就像築巢的蜘蛛；因為蜘蛛的巢是最脆弱的。」**他緊緊持守**：意即，他會抓住它來支撐自己，這表明偽君子抓住他的指望時那種焦急的樣子。這個比喻仍然取自蜘蛛，是仔細觀察這種昆蟲習性的一個例子。其含義是，當大風或暴風雨吹來時，蜘蛛會抓住它纖細的網來支撐自己。但這是不夠的。風把一切都掃走了。災難的暴風雨也掃走了偽君子，儘管他抓住了他的指望，並試圖在其中尋求安全，就像蜘蛛在它織出的輕盈纖細的絲線中尋求安全一樣。
16. **他在日光之下發青，枝子爬滿了園子**：耶柔米譯為「在太陽出來之前」。迦勒底譯本譯為「在太陽升起之前」。艾希霍恩（Eichhorn）也這樣翻譯。根據這個很可能是正確的解釋，這段經文的意思是，他在太陽升起之前是青翠繁茂的，但他無法承受太陽的熱度，隨即枯萎。這裡引入了一個新的比喻，目的是將偽君子與一種生長迅速、枝葉繁茂，但根部不深，且當太陽的強烈熱度照射到它時就會枯萎的植物進行比較。這個比較不是與能承受太陽熱度的樹木進行比較，而是與那些葉子和枝條生長茂盛、像葫蘆或葡萄藤一樣，但無法承受乾旱或忍受太陽強烈熱度的多肉植物進行比較。「這種將人類指望和繁榮的短暫性，與摧毀森林和花園榮耀的突如其來枯萎進行的比較，」《圖解聖經》（*Pictorial Bible*，關於詩篇三十七篇 35 節）的編輯說，「既美麗又自然，以至於被各個時代的詩人所採用。」莎士比亞有一段精緻的類似比較：
「這就是人的境況！今天他長出希望的嫩葉；明天開花，身上掛滿了羞澀的榮譽：第三天來了一場霜，一場致命的霜，當他以為，好個容易滿足的人，一切都穩妥了，他的偉大正在成熟時，霜就掐斷了他的嫩芽，於是他就倒下了，就像我一樣。」
**枝子爬滿了園子**：將一個繁榮的人或國家與以這種方式蔓延的葡萄藤進行比較，在聖經中很常見。參見詩篇八十篇 11 節：「它發出枝子，長到海裡，發出蔓子，長到大河。」參見以賽亞書十六章 8 節的註釋。類似的比喻出現在詩篇三十七篇 35 節：「我見過惡人大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發。」
17. **他的根盤繞石堆，扎入石地**：關於這段經文的解釋存在很大分歧。耶柔米譯為「在石堆上，他的根凝結在一起」。沃爾頓（Walton）譯為「在泉水之上」。七十士譯本譯為「他躺在石堆上；他住在燧石之中」。根據一些人的說法，翻譯為「石堆」（heap）的詞意為「泉水」；根據另一些人的說法，它意為「石堆」；根據古德博士的說法，它意為「岩石」。根據前者的觀點，這是指偽君子或罪人的繁榮狀況，意即他就像一棵將根伸向泉水並受其滋養的樹。根據另一些人的觀點，這是指偽君子就像一棵沒有足夠土壤供根部生長的植物，它將根盤繞在任何東西上，甚至是石堆上來支撐自己；因此，它在太陽的強烈熱度下很快就會枯萎。翻譯為「石堆」的詞，意為（1）堆，如石堆，源自意為「滾動」的詞，如石頭。它可能指石堆，約書亞記七章 26 節，但它通常指牆壁和城市的廢墟，耶利米書九章 11 節；五十一章 37 節；以賽亞書二十五章 2 節。它意為（2）泉水或源頭，因水的滾動或湧出而得名，雅歌四章 12 節，因此指滾動的波浪或巨浪，詩篇四十二篇 7 節；八十八篇 7 節；一百零七篇 25、29 節。平行結構（如果沒有別的）要求這裡應給予它通常的含義；其真實含義是，繁榮的惡人或偽君子就像一棵生長在岩石、瓦礫或舊廢墟中的植物，而不是像生長在肥沃土壤中、可以將根扎得很深的植物。這裡是指一棵樹……
或是生長在岩石上，或是在岩石縫隙中的植物，為了獲取養分，會將根系伸展到遠處，或是為了尋求支撐，將根緊緊纏繞在岩石突出的尖端。凡是觀察過生長在岩石上的樹木的人，都會注意到這一點；但以下摘自 1840 年 1 月《西利曼期刊》（Silliman's Journal）的節錄，將更充分地說明這裡所提到的事實。
「大約十五年前，在一塊直徑約十到十二英尺的巨大石灰岩巨石頂上，發現了一棵幼樹。這塊石頭幾乎沒有埋入土中；它的幾面都高出地面四到六英尺；但岩石頂部凹凸不平，充滿了裂縫，且其表面向一側傾斜至地面，覆蓋著一層薄薄的腐殖土。樹木正是從這層土中長出來的，它將根伸入岩石的裂縫中，成功長到了十二到十五英尺高。但就在這段時期，一側的根部因脫離了附著點而鬆動，樹木逐漸向另一側傾斜，直到樹幹與地面平行。另一側的根部因抓得更牢，提供了足夠的養分來維持植株生存；儘管僅靠這些根，無法使其保持垂直。在這種情況下，這棵樹彷彿『意識到自己的需求』，採取了一種（如果可以這樣用的話）巧妙的過程，以恢復其原先的直立狀態。其中一條最強壯的脫離根部從側面分出一個枝條，繞過岩石的一個突出部，再次與母莖結合，從而圍繞這個突出部形成了一個完美的環，這賦予了根部一個無法移動的附著點。
「這棵樹現在開始從彎曲的狀態恢復。順應所有植物向上生長的自然趨勢，並在這一根部的支撐下，它以異常的活力生長，幾年後，它完全恢復了垂直位置，正如任何親眼所見的人都不會懷疑的那樣，這是藉由形成這種奇特附著點的根部的幫助。但這並非這棵非凡樹木所展現的唯一力量。
「在恢復直立後，它又茂盛地生長了幾年。它的一些根部沿著岩石的傾斜面追蹤到地面，並埋在下方的土壤中。其他的根部則嵌入岩石的溝壑中，完全用植物物質填滿了這些裂縫。隨著樹木繼續生長，木質部與韌皮部之間每年都會沉積同心圓狀的植物物質，直到僅憑植物生長的力量，岩石就從頂部到底部被分裂成三塊幾乎相等的碎片，隨後發現根部的枝條已穿過這些裂縫延伸到下方的泥土中。幾個月前，當我們去拜訪這棵樹並為它繪圖時，發現它已經長到了五十英尺高，基部周長為四點五英尺。」
這裡的比喻顯示，這段優美片段的作者是一位細心的自然觀察者，這個比喻極其貼切且引人注目。還有什麼比這更美麗的偽君子寫照呢？他的根沒有扎入大地。他的虔誠並非種植在肥沃的土壤中。它是在未歸信的人心這塊堅硬的岩石上。然而，它將根伸向遠方；似乎在一段時間內繁茂生長；從遙遠的對象中汲取養分；緊緊抓住岩石的峭壁或突起，或任何東西以求支撐——直到一場風暴將它掃倒，再也無法站立！毫無疑問，比勒達的意思是，約伯就是這樣的人。
「看見石頭的地方」（Seeth the place of stones）。七十士譯本譯為「住在燧石之中」，這並非不恰當的翻譯，且是對偽君子非常生動的描述。卡斯特利奧（Castellio）也譯為「住在石頭中間」。它唯一的養分來自於它所處的石質土壤中那稀薄的泥土，或是岩石的裂縫中。
18. 他若從原處將他毀滅。這裡的助詞「若」（if）常用來表示強調，在此處意為「確實」——「他必確實被毀滅」。譯為「毀滅」的詞，源自（gala），字面意思是「吞下」（參見第七章 19 節），即吞噬、吸收；因此意為消耗、荒廢、毀滅。其含義是，惡人或偽君子必從他的原處被徹底毀滅，但這裡仍保留了樹木的形象。有些人認為這意味著神會將他從原處毀滅；另一些人，如羅森米勒（Rosenmüller）和古德博士（Dr. Good），則認為這是指種植樹木的土壤，即土壤會完全吸收所有養分，使樹木枯死；也就是說，樹木所種植的乾燥、乾渴的土壤，非但沒有提供養分，反而像個「吸血鬼」，吸收了所有本該支撐樹木的汁液。這對我來說似乎是正確的解釋。這是一個取自自然的解釋，且保持了段落的連貫性。
「那時它必否認他」。也就是說，土壤、大地或它所站立的地方。這以樹木的形象來描繪惡人。這個比喻很美。大地將為它感到羞恥；羞恥於它曾支撐過這棵樹；羞恥於它曾提供過任何養分，並將拒絕承認它。偽君子也是如此。他將消逝，彷彿大地拒絕承認他，或拒絕保留任何關於他的記憶。「我沒有見過你」。我從不認識你。它將徹底否認與它有任何關係。這裡與救主在審判之日論及偽君子時所用的語言有驚人的相似之處：「那時，我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們』」（馬太福音七章 23 節）。偽君子從未被視為虔誠的人。大地將拒絕承認他是虔誠的，諸天也將如此。
19. 看哪，這就是他道中的喜樂。這顯然是諷刺，「看哪！他道路的喜樂就是如此！」他誇耀喜樂，正如所有偽君子所做的那樣，但他的喜樂只持續了很短的時間。這就是結局。他被砍下並被移走，大地和諸天都不承認他！「另有人從地而生」。這個形象仍然源自樹木或植物。意思是，這樣的植物會被移走，而其他大地不會感到羞恥的植物會取而代之。因此，偽君子被移走，為那些真誠且有用的人騰出位置。教會中偽君子和無用之人被移走，是為了給那些積極且委身於救贖主事業的人騰出空間。類似的觀點也出現在第二十七章 16、17 節。我認為，這結束了比勒達引用古時詩人的引文，在本章的其餘部分，他陳述了關於義人的另一個真理。這段殘篇是隨處可見的最有趣的片段之一。作為遠古時代的遺存，它極其珍貴；作為對當前論點以及世間事態發展的例證，它極其優美。它在今天與洪水之前被說出時一樣真實，現在仍可與當時一樣恰當地用來描述偽君子的結局，它可被視為人類事務中的路標之一，顯示出神的治理及其施行方式在實質上始終如一。
20. 看哪，神必不丟棄完全人。關於「完全」一詞的含義，參見第一章 1 節的註釋。比勒達的觀點，或他從整個論點中得出的推論是，神會成為虔誠人的朋友，但他不會幫助作惡的人。這與約伯朋友們在論點中所堅持的一般觀點一致。「也不會扶助作惡的人」。邊註：「拉住不虔誠人的手」。這與希伯來文一致。這個比喻是指拉住某人的手以幫助他；參見以賽亞書四十二章 6 節。
21. 他必以喜笑充滿你的口，以歡呼充滿你的嘴。直到他使你完全快樂。「充滿」一詞，古德博士譯為「甚至現在」。諾伊斯（Noyes）追隨胡比岡（Houbigant）、德韋特（De Wette）和米凱利斯（Michaelis），建議更改標點，讀作「當……時」，而非「直到」。這節經文與下一節相連，這裡使用的助詞顯然意為「當」或「甚至現在」——整段話的意思是：「如果你歸向神，他甚至現在就會以喜樂充滿你，而那些恨你的人必披戴羞恥。神會向你施恩，但惡人的帳棚必歸於無有。」這段話的目的是勸導約伯歸向神，並保證如果他這樣做，神會向他施憐憫，而惡人必被毀滅。「以歡呼」。邊註：「歡呼」。所用的詞（teru'ah）正確地指代號角的響聲，或勝利與凱旋的吶喊。
22. 恨你的人必披戴羞恥。當他們看到你恢復繁榮，以及神恩惠的證據時。他們那時會為自己曾將你視為偽君子，並在你的試煉中責備你而感到羞恥。「惡人的帳棚……等」。惡人必被毀滅，他的家庭必消逝。也就是說，神會恩待義人，但懲罰惡人。約伯的朋友們始終堅持這一觀點，並以此敦促他離棄罪惡，悔改並歸向神。