以賽亞書 第59章
分析
本章在意義上與前一章緊密相連，旨在闡明同一個普遍的真理：國家之所以無法蒙受宗教儀式的悅納，也無法從災難中得蒙拯救，原因在於他們的偽善與其他罪惡。前一章對他們在沒有悔改的情況下，甚至在繼續實行壓迫與殘暴的同時，卻仍期待神恩典的態度，進行了勇敢而有力的責備。這篇優美的章節更詳細地陳述了他們的罪行，以及這些過犯所帶來的後果。以下對本章各部分的安排，將顯示其設計與範圍：
一、他們之所以遭受審判並面臨災難，並非因為耶和華沒有能力拯救他們（第 1 節）。因此，他們不能歸咎於神。提出這一普遍原則，是為了防止人們在遭受重創時常有的傾向——將責任推卸給神。
二、他們遭受這些審判是因為他們的罪（第 2-8 節）。先知進而詳細列舉這些罪行，目的是使他們知罪並悔改。1. 提出普遍原則：是他們的罪使他們與神隔絕（第 2 節）。2. 他們的手沾滿血跡（第 3 節前半）。3. 他們的嘴唇說謊言（第 3 節後半）。4. 他們中間沒有公義（第 4 節前半）。5. 他們的計謀是邪惡的（第 4 節後半）。6. 他們的行為如同毒蛇的蛋，孵化後既可憎又具毀滅性（第 5 節）。7. 他們的作為如同蜘蛛網，永遠無法成為遮蓋罪惡的義袍（第 6 節）。8. 他們的腳奔跑行惡（第 7 節前半）。9. 他們的思想是邪惡的（第 7 節後半）。10. 他們不認識平安的路（第 8 節）。
三、在陳述了國家普遍存在的罪惡之後，先知引出百姓的認罪，承認正是因為這些罪行，他們才面臨神的憤怒。他將自己與百姓視為一體，列舉了他們因這些罪行而遭受的災難（第 9-14 節）。他們處於黑暗中；他們徒然等候光明；他們在正午絆倒；他們像熊咆哮、像鴿子哀鳴般傾訴悲傷，卻都是徒勞。
四、耶和華被描繪為看見了這種深重的罪孽；看見了那種對罪孽的深刻自覺，以及悔改的意願；祂驚訝於竟無人代求，於是親自介入以帶來拯救（第 15-16 節）。那位前來成就這些目的者，其特徵是公義、救恩、報復與熱心（第 17 節）。祂將前來向仇敵施行報應，並照各人的行為報應惡人（第 18 節）。
五、這帶來的結果是，耶和華的名將從日出之地到日落之處被敬畏。當仇敵如洪水湧來時，耶和華將豎起屏障；救贖主將來到錫安，為那些真正悔改的人施行拯救（第 19-20 節）。
六、神將與那些轉離過犯的人立約（第 21 節）。這約的性質是其福分將是永恆的。神所賜的靈，以及祂放在他們口中的話，將永遠與他們及他們的後裔同在。
羅伯特·羅斯（Lowth）說：「本章以其豐富的意象之美、力量與多樣性而著稱；同時，其文辭的雄辯與句式的精確結構也使其顯得格外突出。從第一節到最後兩節，它規律地分為四行的詩節。」這種詩歌形式對於讀者而言是顯而易見的；在希伯來文獻中，或許沒有比這篇作品在各個組成部分與結構上更為規律的例子了。
本章顯然主要指向以賽亞時代國家的狀況。所描述的深重敗壞，正是瑪拿西時代所存在的；先知的一個目的顯然是使他們為自己的罪知罪，並向他們指出他們為何正在遭受、或即將遭受神憤怒的管教。但本章顯然也展望了未來，其結尾明顯指向彌賽亞的時代，因此不可能不將其應用於祂身上。
1 看哪，耶和華的手並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見；
2 但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們。
第 1 節：看哪，耶和華的手並非縮短。關於此短語的含義，請參閱第一章第二節的注釋。耳朵並非發沉，不能聽見。關於此短語的含義，請參閱第六章第十節的注釋。
第 2 節：但你們的罪孽。即先知在前一章中已指出的罪，他在此章中繼續詳細說明。使你們與神隔絕。此處所用的詞彙傳達了「分開」的概念，通常是指透過帷幕或牆壁（出埃及記二十六章三十三節；以西結書四十二章二十六節）。因此，「穹蒼」（擴展之物）被說成是將水與水分開（創世記一章六節）。此處的概念是，他們的罪就像他們與神之間的一道隔牆，以致他們與神之間沒有交通。你們的罪惡使祂掩面不聽你們。原文邊註：「使祂掩面」。此處的希伯來文動詞是使役態（Hiphil），意為「使……隱藏」。基姆希（Kimchi）和伊本·以斯拉（Aben Ezra）將其理解為使祂掩面；維特林加（Vitringa）則理解為祂掩面。維特林加說，這個隱喻並非取自一個人因為不想理會對方所說的話而轉過臉去，而是取自兩個人之間出現了某種東西，如濃雲將彼此遮蔽。據此，其概念是，他們的罪像濃厚的黑雲一樣在他們與神之間升起，以致他們無法清晰地看見祂，也無法與祂交通——就像雲彩遮住了太陽的面容一樣。耶利米哀歌三章四十四節也有類似的概念：「你以雲彩遮蔽自己，以致禱告不得透入。」但對我而言，保留該動詞的使役態含義似乎更為合理，其概念是，他們的罪導致耶和華掩面，不聽他們的禱告，因為當他們沉溺於罪中時，祂不願垂聽。因此，七十士譯本譯為：「因你們的罪，祂轉臉不看你們，以致祂不憐憫。」 indulgence（沉溺）於罪中導致神轉臉不看，並收回憐憫與慈愛，這是一個普遍的真理。祂無法赦免那些沉溺於過犯、且不願離棄罪惡道路的人（參閱第一章十五節的注釋）。
3 因為你們的手沾滿血跡，指頭被罪孽玷污；你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡言。
4 無人憑公義告狀，無人憑誠實辯白；都倚靠虛妄，說謊言；所懷的是毒害，所生的是罪孽。
5 他們孵出毒蛇的蛋，結出蜘蛛網；吃這蛋的必死，蛋被打破，必出毒蛇。
第 3 節：因為你們的手沾滿血跡。先知在此更具體地指出他們所犯的罪；為了顯示他們敗壞的程度與深度，他指出了身體的各個部位——手、指頭、嘴唇、舌頭、腳，作為人犯罪的工具。參閱羅馬書三章十三至十五節關於敗壞主題的類似論證，保羅引用了先知此處的部分描述，並將其應用於他那個時代的猶太人。「你們的手沾滿血跡」意指無辜者的血；也就是說，他們犯了謀殺、壓迫與殘暴的罪。參閱第一章十五節的類似陳述，那裡出現了「你們的手滿了血」這一短語。此處譯為「玷污」的詞，通常意為救贖、贖回；然後是報仇，或要求並施加懲罰以報血仇。在「玷污」的意義上，它僅出現在後期的希伯來文作家中——或許之所以用在此意義上，是因為那些報血仇的人身上沾滿了血，即被血玷污了。你們的指頭被罪孽玷污。在聖經中，指頭被視為執行任何目的的工具（以賽亞書二章八節），「他們自己的指頭所做的」（參閱十七章八節）。有些人認為此處所用的短語與前一句相同，即他們犯了謀殺與殘暴的罪。但格勞秀斯（Grotius）所暗示的概念似乎是真實的含義，即指他們犯了搶劫與偷竊的罪。指頭是執行偷竊——特別是那種更輕巧、更細緻的偷竊——的工具。因此，我們使用「手腳不乾淨」（light-fingered）一詞來形容任何在拿取與竊取東西方面靈巧的人，或任何沉溺於小偷小摸的人。你們的嘴唇說謊言。國家是虛假的，對所作的宣告無法信任。你們的舌頭出惡言。關於譯為「出惡言」（muttered）的詞，請參閱第八章十九節的注釋。此處的詞可能包含了他們不僅說惡言，而且是以一種發牢騷、不滿或惡毒的精神去說的含義。它也可能意味著他們誹謗神的統治，並抱怨祂的律法；或者，正如格勞秀斯所認為的，它可能意味著他們誹謗他人——即他們中間充滿了毀謗。惡言（Perverseness）。希伯來文意為「邪惡」。
第 4 節：無人憑公義告狀。或者更準確地說，沒有人憑公義提起訴訟；沒有人為了獲得公義而進入法庭。他們喜愛訴訟；渴望利用法律所能給予的一切優勢；渴望訴諸法律，不是為了伸張正義，而是為了傷害他人，並佔取不正當的便宜。無人憑誠實辯白。或者，沒有人憑誠實辯論。他不按事實陳述案件。他利用狡詐與謊言來贏得官司。他們倚靠虛妄。他們倚靠詭計與推諉，而不是案件本身的公義。他們所懷的是毒害。他們制定邪惡的計劃，並在計劃成熟時執行它們。參閱約伯記十五章三十五節，那裡出現了同樣的短語。其含義是，他們制定傷害他人的計劃，並期望透過欺詐與詭計來執行它們。
第 5 節：他們孵出毒蛇的蛋。邊註：「蝰蛇」。關於此處譯為「毒蛇」（cockatrice）的詞，請參閱第十一章八節的注釋。意指某種毒蛇，可能是蝰蛇，或是希臘人所知的蛇怪（basilisk）或角蝰（cerastes）。這個比喻性的表達旨在顯示他們行為的邪惡本質與趨勢。他們就像在小心翼翼地滋養毒蛇的蛋一樣。他們非但沒有用腳踩碎並毀滅它們，反而費盡心機去孵化它們，產生出一種毒蛇的後代。沒有什麼比這裡所用的語言更能有力地描述罪人邪惡的性格與計劃了——這些計劃與那些散佈死亡、毀滅與恐慌的毒蛇一樣有害、令人厭惡且可憎。結出蜘蛛網。這個短語本身可能意味著，正如一些人所理解的那樣，他們制定計劃旨在抓住並毀滅他人，就像蜘蛛織網是為了捕捉並毀滅昆蟲一樣。但下一節顯示，該語言的使用更多是參考網的纖細與脆弱，而非任何此類設計。他們的作為如同蜘蛛網。它們與虔誠的關係，正如蜘蛛網與結實、舒適的衣服的關係一樣。它們是虛妄且無用的。此處譯為「網」的詞，正確地指織布時的橫線，即緯線或填充物；可能源自一個意為橫樑的詞。吃這蛋的必死。即，凡參與他們的計謀，或參與他們所制定的計劃的人，都必滅亡。加爾文（Calvin）說，其含義是「凡與他們有牽連的人，都會發現他們是毀滅性的、瘟疫般的。」將惡人的計劃比作蛇的蛋與後代，在東方是很常見的。羅伯茨（Roberts）在談到印度時說：「對於一個極其邪惡且有才華的人的計劃，人們會說：『那個惡棍！他孵出了蛇蛋。』『小心那傢伙，他的蛋快孵出來了。』『啊，我的朋友，別碰那件事，別插手那件事；殼裡有蛇。』」蛋被打破，必出毒蛇。關於此處譯為「毒蛇」（viper）的詞，請參閱第三十章六節的注釋。邊註：「撒出，如同打破了毒蛇」。耶柔米（Jerome）譯為：「若被刺穿，必出蛇怪。」七十士譯本譯為：「那準備吃他們蛋的人，打破了一個被孵化的蛋，在裡面發現了一條蛇怪。」通用譯本在正文與邊註中的翻譯差異，源於譯者認為此處所用的詞可能源自一個意為「灑」或「散」的詞。但它是由意為「擠壓」、「按壓」、「壓碎」的詞構成的。在約伯記三十九章十五節中，它被用於鴕鳥可能用腳壓碎蛋的事實。此處的含義是，當他們的計劃發展時，它們會被發現是邪惡且有害的——就像蛋被打破時，一條毒蛇會出來一樣。蝰蛇確實是胎生的，或者說是胎生動物。但博查特（Bochart）曾指出，儘管它以這種方式產生後代，但在懷孕期間，幼體是被包含在蛋裡的，而這些蛋在出生時會破裂。這是對惡人性格與計劃的一個非常深刻的說明。此處所指的蛇是已知最毒、最具毀滅性的蛇類。此處的比較包含了兩點：1. 他們的計劃類似於蛇的蛋。蛋的本質無法透過觀察輕易得知。它可能與那些會產生無害甚至有用動物的蛋非常相似。只有在孵化時，其真實本質才會完全顯露。惡人的計劃也是如此。在制定時，其真實本質可能無法確定，也不容易判斷其真實性格。2. 他們的計劃在發展時，就像蛇蛋所產生的有毒且具毀滅性的產物。那時才能看見其真實本質；它是毀滅性的、有害的且邪惡的。
6 他們的網不能成為衣服，不能遮蓋自己：他們的行為是罪孽的行為，他們手中充滿強暴。
7 他們的腳奔跑行惡，急於流無辜人的血：他們的思想是罪孽的思想；荒廢與毀滅在他們的道路上。
8 平安的路，他們不知道；
第 6 節：他們的網不能成為衣服。蜘蛛網不適合做衣服；此處的概念是，他們的行為對於獲得救恩而言，就像蜘蛛那纖細的網對於做衣服一樣無用。維特林加說，其含義是，他們的虛假詭辯在產生真正的智慧、虔誠、美德與宗教，或人類真正的公義與救恩方面毫無用處，而只是空洞的臆測。自以為義者與惡人的作為；他們虛妄的儀式、錯誤的觀點、微妙的推理與傳統，就像蜘蛛網一樣。它們遮蓋不了什麼，也無法滿足救恩之衣的任何目的。其教義是，人必須擁有比他們自己空洞的形式與儀式所產生的那種薄如蟬翼的遮蓋物更好的公義（參閱六十四章六節）。
第 7 節：他們的腳奔跑行惡。為了符合先知顯示他們敗壞徹底性的設計，他指出他們所有的肢體都被用於行惡。在第 3-6 節中，他提到敗壞已經延伸到他們的手、指頭、嘴唇與舌頭；他在此處指出他們的腳也被用於行惡。他們沒有走在公義的道路上，也沒有急於執行憐憫與公義的計劃，而是忙於奔波以執行罪孽的計劃。「奔跑」與「急於」這些詞旨在暗示他們行惡目的的強烈程度。他們不是緩慢地行走；他們甚至沒有花時間去深思熟慮；但他們對行惡的渴望如此強烈，以致他們急於執行他們的邪惡計劃。當要做任何好事時，人們通常走得很慢，且經過深思熟慮；當要行惡時，他們走得很快，或者他們急切且歡快地奔跑。這段經文被使徒保羅引用（羅馬書三章十五節），並應用於他那個時代的猶太人，作為整個國家敗壞性格的證據。急於流無辜人的血。沒有人能懷疑這就是瑪拿西時代國家的性格（參閱導論第三節）。先知在開始預言時，這也是國家的性格，這從第一章十五至二十一節中顯而易見。他們的思想。即，他們的計劃與目的都是邪惡的。不僅僅是做了惡事，而是他們有意要這樣做。他們沒有行善的計劃；他們不斷地制定行惡的計劃。荒廢。即強暴、壓迫、毀滅。這意味著政府是壓迫且暴虐的；而無視真理與公義的利益是該國普遍的性格。毀滅。邊註：「破壞」。該詞通常意為打破或破碎，然後是拆毀或毀滅，如王國的毀滅（耶利米哀歌二章十一節；三章四十一節）；或個人的毀滅（以賽亞書一章二十三節）。此處意指他們拆毀或踐踏了他人的權利。在他們的道路上。他們沒有用仁慈與公義的行為來標記他們的道路，而是可以透過殘暴與血腥來追蹤他們。惡人在世上的道路通常可以透過他們所造成的荒廢來觀察。征服者的道路可以透過荒廢的田野、悶燒的廢墟、被遺棄的住所與流淌的鮮血來追蹤；而所有惡人的道路都可以透過他們在行進中所造成的荒廢來追蹤。
第 8 節：平安的路，他們不知道。短語「平安的路」可能指良心的平安、與神的平安、彼此之間的平安，或與同胞之間的平安。可能它指所有這些；其含義將是，在他們的一生中，他們對真正的滿足與幸福是陌生的。他們從任何方面都得不到平安，無論是與神、與自己的良心、與彼此，還是與同胞的關係，他們都陷入了持續的爭鬥與騷動中（參閱五十七章二十、二十一節的注釋）。他們行事沒有公義。邊註：「公義」。其含義是，他們的交易中沒有公義；沒有行善的意願。他們充滿了自私、謊言、壓迫與殘暴。他們為自己修築彎曲的路。彎曲的路是不誠實、欺詐、詭計的象徵。正直的路是真誠、真理、誠實與正直的象徵（參閱詩篇一百二十五篇五節；箴言二章十五節；以及四十章四節的注釋）。其概念是，他們的計謀與計劃是悖謬且邪惡的。我們現在也有類似的表達，當我們說一個人是「正直的」（straightforward），意指他是一個誠實的人。
第 9 節：因此公義遠離我們，公平不追上我們；我們指望光亮，卻是黑暗；指望光明，卻行幽暗。
第 9 節：因此公義遠離我們。這是百姓的認罪，承認他們因自己的罪行而遭受的苦難並非不公。此處的「公義」顯然應被理解為報復或辯護。其概念是：「我們遭受災難，並受到敵人的壓迫。在苦難中，我們向神呼求，但因我們的罪，祂不聽我們，也沒有來為我們的案件辯護。」公平不追上我們。即，神沒有介入以將我們從災難中拯救出來，也沒有將我們從敵人的手中解救出來。此處的「公平」不應被視為他們對神有權利要求，或他們現在遭受不公的待遇，而是用來指神屬性中的公義；其概念是，公義的神、冤屈的報復者，並沒有出來為他們的案件辯護，也沒有將他們從敵人的權勢下拯救出來。我們指望光亮。此處的概念是，他們焦急地等待著繁榮的歸來。卻是黑暗。黑暗。我們的災難持續著，而我們沒有得到救濟。指望光明。即，指望像太陽照耀般的光明或輝煌——這是幸福與繁榮的象徵。
10 我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人：我們在正午絆倒，如在黃昏；我們在荒涼之地，像死人。
第 10 節：我們摸索牆壁，好像瞎子。一個瞎子，因為看不見路，會沿著牆壁、籬笆或任何其他能引導他的物體摸索。他們就像瞎子。他們對真理沒有清晰的認識，他們正試圖盡其所能地摸索前行。先知此處可能暗指摩西在申命記二十八章二十八、二十九節中所作的威脅：「耶和華必使你瘋狂、眼瞎、心驚。你必在午間摸索，好像瞎子在黑暗中摸索一樣。你所行的必不亨通。」我們在正午絆倒，如在黃昏。此處的概念是，他們處於徹底的混亂與困惑狀態。障礙在各處阻擋著他們的路，他們無法行走，就像那些在正午發現道路充滿障礙的人一樣。他們的災難沒有緩解，沒有放鬆。它們在任何時候都持續著，他們沒有白晝的間隔。旅行者，雖然在晚上他們會迷路並跌倒，但他們可以期待即將到來的白晝，並因回歸的光明而得到緩解。但他們的情況並非如此。那是一整夜。沒有回歸的光明間隔，沒有休息與平安。就好像太陽被抹去，一切都是漫長、不間斷且陰沉的夜晚。我們在荒涼之地。對於這個短語的解釋有很大的差異。諾伊斯（Noyes）在格塞尼烏斯（Gesenius）之後，將其譯為：「在肥沃的田野中，我們像死人一樣。」格塞尼烏斯（Comm. in loc.）給出這個翻譯的一個主要原因是，這最符合經文的意義，並且比句子的前一部分更好地對應，從而更完美地保持了平行結構：我們在正午絆倒，如在黃昏；在肥沃的田野中，我們像死人一樣。因此，其概念是，即使當一切看起來像正午時，他們也如在黃昏；並且儘管他們處於看起來肥沃的地方，他們卻像死人的遊魂。耶柔米譯為：「在肥沃之地，如同死人。」七十士譯本：「他們在午間跌倒，如在半夜；他們呻吟如垂死之人。」敘利亞譯本遵循此譯法：「我們呻吟如那些接近死亡的人。」迦勒底譯本譯為：「它（道路）在我們面前關閉，就像墳墓在死人身上關閉一樣；」即，我們被災難與試煉四面圍困，就像死人在墳墓裡一樣。希伯來詞的詞源是不確定的，這種不確定性導致了解釋的多樣性。有些人認為它源自意為「被放置」、「荒涼」的詞，另一些人則認為源自意為「肥胖」或「變得肥沃」的詞。意為肥沃，即肥沃田野的詞，出現在創世記二十七章二十八、三十九節；這很可能是此處的意義。據此，其概念是，我們在肥沃的田野中像死人一樣。儘管被適合產生豐收的土地所包圍，我們卻像死人一樣被隔絕在享受它們之外。公共事務的混亂狀態如此；神審判的重量如此，以致我們無法分享這些福分與安慰。我認為先知想要表達的概念是，這片土地適合產生豐收，但公共災難的壓力如此之大，以致這一切現在對他們毫無用處，他們就像與所有享受隔絕的死人一樣。此處的原始參考是指因罪而受苦的猶太人，無論是被視為在沉重審判下的巴勒斯坦，還是在一切皆為黑夜與陰沉的巴比倫。但此處的語言對整個世界的狀況具有驚人的描述性。罪人在正午像在黃昏一樣摸索與絆倒。在一個充滿了從神的作為與話語中照耀出來的神聖真理之光的世界上，他們處於深沉的黑暗中。他們像瞎子沿著牆壁摸索一樣摸索著前行，沒有一絲光線穿透他們心靈的黑暗。在一個充滿了肥沃、豐富且盈溢著恩惠的世界裡，他們仍然像「死人」一樣。他們沒有真正的安慰與平安；他們似乎在黃昏的黑暗中徘徊，遠離平安、遠離安慰、遠離神。
11 我們咆哮如熊，哀鳴如鴿：我們指望公義，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。
第 11 節：我們咆哮如熊。這旨在進一步描述他們因罪而臨到的沉重審判。此處譯為「咆哮」的詞，被應用於任何低語、混亂的噪音或聲音。它有時意為像狗一樣咆哮；像鴿子一樣咕咕叫；它也被應用於咆哮的海浪；喧鬧或騷動的聚集；以及音樂。此處它被應用於熊的低吼或呻吟。博查特（Hieroz. i. 3. 9）說，熊會發出一種憂鬱的聲音；賀拉斯（Horace）談到它低沉的呻吟。此處它是哀悼的象徵，旨在表示他們正在沉重且持續的災難下受苦。或者，根據格塞尼烏斯（Comm. in loc.），它指的是一隻飢餓的熊，它咆哮著，對食物不耐煩，此處指的是百姓的抱怨、不滿與發牢騷，因為神沒有來為他們辯護並拯救他們。哀鳴如鴿。鴿子的咕咕聲，一種哀傷的聲音，常被用來表示悲傷（參閱以西結書七章十六節；參閱三十八章十四節的注釋）。我們指望
（接續前文）
**公義**（judgment），然而無論這在生命中顯得如何令人羞愧，這卻是「生命中錯誤與愚行」的確據。
**14. 公平轉而退後。** 這裡的「公平」一詞，並非如第 6 節那樣，指神為了報應並拯救他們而進行的干預，而是指正義，或是人與人之間公正的判決。這節經文進一步承認了他們生活方式的邪惡；其中一點，他們承認自己在法律判決上是不公的。他們受到偏私與賄賂的影響；他們定無辜人的罪，卻釋放有罪的人。當公平似乎正要接近並進入城門時，卻因他們的罪而被轉回。**公義站在遠處。** 這是一個優美的比喻。公義被描繪成站在離城很遠的地方。由於受到他們罪惡的阻擋，它無法進入。他們阻止了它的靠近，以致在他們中間無人知曉公義。**誠實在街上仆倒。** 或者更準確地說，是在「城門口」——即施行審判的地方。這裡的語言皆取自法庭，其意是指他們的判決毫無公義可言，他們的法庭是沒有原則且腐敗的。**正直也不得進入。** 它站在遠處，而那堅不可摧的罪惡之牆，有效地阻止了它進入京城。
**15. 誠實少見。** 也就是說，它無處可尋，它匱乏了。這裡所用的詞（源自 *‘ûr*）意為「留下、剩餘」（撒下十七 22）；進而指「匱乏或缺少」（撒上三十 19；賽四十 26）。這裡的意思是，誠實在那裡已不復存在。**離惡的人反成為掠物。** 邊註作：「被視為瘋子」。耶柔米譯為：「離惡的人被掠奪。」格勞秀斯（Grotius）譯為：「無辜的人暴露在傷害之中。」七十士譯本譯為：「他們奪去了理解力」；或「他們以意見取代了知識。」（湯普森譯本）。「離惡的人」顯然是指那些不願、也不會隨波逐流參與當時普遍不義行為，而是堅持誠實與敬虔生活的人。當時的邪惡之一，就是這樣的人會受到騷擾、掠奪與虐待。譯為「成為掠物」的詞（*yishtôlēl*，源自 *shālal*），通常意為剝奪、掠奪、毀壞。有些人認為該詞意為變愚蠢，或被視為瘋子，如約伯記十二 17、19。因此，在我們眼前的這段經文中，七十士譯本理解為此意，我們的譯者也將此義置於邊註中。但沒有理由在此偏離該詞通常表示掠奪、毀壞的含義；其意是指誠實與敬虔的人，淪為貪婪者與強權者壓迫的對象。他們將這些人視為合法的獵物，盡其所能剝奪他們的財產，使他們陷入匱乏。這完成了對國家罪行的陳述，而這種暴力與不義行為的存在，構成了神進行干預並施行拯救的基礎。這種罪惡狀態及其隨之而來的苦難，需要神的干預；當耶和華看見時，他便引導並預備了一條拯救與改革的道路。
我們面前的這段經文，最初是指猶太民族中普遍存在的罪惡。但這段語言同樣恰當地描述了世界的道德狀況，為彌賽亞帶來的神聖干預奠定了基礎。事實上，接下來的經文無疑是指向他。相信沒有人能專注地閱讀這段經文後，還會對此存疑。先知的目光聚焦在猶太民族的敗壞上。他們的手、舌頭、眼睛、腳、手指，全都受到玷污。整個國家沉淪在道德腐敗中；而這僅僅是當時遍及全地之現象的局部描述。在猶太民族乃至全世界處於這種狀況下，問題自然產生：是否找不到拯救者？是否沒有赦免的途徑；沒有什麼方法可以轉移那應得且即將臨到的忿怒？因此，先知從這憂鬱的景象中，轉向那位將成為偉大拯救者的人，本章餘下的部分，皆在以最優美的筆觸描述救贖主，以及他降臨的果效。整段經文的精義在於：人類深重且廣泛的敗壞，是神為確保救贖而進行干預的必要基礎；鑑於人的罪，神預備了一位榮耀的拯救者，他將作為救贖主來到錫安。
**耶和華看見了。** 他看見沒有公義；沒有光；沒有愛；沒有誠實。一切皆是暴力與壓迫；一切皆是黑暗與陰霾。**他甚不喜悅。** 邊註：「在他眼中是惡的。」耶柔米譯為：「在他眼中顯為惡。」七十士譯本：「這使他不喜悅。」希伯來文 *rā‘a‘* 字面意思是「在他眼中是惡的」。也就是說，這對他而言是痛苦或不悅的。如此多的罪惡與黑暗的存在，違背了他心中仁慈的感受。**沒有公平。** 沒有公義；沒有正直；不義與壓迫充斥。
**16. 他看見無人。** 也就是說，沒有智慧與謹慎的人有資格治理百姓的事務。或者，沒有人有資格介入並終止這些罪惡；沒有人有資格實行改革，並將國家從其罪惡所應得的災難中拯救出來。神預備救贖主的原因，在於人類的敗壞程度與本質，使得世上無人能阻止它，並拯救世界。類似的表達見於四十一章 28 節。**驚訝。** 這是適應人類表達方式的語言。它不能按字面理解，彷彿神是因突然得知這一事實而感到驚訝。這是為了極其強調一個真理：沒有人能代求，而邪惡的世界正處於無助的境地。**沒有代求者。** 關於此處譯為「代求者」的詞之含義，參見五十三章 6 節的注釋。迦勒底譯本譯為：「沒有人能站出來為他們禱告。」在六十三章 5 節，以賽亞以如下語言表達了這一思想：「我觀看，無人幫助；我驚訝，無人扶持。」**所以他自己的膀臂。** 關於此短語的含義，參見四十章 10 節的注釋（參見五十一章 5 節；六十三章 5 節）。其意是指救贖應歸功於神獨自的作為。它並非源於人，也不是藉由人的力量或幫助所完成的。**他自己的公義，這公義扶持他。** 因意識到自己所行的是公義的，他便在一切反對聲中勇往直前，執行他的計畫。這是源自人類表達方式的語言，意指正如一個從事正義事業的人，會因正直的意識而在眾多反對中得到扶持，神也是如此。救贖的事業是世上偉大的公義事業。在這事業中，救贖主因意識到他所從事的是旨在維護真理與公義的利益，並在全宇宙中促進公義的事業，而得到扶持。
**17. 他以公義為護心鏡。** 也就是說，神救贖主。先知在此介紹他如同古代戰士一般，披掛上陣去維護他的子民。在宣告他「穿上公義」時，其核心思想是他純潔且聖潔。先知在另一處比喻中也使用了相同的意象（參見十一章 5 節的注釋）。**為護心鏡。** 護心鏡是古代眾所周知的盔甲，旨在保護胸部免受敵人的箭與劍的傷害。此處的設計，是將救贖主描繪為一位英雄；因此，這裡提到了古代戰士盔甲的各個部分。然而，他並非字面上武裝起來去爭戰。他不是身披鋼鐵、防禦銅器的世俗征服者，他的武器是道德武器，他的征服是屬靈的征服。他武器的各個部分是「公義」、「救贖」與「熱心」。這一陳述本身就足以使猶太人不再期待一位會是血腥戰士、以征服與殺戮聞名的彌賽亞。這種修辭並不罕見。保羅（在以弗所書六章 14-17 節；參見哥林多後書六章 7 節）將其發揮得更為詳盡，並在描述基督徒的屬靈盔甲時引入了更多細節。**救恩為頭盔。** 頭盔是保護頭部的防禦性盔甲。它由鐵或銅製成，通常頂部有馬鬃裝飾。它旨在保護頭部免受劍擊。不應過度強調「救恩」作為頭盔這一點。其設計是透過一位披掛盔甲的英雄形象來描繪救贖主，然而，並沒有特別的理由說明為何救恩應被稱為頭盔，或公義應被稱為護心鏡。試圖將其靈意化或解釋它們，並不能獲得什麼。**他以報仇為衣穿上。** 此處的「衣」，維特林加（Vitringa）認為是指東方人所穿的內衣，相當於羅馬人的短袍。但更有可能的是，這裡是指古代戰士服裝或盔甲的其他部分。他穿上報仇的衣服，意指他將出去維護他的子民，並向他的仇敵施行報應。他如此武裝起來去爭戰，不僅僅是為了防禦；他將為了主動出擊而出去，去制伏他的仇敵並拯救他的子民（參見六十三章 1-6 節）。**以熱心為外袍。** 無論是在軍事還是在民事生活中，人們所穿的外袍，是一件寬鬆飄逸的長袍或斗篷，通常在右肩處用鉤子或扣環固定，並任其以優美的褶皺垂至腳踝。在戰鬥中，它會被脫下，或用腰帶束在腰間。維特林加指出，由於它通常是紫色的，因此適合用來代表對敵人燃燒的熱心。但這裡的整個形象皆取自一位征服者戰士：一位為防禦與進攻皆做好準備的英雄。其意是指他將有能力保護並維護他的子民，並對他的仇敵進行主動的戰爭。但這並非字面上血腥與殺戮的戰爭。它將是藉由公義、熱心以及確保救贖的渴望所完成的。公義的凱旋依然是偉大的目標；救贖主的征服將是真理的征服。
**18. 照他們的行為。** 這節經文的總體含義是明確的，儘管希伯來文的結構存在不少困難。羅斯（Lowth）宣稱，希伯來原文中的前半部分「完全無法理解」。透過對現存希伯來文進行微小的改動（將 *k‘al*「照」讀作 *kēl*「他是有能力的」），羅斯認為他已經獲得了真實的含義，並據此翻譯為：
「他是有能力報應的；
那有能力報應的必施行報應。」
這種翻譯在實質上與迦勒底譯本一致，但沒有手稿支持在此處更改原文。這也是不必要的。介詞 *k‘al* 在六十三章 7 節中作為介詞出現，意為「照」或「根據」，其形式與經常出現的 *k‘al*（意為「在……之上」或「在……之前」）相似（創世記二十四 64；四十 11；以賽亞書三十四 16；耶利米書三十六 11；阿摩司書七 11）。我們面前這節經文的含義是，神將對他的仇敵施加公正的懲罰。這是一個普遍的觀點，同樣適用於從巴比倫的拯救以及在各個時代對他的教會與子民的救贖。為了實現對他子民的拯救，必須向那些壓迫並奴役他們的人施行報應。同樣，為了救贖他的教會，通常有必要對反對它的國家施行懲罰，或藉由死亡除去擋在他道路上的仇敵。這種懲罰是嚴格「照他們的行為」施行的。此處的主要思想無疑是，正如他們反對並壓迫神的子民，他也要向他們施行報應。他將除去他的仇敵，並以這種方式為他國度的降臨預備道路。**向海島。** 關於以賽亞書中「海島」一詞的使用，參見四十一章 1 節的注釋。此處的含義是，他將「施行報應」或向那些壓迫他們的異邦施行報應。
**19. 如此，人必敬畏耶和華的名。** 也就是說，神干預懲罰仇敵的結果，將是確保世上每一處都承認耶和華的存在與完美。參見四十五章 6 節的注釋。**當仇敵來臨。** 對這段經文的解釋有很大分歧，值得注意的是，我們的譯者偏離了所有古代譯本，且目前的翻譯與幾乎所有現代對該處的解釋都不同。羅斯將其譯為：
「當他來時，如受困的河流，
被強風驅趕。」
耶柔米（拉丁通行本）譯為：「當他來時，如猛烈的河流，被主的靈（*spiritus Domini*，或主的風，即強風）驅趕。」七十士譯本：「因為主的忿怒將如猛烈的河流來臨；它將帶著狂暴而來。」迦勒底譯本：「當那些壓迫者來臨時，如幼發拉底河氾濫。」敘利亞譯本：「因為當壓迫者如河流來臨時，主的靈必使他謙卑。」這種解釋多樣性的原因，在於該節中出現的希伯來詞彙的歧義。在我們通用譯本中譯為「仇敵」（*tzar*，源自 *tsārar*，意為壓迫、壓縮、束縛；不及物動詞意為受困或被壓縮）的詞，可能意指：1. 一個對手、敵人、迫害者，與 *‘ōyēb* 同義，如民數記十章 9 節；申命記三十二章 27 節；約伯記十六章 9 節；或 2. 困境、苦難（詩篇四 2；十八 7；四十四 11）；或 3. 狹窄、困境（民數記二十二 26；約伯記四十一章 7 節）。因此，它在這裡可能是一個名詞，意為敵人；或者它可能是一個形容詞，修飾「河流」一詞，那麼它將指一條被緊緊限制在河岸內，並被積聚的水流或強風向前推動的河流。據此，這將意味著耶和華將帶著如河流般漲溢、翻騰並帶著暴力向前推進的氣勢來施行報應。將戰士或英雄與如此強大且猛烈的洪流進行比較，極其有力且優美，這並不罕見（參見八章 7 節的注釋）。
**像洪水，耶和華的靈必為他豎起大旗。** 譯為「耶和華的靈」（*rûah Yhwh*）的短語，可能指「耶和華的風」，或一陣強烈、猛烈、強大的風。*rûah* 一詞的適當含義是風或氣息；眾所周知，神的名字在聖經中常被用來表示強大或廣大，如「神的山」、「神的香柏樹」等。沒有理由將其視為指「神的靈」——啟發並改革世界的大能者。它可以被理解為，如羅斯等人所應用的，指一陣強烈而猛烈的風——一陣將大量水流推過狹窄受困之處，從而增加其猛烈與暴力的風。「神的靈」（*rûah Yhwh*）一詞在列王紀上十八章 12 節；列王紀下二章 16 節；以賽亞書四十章 1 節；以西結書二章 24 節；三章 14 節中被用來表示強風。在我們的譯本中譯為「豎起大旗」（*nās*）的詞，在邊註中譯為「使他逃跑」，若源自 *nûs*，且若帶有元音點 *nōsēs*，將意為豎起、舉起，一面旗幟或任何用來對抗並阻擋敵人的東西。但該詞可能源自 *nûs*，意為逃跑，在皮爾語態（Piel）中意為驅趕、使之逃跑。因此，這裡的意思是，強風推動或驅趕了受困的河水，整段經文的意思是，耶和華將帶著如被壓縮在狹窄河岸間並被強風驅趕的猛烈河流般的氣勢，來拯救他的子民並擊潰他的仇敵。因此，雖然當一個猛烈的敵人攻擊教會；當他帶著錯誤、暴力與盟友如洪水般來臨時，耶和華必為他豎起大旗，且可以期待神的靈之影響介入以阻止邪惡，這是真實的；但這段經文並未教導該教義，也不應如此應用。它確實教導說，耶和華將帶著能量與能力出去，以保護他的子民並擊潰他的仇敵。
**20. 必有救贖主來到錫安。** 關於此處譯為「救贖主」的詞之含義，參見四十三章 1 節的注釋。這段經文被使徒保羅應用於彌賽亞（羅馬書十一章 26 節）；猶太人中的亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）與金希（Kimchi），以及基督徒普遍認為，它指向他。**來到錫安。** 關於「錫安」一詞，參見一章 8 節的注釋。七十士譯本譯為：「為了錫安的緣故。」使徒保羅（羅馬書十一章 26 節）譯為：「必有救贖主從錫安出來」，意指他將在那群百姓中興起，或他不會是一個外國人。以賽亞書中的思想，儘管實質上相同，但更傾向於他將作為拯救者從錫安出來。彌賽亞的使命將是使人轉離他們的罪。他只會與那些離棄過犯的人立約，而從他降臨所能獲得的唯一益處，就是許多人將因此從罪孽中轉回。
**21. 至於我，這就是我與他們所立的約。** 在本章的前半部分，是先知在說話。在此，耶和華親自被介紹出來說話，並宣告他將要建立的約之本質。在上一節中，已經說明了人類參與救贖主工作之益處的資格，是他們應當轉離過犯。在本節中，耶和華說明了他將如何對待那要與他子民建立的約。「就我而言，我將與他們及他們的後裔立約。」**這就是我與他們所立的約**（參見四十二章 6 節；四十九章 8 節；五十四章 10 節）。此處所指的約，是彌賽亞治下與人所立的約。在重要方面，它與摩西治下與猶太百姓所立的約有所不同。此處的「約」一詞，顯然與它通常應用於神與人之間的交易時一樣，等同於他一方最莊嚴的應許；而這句話是一個最莊嚴的宣告，即在彌賽亞治下，神將把他的靈賜給那些轉離過犯的人，並將以他的真理知識豐豐富富地祝福他們及其後代。當說到「這就是我與他們所立的約」時，其含義顯然是：「這就是我的約，或我在彌賽亞治下對我子民所作莊嚴應許的性質或條款。我的靈必將不斷地賜給你的後裔，而我的話必將永遠與你及他們同在。」**我加在你的靈。** 此處的「你」並不指先知，如耶柔米等人所認為的，而是指敬虔的希伯來百姓。彌賽亞治下的約，並非特別與先知或其後裔所立，而是對教會所作的應許，此處顯然是指神真正的子民；其思想是，神的靈將不斷地賜給他的子民及其後代，直到永遠。這是一個與真正信徒及其子女所立的約。**我的話。** 迦勒底譯本將此理解為預言。但它似乎更指神在一般意義上為引導與教導他的教會所啟示的真理。**不離你的口。** 這句話可能意指，神的真理將成為永恆默想與談論的主題。這約將被視為如此寶貴，以至於它將不斷地掛在那些與之有份的人的舌尖上。**你後裔的後裔。** 你的子孫；你的後代。**從今直到永遠。** 這與聖經中隨處可見的應許一致，即神必祝福他子民的後代，敬虔人的子女必分享他的恩惠。參見出埃及記二十章 6 節：「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」參見申命記四章 37 節；五章 29 節；七章 9 節；詩篇八十九 28、36 節；耶利米書三十二章 39、40 節。聖經中沒有比這更充滿安慰，也沒有比這更顯著應驗的應許了。雖然事實上並非所有敬虔父母的子女都成為真正敬虔的人；雖然確實存在他們顯著邪惡與放蕩的例子，但同樣真實的是，豐富的屬靈祝福被賜給了那些事奉神並遵守他誡命之人的後代。以下事實為所有曾對此課題進行過觀察的人所熟知：1. 那些成為信徒的人，絕大多數是那些本身就是神之朋友的後代。那些現在組成基督教會的人，通常並非是從公開的惡行與放蕩中，從不信的行列中，或從嘲笑者、醉酒者與褻瀆者的直接後代中被揀選出來的。這樣的人通常至少在幾代之內，追隨他們父親的腳步。教會主要由那些曾是真正基督徒，並訓練子女走在純粹宗教道路上的人的後代所組成。2. 事實上，敬虔人的後代在許多世代中，成為真正基督徒的比例相對較高。我知道人們常認為情況並非如此，特別是常有人說牧師的子女比其他人更不道德、更不敬虔。但應當記住，這樣的案例比其他案例更引人注目，特別是褻瀆者與邪惡者有一種惡意的快樂，將他們作為談論的主題。醉酒者的兒子酗酒而不會引起注意——因為人們預期會如此；不信者的兒子是不信者；嘲笑者的兒子是嘲笑者；小偷的兒子是小偷；放蕩者的兒子是放蕩者，而不會成為特別觀察的對象。但當一位傑出基督徒的兒子走上公開放蕩的道路時，它立刻引起議論，因為這並非常態，通常也不在預期之中；且因為一個邪惡的世界樂於標記這種案例，並透過這種顯著的不完美與罪惡的例子來誹謗宗教。但這並非宗教訓練的普遍結果。這片土地上一些最敬虔的人，是從法國被驅逐出來的胡格諾派教徒（Huguenots）的後代。這個國家所有的敬虔，很大一部分源自登陸普利茅斯岩的「清教徒」（Pilgrims），神在紐英倫及其他地方，以無數的宗教復興祝福了他們的後代。我認識瑪麗女王統治時期第一位殉道者約翰·羅傑斯（John Rogers）第十代與第十一代的後代。除了一位例外，家族中的長子皆是牧師——其中一些在學識與敬虔上極為傑出。
以基督真理之光照亮。本章的主要設計，是預言外邦世界的歸信，以及當這一切發生時，將會出現的幸福與和平時代。在敘述過程中，先知運用了極其優美的預言意象，其靈感似乎發揮到了極致，以傳達對那榮耀場景的準確觀點。讀過此章的人，無不確信它指的是彌賽亞的時代。我認為，它同樣清楚地指向尚未完全實現的事件，這一點在註釋中將會顯明。按照以賽亞書的一貫模式（參見導論第7、4節），先知將自己置身於未來的場景中（第1節），並將這些事件描述為在他眼前顯現的異象。他看見真光已經照耀，耶和華的榮耀已經臨到教會；他看見外邦人湧向救贖主，帶著他們最珍貴、最寶貴的物品，放在祂的腳前。為方便起見，本章可分為三個部分：
I. 呼籲教會起來，享受並傳播那已經臨到她的光（1、2節）；當時大地各處籠罩在深沉的黑暗中，但彌賽亞統治的光輝與真理卻與她同在。
II. 宣告外邦世界將歸信真宗教，並參與彌賽亞統治的福分。1. 確信此事件必將發生（3節）。2. 指示教會環顧四周，看見那湧向她的群眾（4節）。3. 具體說明那些將來參與彌賽亞統治之益處的人：（1）海中的豐盛必歸向她；（2）外邦人的財富（5節）；（3）米甸、以法，以及所有住在示巴的人，將帶著他們的黃金和乳香前來（6節）；（4）基達的羊群和尼拜約的公羊將被獻上（7節）；（5）人數之多將令人驚嘆，並引發對他們身分的詢問。他們將如雲彩般湧來；他們將如鴿子飛向窗戶躲避即將到來的風暴一樣，飛奔尋求安全（8節）；（6）遙遠的島嶼——外邦人的海岸，將等候福音，世界的貿易將成為傳播真理的貢獻（9節）；（7）外邦人的兒子將受僱保衛錫安，君王將成為教會的僕人（10節）。4. 對領受憐憫之恩的渴望如此強烈，外邦世界的歸信者如此眾多，以至於錫安的門晝夜不關（11節）。5. 拒絕這種敬拜的國家必將滅亡（12節）。6. 接著是一段關於外邦世界歸信的美麗詩意描述，以及外邦人最珍貴、最有價值的物品將被奉獻給教會的事實，其意象是將黎巴嫩美麗的樹木帶到聖殿周圍作為裝飾（13、14節）。7. 錫安將成為永遠的榮華（15節）。8. 這將提供最充分的證據，證明神的信實，以及耶和華是祂子民的救贖主與救主。
III. 教會在那些時代的幸福狀態。1. 那將是一個由和平與公義治理的時代（17節）。2. 強暴、爭競、毀壞將不再被聽見（18節）。3. 將有不間斷的繁榮，真理將持續掌權（19、20節）。4. 百姓將全體聖潔（21節）。5. 他們的人數將大大增加，彷彿微小者將成為強盛的國度（22節）。
**1. 起來，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。**
**起來。** 這顯然是針對教會，或被視為教會所在地的錫安。她被描繪成處於受苦和災難的狀態（參見以賽亞書三章26節；五十二章1、2節的註釋）。她現在被呼召從塵土中起來，將賜給她的豐富恩典傳給他人。**發光。** 羅威（Lowth）將其譯為「你要發光」。邊註：「你要發光，因為你的光來到」。諾伊斯（Noyes）譯為「享受光明」。七十士譯本：「發光，發光吧，耶路撒冷」。赫爾德（Herder）譯為「成為光」。維特林加（Vitringa）認為這句話等同於「進入光明的狀態。也就是說，你自己享受光明，並自由地傳給他人」。格塞紐斯（Gesenius）譯為「發光，明亮；也就是說，被光環繞和照亮」。這個觀點可能是：「現在從昏暗和黑暗的狀態中起來。進入光明；進入繁榮的時代」。這與其說是一個傳播光明的命令，不如說是一個被光明和榮耀所包圍的命令。這是預言的語言，而非命令的語言；與其說是叫她傳播光，不如說是呼籲她參與那正在照耀的光。七十士譯本和迦勒底譯本在此處加上了「耶路撒冷」的名字，並認為這是直接對她說的。**你的光已經來到。** 關於「光」這個詞，參見以賽亞書五十八章8、10節的註釋。此處所指的光顯然是福音之光；當先知說那光「已經來到」時，他將自己置身於未來，在異象中看見彌賽亞已經來到，並將救恩之光傾注在黑暗的教會和世界上（參見以賽亞書九章2節的註釋）。**耶和華的榮耀。** 這裡無疑是指通常伴隨著神向祂子民顯現的「舍金納」（Shechinah）或可見的輝煌（參見以賽亞書四章5節的註釋）。正如耶和華在以色列人前往應許之地的旅途中，以可見的榮耀向他們顯現一樣，祂也將在彌賽亞時代以祂子民榮耀的保護者和引導者的身分顯現。神的屬性和完美將如太陽升起照耀黑暗世界一般顯明出來。**發現照耀你。** 如同太陽升起。這裡使用的詞（zārah）通常用於太陽的升起（創世記三十二章31節；出埃及記二十二章2節；撒母耳記下二十三章4節；詩篇一百零四篇22節）。將福音比作太陽升起照耀黑暗世界是非常美麗的，在聖經中經常出現（參見瑪拉基書四章2節；路加福音一章78節，邊註）。**照耀你。** 照耀你，以區別於其他國家和民族。福音將其第一道榮耀的光芒灑在了耶路撒冷。
**2. 看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。**
**看哪。** 看哪，黑暗遮蓋大地。這是為了將注意力轉向一個事實，即世界其餘部分都將籠罩在深沉的屬靈黑夜中。**黑暗**（參見以賽亞書四十五章7節的註釋）。**遮蓋大地。** 將遮蓋整個世界，除非是被福音照亮的地方。無需多言，彌賽亞來臨時確實如此，而且在很大程度上至今仍然如此。**幽暗。** 羅威將其譯為「濃霧」。赫爾德譯為「深沉的晦暗」。七十士譯本譯為「雲、陰影、風暴」。希伯來語詞彙（ʿărāpel）通常指濃雲、多雲的黑暗、陰霾；常被用於風暴的濃雲（出埃及記二十章18節；申命記四章11節；詩篇十八篇10節）。這是一個比譯為「黑暗」（ḥōšek）更強烈的詞；這裡的意思是，各國將被一層如此濃密、晦暗的無知和罪惡之雲所籠罩，以至於沒有光能穿透它——這對整個外邦世界來說是一個極其貼切的描述。**耶和華卻要顯現照耀你。** 像太陽一樣。也就是說，耶和華將以榮耀的方式向他們顯明祂的完美。**他的榮耀要現在你身上。** 原文在此處的含義比我們的譯本更具強調性。希伯來語詞彙（yērāʾeh）不僅意味著那榮耀將是「可見的」，而且意味著它是「顯著的」。它將如此明亮、光輝，以至於從遠處就能看見——就像一朵榮耀的雲或柱子矗立在耶路撒冷之上，遠方的人都能看見。
**3. 萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。**
**萬國要來。** 那榮耀將是如此輝煌，以至於它將吸引遙遠的國家，他們將前來參與福音的福分。這包含了本章旨在闡明的主要陳述。先知之前曾多次以一般術語做出此陳述（參見以賽亞書二章3節；十一章10節；四十九章22節；五十四章3節）；但他在此處進行了更詳細的敘述，並更充分地描述了這種對真教會的加入所帶來的福分。**君王**（參見以賽亞書四十九章7、23節；五十二章15節的註釋）。**就你發現的光輝。** 這並不是說教會要以太陽的光輝升起；而是「你的升起」意指那照耀在她身上的光，稱之為「她的升起」，因為它將光芒灑在她身上。羅威將其正確地譯為「你日出的光輝」；諾伊斯和赫爾德譯為「從你那裡升起的光輝」。
**4. 你舉目向四方觀看，眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。**
**你舉目。** 耶路撒冷在此處被比作一個因悲傷而低頭的婦女。她被指示舉目，看見那正湧向她的廣大群眾。無論她轉向哪裡，她都會看見他們急忙來到她身邊。在本節及隨後的幾節中，先知詳細說明了他在第3節中以一般術語所指的內容。他指出的第一件事是，猶太民族分散的兒子和女兒將被召回。**你的眾子從遠方而來。** 那些被驅逐到遙遠土地的人將再次回歸。這與以賽亞書中經常做出的預言一致，即猶太民族分散的兒子將再次被聚集（參見以賽亞書四十三章17、18節的註釋）。**你的眾女也被懷抱而來。** 七十士譯本將此譯為「你的女兒將被扛在肩上」。羅威也說，有一份手稿讀作「在肩上」，另一份則同時有「肩上」和「身旁」。七十士譯本的翻譯和這些手稿的不同讀法，可能是因為人們認為孩子被懷抱或扛在身旁是不太可能的（參見以賽亞書四十九章22節）。但約翰·夏爾丹爵士（Sir John Chardin）說，在東方，將孩子跨坐在臀部上，雙臂環繞身體，是一種普遍的習俗。然而，在我們的譯本中譯為「懷抱」（ʾāman）的詞，正確的意思是：停留、維持、支持；背負或攜帶一個孩子（民數記十一章12節）；因此意為忠實、堅定。不能確定它在任何情況下被用於「哺乳」的意思；它在此處更可能意味著「被背負」。這意味著教會將對年輕人的教育和福利表現出深切的關懷——就像母親對待自己的孩子一樣；而這些時代的福分之一，就是這種關懷將被感受到並表現出來。
（參見第四十一章 4 節的注釋）。「他施的船隻」（參見第二章 10 節的注釋）。此處的主要觀點很明確。這些船隻是希伯來人所知、用於對外貿易的主要船隻，先知使用這個名稱來泛指所有航行到遙遠港口的船隻。它們將被用於把遙遠氣候下最珍貴的物產運送到錫安，並收集那些歸向神的人；也就是說，世界的商業將成為宗教的附庸，而航行到遙遠國度的船隻將被用於推進救恩的事業。
「首先的」：在最前列，在第一等級；它們將成為傳播真理知識中最積極、最有用的媒介。二十五份手抄本和敘利亞語譯本將其讀作「如起初一樣」。雅基（Jarchi）和金希（Kimchi）認為這意味著「如起初一樣」，即如同所羅門時代那樣。但這裡的觀念是，那些與最遙遠地區進行貿易的船隻，將成為外邦世界歸信基督教的主要工具之一。在某種程度上，這已經實現了。神的僕人已經被載往幾乎每一個異教國度；或許有一天，從事對外貿易的人會將傳播文明、生活藝術、科學和純粹宗教的知識，視為一項基本目標。
「將你的眾子從遠方帶來」：那些將從遙遠國度歸信的人——彷彿他們要親自來到耶路撒冷敬拜（參見第四十九章 22 節的注釋）。
「歸於耶和華你神的名」：羅斯（Lowth）將此譯為「因著那名」。七十士譯本亦同。其觀念是，這一切財富都將奉獻給耶和華，並用於祂的事工。「因為他榮耀了你」：祂藉著將真理的宗教賜給你，並使你成為向世界傳播真理的媒介，從而使你得榮耀。
第 10 節：「外邦人的子孫」。那些曾經致力於外邦宗教和虛假宗教的人，將轉而致力於真正的宗教，並投身於真神的事奉。「必建築你的城牆」。耶路撒冷被描繪成一座荒廢的城市。她的城牆已被拆毀，倒塌在地。在恢復她往昔的輝煌時，外邦人和異族人將樂意提供幫助。其觀念是，他們將成為教會的附庸，並視參與任何能促進教會最大利益的事工（無論多麼勞苦）為一種特權。「他們的君王」（參見第四十九章 23 節的注釋）。「因為我在忿怒中擊打你」。指他曾不時帶給耶路撒冷的災難（參見第五十七章 17 節）。「但在我的恩惠中，我卻憐恤了你」（參見第五十四章 8 節的注釋）。
第 11 節：「你的城門必時刻開放」。此處的主要觀念可能是，來自外邦世界的歸信者及其隨之而來的湧入將如此巨大，以至於城門必須永不關閉。先知也可能意在將那個時代描述為一個安全與和平的時期。城市的城門在戰時和夜間會關閉，以防範危險。但在那樣的時代，和平將如此普遍，且來自世界各地的眾多外邦人前來的原因如此神聖，以至於城門可以隨時敞開，城市無需防衛。其含義是：1. 將有成群結隊的人從外邦世界進入真教會。2. 福音將不斷地、無休止地向人提供。教會的門在任何時候都不會關閉。無論晝夜，在任何季節和任何地方，人們都可以前來獲得救恩。沒有人會因為城門關閉而被拒之門外；沒有人會因為是外邦人或來自遙遠國度而被拒；沒有人會因為沒有空間而被拒；也沒有人會因為湧入的人太多而導致慈悲的供應耗盡。3. 這將是一個安全的時代，屆時世界將被置於和平之君的影響和統治之下。無需關閉城市城門，也無需在城外築牆。無需防範敵軍或強盜的侵擾。無需防範他人的欺詐、壓迫和不誠實的手段。如果真宗教的原則在各地盛行，城市就不需要城牆、城門或門閂；不需要堡壘、戰艦和防禦工事；不需要鎖、鑰匙和鐵箱來保護我們的財產。沒有一個基督徒需要防範另一個真正的基督徒。沒有鎖、沒有門閂、沒有牆、沒有門、沒有鐵櫃是為了防範一個救贖主的真誠朋友而製造的。它們是為了防範惡人而製造的；當普世的真理與公義盛行時，它們可能會因為無用而生鏽腐爛。如果基督教的原則在各地傳播，所有城市的城牆都可以任其倒塌；城門可以敞開直到朽壞；戰艦可以停在船塢直到沉入海底；堡壘和艦隊可以被拆除；而製造鎖具、鐐銬、建造監獄和製造戰爭工具的整個行業都將終結。「使人將列國的財寶帶來」。將有如此多的人帶著外邦人的財富前來，以至於城門必須時刻開放。「列國的財寶」。外邦人的財富（參見第 5 節的注釋）。「並將他們的君王帶來」。羅斯將此譯為：「使他們的君王能帶著隨從隆重前來。」諾伊斯（Noyes）譯為：「帶著他們的隨從前來。」迦勒底語譯本譯為：「並將他們的君王捆綁帶來」，或戴著鎖鏈。但這裡使用的希伯來語詞彙（*e-ru-im*）僅表示他們將以某種方式被引導或帶領；其觀念是，他們將被真理的力量所感召，前來並將自己奉獻給神的事奉。誠如羅斯所言，他們確實可能會帶著隨從隆重前來，但希伯來原文中並無此意。
第 12 節：「哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡」。這或許是前一節所言的原因——即君王及其臣民應當來到錫安並接受真宗教，因為如果不這樣做，他們就會滅亡。這無疑是罪人急於接受救主的一個原因；當這一真理在一個群體中留下深刻印象時，它就是宗教復興的手段之一。對危險的憂慮；如果不及時接受福音，對毀滅的確定預期；對「除他以外，別無救恩」的確信，往往是引導人們尋求救主的途徑。「不事奉你」。即不成為神教會的僕人——也就是說，不促進其利益、遵守其律法並維護真宗教。「就必滅亡」。此處特別適用於「邦」和「國」。其觀念是，任何不遵守神律法、或不維護對真神敬拜的國家，都無法興旺。歷史充滿了令人感傷的例證。古代的共和國和王國之所以滅亡，是因為它們沒有真宗教。巴比倫、亞述、馬其頓和埃及的王國；羅馬帝國以及所有古代的君主國和共和國，很快就走向毀滅，因為它們沒有真宗教的健康約束，也缺乏真神的保護。法國在革命中拋棄了神的統治，結果血流成河。這是一個普世真理的準則：不承認神律法和統治影響的國家必被毀滅。沒有任何帝國強大到足以與偉大的耶和華成功交戰；遲早，儘管人類的政策如何運作，腐敗、淫逸、奢華、驕傲和廣泛蔓延的惡習，都會使一個國家招致祂的不悅，並招致祂復仇的重手。對於這個國家（美國）而言，沒有比這更具至關重要意義的真理了；在任何古代著作中，沒有哪一句宣告比這句話更深刻地懸掛在這個共和國之上，表達了這個世界事件的進程，即「不事奉神的國家必滅亡」。對於任何人類或天使的存在；對於任何不順服神的人或天使的協會或組合，這同樣適用：他們必被徹底毀滅。
第 13 節：「黎巴嫩的榮耀」。此處的「黎巴嫩的榮耀」是指生長在黎巴嫩的樹木（參見第三十五章 2 節的注釋）。「必帶到你這裡來」。也就是說，你的美麗與榮耀將如同那些珍貴的樹木被帶到聖殿周圍種植一樣偉大。「松樹」（參見第四十一章 19 節；第五十五章 13 節的注釋）。「黃楊木」（參見第四十一章 19 節的注釋）。「修飾我聖所之地」。聖殿的所在地，彷彿它們被種植在周圍，彷彿黎巴嫩的壯麗瞬間轉移到了那裡。其觀念是，遙遠國度中最珍貴、最榮耀的對象都將奉獻給真神的事奉。「我必使我腳踏之地榮耀」。羅斯將此譯為：「我必使我安放雙腳的地方榮耀」；他認為約櫃被視為神安放雙腳的腳凳。為了支持這一點，他引用了詩篇九十九篇 5 節：「當在他腳凳前下拜」；以及歷代志上二十八章 2 節。羅森穆勒（Rosenmüller）也如此理解，並進一步引用了詩篇一百三十二篇 7 節。毫無疑問，主要觀念是，聖殿被視為神神聖的居所——他意在說明，他聖殿中的每一個地方，甚至是他坐在寶座上時安放雙腳的地方（為了保持這個比喻），都將充滿壯麗與榮耀。
第 14 節：「苦待你的人的子孫」。在前面的經文中，先知曾說過外邦人和異族人將成為真宗教的附庸。在這裡，為了使描述多樣化且引人入勝，他說，即使是那些曾經壓迫他們的人的後代，也將成為他們的附庸，並承認他們是蒙耶和華眷顧的。「必屈身來到你這裡」。將以謙卑和尊敬的姿態來到你面前。關於這一點的應驗，我們可以觀察到：1. 在巴比倫的征服中，這有過部分的應驗。那些摧毀耶路撒冷並將猶太人擄去的人的子孫，被迫承認他們，並在居魯士的統治下，將他們送回祖先的土地（參見第十四章 1、2 節的注釋）。2. 在迫害時期，迫害者的直系後代，往往藉著迫害本身，歸信了真宗教，並承認他們所迫害之人的神為真神。3. 這也常發生在沒有公開迫害的時期。現在教會中的許多人，正是那些曾經是福音敵人的子女或後代。他們自己曾盡其所能，用他們的生活和榜樣來訓練子女反對福音。但神主權的憐憫介入了，祂從這樣的人中揀選了救恩的使者和公義的傳道人，去向失喪的世界傳道，或者讓他們成為基督徒生活中較為隱蔽領域裡的明燈。「所有藐視你的人」。即使在那些曾經唾棄福音的國家中，也將對真宗教有普遍的承認。這並不是說所有曾經藐視真宗教的人都將歸信並得救，而是說將有一種普遍的承認，即它是出於神的，且教會是在祂的看顧之下。參見第四十五章 23 節注釋中對此觀點的解釋。「在你腳前下拜」。以極度敬畏和順服的姿態（參見啟示錄三章 9 節；比較第四十九章 23 節的注釋）。「他們必稱你為」。他們將尊崇你為耶和華所眷顧的；為真神的居所（參見第二章 3 節）。「錫安……以色列聖者的錫安」。錫安，或聖潔的神在以色列受敬拜的皇家宮廷。
第 15 節：「你雖然被撇棄、被厭惡」。希伯來文：「代替你被撇棄」，即你隨後的繁榮將取代你曾經被撇棄的狀態。這裡的「撇棄」是指她不得不忍受的各種災難、迫害和試煉。「以致無人經過」。當國家荒涼被遺棄時，沒有商隊從其中一處經過另一處，或將其作為前往其他國家的通道（比較耶利米哀歌一章 4 節；參見第三十四章 10 節的注釋）。「我必使你成為永遠的榮華」。羅斯譯為：「永遠的誇耀」。諾伊斯譯為：「榮耀」。我將使你永遠受尊崇或高舉，使你不再荒涼和卑微。「成為歷代的喜樂」。從一代到另一代，即一個時代接著一個時代的喜樂對象。
第 16 節：「你必吃萬國的奶」。這句話的意思是：「他們所擁有的任何有價值和豐富的東西，都將有助於你的福祉。」其觀念與本章前面部分基本相同，即外邦世界的財富將成為推進真宗教的附庸。「吃君王的奶」。迦勒底語譯本譯為：「你必因萬民的財富而滿足，並以君王的戰利品為樂。」「吃君王的奶」這種說法並不常見；但其含義簡單明瞭，即君王及其財富應被用來支持教會。參見第四十九章 23 節的注釋中對此觀點的解釋。「你便知道」。藉著將要延伸到你身上的保護，以及將要加添給你的增長，你將充分證明耶和華是你的保護者和朋友。外邦世界的歸信將證明耶和華是他教會和子民的朋友。
第 17 節：「我要拿金子代替銅」。這開啟了對幸福時代的描述，屆時外邦人將被引導接受真宗教，世界的財富將奉獻給真神的事奉。其觀念是，萬事都將變得更好。黃金時代將要來臨；從先知所提到的災難中發生的轉變，將如同在生活的各個方面，用金子代替常用的銅，用銀子代替常用的鐵，用銅代替木頭，用鐵代替石頭一樣巨大。加爾文認為，這裡提到聖殿並非不可能，在描述教會未來的榮耀時，先知說這種轉變將如同在所有使用銅、鐵、木頭和石頭的地方，分別用金、銀、銅和鐵來代替一樣榮耀。迦勒底語譯本譯為：「耶路撒冷啊，我必拿金子代替你被拿走的銅；拿銀子代替鐵；拿銅代替木頭；拿鐵代替石頭。」雅基、金希和格老秀斯（Grotius）都贊同這種解釋。但這很可能是作為對未來時代榮耀的詩意描述，以及在福音影響下人類社會將發生的巨大變革。沒有人能懷疑福音會產生這些變革；而福音所引起的社會變革，其美麗和驚人程度，就如同用金銀代替銅鐵，用銅鐵代替木石一樣。這樣的變革終將在地球上的每個地方發生；世界終將因真宗教的盛行而變得美麗、富足和裝飾一新。「我必以和平為你的官長」。你的官長將被任命來促進和平，並確保和平。其含義是，戰爭將結束，在那些被任命管理教會事務的人的指導下，教會中將普遍存在和諧與一致（比較第二章 4 節；第九章 6 節）。此處的「官長」一詞，指那些將被任命監督教會事務的人（源自 *pa-qad*，意為視察、審查、監督、管理），這裡指所有被任命在教會中治理的人。這個詞本身既適用於世俗官員，也適用於宗教牧者。七十士譯本譯為：「官長」，他們將這段經文譯為：「我必以和平賜給你的官長」。「以公義為你的監工」。那些將監工或徵收貢物或稅收的人。這個名詞所源自的詞（*na-gas*），意為催逼、強迫、驅使——因此名詞為「工頭」（出埃及記三章 7 節；約伯記三章 18 節）；然後是催逼債務人、索債；然後是統治或掌權；指定和徵收稅款等。這裡指官員，意思是他們在徵收時將是溫和且公平的。「公義」。他們將不會施加不平等或壓迫性的負擔；他們在徵稅時將不會壓迫人。其觀念是，公義將在教會和國家的每個部門中盛行。
第 18 節：「在你境內不再聽見強暴的事」。這是對彌賽亞時代將盛行的和平與繁榮最美麗的描述。如果福音以其純潔的形式在世上盛行，將不再有強暴和戰爭的場面。戰鬥的吶喊將不再被聽見；強暴的呼喊、武器的鏗鏘聲將不再迴盪。救贖主的純潔福音從未發起過一場戰爭；從未製造過一場流血場面；從未促成過強暴和紛爭。在任何時代或任何土地上，如果交戰的雙方國家都遵循福音的原則，就不會有戰爭；如果福音被允許控制人心，就不會有流血場面。任何相信聖經是神啟示的人，都不會懷疑那個時代終將到來，屆時君王和國家的狂熱激情將被制服，戰爭將不再為人所知，除非是在過去事件令人悲傷和恥辱的記錄中（比較第二章 4 節的注釋）。「荒廢」。生命和財產的荒廢；城市、城鎮和村莊的焚毀；以及勝利敵軍行軍時在農場和種植園上蔓延的荒涼。「毀滅」。希伯來文：「毀壞」。勝利軍隊行軍所造成的破壞或踐踏。「在你境內」。在你的界限或範圍內。你的整個國家將充滿和平與繁榮；也就是說，福音傳播到哪裡，哪裡就會有安全與和平。「你必稱你的牆為拯救」。你將安全地居住在城牆內，並稱它們為提供保護或拯救。「教會將不再有理由擔心來自外部的危險，而內部也將一切和平的時代終將到來」。「稱你的門為讚美」。格老秀斯說，因為那些被指定在門口看守的人，將不會宣佈任何敵人的逼近，而是將以最高的安全感，讚美神。讚美將在所有公共聚集的地方被慶祝，完美的保護將歸功於她所有的城牆；也就是說，在教會中將有完全的安全，而神將在各地受到讚美。
第 19 節：「日頭不再作你白晝的光」。類似描述教會巨大繁榮與幸福的表達方式，出現在第三十章 26 節（參見該處注釋）。此處的語言極其優美，觀念也很明確。它旨在預言彌賽亞統治下教會將存在的巨大榮耀；與此相比，太陽、月亮和星辰所提供的一切都將顯得微不足道。約翰在描述天堂的榮耀時，使用了與此相似、且很可能源自此處的表達方式：「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」（啟示錄二十一章 23 節）。「在那裡黑夜也沒有。他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們」（啟示錄二十二章 5 節）。其觀念是，真理的光輝與美麗將如此巨大；神的屬性在福音之下顯得如此輝煌，以至於人們的目光將被吸引到那種光輝上，視其為超越太陽和月亮的一切自然光輝。自然界的一切奇觀和美麗，都將在道德世界中閃耀的優越光輝中黯然失色。「也不再有光輝」。為了提供光亮；或者，她將不再以她的光輝在夜間照耀。「月亮也不再發光」。月亮的美麗將在真理光芒的優越光輝中消失。「耶和華卻要作你永遠的光」。祂將提供一個啟示，揭示祂更多的屬性與榮耀，這對你作為光和引導者而言，將比天體的一切光輝更有價值。「你神為你的榮耀」。教會的榮耀將在於它有真神作為其保護者。它的喜樂將不在於自然界的對象——受造物的美麗——而在於神屬性的榮耀，以及救贖主的律法和計畫。祂的名、祂的屬性、祂的律法、祂的保護性看顧，構成了她主要的榮耀。教會擁有這樣的神和救贖主是一種榮耀；分享祂的恩惠並處於祂時刻看顧的目光下是一種榮耀。教會的榮耀不在於她的財富、人數、影響力，也不在於她牧者和成員的地位與才華；而在於她至高主宰的品格，她理當因祂的屬性而歡欣雀躍。
第 20 節：「你的日頭不再下落」。將不會有災難、錯誤和罪惡的漫長黑夜。這旨在描述教會繁榮與榮耀的狀態。當然，這並不意味著將不會有災難時期、無知時期或迫害場面；但這意味著將不會有完全的黑夜。真理將在地球上掌權，永遠不會有救恩之光熄滅的時候。永遠不會再有像耶路撒冷被徹底摧毀、漫長黑夜籠罩大地那樣的時刻。永遠不會有公義的日頭不照耀，或者世界完全被剝奪祂光芒照耀的時候。教會將是永恆的。它將歷經一切變遷，在一切革命中倖存，直到時間的盡頭，救恩之光將照耀在黑暗的世界上。自從彌賽亞降臨以來，啟示之光從未完全從世界上撤回，也沒有一個時期，完全而絕對的黑夜籠罩了整個神的教會。但先知所指的，很可能是比迄今為止所經歷的更為榮耀的時代。那個時代即將來臨，屆時救恩之光將以無雲且普世的光輝照耀大地，彷彿太陽升至中天，在光輝的烈焰中屹立世代；屆時將不再有晝夜的交替；屆時光輝將不會被雲層遮蔽；屆時這種榮耀將不會有日蝕。「月亮也不收回」。這是一種詩意的語言，意思是教會中將不會有像太陽和月亮撤去後世界將會出現的那種晦暗。無遮蔽的光輝與美麗將充滿整個天空，而黑夜的黑暗將從此不為人知。「也不收回」。希伯來文：*ye-a-seph*——「被收集」，即將不會被撤回，或不會衰退。七十士譯本譯為：「將不會被遮蔽」，或將不會衰落。「你悲哀的日子」（參見第二十五章 8 節的注釋）。因此，此處的描述是教會中巨大的榮耀與幸福。那個時代終將到來；任何神的朋友和人類幸福的朋友，想到那個時代，都會最真誠地祈禱它早日來臨，屆時公義的日頭，在其榮耀的豐滿中，將升至中天，在那裡屹立，沒有一絲遮蔽的雲彩，將正午光芒的光輝傾注在整個黑暗的世界之上。本章中描述福音榮耀時代的一些觀點，已被蒲柏（Pope）在他的《彌賽亞》中優美地詩意化了：
起來，帝國的撒冷，戴著光輝起來！
高舉你塔樓般的頭，抬起你的眼！
看，長長的隊伍裝飾著你寬闊的庭院；
看，未來尚未出生的子孫，
在兩側湧動的行列中升起，
要求生命，渴望著天空！
看，野蠻的民族在你的門口侍立，
行走在你的光中，在你的殿中屈身：
看，你明亮的祭壇擠滿了俯伏的君王，
並帶著示巴之泉的產物前來！
為你，黎巴嫩的香料森林在吹拂，
俄斐山脈的黃金在閃耀；
看，天堂敞開了它閃爍的門戶，
並以光輝的洪流傾瀉在他們身上！
升起的太陽將不再鍍金於號角，
晚間的辛西亞（月亮）也不再充盈她銀色的角；
而是迷失、消融在你優越的光芒中，
一種榮耀的潮汐，一種無雲的烈焰。
錫安的城牆，那裡的光輝將親自照耀，
啟示顯明，神那永恆的白晝將屬於你！
海洋將枯竭，天空將如煙霧般消散，
磐石將化為塵土，群山將融化殆盡；
但祂的道堅立，祂拯救的大能長存；
祂的國度永恆，你自己的彌賽亞作王！