以賽亞書 第54章
1. 錫安啊，你要歡呼。意即，要為勝利與讚美而歡呼，揚聲高唱。「不懷孕、不生養的」在此指舊約時代的神的教會，她被侷限在猶太民族狹小的範圍內，且在真信徒人數極少的情況下，有時似乎被她的丈夫——神——所離棄（羅斯語，Lowth）。此處將教會比作一個曾沒有子女的婦人，如今因丈夫的復合（第6節；羅斯語）以及外邦人歸入她的家庭而有理由歡喜。迦勒底語譯本譯為：「耶路撒冷啊，你要歡樂，你曾像一個不生育的婦人。」聖經中常將教會比作女性，而神與祂子民之間的關係常被比作丈夫與妻子（參賽六十二6；結十六；啟二十一2-9；二十二17）。
「你這未曾懷孕的」：這可能指教會當時侷限在猶太地狹小的範圍內；或指其中真信徒的人數極少；亦或是對身處巴比倫、遭受壓迫且人數不斷減少的教會所說的話。我認為後者可能性較大；其意涵是，她目睹自己的子民在耶路撒冷的圍城與毀滅中喪生，且在巴比倫期間並未得到增長，但她在歸回後，以及未來在彌賽亞統治下因外邦人的加入而得到極大的增長，將有充分的理由歡喜。「要發聲歌唱」（參賽十四7；四十四23；四十九13）。「因為荒涼的子民比有夫之婦的子民更多」：此處的「荒涼者」指耶路撒冷或教會。「有夫之婦」一詞，羅森米勒（Rosenmüller）認為先知是指其他繁榮昌盛、如已婚婦人般增長的國家。格老秀斯（Grotius）則認為是指其他有人居住的城市，耶路撒冷在繁榮與人數上將超越它們。但這句話似乎帶有諺語的性質，其意涵可能是指將會有巨大的增長，遠超過她所預期的。正如對一個不生育的婦人應許她將比一般已婚婦人擁有更多子女，耶路撒冷與教會也將得到極大的擴展，遠超各國通常的情況。這應許的實現，當從外邦人的加入（第3節）中去尋求。「外邦人的歸信，一直被先知視為被收養的子女加入神的原始教會，並與之聯合」（羅斯語）。參見賽四十九20-22中對此觀點更詳盡的闡述。
2. 「要擴張你帳幕之地」。同樣的觀點見於賽四十九19-20（參見該章注釋）。「你居所的幔子」。原文「幔子」一詞在此處並不能完全表達其意。我們通常用它來指掛在床邊或窗前的布，可以隨意拉開或合上，或是劇院中遮擋舞台的帷幕。然而，此處的詞是指帳幕中的天篷或布料；其意涵是，教會的疆界將被極大地擴張，以容納從異教世界湧入的大量歸信者。「不要限止」。在預備擴張帳幕的材料時，不要吝嗇。「要放長你的繩子」（參見賽三十三20注釋）。
3. 「因為你要向左向右開展」（參見賽四十九19-20注釋）。「使荒涼的城邑有人居住」（參見賽五十四26注釋）。
4. 「不要懼怕」（參見賽四十一10、14注釋）。「也不要抱愧」。這些詞在實質上意義相同；先知的目的是以最強烈的語氣宣告，神的教會將得到極大的繁榮與擴展。不生育婦人的意象被延續下來，其意涵是，她將不再有因沒有子女而感到的羞恥。「你必忘記你幼年的羞愧」。在未來的繁榮與榮耀中，早期歷史中伴隨的羞恥將被遺忘。「幼年的羞愧」無疑是指猶太民族在埃及的為奴，以及在那裡所經歷的試煉與災難。他們未來的繁榮與榮耀將如此巨大，以至於這一切都將被遺忘。「你寡居的羞辱」。指在巴比倫的被擄，當時他們就像一個失去了丈夫與子女的婦人（參見賽四十九21注釋）。
5. 「因為造你的，是你的丈夫」。在希伯來文中，「造」與「丈夫」這兩個詞都是複數。但這種形式顯然是「尊貴複數」（pluralis excellentiae）——一種表示威嚴與尊榮的形式（參見撒上十九13、16；詩四十五2；箴九10；三十3；傳十二1；何十二1）。此處指「萬軍之耶和華」，必然是單數，因為耶和華是獨一的（申六4）。不能從此短語中推論出神格中存在位格的區別，因為這種形式在顯然具有單數意義時被頻繁使用。古代譯者顯然理解這些詞在此處具有單數意義。例如耶柔米譯為：「因為造你的那位將統治你。」七十士譯本譯為：「因為造你的主，萬軍之耶和華……」。迦勒底語與敘利亞語譯本亦然。羅斯將其譯為：「因為你的丈夫是你的造物主。」「丈夫」一詞，源自 בעל，正確意義是指某人的主、造物主或統治者；或是某物的擁有者。然而，它也常指丈夫（申二十一13；二十四1；賽六十二5；瑪二11），在此處顯然是這個意思。其意涵是，耶和華將對祂的子民維持丈夫的關係；那位創造了他們、開創了他們所有律法與制度、並塑造了他們成為一個民族（參見賽四十三1注釋）的神，現在將把祂的教會置於祂的保護與眷顧之下（參見賽六十二6注釋）。「你的救贖主……全地的神」。祂將不再被視為僅僅是猶太人的神，而將被承認為獨一的真神，統治全世界的神。這無疑是指福音時代，那時祂將被承認為外邦人與猶太人的神（參見羅三29）。
6. 「耶和華召你，如離棄、心中憂傷的妻」。這旨在確認並闡明前一節的觀點。神在那裡說祂將成為祂子民的丈夫。在此祂說，雖然祂曾一度離棄他們，就像一個離棄妻子的丈夫，雖然他們曾像那樣被離棄的婦人一樣沮喪與憂傷，但祂現在將恢復他們的恩寵。「召你」。即，將召你歸向祂自己——指未來繁榮恢復的時代。「如離棄的妻」。因過犯而被丈夫離棄。「心中憂傷」。因為她被這樣離棄。「幼年所娶的妻」。七十士譯本對此譯得非常奇怪：「主沒有召你如離棄、憂傷的妻，而是如從幼年被恨惡的妻」；這充分表明譯者不理解這段經文的含義，徒勞地試圖通過插入否定詞來強加一個意義。其意涵是幼年所娶的妻子；一位曾得到早期溫柔之愛的妻子，儘管後來被拒絕了。神在希伯來民族歷史的早期就愛他們作為祂的子民。然而，因著他們的偶像崇拜，祂後來認為有必要離棄他們，並判處他們長期而痛苦的流亡。但祂終將以昔日所有的熱情去愛他們，並將極大地增長與繁榮他們。「你被拒絕的時候」。或「你被棄絕的時候」。羅斯譯為：「但後來被拒絕。」這可以譯為：「雖然（כי 常用作雖然）你被拒絕了」，或「雖然她被拒絕了」。其意涵是，她是在幼年時結婚，但後來被休了。
7. 「我離棄你不過片時」。迦勒底語與敘利亞語譯本譯為：「在短暫的憤怒中」。羅斯採納了此譯法，但缺乏足夠的權威支持。希伯來文的意思是「片時」；一個非常短的時間。此處的參考對象可能是巴比倫的被擄，當時他們似乎被耶和華離棄了。雖然對他們來說這似乎很漫長，但與他們隨後的繁榮相比，這不過是瞬間。雖然這可能主要指當時的被擄，但將其應用於其他類似情況並無不妥。它包含了一個重要的原則；即，雖然神似乎離棄祂的子民，但這相對而言不過是片時。祂必記念祂的約，無論他們的試煉看起來多麼漫長，與隨後的恩典以及由此產生的福分相比，它們看起來不過是短暫的痛苦（參見林後四17）。「但必以大慈愛將你收聚」。此處的對比不是時間長短，而是程度大小。離棄是「小的」，恩典將是「大的」。在他們犯下所有過錯與罪惡之後，能被召回本身就是恩典；而在擴展他們人數上所賜下的恩典，更是無法形容的巨大。「將你收聚」。將你從分散中召集起來，並將你收聚歸向我，作為我自己的子民。
8. 「我的怒氣傾倒」。敘利亞語譯本譯為：「在極大的憤怒中」。武加大譯本譯為：「在憤怒的片刻」。七十士譯本譯為：「在短暫的憤怒中」。諾伊斯（Noyes）根據羅森米勒的觀點，將其譯為：「在傾倒的憤怒中」。這種解釋的多樣性源於對不尋常詞彙 שֶׁצֶף 的不同含義。這個詞在聖經中別處未見。格塞紐斯（Gesenius）認為它是為了與 קֶצֶף（憤怒）進行雙關語對照而使用的。此詞頻繁出現，意為湧出、氾濫、洪水（尼一8；伯三十八25；詩三十二6；箴二十七4）。據此，它意為「在我傾倒的憤怒中」，與箴二十七4中的表達一致，「憤怒是狂暴的」，邊註更準確地譯為「傾倒」。然而，平行結構似乎要求「短暫」或「片刻」的含義，因為它與「永遠」相對。但無法證明希伯來文該詞具有此含義。羅森米勒同意格塞紐斯的觀點，認為應譯為「在傾倒的憤怒中」；或許由於「永遠」一詞的平行結構已由「片時」一詞充分保證，這種解釋的可能性較大。那麼這意味著，雖然憤怒不過是片刻，卻是傾倒而下的。它就像一場洪水；他們所有的制度、城市、聖殿、珍貴的財產都被沖走了。「我掩面不看你」。這是表達不悅（參見賽五十三3注釋；參見伯十三24；三十四20；詩三十7；四十四24；賽八17）。此處指祂在巴比倫懲罰他們時所表現出的不悅。「片時」（參見第7節注釋）。這與祂將向他們顯出的「永遠的慈愛」相對。「但以永遠的慈愛憐恤你」。這適用於：1. 彌賽亞統治下的整個教會。它是神不變之愛與恩寵的對象。2. 每一位基督徒個人。祂必使他在永恆的天堂中蒙福。
9. 「這事在我好像挪亞的洪水」。正如在洪水時期一樣，現在也將如此。「我當時莊嚴地應許洪水不再淹沒大地，我也遵守了那個應許。我現在以同樣的莊嚴應許，我將對我真正的子民施予永恆的恩寵，並將永恆且不變的祝福傾倒在他們身上。」此處的「挪亞的洪水」顯然指他那個時代臨到世界的洪水，他和他的家人從中得救。羅斯根據一份手抄本以及武加大、敘利亞、辛馬庫斯（Sym.）與狄奧多田（Theod.）譯本的權威，將此處讀作「在挪亞的日子」。但其權威不足以更改希伯來原文，且意義與更改後一樣清晰。「我曾起誓」（創八21-22）。神訴諸於此，不僅是因為誓言與應許已經做出，還因為它已經被遵守。「我也不責備你」。此處的意涵似乎是，災難不應蔓延到整個教會並將其沖走，正如洪水在挪亞時代沖過世界，或如荒涼在被擄巴比倫時期沖過耶路撒冷與整個迦南地。確實會有逼迫與災難，但教會在所有這些試煉中將是安全的。神離棄教會並任其滅亡的時期永遠不會到來。人們只需回顧神是如何保守教會的，即使是在最危險的時期，就能看到這應許是如何奇妙地應驗。祂的約正如與挪亞所立的一樣確定，並且直到時間的盡頭都將同樣安全與穩固。
10. 「大山可以離開，小山可以挪移」（參見賽五十一6注釋）。「我平安的約」。即，我應許賜你平安與繁榮的約。
11. 「你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人」。在前幾節中，耶和華僅僅應許了保護，並以一般性的詞彙保證了祂的恩寵。在此祂表明，他們不僅將得到防禦，而且祂的教會將以極大的美麗興起，並像最輝煌的宮殿或聖殿一樣被裝飾。這應當被視為主要是對巴比倫被擄七十年即將結束時的被擄者所說的。但沒有什麼能阻止我們將其應用於所有類似情況下的教會，當她受到逼迫，就像一艘在海洋洶湧波濤中顛簸的船時。「被風飄蕩」。羅斯譯為：「被風暴擊打。」其意涵就像一艘被風暴驅趕的船；或任何被旋風（סוּפָה）拋來拋去的物體。參見約拿一11-13；何十三3；來十一11。這個比喻在東方國家尤為生動。那裡的風暴與旋風比我們這裡猛烈得多，那裡沒有什麼能抵擋它們（參見哈默的《觀察》第一卷，第92頁，倫敦1808年版）。「不得安慰」。他們遠離了在自己土地上所享受的一切安慰，且似乎被神離棄了。「看哪，我必以彩色安置你的石頭」。在聖經中將教會的繁榮比作輝煌的聖殿或宮殿並不罕見。在《多比傳》（第十三章16-17節）中，有一段對耶路撒冷的描述，看起來像是抄自此處，或者至少表明作者心中有這段經文。「因為耶路撒冷將用藍寶石、綠寶石與寶石建造；你的牆垣、城垛與塔樓將用純金建造。耶路撒冷的街道將用綠柱石、紅寶石與俄斐的石頭鋪設。」在《啟示錄》（第二十一章18-21節）中，也有對新耶路撒冷類似的描述。約翰可能心中有以賽亞書的這段經文，儘管他極大地擴展了描述。此處的經文無疑包含了對神教會未來繁榮與榮耀的象徵性描述。羅斯公正地評論道：「這些似乎是表達美麗、宏偉、純潔、力量與堅固的一般意象，符合東方民族的觀念；從未打算被嚴格審視或細緻地解釋，彷彿它們每一個都有精確的道德與屬靈意義。」「我必以……安置你的石頭」一詞，指在灰泥或水泥中鋪設建築地基或構成建築的石頭的泥瓦工作。字面上是「使之躺下」。此處使用的詞（רָבַץ）通常用於蹲下或躺下的動物。「以彩色」。此譯法絲毫沒有傳達原文的意涵。其意義並非石頭會有美麗的顏色，而是所使用的水泥將是通常用於製作最珍貴顏色的那種。所建造的建築將是昂貴而宏偉的，彷彿石頭本身的水泥是由最珍貴的著色物質——最純淨的硃砂——所構成。此處譯為「彩色」（פּוּךְ）的詞，正確地指海藻，從中可以製備一種鹼性塗料；然後指塗料本身、染料、顏料，也指希伯來婦女用來塗抹眼睫毛的東西（銻粉）。這是由鉛礦粉末組成的，用一根小木棒穿過眼瞼，將頭髮與眼瞼邊緣染成深黑的顏色，並被視為一種優雅的裝飾。這種做法歷史悠久。耶洗別曾實行過（參見王下九30，那裡使用的詞與此處相同）；在希臘人與羅馬人中也曾實行（色諾芬《居魯士的教育》第一卷，第11章）；且在非洲至今仍在使用（參見肖的《旅行記》，第204、295頁）。此處使用的詞被譯為「塗」或「畫」（王下九30；耶四30）；以及「閃爍的石頭」（代上二十九2）。它在別處未出現。在歷代志的經文中，它可能指紅寶石，正如七十士譯本在此處所譯（ἀνθρακα）；但在此處，它無疑指被用作裝飾的珍貴塗料或染料。此處的描述是，石頭本身將用這種描述的水泥鋪設，當然等同於說它將以最昂貴與宏偉的方式建造。然而可以補充的是，先知似乎指的並不僅僅是銻粉將構成水泥這一事實，他可能也意在暗示這將極大地增加城市的美麗。建築中鋪設磚塊或石頭的水泥是部分可見的，而使用被視為最高裝飾的材料作為水泥，將增加結構的美麗。「用藍寶石立你的根基」。藍寶石是一種以其美麗與光輝著稱的寶石。在硬度上，它僅次於鑽石。其顏色有藍、紅、紫、綠、白或透明。
12. 「我必用紅寶石造你的窗戶」。此處譯為「窗戶」的詞，耶柔米譯為 propugnacula——「堡壘」、「防禦工事」、「城牆」；七十士譯本譯為 δαιγού —「防禦工事」，或牆上的「城垛」。希伯來詞 שִׁמְשֹׁת 顯然源自 שֶׁמֶשׁ（太陽）；在意義上與太陽有某種聯繫，或是指讓光線進入，或是指具有像太陽一樣的輻射外觀。格塞紐斯將其譯為：「帶缺口的城垛，與太陽或太陽光線相同。」法伯（《希伯來考古學》，第291頁）認為，此處提到的塔樓或城垛之所以被賦予這個名字，是因為它們與太陽光線有某種相似之處。我認為先知是指建築物周圍的一些輻射狀裝飾，這些裝飾與太陽有相似之處，或者指牆上的一些鍍金塔樓。我在古代譯本中沒有看到任何證據表明該詞指窗戶。「用瑪瑙」。瑪瑙是一類矽質、半透明的寶石，有多個品種，由石英晶體、燧石、角岩、玉髓、紫水晶、碧玉、紅玉髓等組成，帶有斑點、條帶、細絲、分支與各種圖案。它們被認為是所有寶石中最不值錢的。它們存在於岩石中，用於印章、戒指等（韋伯斯特）。希伯來詞 כַּדְכֹּד，源自 כָּדַד，意為「敲擊」、「搗碎」，然後指「敲出火花」，似乎指一種閃爍的寶石或紅寶石。它不常使用。耶柔米將其譯為 Jaspidem。七十士譯本譯為 ἴασπιν——「碧玉」，一種綠色的寶石。可以觀察到，這種石頭不太可能被用作窗戶來讓光線進入。「用紅寶石造你的門」。參見啟二十一21——「十二個門是十二顆珍珠；每門是一顆珍珠做的。」城市的門將用最珍貴的石頭製成。「用紅寶石」。紅寶石是一種美麗的深紅色寶石，帶有猩紅色，希臘人稱為 anthrax，發現於東印度。它通常約四分之一英寸長。「當對著太陽舉起時，它會失去深色，變得與燃燒的煤炭顏色完全一樣」（韋伯斯特）。因此它在希臘語中得名。希伯來名字 אֶקְדָּח 源自 קָדַח，意為「燃燒」，指燃燒或閃爍的寶石。該詞在希伯來聖經中別處未見。「並你四境的寶石」。你所有的疆界；或你牆垣的整個周長。參見啟二十一18——「牆是碧玉造的。」其意涵是，整個城市將以最輝煌的方式建造。它的地基與所有的石頭都將用最珍貴的水泥鋪設；它的城垛、塔樓、防禦工事、門以及牆垣的周長，都將由最珍貴的寶石製成。總的來說，毫無疑問，這是為了表現彌賽亞統治下教會的未來榮耀，並提供對天堂的象徵性描繪（參見啟二十一2）。基姆希（Kimchi）認為這可能被字面理解，耶路撒冷可能仍會是此處所描述的那樣。阿巴班尼爾（Abarbanel）認為，這可能指東方世界（這些寶石主要產地）歸信並前來參與重建城市與聖殿的時代。但整個描述作為適用於神的教會、她在地上的榮耀以及她在天堂的榮耀，是非常美麗的。她未來的宏偉將遠遠超過教會歷史上迄今為止發生的一切，正如一座用寶石建造的城市將比耶路撒冷在最驕傲的榮耀時期更加宏偉一樣。本節使用的語言符合東方風格。東方人表達無與倫比的輝煌的方式，在著名的東方故事《阿拉丁》中得到了很好的說明，他這樣給出指示：「我把材料的選擇權留給你，也就是說，斑岩、碧玉、瑪瑙、青金石和各種顏色最豐富的精美大理石。但我要求在宮殿的最高層，你為我建造一個帶圓頂的大廳，四面相等；牆壁不要用磚塊，而要用純金和白銀交替鋪設；每一面牆都要有六扇窗戶，除了其中一扇必須保持未完成和不完美外，其餘窗戶的格子都要用鑽石、紅寶石和綠寶石以藝術和對稱的方式裝飾，以至於它們將超過世界上所見過的任何同類事物。」（《圖解聖經》）
13. 「你的兒女都要受耶和華的教訓」。所有居住在這座輝煌城市中的人；所有彌賽亞的真正朋友。他們未來榮耀的一部分將是他們都將處於神的教導與引導之下。參見耶三十一34——「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」「你的兒女必大享平安」（參見賽二4；九6注釋）。
14. 「你必因公義得堅立」。這是對城市或聯邦適當的語言。其意涵是，它不會像許多城市那樣通過欺詐、掠奪與征服而建立，而是通過公義的盛行而建立。「你必遠離欺壓」。即，你必遠離被他人欺壓。上下文要求如此。希伯來文可能帶有主動意義，因此可以讀作「你當遠離欺壓」，即遠離欺壓他人。但先知的目的是應許而非命令；其意涵是，他們將不再有理由懼怕他人的暴力。「因為你必不懼怕；也不必驚惶，因為這驚惶必不臨近你」。這無疑是指彌賽亞統治下教會的安全、永恆與繁榮。
15. 「看哪，他們必聚集」。本節的意涵是，神子民的敵人確實會結盟並聯合起來反對他們，但這不會是在神的指引下，他們也無法勝過教會。此處譯為「聚集」（גּוּר）的詞，正確意義是指「偏離道路」，然後指「暫住」；然後指「聚集反對某人」。此處似乎指敵對勢力的聚集，以結成聯盟或發動戰爭。然而，對這段經文的解釋存在極大的多樣性，但
這似乎是其含義。耶柔米（Jerome）將其譯為：「看哪，一個不與我同在的陌生人將來到你這裡，並在日後與你聯合。」他似乎將此理解為將要歸信的歸信者（proselytes）。這個意思在《七十士譯本》（LXX）中表達得非常明確：「看哪，歸信者將藉著我來到你這裡，他們將與你寄居，並投奔你。」迦勒底語譯本（Chaldee）則譯為：「看哪，你子民的被擄之人必被聚集到你這裡，在末後，那些聚集起來苦待你——耶路撒冷啊——的列國君王，必倒在你中間。」但上述的解釋似乎更為正確。人們會結成聯盟；會訂立盟約；上帝子民的仇敵會結成同盟，並聚集起來毀滅教會。這種事屢見不鮮。為了這個目的，人們曾組成強大的聯盟，並設計了深謀遠慮的計畫來毀滅至高者的朋友。參見詩篇二篇 2 節：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。」歷史很大一部分記錄了為了將真宗教從世界上驅逐出去而結成的聯合與同盟。
「不藉著我」：不是在我的指引下，也不是奉我的命令。
「必倒在你」：希伯來文意為「必倒向你」。羅斯（Lowth）譯為：「必歸向你這一邊。」這句話似乎是指他們應該「倒向他們」，即他們應該放棄對抗，解散針對教會的聯盟，並歸向教會。為了證明這種解釋，羅森米勒（Rosenmüller）引用了以下經文：歷代志上十二章 19、20 節；歷代志下十五章 9 節；耶利米書二十一章 9 節；三十九章 9 節。因此，這段經文展望了教會的仇敵未來會歸信真信仰。毫無疑問，在那些曾聯合起來反對救贖主福音的國家歸信時，這已經得到了部分的應驗。在羅馬帝國對基督徒的迫害結束後的時代，有過一次驚人的應驗。在帝國的所有力量都被徵調來進行十次連續的迫害以毀滅教會之後，那個曾經反對教會的帝國本身卻歸信了基督教信仰。當現在所有聯合起來反對福音的地上權勢都歸信，當萬國都被帶入真宗教的影響之下時，這將以更顯著的方式得到應驗。
16. 看哪，我造了鐵匠。這節經文的意思是：「凡能影響你們福祉的事物，都在我的掌控之下。製造戰爭或刑具的鐵匠也在我之下。他的生命、他的力量、他的技巧，都在我手中，他不能做任何我不認為允許他做的事。教會的仇敵——那毀滅者——也是如此。我造了他，他完全在我的掌控和處置之下。」「那吹炭火的鐵匠」，指的是從事鍛造戰爭工具或任何其他用途的人。這裡是指那些從事鍛造戰鬥工具來攻擊教會的人；為什麼這不能也指那些從事製造刑具的人呢——就像在迫害時期所使用的那些？
「帶出他所做的器械」：羅斯譯為：「按照他的工作。」諾伊斯（Noyes）譯為：「藉著他的勞作。」其觀點是，他作為工作的結果，生產出了一件器械。
「我造了毀滅者去毀滅」：我塑造了每一個從事藉由戰爭散佈荒涼的人，我將每一個這樣的人置於我的掌控之下（參見以賽亞書十章 5-7 節；三十七章 26、27 節；四十六章 1-6 節）。這裡的意思是，既然神將所有這樣的征服者置於他的掌控之下，他們所能成就的就不會超過他所允許他們做的。
17. 凡為攻擊你造成的器械，必不利用。沒有戰爭的工具，沒有刀劍或盾牌；沒有鐵匠所製造的迫害或刑具（見第 16 節）。「必不利用」：關於這個詞的含義，參見以賽亞書五十二章 13 節的註釋。這裡的意思是，它不會有最終和終極的成功。它可能被允許在一段時間內看起來似乎成功——正如迫害者和壓迫者曾經做過的那樣；但不會有最終和徹底的成功。「凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他有罪。」沒有人能藉著言語和指控來傷害你。如果發生爭論；如果其他人責備你，並指控你欺詐和虛偽，你最終將能使他們確信錯誤，並藉著真理的彰顯，定他們的罪。這裡的語言很可能源自法庭（參見以賽亞書四十一章 1 節的註釋）；其觀點是，在每一場言語的爭辯中，真理和勝利都將站在教會這一邊。對於那些觀察到關於真宗教的討論進展到現在的人來說，無需多言，這已經得到了勝利般的應驗。論證、詭辯、嘲諷，所有這些都被用來推翻基督教的真理。人們訴諸天文學、地質學、古物學、歷史學，事實上幾乎訴諸科學的每一個領域，但都同樣沒有成功。詩歌借用了其韻律的魅力；嚴肅的歷史學家將隱蔽的攻擊和狡猾的暗示編織進他的敘事線索中，用來反對聖經；地球被探索以證明「那位創造世界並向摩西啟示其年代的神，在年代上弄錯了」；東方國家的記錄，追溯其歷史至聖經記載的世界創造之前的年代週期，也被引用，但到目前為止，在所有這些爭論中，最終的勝利都宣告了聖經的正確。無論攻擊來自何方，無論聖經的對手表現出多少學識和才華，神都興起了像華生（Watson）、拉德納（Lardner）、查默斯（Chalmers）、巴克蘭（Buckland）、居維葉（Cuvier）或懷斯曼（Wiseman）這樣的人，來應對這些指控，並使天平向真理的事業傾斜。那些渴望檢視基督教與科學爭論的影響及其結果的人，可以在懷斯曼博士 1837 年於安多弗出版的《科學與啟示宗教關係講座》（Lectures on the connection between Science and Revealed Religion）中找到詳細的記載，其中展現了極高的學識和才華。
「這是……的產業」：等待那些在真理中事奉神並獲得勝利的人的繼承。這不是黃金和戰鬥的勝利。這不是在血泊戰場上贏得的桂冠。而是神在所有患難時期的保護；他在所有逆境時期的友誼；在與錯誤和虛假宗教體系的每一場爭鬥中獲得徹底的勝利；以及當仇敵以任何形式興起，試圖毀滅教會並抹去其存在和名稱時的保守。「他們從我所得的義」：或者更確切地說，「這就是義，或我賜給他們的稱義；這就是我作為他們的稱義而賜給他們的。」其觀點並非他們的義是出於他，而是這種來自他的稱義或辯護是他們產業和分的一部分。
「以及那惡人。」（邊註：「作惡的人」。這是字面翻譯。這段話是對所有人說的；因為所有人都是如此。）「他的意念。」希伯來語詞彙指的是思想所及的一切對象；其含義是，人必須放棄他生活中的計畫與目的。在聖潔的神眼中，意念與外在的行為同樣重要；任何不願放棄其錯誤觀點、驕傲與虛榮、邪惡計畫，以及與神為敵的生活目的之人，都無法獲得祂的恩寵。「當歸向耶和華。」在聖經中，人被描述為四處漂流，遠離了真神。宗教的本質在於歸向祂，以尋求赦免、安慰、保護與扶持。真正的悔改者渴望歸向祂，就像浪子回到父親的家中；而喜愛罪惡的人則選擇遠離神。「歸向我們的神。」祂是祂子民的神，也是此處說話者的神。這是那些已經蒙受恩典之人的言語。其含義是，那位曾施恩於我們的主，也必樂意施恩給其他人。「我們已經歸向神，我們已經經歷了祂的憐憫，我們對祂豐盛的恩典有如此確信，以至於我們可以向所有人保證，如果他們願意歸向我們的神，祂必豐盛地赦免他們。」這項教義指出，那些已經蒙恩的人，對神的憐憫有深刻的確信，並對祂恩典的豐滿有如此強烈的感受，以至於他們願意向所有其他人提出保證，使他們也能獲得完全的赦免。參閱《啟示錄》二十二章十七節：「聽見的人也該說：『來！』」「因為祂必豐盛地赦免。」（邊註：希伯來文作「多方赦免」。）祂在赦免上極其豐盛。這是那些蒙赦免之人的確信；這是對所有願意歸向神的人所作的、具有無價價值的應許。基於這個應許，所有人都可以來到祂面前，凡來的，沒有一個會被空手打發回去。
八、我的意念非同你們的意念。解經家對於這節經文與前文的關聯有不同看法。我認為，它顯然與「赦免」的主題有適當的聯繫；其含義必然是，神在赦免方面的計畫與目的，正如天高過地一樣，遠高過人的計畫與目的（九節）。但先知並未明言神的赦免計畫在哪些方面不同於人的計畫，這只能透過聖經其他部分所呈現的觀點來理解。此處的上下文似乎要求如下的觀點：一、人發現赦免他人非常困難。他們懷恨在心；他們尋求報復；他們在面對冒犯時，會考慮冒犯的嚴重程度。輕微的傷害，人或許會寬恕；但如果傷害嚴重，他們就遲遲不肯赦免。但神卻非如此。祂不懷惡意；祂沒有報復的慾望；祂對赦免沒有絲毫勉強。二、這可能指冒犯的次數。人如果寬恕了一次，就很難再寬恕第二次，若第三次就更不情願了；如果冒犯經常重複，他們就完全拒絕寬恕。但神卻非如此。無論我們違反祂的律法多少次，祂都能按著我們的過犯，加倍地施予赦免。三、冒犯者的數量。人或許會寬恕一兩個傷害他們的人，但如果人數眾多，他們的憐憫之心就會關閉，覺得全世界都與他們為敵。但神卻非如此。無論冒犯者有多少——即使涵蓋了全世界的居民——祂依然能將赦免延伸給他們所有人。四、關於神一般的作為。祂的作為非同我們的作為，祂在創造與治理世界的計畫上，祂的意念也非同我們的意念。祂有實現其目的的計畫，這與我們的計畫不同，祂透過與我們意願相左的安排來確保我們的福祉。祂使我們的希望落空；挫敗我們的期望；阻撓我們的設計；挪去我們的財產或親友；並阻礙我們生活中的目的。祂引導我們走上一條我們未曾打算走的道路；並以與我們所有設計和願望相反的方式，確保我們最終的幸福。由此得出：一、我們在制定計畫時，應當順服神更高的旨意。二、當神選擇阻撓我們的計畫、奪去我們的舒適時，我們應當順服祂。
九、因為天怎樣高過地……。這節經文說明了無論冒犯有多嚴重，祂都準備好要赦免。可以補充的是，這節經文也指出了神在一般意義上的意念。祂的作為非同我們的作為，祂的意念也非同我們的意念。神與人的計畫之間，正如天與地之間一樣，存在著巨大的差異。類似的比較也出現在《詩篇》一百零三篇十一節：「天離地何等的高，祂向敬畏祂的人施慈愛也是何等的大。」參閱《詩篇》五十七篇十節：「因為祢的慈愛高及諸天，祢的誠實達到穹蒼。」以及《詩篇》八十九篇二節：「因我曾說：祢的慈愛必建立到永遠，祢的信實必堅立在天上。」在所有這些經文中，其核心思想基本相同——神的慈愛與憐憫是無限的。
十、雨雪從天而降……。這節經文及下一節的含義很清楚。這顯然是指彌賽亞降臨後所要臨到的時代。人的心本性上就像沒有天上雨水的土地一樣——荒蕪且不毛。但神說，祂的真理必能成就類似降雨所產生的果效。雨水從不徒然降下。它使大地肥沃、美麗且可愛。祂的真理在道德世界中也是如此。將真理比作降下的雨或露，是非常優美的，在聖經中也屢見不鮮。參閱《申命記》三十二章二節：「我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。」參閱《撒母耳記下》二十三章四節；《詩篇》七十二篇六節；《以賽亞書》五章六節；四十四章三節註釋。「並雪」。這是用來象徵神真理之滋潤果效的一部分。雪與雨一樣，在使大地肥沃方面也成就了重要的目的。它構成了一層覆蓋物，有助於在寒冷地區以及山丘上保持植物與植被的溫暖與保護，並在冬季積累，以便在春季與夏季填滿溪流或造成河流氾濫。然而，在解釋時，不應過度拘泥於此表達，彷彿它包含任何特殊的屬靈含義。它只是描述從天而降、使大地肥沃之物的一般性描述。「從天而降」。從雲層中。「並不返回地面」。也就是說，不會以它們降下時的形式返回。它們不會在沒有成就神所意圖的果效之前就返回。「使地發芽」。使其生長；使其萌芽。這詞也指使植被生長。
十一、我口所出的話也必如此。所有神所啟示的真理，對於在人剛硬荒蕪的心中產生果效，正如雨水對大地一樣，是極其適應的。「決不徒然返回」。它絕不會在未成就我所意圖的事之前就返回。「必在我打發祂去成就的事上必然亨通」（參閱《以賽亞書》五十二章十三節註釋）。這證明：一、神在將祂的話語賜給人時，是有設計的。祂在話語中的意圖，正如祂降雨在地上時一樣明確。二、無論祂賜下福音的設計是什麼，都必成就。它從不徒然說出，也從不失敗，總能產生祂所意圖的果效。福音絕不會像雨水一樣徒然降下。雖然雨水常落在荒蕪的岩石或乾旱的沙地上；落在無人居住的廣闊平原上，看似沒有產生植被，在我們眼中似乎是徒然的，但事實並非如此。神對落在沙地或岩石上的每一滴雨都有設計，正如祂對落在肥沃田野上的豐沛甘霖一樣真實。福音也常落在人剛硬荒蕪的心中。它傳給驕傲、肉體、貪婪與不信的人，看似徒然說出，並徒然返回神那裡。但事實並非如此。祂在其中有某種設計，而那設計必會成就。這是祂慈愛豐滿的證明。它使人無可推諉，並顯明祂自己的公義。或者，當福音長期被呈現——看似長期徒然——它最終會變得成功，罪人最終被帶領放棄罪惡，歸向神。它確實常被拒絕與藐視。它落在人的耳中，看似雨水落在堅硬的岩石上；確實有許多地方，福音的傳講如同廣闊的沙漠一樣，在屬靈的好處上是荒蕪且不結果子的，福音傳給整個群體，其果效似乎微乎其微，就像雨水落在阿拉伯或非洲的沙漠上一樣。但終將會有更好、更幸福的時代。雖然福音現在可能沒有產生我們所期望的所有良好果效，但它最終必會成功，達到最廣泛的仁愛所能期望的程度，全世界都將充滿對神的認識與愛。
十二、你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。這段話適用於在巴比倫的被擄之民，但毫無疑問，先知也展望了彌賽亞未來更幸福的時代（參閱《以賽亞書》五十二章七節註釋）。「大山小山」。這種語言在《以賽亞書》中很常見，萬物都被呼喚來歡呼，或者無生命的物體被描繪成與神子民的喜樂產生共鳴（參閱《以賽亞書》十四章八節；三十五章一、二、十節；四十二章十、十一節；四十四章二十三節）。事實上，這種意象在所有詩歌中都很常見。這種語言特別出現在東方詩歌中。例如，羅伯茨說，當拉瑪神（Ramar）前往沙漠時，人們對他說：「樹木會為你守望；它們會說：『他來了，他來了』；白花會拍手。葉子搖動時會說：『來，來』，荊棘之地將變為花園。」「田野的樹木也都拍手」。拍手是喜樂與歡慶的表達（參閱《列王紀下》十一章十二節；《詩篇》四十七篇一節）。因此，《詩篇》九十八篇八節說：「願大水拍手，願諸山在耶和華面前一同歡呼。」在猶太人中，這種語言有時被用來表達對他人災難的惡意歡呼（參閱《約伯記》二十七章三節；三十四章三十七節；《耶利米哀歌》二章十六節；《以西結書》二十五章六節）。在此，它是對神國度在地上擴展時所伴隨的普遍歡慶的表達。
十三、松樹長出代替荊棘。荊棘到處都是荒涼與未開墾土地的象徵（參閱《以賽亞書》五章六節；七章二十三、二十四節）。「番石榴長出代替蒺藜」。此處的思想是，在福音之下，道德世界的改變將是巨大的，就像自然界中粗糙無用的荊棘被美麗有用的柏樹所取代一樣（參閱《以賽亞書》六十章十三節）。「這要為耶和華留名，作為永遠的證據」。此處是指本章所說的一切。彌賽亞的恩賜；福音的普遍提供；赦免的施予；惡人歸向神；以及福音所產生的偉大而有益的改變，都將成為耶和華仁慈與榮耀的紀念。「留名」。它應當有助於傳揚祂的名；傳播對祂的認識。「永遠的證據」。關於「證據」一詞的含義，參閱《以賽亞書》七章十四節註釋。此處意指這將成為耶和華慈愛與良善的永恆紀念。「不能剪除」。福音及其豐富多樣的祝福，將在地上建立永恆的紀念碑，以讚美神。作為祂的紀念，它將比所有為慶祝與延續偶像崇拜而建立的祭壇、雕像與神廟更為持久；像祂創造的萬物一樣廣泛傳播，並比賜給人類的任何其他事物更結出豐碩的祝福。
（撒母耳記上十八章 18 節），彷彿紀念碑是一隻指引或顯示某事的手。然而，這裡的詞彙指的是一個「地方」，意思是那被排斥的外邦人和太監，應當被准許進入神的殿中佔有一席之地；也就是說，他們應當被准許進入神的恩典中，並蒙准與祂同住。
「並且有名」。由於在希伯來人看來，擁有眾多後裔被視為最高的榮譽之一，這裡的意思是，他們將被准許獲得可能得到的最高榮譽——即被視為神的兒女，並被當作祂的朋友來對待。「我必賜他們永遠的名」。他們的記憶將不會滅沒。他們將被准許進入永恆且不變的榮譽中——即被當作神的朋友來對待的永恆榮譽。
6. 「還有那些與耶和華聯合的外邦人」（參見第 3 節的註釋）。他們被准許享有同樣特權的條件已明確列出，如下：1. 他們要「與耶和華聯合」（參見第 3 節的註釋）。2. 這必須是出於「事奉祂」的意圖。他們的目標與宗旨應當是遵守祂的誡命，並遵行祂的旨意。3. 他們要「愛耶和華的名」；也就是說，要愛耶和華自己，因為「耶和華的名」常被用來指代耶和華自己。4. 他們要守祂的安息日（參見第 4 節的註釋）。5. 他們要持守祂的約（參見第 4 節的註釋）。在這些條件下，外邦人的子孫將被准許享有神兒女的一切特權，並與所有愛祂、事奉祂的人聯合。
7. 「我必領他們到我的聖山」（參見第 2 章 3 節的註釋）。也就是說，他們將被准許進入祂子民的團契與特權中。「使他們喜樂」。在參與真宗教的特權中，並在事奉神的事上，他們將得享快樂。「在我的禱告殿中」。在聖殿裡——這裡被稱為禱告的殿。這裡的語言全源自猶太人的敬拜，儘管其含義顯然是：在新時代下，萬國都將被准許享有祂子民的特權，而他們所獻上的合宜宗教事奉，也將蒙神悅納。「他們的燔祭」。也就是說，他們的敬拜將與神古代子民的敬拜同樣蒙悅納。這顯然是展望彌賽亞的未來時代，其意義在於，在那些時代，外邦人將被准許享有與猶太民族同樣的、作為神子民的特權。誠然，歸信者在猶太人中被准許享有宗教特權，並被准許獻上燔祭與祭物，也毫無疑問，那時他們在神面前是蒙悅納的。但同樣真實的是，當時有一種信念，認為他們僅是作為歸信者被接納，且土生土長的猶太人對那些被接納進入其社會的外邦人，會有一種優越感。在猶太教之下，這種區別是不可避免的，儘管人們盡了一切努力去反對，但這仍會包含許多種姓制度的感覺——一方面感到優越，另一方面感到卑微；一方面確信他們是亞伯拉罕的後裔，是古代尊貴應許的繼承者，而另一方面則認為他們是作為外邦人進來的，是因特別的恩典才被准許享有這些特權。但這一切在彌賽亞之下都將被廢除。沒有人能因任何所謂的出生、民族或國家的優勢而自稱優越；沒有人，無論他在神面前和自己的功德方面感到多麼卑微，在面對自己的出身、國家、膚色或過去的品格時，都不應在心中承認任何卑微感。所有人都將同樣親近神，一人的奉獻將與另一人的同樣蒙悅納。「因為我的殿……」。救主引用了這段經文（馬太福音二十一章 13 節），以表明將聖殿用作交易和兌換場所的不當。在那段經文中，祂只是引用了關於它應當成為「禱告的殿」的宣告。以賽亞所用的這段經文包含兩個觀點：第一，聖殿應被視為禱告的殿；第二，那殿的特權應擴展到萬民。聖殿的主要設計是讓人可以在那裡祈求神，而呼求祂的無價特權將擴展到地上的萬國。
8. 「主耶和華」。這節經文延續了前幾節所作的應許，即其他民族的人將與神古代的子民聯合。其意義在於，耶和華不僅會將那些散居在異國他鄉的人召回他們的國家，而且還會召集許多現在仍是外邦人和陌生人的人，來享有同樣的特權。「聚集以色列被趕散的」。祂將再次召集並恢復那些散居在外的猶太人——那些在遙遠國度的流亡者。「我還要招聚別人歸併他」。歸併以色列；也就是歸併猶太人（參見約翰福音十章 16 節）。「除了那已經招聚的」。即除了那些從流亡中被召集並恢復到自己國家的人之外，我還要加上許多其他民族的人。這完成了本章及前幾章所提到的應許。下一節引入了一個新主題，這裡本應進行章節劃分。這裡充分表達了一個偉大的真理，即在彌賽亞之下，外邦世界將被准許享有神子民的特權。民族之間那道巨大且長期存在的障礙將被拆毀。沒有一個民族會被准許在神面前自稱擁有任何特殊的特權；沒有人應因自己的出生、地位、天生的特權，而在任何意義上認為自己低於世界上的任何其他部分。在這種體制下，我們得以生活——現在我們滿懷確信地快樂，因為雖然我們曾經被視為陌生人和外邦人，但我們「現在是與聖徒同國，是神家裡的人了」（以弗所書二章 19 節）。就起源而言，全世界在神面前都是平等的——因為神「從一本造出萬族的人，住在全地上」（使徒行傳十七章 26 節）。就道德品格而言，全人類都是平等的——因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。就救贖而言，全人類也是平等的——因為同一位救主為所有人而死；同一位天堂向所有人敞開；同一位永恆且最蒙福的神，隨時準備接納所有人進入祂的恩典，並賜給所有人永生。我們對恩典的神，為永恆福音的祝福，欠下了何等的債！我們又該多麼渴望救恩的邀請能真正傳達給所有人！廣大的世界都可以得救，人類中沒有一個人，無論其地位、膚色或無知程度如何卑微，是不可以與亞伯拉罕和眾先知進入同一個天堂的，也沒有人的禱告和讚美，是不如那些曾經戴過冠冕的最顯赫君王那樣蒙神悅納的。
9. 「田野的諸獸啊，你們都要來吞吃！森林中的諸獸啊，你們也要來！」這顯然開啟了一個新主題，指的是對猶大地的某種入侵。在上一章中，先知透過彌賽亞即將來臨的保證，以及他們將因外邦人的加入而擴張的事實，安慰了百姓。他在這裡轉向了該主題中較不愉快的部分。其設計是特別責備百姓統治者的罪，並向他們保證，這種行為將招致天上的報應。所責備的罪包括懶惰和對職責的漠視（第 10-12 節）；一種自我放縱和沉睡的精神、貪婪與自私，以及奢華與放蕩。這裡所提到的報應，羅斯（Lowth）認為是迦勒底人，或許還有羅馬人的入侵。格老秀斯（Grotius）認為這指的是埃及人，以及來自迦勒底、敘利亞、摩押和亞捫的強盜團伙。維特林加（Vitringa）奇怪地將其解釋為在羅馬帝國衰落期間，衝入並蹂躪基督教會的野蠻民族，特別是匈奴人、撒拉森人、土耳其人、韃靼人等。但上下文似乎要求將其理解為發生在先知時代不久之後的某些事件，這些事件將是對當時存在的罪惡的適當懲罰。根據這種解釋，我認為這裡指的是迦勒底人對該地的入侵。他們將像野獸一樣前來，在他們面前散佈恐懼和荒涼。由於民族罪惡如此深重，先知呼籲他們前來吞吃面前的一切。在聖經中，將入侵者比作野獸並不罕見。例如，耶利米書十二章 9 節：
我的產業在我看來，豈像斑點的鷙鳥？豈有鷙鳥在牠四圍攻擊牠呢？
你們去聚集田野的百獸，拉來吞吃吧！
耶利米書五十章 17 節亦然：
以色列是打散的羊，是被獅子趕出的。
首先是巴比倫王尼布甲尼撒將他吞了，
末了這巴比倫王將他的骨頭折斷。
參見以賽亞書九章 11 節。
10. 「他的守望者」。先知繼續具體指出導致神派遣外國軍隊進行毀滅的罪行。第一項罪在本節中指出，即那些被任命守護百姓利益並捍衛真理事業的人，普遍存在的冷漠、無動於衷和不忠。譯為「守望者」（tsophim）一詞源自 tsaphah，意為四處觀看；從遠處眺望；遠望。它適當地應用於那些駐紮在城牆或塔樓上的人，以便他們能看見敵人的接近（撒母耳記上十四章 16 節；撒母耳記下十三章 34 節；十八章 24 節）。它隨後被應用於先知，他們彷彿被安置在一個高處的觀察崗位上，能夠將目光投向遙遠的未來場景，並預言未來的事件（耶利米書六章 17 節；以西結書三章 17 節；以賽亞書二十一章 6-11 節；五十二章 8 節；參見六十二章 6 節）。這裡無疑是指猶太人的公眾教師，他們未能察覺百姓的罪惡與危險；或者，即使他們看見了，也疏於警告百姓罪惡的蔓延以及他們所面臨的危險。「都是瞎眼的」。他們對偶像崇拜和惡行的存在變得故意瞎眼，或者他們在觀念和實踐上如此腐敗，以至於未能注意到普遍存在的罪惡。「都是無知的」。希伯來文意為「他們不知道」。這可能意味著他們不具備先知職分所需的適當資格，或者他們自己沉溺於罪惡之中，且如此懶惰，以至於沒有觀察到國家罪惡的存在。無論哪種情況，他們都不適合擔任該職位。「都是啞巴狗」。狗被任命用來守護房屋或羊群，並在夜間發出警報以提醒強盜的接近（約伯記三十章 1 節）。因此，它們是先知的象徵——被任命來宣告危險。在聖經中，狗通常被提及為不潔、卑劣、背道、應受極大蔑視的象徵（申命記二十三章 18 節；撒母耳記上二十四章 14 節；撒母耳記下九章 8 節；箴言二十六章 11 節；腓立比書三章 2 節；彼得後書二章 22 節；啟示錄二十一章 8 節；二十二章 15 節；參見維吉爾的《農事詩》第一卷 470 行）。但在這裡，狗是警覺的象徵。「啞巴狗」一詞適用於那些因任何原因而未能警告國家其罪惡與危險的先知。「不能吠叫」。他們無法對威脅的危險發出警告。先知隨即說明了他們無法這樣做的原因。他們喜愛睡覺——他們沉溺於懶惰與安逸。「睡覺」。小字：「做夢」或「在睡夢中說話」。詞彙 hazim 源自 hazah，意為做夢，在夢中說話。它與 chazah（看見）同源，其主要概念似乎是夜間的異象。七十士譯本將其譯為 enudontes koimomenoi——「躺在床上睡覺」。阿奎拉（Aquila）譯為 phantazomenoi——「有異象」或「幻覺」。其概念可能是做夢或昏昏欲睡；一種懶惰且對其崇高託付不忠的狀態。或許其中也包含了他們被虛妄的想像和錯誤的觀點所迷惑，而不是處於真理影響之下的概念。因為宗教中錯誤且不忠的教師通常不僅僅是不活躍；他們是在迷惑和誤導性的觀點影響下行事——就像做夢的人，看不見任何真實的東西。以賽亞時代的假先知很可能就是這種情況。「躺臥」。就像懶惰的狗一樣。他們不活躍、不忠誠，且喜愛安逸。「貪睡」。或許從未有比這更生動、更深刻地描述懶惰且不忠的牧職了。可悲的是，這對於許多肩負神聖職分、被任命警告同胞遠離危險的人來說，竟是如此真實！有多少人仍然符合「不能吠叫的啞巴狗，喜愛睡覺」的描述！有些人害怕得罪人；有些人對宗教真理的重要性以及不虔誠者所面臨的實際危險沒有深刻的認識；有些人擁抱錯誤的觀點——被白日夢和想像的虛構所引導，就像在睡夢中發出的不連貫言語一樣，既不真實、虛妄且前後矛盾；有些人沉迷於世俗的計畫，將時間填滿了今生的憂慮與籌算；有些人則不可救藥地懶惰。沒有什麼能喚醒他們；沒有什麼能促使他們放棄睡眠、安逸和不活躍生活的樂趣。當神的朋友犯錯時，他們不予責備；而一個不活躍且不忠的牧職，則任由大敵前來將靈魂擄去死亡，就像一隻不忠的獒犬任由小偷接近住所而不警告屋內的人一樣。但獒犬通常比懶惰的牧職更忠誠。說來令人羞愧，宗教牧師中懶惰、不活躍且不忠的人，比犬類中還要多。本能促使牠們去執行神所賦予的角色；但可悲的是，牧職中竟有這樣的人——無論是本能、良心、理性、希望、恐懼、愛、神的命令，還是對永恆審判的恐懼，都無法喚醒他們去付出不懈的努力，將靈魂從永恆的地獄中拯救出來！
11. 「這些狗貪食」。小字：「胃口強大」。字面上是「靈魂強大」（nephesh）。耶柔米將其譯為 Canes impudentissimi（極其無恥的狗）。七十士譯本亦然：Kunes anaideis ten psuchen——「靈魂無恥的狗」。他們在靈魂或胃口所要求的東西上是貪婪且不知滿足的。這裡的概念是，所提到的先知是肉慾的，傾向於暴飲暴食；只為肉體的放縱而活，對他人的需求無動於衷，且永遠無法滿足。「他們是無知的牧人」。他們不了解百姓的需求，且無法讓他們理解所需要的東西（參見第 10 節）。「各人偏行己路」。也就是說，他們都是自私的。宗教的牧師被分別出來，不是為了促進他們自己的利益，而是為了他人的福祉與救恩。「各從各方求自己的利益」。為了他們自己的私人目的和報酬。小字：「從最高到最低」。羅森穆勒（Rosenmüller）亦然。七十士譯本：Hekastos kata ten hodon autou——「各人按照自己的目的」。希伯來文字面上是「從他的盡頭」或「極端」。創世記十九章 4 節：「從各處」（miqqatseh）——也就是說，從一端到另一端；一個個地，全體。這似乎是這裡的概念，即全體都沉溺於自私、貪婪，以及對奢華與肉慾的放縱。
12. 「來吧，他們說」（參見第 22 章 13 節的註釋）。也就是說，一個人對另一個人說：「我去拿酒」；或者用我們的話說，「我要再喝一杯」。其目的是描述一場酗酒或狂歡，當酒杯四處傳遞，且飲酒過度時的情景。這段語言描述了坐在桌旁，已經受到酒的影響時那種興奮與激動的狀態。這並非旨在描述廣大民眾，而是指國家的「守望者」或公眾教師，這無疑顯示了一種極其可悲的墮落與腐敗狀態。然而，可悲的是，這種情況並不僅限於瑪拿西時代。在基督教會的歷史中，曾有過一些時期，且在該教會中至今仍有部分地區，這裡所使用的嚴厲語言，甚至可以恰當地描述基督教會的牧職；在那裡，自稱是救恩使者的人，在酒桌旁久坐，並與那些放蕩、世俗和褻瀆的人一起，在「傳遞」那閃爍的酒杯。先知書中沒有比這更嚴厲的語言來描述和譴責任何一類罪人，也沒有比這更適用於這些人的了；教會從未有比其牧師「清早起來，追求濃酒；留連到晚上，甚至酒發燒他們」（以賽亞書五章 11 節）時，更需要坐在塵土中哀哭的時刻。「我們去拿濃酒」（參見第 5 章 11 節的註釋）。「明日必和今日一樣，就是宴樂無量」。也就是說，這種放縱已成為習慣。他們有意繼續下去。這並非他們曾一度被勝過而犯錯；而是他們喜愛它，並打算喝得更深、更深。同樣地，牧師的罪惡也以同樣的方式大大加重了。這不僅僅是因為他們喝酒；甚至不僅僅是因為他們在某個場合喝得太多，說了或做了愚蠢和邪惡的事——儘管任何喝酒的人都容易這樣，而沉溺於此習慣的牧師肯定會這樣做——而是因為他們有意這樣做；他們決心不放棄，而是打算在「明天」繼續保持這種習慣。因此，這樣的人拒絕加入節制會；因此，他們將這類協會視為極端和狂熱而加以反對；因此，透過不加入他們，他們向世界宣告：「來吧，我要再喝一杯，明日必和今日一樣，就是宴樂無量。」正是這種既定的目的——這種延伸到未來、包含即將到來的歲月的堅定決心，是如此令神厭惡。在世上，沒有比宗教牧師採取這種大膽且公開的立場，並決心不放棄醉酒飲料，而是打算「明天」繼續喝，且永遠喝下去，更為公開的罪惡了。當宗教牧師採取這種立場時，改革的工作是無望的；當救恩的使者不能被引導，以最嚴格且不妥協的原則，作為節制的榜樣和倡導者站在神的教會面前時，地上的教會前景是黑暗的。
或者他們可能會陷入罪中，玷污了他們崇高的呼召。由於這些原因中的某一個或全部，義人可能會被從世上接走；如果我們能像神那樣看待這些原因，我們就無需再多說什麼，便會完全順服祂作為的公義。
2. 他們必進入平安。羅斯（Lowth）譯作：「他必進入平安。」邊註亦同。武加大譯本：「平安必臨到。」七十士譯本：「他的安息（在平安中）。」其意是指，義人藉著死亡進入安息。他將脫離衝突、紛爭、騷動和苦難。這可能指墳墓那平靜的安息，也可能指在更好的世界中等待義人的安息。此處直接的含義很可能是前者，因為墳墓常被稱為安息之所。因此，約伯（三章十七節）在談到墳墓時說：
在那裡惡人止息攪擾，
在那裡困乏人得安息。
此處的上下文似乎也要求同樣的解釋，因為緊接著又加上了「他們各人直行，各人安臥在自己的床上」。墳墓是一個平安的地方：
痛苦、悲傷、焦慮的恐懼，
都無法侵入你的疆界；沒有必死的仇敵，
能觸及此處安詳的沉睡者，
當天使守護著這甜美的安息。——瓦茨（Watts）
同時，臨終的聖徒「進入平安」也是真實的。他在臨終時有平靜，在墳墓裡也有平安。他饒恕所有傷害過他的人；為所有逼迫他的人禱告；並平靜安詳地離世。他躺在平安的墳墓裡——聖經中常將其描繪為安息之所，義人在那裡「睡覺」，懷著在復活的早晨被喚醒的盼望。他進入了天堂的安息——那是一個完美且永恆安息的世界。那裡沒有逼迫；那裡沒有試煉等待著他；那裡沒有災難會臨到他。因此，在各方面，義人都平安地離開了世界；死亡不再是災難，這最令人恐懼的禍患變成了最高的祝福。他們必安臥在自己的床上。也就是說，在他們的墳墓裡。各人直行。邊註：「在他面前。」「直行」一詞意為正直、筆直，用於形容一個人徑直向前走。這裡指正直的人，他們常被描繪為走在正直的道路上，與那些走在彎曲道路上的罪人形成對比（詩篇一百二十五篇五節；箴言二章十五節；以賽亞書五十九章八節；腓立比書二章十五節）。此處的意思是，所有正直的人都將平安地離開世界，並安靜地在墳墓中歇息。
3. 但你們這些人，走近前來。也就是說，靠近前來聽神對你們的品格和結局所宣告的嚴肅判決。這是對國家中那些不悔改、不信的人說的，旨在向他們展示其罪孽的深重，以及他們必受懲罰的確定性。你們這些巫婆的兒子。你們這些沉迷於巫術和邪術的人；你們這些諮詢異教神諭而非諮詢唯一真神的人。關於此處所用詞彙的含義，參見第二章六節的註釋。希伯來人像其他東方居民一樣，非常沉迷於此，特別是在瑪拿西的時代（列王紀下二十一章六節）：「並使他的兒子經火，觀兆，用法術，立交鬼的和行巫術的。」在他那個時代，他們對此如此投入，以至於他們可以被稱為「巫婆的兒子」；彷彿巫婆是他們的母親，他們長大後便步其後塵，效法她的榜樣。你們這些行淫的後裔。暗示婚姻契約的義務被忽視，淫亂在國內盛行。在瑪拿西邪惡腐敗的統治下（列王紀下二十一章），除了其他可憎之事外，這些罪惡極有可能也充斥其中。淫亂一直是偶像崇拜的必然伴侶；而放蕩的行為通常伴隨著所有其他罪行。值得注意的是，救主在他自己的時代也常對這個國家指控同樣的罪（馬太福音十二章三十六節；十六章四節；約翰福音八章一節及後續）。然而，此處的語言涉及一個事實，即這個國家已經背離了神，他們犯了屬靈的淫亂——也就是對神不忠。他們將情感寄託在神以外的對象上，愛偶像的形像勝過愛他們的創造主。
4. 你們向誰戲笑呢？此處譯為「戲笑」的詞（עָנַג）原意是過著奢侈、柔弱的生活；然後是歡喜、取樂或喜悅。然而，在這裡它顯然是用於「嘲弄某人」的意思；其意大概是，他們將神和宗教制度當作戲笑或嘲弄的對象。先知帶著深深的憤慨和激動詢問，他們究竟是在向誰做這件事。他們是否意識到他們所嘲弄的那位存在的威嚴與榮耀？你們向誰張口吐舌呢？也就是說，出於嘲弄或蔑視（詩篇三十五篇二十一節）：「他們大大張口攻擊我。」並伸出舌頭？羅斯譯作：「吐舌」；或者，用我們的話說，「伸出舌頭」。也許這是在嘲弄神的真先知傳達神的信息時，伴隨著快速的動作（參見歷代志下三十六章十六節）。蔑視有時也透過撇嘴（詩篇二十二篇七節）：「他們撇嘴」；以及對人瞪眼（詩篇十七篇十三節）：「他們瞪著我」。你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類嗎？也就是說，鑑於你們戲笑神聖的事物，並嘲弄神的律法和先知，你們難道不是悖逆的兒女嗎？虛謊的種類。一個對神和祂的事業不忠的世代。
6. 你們在橡樹中間，在各青翠樹下，慾火焚身。這裡所有的語言都源自通姦的關係。意思是，他們極度沉迷於偶像崇拜，並用盡一切手段來增加和擴展這種行為。然而，武加大譯本將其譯為「你們安慰自己」。七十士譯本譯為「燃燒著偶像」。但希伯來語詞彙 חָמַם 的正確含義是：變熱；被點燃，或像慾火一樣燃燒。在偶像中間。邊註：「在橡樹中間。」希伯來語 אֵלִים。武加大譯本：「與神明一起」。七十士譯本：「偶像」。迦勒底語和敘利亞語亦同。希伯來語可能指「與神明一起」，即與偶像神明一起；或者如邊註所言，指「在橡樹中間」或「在篤耨香樹林中」，源自 אֵל，複數 אֵלִים 或 אֵלָה（篤耨香樹）。參見第一章二十九節的註釋。金希（Kimchi）和拉希（Jarchi）在此將其譯為「篤耨香樹」。羅斯將其譯為「燃燒著偶像的慾望」；這很可能是正確的解釋；因為如果它是指橡樹或篤耨香樹，該短語將是「在……之下」（תַּחַת）而不是「與……一起」（בְּ）。在各青翠樹下（參見第一章二十九節的註釋；比較申命記十二章二節；列王紀下十七章十節；歷代志下二十八章四節）。殺害孩童。也就是說，將他們獻祭給偶像神明。這通常是透過焚燒來完成的，就像獻給摩洛時那樣，儘管他們有時也可能以其他方式獻祭。這是摩洛崇拜者中常見的習俗。因此，關於亞哈斯（歷代志下二十八章三節）說他「在欣嫩子谷燒香，用火焚燒他的兒女」。關於瑪拿西也說了同樣的話，先知很可能指的是他的時代。「他在欣嫩子谷使他的兒女經火」（歷代志下三十三章六節；比較耶利米書七章三十一節）。巴比倫帝國的國家也實行同樣的習俗（列王紀下十七章三十一節），從申命記十二章三十一節可以看出，這在異教國家中是普遍實行的。根據優西比烏（Eusebius, Prep. Evan. iv. 16）的說法，腓尼基人，以及根據狄奧多羅斯（Diodorus Siculus, xx. 14）的說法，迦太基人，都實行這種習俗。在山谷中。猶太人實行這些可憎之事的場所是欣嫩子谷（參見上述參考文獻）；也就是位於耶路撒冷南部和東南部的汲淪谷。一座巨大的空心銅像被豎立起來，火在裡面點燃，孩子被放在它灼熱的雙臂中，從而喪命。孩子的哭聲被鼓聲（參見第五章十二節的註釋，那裡對這種樂器有詳細描述）所淹沒，因此這個山谷被稱為陀斐特。在磐石穴下。黑暗陰涼的樹林，以及深邃陰沉的洞穴，是實行異教迷信可憎儀式的地方（比較第十一章二十一節的註釋）。
6. 在溪谷的石子中，是你的分。原文中有一種雙關語，在我們的英文譯本中無法完全保留。由於原文詞彙的歧義，人們對這段經文的含義也有相當大的分歧。耶柔米（武加大譯本）譯為：「你的分在溪流的部分。」七十士譯本譯為：「這是你的分；這是你的鬮。」我們譯本中譯為「石子」（חַלֻּקֵי）的詞，正確含義是平滑，因此是荒蕪或空地；他認為其意是，他們的分是在山谷的荒蕪之處，即在他們崇拜偶像的開闊（非樹木繁茂）地方——這種解釋與通常選擇樹林作為崇拜偶像之地的習俗不太一致。因此，在我看來，這裡無論是山谷還是石子的「平滑」概念，都不是原意。事實上，據信該詞在任何地方都不表示「石子」；很難理解我們的譯者想要傳達的確切含義，或者為什麼他們認為這種崇拜是在流水的平滑或磨損的石頭中進行的。真正的含義可能透過回歸該詞源自動詞的原始意義來獲得。動詞 חָלַק 意為：一、平滑。二、劃分、分配、撥出——如戰利品的分配等。因此，名詞也意為劃分，或分，即被劃分之物——無論是遺產，還是戰鬥後的戰利品分配。保留這個概念，我認為字面意義將是這樣——其中也保留了一些雙關語的成分：「在山谷的劃分處，是你的劃分」，即你的分。在山谷分叉的地方，是你的鬮。你的鬮在那裡，而不是神所指定的地方。你在那裡崇拜；你在那裡向假神傾倒奠祭；你必須在那裡分享你所崇拜的神所能給予的保護和恩惠。你選擇了那作為你的產業，你必須承擔其結果。在溪流中。此處譯為「溪流」（נַחַל）的詞，意為溪流或小河（民數記三十四章五節；約書亞記十五章四至七節）；或者意為帶有小溪或急流的山谷；帶水的低窪地。這裡顯然是指後者——因為不能認為他們會在溪流中崇拜，儘管他們確實是在偶爾有小溪流過的低谷中崇拜。整個描述非常適用於汲淪谷——一個低窪的山谷，被裂縫和突出懸垂的岩石所分割，山谷中央流淌著一條小溪，偶爾會因鄰近山丘流下的水而漲大。然而，在一年中的某些季節，山谷完全乾涸。這裡的意思是，他們選擇了那個山谷的分叉處作為他們的分，而不是在崇拜神的鄰近山丘上。那個山谷後來成為懲罰的象徵：這段經文是否暗示他們將繼承降臨在那個山谷上的一切；也就是說，他們將參與那作為神聖憤怒之正當表達的懲罰？甚至向他們傾倒。也就是說，向這些豎立在山谷中的偶像。奠祭。奠祭通常在異教神明的崇拜中傾倒（耶利米書七章十八節）。這在真神的崇拜中也很常見（參見創世記三十五章十四節）。在希伯來人中，它由酒和油組成（出埃及記二十九章四十節；民數記十五章五至七節；利未記二十三章十三節）。你獻了素祭。關於此處所用的詞（מִנְחָה），參見第一章十三節；四十三章二十三節的註釋。「素祭」一詞在英語中曾泛指食物，並不限於現在所指的動物性食物。因此，「素祭」一詞在聖經中常被使用，當指代非血祭的犧牲時。素祭實際上是麵粉等與油混合的供物（利未記十四章十節；民數記七章十三節），與血祭有明顯區別。「素祭」一詞比「肉祭」更能恰當地表達原文的含義。這是一種常見的供物，既獻給偶像也獻給真神，旨在表達感恩。我能因這些事得安慰嗎？這暗示神不能不帶著憤怒注視他們，並且因為這些事，祂必懲罰他們。武加大譯本和七十士譯本很好地表達了這一點：「因為這些事，我豈能不發怒呢？」
7. 在高而又高的山上，你設立了你的床。這節經文和接下來幾節的設計，是為了展示他們偶像崇拜的程度、普遍性、公開性和粗鄙性。這些語言恰當地表達了通姦的關係，旨在展示神對他們行為的厭惡。這些語言很容易理解，對所用短語進行廣泛解釋是不適當的。在聖經中，將神子民中的偶像崇拜與對婚姻誓言的不忠進行比較是很常見的。他們在高山上設立床的宣告，意味著在偶像崇拜的儀式中，沒有任何隱瞞。它是公開且無恥的。
8. 在門後。在他們住所的每個角落——在門後、門柱和房屋的樑柱後，他們都豎立了偶像崇拜的紀念物。你設立了你的紀念物。也就是說，他們用守護神像或獻給它們的東西填滿了他們的房屋。希臘人和羅馬人有他們的家神——他們的家庭或私人神明——這些神像在每個家庭中都有。背道的希伯來人也是如此。他們用偶像崇拜的紀念物填滿了他們的房屋，在他們的住所中，沒有任何地方找不到這樣的紀念物。當一個民族忘記神時，他們背道的紀念物就會在他們住所的每個角落被發現。偶像的神龕可能不在那裡；希臘和羅馬神話中精美的雕像，或較不精緻的異教徒笨拙的裝置，可能不在那裡；但家具、生活方式將從「每一扇門後和門柱」揭示出神已被遺忘，他們受到神的名以外的原則所影響。沙發、地毯、吊燈、中心桌、樂器、華麗的鏡子，其工藝可能足以清楚地表明，正如異教神像一樣，耶和華在住所中未受尊崇，祂的律法也沒有控制家庭的安排。這裡可以補充的是，希伯來人將偶像放置在住所中的這種習俗，直接違反了摩西的律法。他們被明確指示將神的律法寫在房屋的門柱上和門上（申命記六章九節；十一章二十節）；並且對製造雕刻或鑄造的偶像並將其放在隱秘處的人宣告了咒詛（申命記二十七章十五節）。因為你向別人露體。這種語言取自通姦的關係，旨在展示他們對偶像崇拜的愛，以及他們對神不忠的程度。並與他們立約。邊註：「為自己擴大它。」真正的含義是，他們與偶像崇拜者達成了協議，或與他們立了約。你喜愛他們的床。邊註：「你為自己預備了空間。」字面意思是：「你喜愛他們的床；你為它預備了地方。」此處譯為「那裡」的詞，字面意思是手；然後是側面、地方（參見第五十六章五節的註釋）。這段經文的意思是，他們喜愛偶像崇拜的廟宇、祭壇、樹林和祭祀，並在自己的土地上為它們預備了地方。
9. 你帶油到君王那裡。邊註：「尊重。」耶柔米將此譯為：「你用皇家香膏裝飾自己，並增加了你的塗抹」；顯然理解為前幾節情感的延續，指妓女所使用的裝飾。七十士譯本譯為：「你與他們增加了你的淫亂，並與許多遠離你的人這樣做。」迦勒底語譯為：「當你遵守律法時，你在國中繁榮；當你善行豐盛時，你的軍隊就增加了。」羅斯認為指的是埃及或亞述的君王，先知指的是希伯來人曾尋求與他們結盟，為了確保這一點，他們按照東方的習俗攜帶了珍貴香膏的禮物。羅森米勒（Rosenmüller）認為，「君王」指的是偶像，其意是他們用油膏抹自己，並準備香水，以便被偶像所接納；也就是說，像妓女一樣裝飾自己。格勞秀斯（Grotius）認為，這意味著他們模仿了外國君王，複製了其他國家的習俗，並提到了亞哈斯的例子（列王紀下十六章十節）。其他人認為「君王」一詞應集體理解，意指他們尋求了結盟，並模仿了外國的習俗。先知很可能指的是某些這樣的事實。在過去的場合中，他們曾尋求亞述王的結盟（參見第七章及後續）；至少有一次，他們曾考慮與埃及王結盟（第三十章二節及後續）。核心思想是，他們對耶和華不忠。這個思想在這裡以一個對丈夫不忠的女性形象呈現，她裝飾並噴灑香水，以便誘惑他人。因此，猶太人離棄了神，並試圖使自己在其他國家眼中變得討人喜歡，並追求他們的友誼和結盟。根據這一點，「君王」一詞指的不是偶像，而是外國君王，他們的協助曾被尋求。並增加了你的香水。也就是說，為了使自己討人喜歡，像淫亂的女性一樣（參見箴言七章十七節）。在東方，給身體噴灑香水是很常見的，至今仍在那裡實行。並打發使者往遠方去。也就是說，到遙遠的國家，目的是確保他們的結盟。並自卑直到陰間。關於「陰間」一詞的含義，參見第五章十四節的註釋。其意是，他們已經沉淪到最深重的卑賤。在離棄耶和華；在尋求外國結盟；在耶和華完全有能力且願意保護他們時，他們卻焦慮地尋求援助，他們已經沉淪到品格和境況的最低點。其情感是，當人們不信靠神，並且在懷疑祂的能力時，將依賴放在祂以外的任何幫助上，他們就貶低了自己。如果人們有神作為保護者，為什麼還要追求世俗君王和國王的友誼呢？
10. 你因路遠疲倦。也就是說，為了獲得外國援助而進行的長途跋涉。你為此前往遙遠的國家，在這樣做的過程中，變得疲憊不堪，卻沒有達到預期的目標。卻不說：「這是無望的。」你沒有說這是不值得的，或者這是徒勞的。儘管在一個地方被拒絕，你又向另一個地方申請；儘管疲憊，你也沒有放棄。你沒有回到神面前尋求祂的幫助，而是仍然尋求人類的結盟，並認為你會從人的幫助中找到協助。這是人們在尋求神以外的幸福時行為的鮮明例證。他們從一個目標轉向另一個目標；他們在追求中變得疲憊，卻不放棄；他們仍然抱有希望，儘管屢遭挫折——儘管世界沒有給他們帶來持久的安慰——儘管財富、野心、歡樂和罪惡都無法提供他們所尋求的幸福，但他們並沒有絕望地放棄。他們仍然覺得它可以在除了回到神面前這種令人不快的必要性之外的某種方式中找到；他們從一個目標轉向另一個目標，從一個地方轉向另一個地方，在追求中耗盡精力，卻仍然不準備說：「沒有希望了，我們絕望地放棄了，我們現在要在神裡面尋求幸福。」你自覺手中有力。邊註：「活著。」羅斯：「你藉著你的勞苦找到了你生命的支撐。」諾伊斯（Noyes）：「你將在你的手中找到生命。」關於這段經文的解釋，人們存在很大的分歧。維特林加（Vitringa）將整段經文解釋為他們對偶像的奉獻，並認為這意味著他們承擔了隨之而來的所有費用、困難和辛勞，因為這滿足了他們的心，並且因為他們在其中找到了支撐他們的東西。加爾文（Calvin）認為這應該被諷刺地理解。「你為什麼不悔改轉向我？為什麼你不看見並承認你的瘋狂？這是因為你發現你的生命在你的手中。一切都按照你的願望繁榮和成功，並帶來了幸福。」七十士譯本譯為：「因為你以全部的力量做了這件事；因此你不應該向我祈求。」耶柔米解釋其意為：「因為他們做了前幾節所提到的事，所以他們沒有向主祈求，比起神，他們更信任自己的美德。」敘利亞語譯為：「你手中的罪惡為你積累了鏽跡，因此你沒有獻上祈求。」迦勒底語譯為：「你積累了財富，因此你沒有悔改。」金希解釋其意為：「你找到了一些對你來說像作為人類生命的食物一樣令人愉悅的東西。」「手中的生命」一詞在其他地方從未出現過。手是我們執行目的的工具；這裡的「手中的生命」似乎是指那些能給予充分且持續的職業的東西。他們在這些事物中找到了有效地阻止他們悔改並回到神面前的東西。他們依賴自己的計劃勝過依賴神；他們尋求外國勢力的幫助；他們獲得了那些使他們免於絕望，並免於感到需要神之幫助的東西。或者，如果像維特林加所認為的那樣，它指的是他們的偶像崇拜，那麼這意味著，儘管他們經歷了所有的麻煩、辛勞和費用，但他們發現了太多令他們滿足的東西，以至於他們繼續侍奉它們，而不願回到神面前。
11. 你怕誰，竟恐懼說謊，不記念我，又不將這事放在心上？我不是從古以來閉口不言，以致你怕我嗎？
12. 我要指明你的公義。這顯然是諷刺地說的。其意是：「你們將自己奉獻給偶像，並尋求外國人的幫助。我現在要向你們宣告他們能帶給你們的拯救的真實本質。」這是在下一節中完成的。
13. 你哀求的時候。也就是說，當你陷入困境，並感到需要幫助時。讓你收集的偶像救你吧。此處所用的詞（קְבֻצִים）正確含義是聚集；人群；集合。這裡指他們所收集的偶像群體，並依賴它們；或者指……
他們所召來協助他們的異族。其意旨是，如果人倚靠神的手臂以外的對象來尋求幫助，那麼在試煉之日，他們將只能得到這些對象所能提供的微薄援助。「但風必吹去。」他們將如同被風吹散的保護一樣。救主在馬太福音七章26、27節表達了類似的觀點。「虛無必取去他們。」羅斯（Lowth）與諾伊斯（Noyes）譯作：「一口氣必將他們帶走。」「虛無」（hebel）一詞，本意是指一口氣；在這裡可能指一陣微風，即最輕微的氣息，象徵著他們所倚靠的對象極其不穩定，以至於能輕易地被吹走。「必承受地土。」神恩惠與友誼的保證通常以這種方式表達（參閱以賽亞書四十九章8節的注釋）。見詩篇三十七篇11節：「謙卑人必承受地土。」參閱詩篇六十九篇35、36節；馬太福音五章5節。「必承受我的聖山。」即在耶路撒冷。也就是說，他們將被接納進入崇高的屬靈特權與喜樂中——這份福分之大，就如同他們擁有聖殿所在的聖山的一部分，並蒙准在那裡居住一樣。
14. 「並且說。」羅斯譯作：「那時我必說。」諾伊斯譯作：「人必說。」這裡的「說」（amar）字似乎是用作無人稱動詞，意指「有人會說」；即「必有人說」。七十士譯本與敘利亞譯本將其譯為「他們必說」。其意旨是，那些倚靠神的人，其道路上的障礙將被移除。這段語言源自從被擄之地歸回的場景，彷彿有人走在他們前面，呼喊著：「修築道路！」或者彷彿百姓在旅途全程中的呼聲都是：「為他們歸回的道路掃除障礙。」「修築道路，修築道路。」即移除障礙；將山岡填平；把路上的任何阻礙搬走（參閱以賽亞書三十五章8節；四十章3、4節的注釋）。在東方，這種呼聲常在傑出的君王或征服者到來之前聽到。約瑟·沃爾夫（Joseph Wolff）牧師在費城的一次演講中（1837年9月18日）提到，當他從西邊往加薩方向進入耶路撒冷時，離城還有一段距離的路面上滿是石頭，根本無法騎馬，進入城裡的人不得不下馬。當帕夏（易卜拉欣，穆罕默德·阿里的兒子）接近耶路撒冷時，習慣上會有相當數量的勞工走在他前面，將路上的石頭搬走。這是在不斷的呼喊聲中完成的：「修築道路，修築道路；搬走石頭，搬走石頭。」在標語或旗幟上寫著：「帕夏來了」；到處都能聽到呼喊聲：「帕夏來了，帕夏來了；修築道路，搬走石頭。」
15. 「因為如此說。」本節的設計是為了提供保證，確保對神百姓所作的應許必將成就。不可認為神高高在上，以至於不屑於關注世人的事務；雖然祂確實居住在永恆之中，但祂也以人心為居所。許多古代異教徒認為神太崇高，不屑於關注人類的事務。這是伊壁鳩魯學派的觀點（見使徒行傳十七章18節的注釋）；在東方世界也廣泛流傳著一種信念，認為神已將人類事務的管理權交給了祂所創造的低等靈體。這是諾斯底哲學的基礎。根據這種觀點，神安息在遙遠的天堂，不關心凡人的事務與計畫，也不親自參與這個下界世界的治理。但聖經啟示祂是一位截然不同的神。誠然，祂的存有與完美是廣大且無限的；但同時，祂也是所有存在中最謙卑降卑的一位。祂與人同住，並以住在悔改與痛悔的人心中為樂。「那至高至上者。」有一份手稿在「說」字之前加上了「耶和華」；羅斯也採納了這個讀法；但權威性不足。其意義在於，這裡所說的那位，是卓越的「至高至聖者」；是宇宙中最高、最崇高的存在。祂遠超乎所有階級的受造物之上，以至於無需指名道姓來稱呼祂。沒有人能與祂相比；沒有人能如此接近祂，以至於會與其他存在混淆。「住在永恆中」（參閱以賽亞書九章6節的注釋）。這裡的「永恆」一詞顯然與「痛悔謙卑的靈」形成對比；它似乎被用來指代一個永恆居所或天堂的崇高地位。祂不僅住在人中間，祂更住在永恆裡——在那裡時間是未知的——在一個沒有先後順序的世界裡——早在無窮的歲月被年日的輪轉所打破之前。「名為聖的。」（見以賽亞書一章4節；三十章11節；四十一章14節；四十三章3、8、14節；四十七章4節的注釋）。「我住在至高至聖的所在。」在天堂——一貫被描述為遠高於大地，是神獨特的家或居所。因此，在以賽亞書六十三章15節中，天堂被稱為耶和華聖潔榮耀的居所。「也與心靈痛悔謙卑的人同居。」「痛悔」（dakka）一詞本意是指被折斷、壓碎、打得細碎、踐踏在地。這裡指一個因罪惡感與不配感而受壓的靈魂；一顆彷彿被沉重的罪疚感所壓碎的心（見詩篇三十四篇18節；一百三十八篇6節）。「要使謙卑人的靈甦醒。」字面意思是「使之活過來」。其意義是，祂賜下屬靈的生命與安慰。祂對他們而言，就像滋潤的雨水、溫暖的陽光與露水對枯萎的植物一樣。
16. 「因為我必不永遠相爭。」我必不永遠向我的百姓發怒，也不會總是拒絕赦免與安慰他們（見詩篇一百零三篇9節）。這主要應被視為對在巴比倫長期痛苦流亡中的猶太人所說的話。然而，它也以通用的語言表達；其意旨是，雖然神會因百姓的罪而懲罰他們，但祂的憤怒不會是永久的。如果他們是祂的兒女，祂必會再次以憐憫眷顧他們，並恢復祂的恩惠。「恐怕靈性在我面前發昏。」評論家們對本節的這一部分費盡心思，他們認為這部分非常晦澀。簡單的含義似乎是，如果神持續對人發怒，他們就會被消滅。人類的靈魂無法承受與神長期持續的爭辯。其能力會衰竭；其力量會消退；它必然會沉淪至毀滅。由於神在對待祂自己的百姓時並無此意；由於祂的意思是祂的管教不是為了毀滅他們，而是為了拯救他們；且由於祂知道他們能承受多少，以及他們需要多少，祂會減輕重擔，並恢復他們與祂的關係。這裡所教導的真理是，如果我們是祂的兒女，我們就是安全的。我們可能會受苦很多、很久。我們可能會受苦到似乎幾乎不可能再承受更多。但祂知道我們能承受多少；祂會移除重擔，使我們不至於完全被壓垮。在詩篇中也有兩段優美的經文表達了類似的觀點，顯然與此平行，表達了相同的思想：
但祂有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們；
而且屢次轉意，不發盡祂的忿怒。
祂想到他們不過是血氣，
是一陣去而不返的風。
（詩篇七十八篇38、39節）
祂不長久責備，
也不永遠懷怒。
父親怎樣憐恤他的兒女，
耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！
因為祂知道我們的本體，
思念我們不過是塵土。
（詩篇一百零三篇9、13、14節）
這裡譯為「發昏」（‘ataph）的希伯來文，本意是指像穿衣服一樣覆蓋；或用任何東西包裹，如黑暗。然後它被用於心靈被悲傷覆蓋或悶住的意義；意指憔悴、虛弱、衰敗、失敗。因此它被用於詩篇六十一篇2節；一百零七篇5節；一百四十二篇3節；耶利米哀歌二章11、12、19節；約拿書二章7節。本節的其他解釋可在羅森米勒（Rosenmüller）的著作中看到；但上述解釋似乎是正確的含義。據此，它為所有受苦的神兒女提供了鼓勵與安慰的基礎。沒有任何苦難會被差遣，是他們無法承受的；沒有任何災難，最終不是為了他們自己的好處。同時，這段經文也充滿了對罪人的警示。他怎能永遠與神相爭？他怎能總是與全能者抗衡？在那可怕的世界裡，神將永遠與靈魂相爭，而靈魂的所有能力都將在祂永恆手臂的報應下被粉碎，那將是何等樣的狀態！
17. 「因他貪婪的罪孽。」他貪婪的罪疚；即猶太百姓的罪。這裡譯為「貪婪」（betza‘）的詞意指掠奪、搶劫、獵物；然後是不義之財，或賄賂所得的錢財（撒母耳記上八章3節；以賽亞書三十三章15節）；或通過任何其他手段所得。這裡的意思是，猶太百姓招致神報應的主要罪行之一是貪婪，或對利益的愛慕。這可能特別表現在那些執行正義的人輕易接受賄賂的行為上（參閱以賽亞書二章7節）。另見耶利米書六章13節：「因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪。」「我就發怒擊打他。」即我給猶太百姓帶來了沉重的審判。「我掩面。」我撤回了我同在的證據與恩惠的標記，任憑他們自己。「他卻仍然隨心背道。」邊註：「轉離」。即被我離棄後，猶太百姓偏離了我的事奉，陷入更深的罪惡中。這裡的觀點是，如果神離開祂的百姓，他們墮落的傾向是如此之大，以至於他們會遠離祂，並陷入更深的罪疚中——這一真理在個人、社區與教會的經歷中都是顯而易見的。
18. 「我看見他所行的道。」即他犯罪的道路，或悔改的道路——最有可能指的是前者；其觀點是，神已經看見祂的百姓是多麼容易犯罪，祂現在要介入並糾正他們犯罪的傾向，並從他們身上移除因罪行而帶來的審判。「也要醫治他。」即我必赦免並恢復他。在聖經中，罪常被描述為一種疾病，而赦免與救贖則被描述為醫治該疾病（歷代志下七章14節；詩篇四十一篇4節；耶利米書三章22節；十七章14節；三十二章6節；何西阿書十四章4節；見以賽亞書六章10節的注釋）。「並引導他，使他和那一同哀傷的人得安慰。」給那些為自己的罪而哀傷的虔誠群體；或給那些在巴比倫長期痛苦被擄中嘆息的國家。
19. 「我造就嘴唇的果子。」迦勒底譯本與敘利亞譯本將此譯為「嘴唇的話語」。嘴唇的「果子」就是嘴唇所產出的，即話語；這裡無疑是指讚美與感恩的表達。見希伯來書十三章15節；其中「嘴唇的果子」（karpon cheileōn）一詞被解釋為讚美。比較何西阿書十四章2節，其中「我們要把嘴唇的祭代替牛犢獻上」的表達，意指他們要獻上讚美。這裡的意思是，神賜下了如此多的祝福，以至於感恩成為合宜之事，因此祂「造就了嘴唇的果子」。「平安，平安。」感恩的主要對象將是平安。這裡所指的平安，可能主要指即將臨到猶太民族的災難的終止，以及他們歸回故土。但整段經文的語氣也表明，先知心中有一個更普遍的真理，他指的是那將在所有遠處的人與近處的人之間散播喜樂的平安。保羅在以弗所書二章14-17節中顯然引用了這段經文。如此理解，更普遍的指涉是彌賽亞將帶來的平安，這將為普世的歡呼與讚美奠定基礎（參閱以賽亞書二章4節；九章5節的注釋）。「給遠處的人。」使徒保羅將其應用於外邦人，他們被描述為曾遠離神的人，或與神隔絕的異鄉人或外人（以弗所書二章17節）。「也給近處的人。」即猶太百姓（以弗所書二章17節），他們被描述為在享受宗教特權方面相對接近神的人。
20. 「惟獨惡人。」所有違背律法且未蒙赦免的人。其設計是將他們的狀況與那些享受平安的人進行對比。因此，這個命題具有最普遍的性質。所有惡人都像翻騰的海。無論是興旺與否；富有或貧窮；為奴或自由；年老或年輕；無論是在基督徒、文明還是野蠻的土地上；無論是住在宮殿、洞穴還是帳棚裡；無論是在城市的輝煌中，還是在沙漠的孤寂中；所有人都像翻騰的海。「好像翻騰的海。」那騷動（geresh）、不斷移動且不安的海。海洋總是在運動，從未完全平靜。它也常激起泡沫，在狂暴的騷動中翻騰。「不得平靜。」羅斯將此譯為：「因為它永遠無法平靜。」希伯來文比我們的翻譯更強烈。它的意思是，它根本不可能平靜：它無法安靜（lo' yakol hashqet）。七十士譯本將其譯為：「但惡人像波浪一樣被拋擲，無法平靜。」在我看來，其觀點並非僅僅是我們的翻譯所傳達的那樣，即惡人像海洋一樣，偶爾被風暴攪動並被狂暴的騷動所驅使，而是像海洋一樣，永遠沒有平安，正如深海中不安的水域沒有平安一樣。「其中的水。」那些站在海洋岸邊，看著波浪——特別是在風暴中——起泡沫、翻滾並拍打海灘的人，將能體會到這個美麗比喻的力量，並必然會在心中留下罪人不安與騷動心靈的生動形象。這裡用來表示惡人心靈缺乏平安的比喻，也被奧維德（Ovid）優美地運用：
正如海洋被冬日的波濤所攪動，
心靈本身比海洋更加混亂。
這裡所指的罪人的騷動與混亂，涉及以下幾點：1. 沒有永久的幸福或享受。在沉思神的完美與未來世界的榮耀時，靈魂沒有平靜。財富、事業、享樂；世界的驕傲、排場與奉承，都無法提供實質且永久的平安。這一切都讓靈魂感到不滿足，或不滿意；這一切都讓靈魂在良心的責備與對地獄的恐懼面前毫無防護。2. 狂暴的情慾。罪人在它們的影響下，它們可以比作海洋狂野而混亂的波浪。因此，惡人的心靈被驕傲、嫉妒、惡意、淫慾、野心與報復等衝突的情慾所攪動。這些使靈魂沒有平安；它們使平安成為不可能。人們或許能在一定程度上通過哲學的影響來控制它們；或者性格的驕傲與對名譽的尊重可能使他們在一定程度上抑制它們；但它們就像火山中被悶住的火，或像海洋短暫的平靜，一陣風就可能很快將其激起泡沫。抑制它們並不等於征服它們；因為沒有人能說他何時會被憤怒所激動，或被悶住的淫慾之火何時會燃燒。3. 良心。沒有什麼比一個被過去罪疚的回憶所攪動的靈魂，更像翻騰著泥土與污穢的騷動海洋了。一朵深沉黑暗的雲在暴風雨中籠罩著深淵；閃電閃爍，雷聲在天空中滾動，波浪在狂野的騷動中翻騰。罪人的心靈也是如此。雖然良心的責備可能會暫時中止，但並沒有永久的平安。靈魂無法平靜；以某種方式，罪疚的回憶總會被激發，心靈會陷入混濁而狂野的騷動中。4. 對審判與地獄的恐懼。許多罪人因對未來憤怒的恐懼，日夜不得安寧。他那不安的心靈向前看，除了神的憤怒與永恆地獄的恐怖之外，看不到任何可以期待的東西。那麼，宗教是多麼寶貴啊！所有這些騷動都被赦免的憐憫之聲所平息，正如深海的波濤被耶穌的聲音所平靜一樣。我們欠宗教多少債啊！如果沒有它，這個世界上就不會有平安。每一顆心都會被混亂的情慾所攪動；每一顆心都會因對地獄的恐懼而顫抖。我們應該多麼勤奮地尋求宗教的影響！我們都有需要被征服的狂暴情慾。我們都有可能被過去罪疚的回憶所困擾的良心。我們都在前往神的審判台，並有理由擔心報應的風暴。我們都必須很快躺在死亡的床上，在所有這些場景中，沒有什麼能給予永久而堅實的平安，唯有救贖主的宗教。噢！它平息了不安靈魂的所有騷動；使混亂情慾的每一道波浪歸於平靜；平息了罪惡心靈的衝突；向我們的靈魂啟示了通過救贖主與神和好，並消除了對死亡之床與接近審判台的所有預期恐懼。基督徒可以平靜地死去——不像那不安的罪人，他帶著像暴風雨海洋般騷動的心靈離開世界——而是像海灘上逐漸消失的輕柔漣漪一樣平靜。
義人離世何等有福，
當聖潔靈魂歸於安息！
閉上的眼睛閃爍何等溫和，
呼出的氣息何等輕柔！
如同夏日的雲彩消散；
如同風暴過後風平浪靜；
如同白晝的眼睛輕輕閉上；
如同波浪在岸邊平息。——巴爾巴德（Barbauld）
21. 「我的神說：惡人必不得平安。」（見以賽亞書四十八章22節的注釋）。