以賽亞書 第53章

「如嫩芽」。此處使用的詞（*yoneq*，源自 *yanaq*，吸吮，約伯記三 12；雅歌八 1；約珥書二 16），可應用於吃奶的嬰兒（申命記三十二 25；詩篇八 3），或樹木的吸根、嫩芽、枝條（約伯記八 16；十四 7；十五 30；以西結書十七 22；何西阿書十四 7）。耶柔米在此譯為「嫩枝」。七十士譯本譯為：「我們在祂面前宣告如嬰孩」。但他們賦予它什麼思想，現在已無法得知；同樣也無法確定他們是如何做出這樣的翻譯。迦勒底譯本也離開了它指彌賽亞的思想，譯為：「義人在祂面前必被尊大，如茂盛的枝條，如將根伸向泉水旁的樹；聖潔的國民必在地上增多」。敘利亞譯本譯為：「祂必在祂面前生長如嬰兒」。這段經文的思想很清楚。即彌賽亞將如從古老且衰敗的根株中長出，像嫩芽或吸根。祂的出身將是卑微且不自命不凡的，並且將使那些期待輝煌君王的人忽略並藐視祂。「如根」（*shoresh*）。此處的「根」顯然是用提喻法指從根中長出的嫩芽（參賽十一 10 的註釋，該詞在相同意義上使用）。「出於乾地」。在荒涼的廢墟中，或沒有水分的地方。這樣的嫩芽或灌木是微小、瘦弱且枯萎的。這樣的灌木長在沙漠中，因缺乏水分而發育不良，它們是代表個人外貌卑微且缺乏吸引力的最引人注目的對象。此處的思想是，彌賽亞將從一個衰敗的古老家族中長出，但在其根中，可以這麼說，將會有生命，就像倒下的樹樁中仍有生命殘存；但祂的外在表現將沒有任何東西能吸引注意，或滿足國民的期望。即使在那時，祂也不會像得到滋養而生長旺盛的植物。

若有豐沛的雨水，生長在肥沃的土壤中，他卻會像沙漠沙地裡發育不良的植物。還有什麼比這更能鮮明地表達救贖主實際的樣貌，並與猶太人的期望形成對比呢？還有哪裡能找到比這更令人震驚的預言應驗呢？不信者又將如何回答這個論點，來反駁以賽亞是受默示的，且他的記錄是真實的呢？

「他無佳形」：也就是說，沒有美貌。他沒有人們所預期那種美麗的形態；沒有人們認為他會展現出來的外在榮耀。關於「形」這個詞的含義，請參閱以賽亞書五十二章十四節的注釋。它曾多次被用來指美麗的形態或體態（創世記二十九章十七節；三十九章六節；四十一章十八節；申命記二十一章十一節；以斯帖記二章十七節；參閱撒母耳記上十六章十八節）。在此，它的意思與美麗的形態或外觀相同，指的是他卑微的狀態，而非他個人的美貌。沒有證據表明他在外表上有任何畸形，或除了因極度悲傷可能改變了他的自然面貌之外，他有任何不美之處（參閱五十二章十四節的注釋）。

「並無美貌」：這個詞被譯為尊榮、榮耀、威嚴（申命記三十三章十七節；詩篇二十九篇四節；一百四十九篇九節；但以理書十一章二十節）；卓越（以賽亞書三十五章二節）；美貌（箴言二十章二十九節；詩篇一百一十篇三節；歷代志下二十章二十一節）。它可以應用於面容、整體外觀，或個人的裝飾與衣著。在此，它指的是彌賽亞的外觀，因為他沒有任何符合他們期望的東西。他沒有王室的長袍；額頭上沒有閃耀的冠冕；沒有華麗的隨從；沒有華美的排場。

「我們看見他的時候」：這句話應與前文連接，應翻譯為「以致我們注視他，或專注地看他」。其意是，他的外在樣貌並沒有什麼美感，以致於引導他們帶著興趣和關注去看他；沒有什麼能吸引他們，就像世人被這世上耀眼而華麗的事物所吸引一樣。如果他們看見他，他們會立刻移開目光，彷彿他不值得他們關注。

「也沒有美貌使我們羨慕他」：他沒有出現我們所預期的形態。他沒有帶著人們認為他會展現的那種王室排場和威嚴而來。他顯然出身卑微；隨從很少，完全辜負了國家的期望。關於救贖主的個人外貌，值得注意的是，新約聖經沒有給我們任何資訊。關於他的身高、體態；關於他的髮色、眼睛或膚色，沒有透露任何暗示。在這些傳記作者通常詳盡描述的細節上，福音書作者完全保持沉默。這顯然是有意為之；其目的可能是為了防止任何對救贖主的繪畫、雕像或形象，因為這些都無法聲稱是正確的。正如新約聖經所呈現的那樣，整個主題籠罩著一層模糊的面紗，這對默想道成肉身的上帝最為有利。我們被告知他是一個人；我們也被告知他是神。在兩者中，心靈之眼的形象同樣模糊；在這兩者中，我們都被引導去關注他的道德美、他的聖潔和仁慈，將其作為默想的對象，而不是關注他的外在樣貌或形態。

可以補充的是，關於他的外貌，沒有任何真實的傳統資訊流傳下來。所有雕塑家和畫家試圖描繪他形態的作品，都僅僅是想像的產物，無疑地，它們既不符合聖經的精神和意圖，也與那榮耀的真實相去甚遠。事實上，有一封現存的信件，有些人聲稱是普布利烏斯·蘭圖魯斯（Publius Lentulus）在救主生活的時代寫給提比略皇帝的，其中對他的個人外貌作了描述。由於這是古代唯一聲稱是對他外貌描述的傳說，且經常被印刷並被視為奇聞，在此以注釋形式呈現或許並無不妥。* 這封信被卡爾梅特（Calmet）宣稱為偽作，且羅賓遜教授（Prof. Robinson）已充分證明其為偽作（參閱《聖經圖書館》第二卷，第367-368頁）。反對其真實性並徹底解決該問題的主要論點是：1. 各種抄本之間存在差異和矛盾。2. 事實上，在該信件據稱寫成的時代，可以證明並沒有普布利烏斯·蘭圖魯斯這樣的人擔任猶太行省總督，或在該地擔任信件題詞中所聲稱的任何職位。3. 一千五百多年來，沒有任何作家引用或提及這封信——如果這封信真的存在，這種情況是不可能發生的。4. 信件的風格不是受過教育的羅馬人會使用的，而是教會人士會使用的。5. 信件的內容是羅馬人不會用來描述一個猶太人的。參閱上述地點所提出的詳細論點。可以補充的是，這是除了關於基督回覆埃德薩國王阿布加爾（Abgar）請求他前去醫治的信件，以及關於他的面容印在聖維羅妮卡（Veronica）手帕上的同樣虛構的傳說之外，流傳下來關於救主外貌的唯一假託記載。

「他被藐視」：這不需要解釋；也不需要評論來證明它已經應驗。救贖主確實是法利賽人、撒都該人和羅馬人輕蔑和嘲笑的對象。他在世上的生活如此；他在死時依然如此；從那時起，他的名字和位格在很大程度上一直是輕蔑的對象。沒有什麼比猶太人至今的行為更能鮮明地應驗這一點了。「拿撒勒人耶穌」這個名字本身就激起輕蔑；他們與拒絕他的祖先一起，將各種表示輕蔑的詞彙堆在他身上。

「被人厭棄」：這句話充滿了意義，用三個字概括了人類對待救贖主的全部歷史。「被人厭棄」這個名字將表達所有悲慘的歷史；被猶太人厭棄；被富人、偉人和學者厭棄；被各個階層、時代和地位的人群厭棄。沒有任何預言比這更鮮明地應驗；沒有任何預言能在幾個字中濃縮更多的意義。關於這句話的確切含義，解釋者各不相同。耶柔米將其譯為「人類中最卑微者」；即人類中最下賤、最可鄙的人。七十士譯本譯為「他的外貌比世人更受辱（ἀτιμάζω）且有缺陷（ἐκλείπω）」。迦勒底譯本譯為「他確實被藐視，但他將奪去所有君王的榮耀；他們軟弱而悲傷，彷彿暴露在所有的災難和憂傷中」。有些人將其譯為「人類中最卑微者」，並引用約伯記十九章十四節，那裡使用同樣的詞來指代那些離棄不幸者的朋友。這裡使用的詞 `chadal` 源自動詞 `chadal`，意為停止、離開、放棄；格塞紐斯（Gesenius）說，它源於變得無力、鬆弛的概念，進而轉移到停止工作的行為。它通常意為停止、放棄、離開、置之不理（參閱列王紀上二十二章六至十五節；約伯記七章十五節；十章二十節；以賽亞書二章二十二節）。根據格塞紐斯的說法，這個詞在這裡意為被遺棄、被剝奪或被離棄；其意是，他被世人離棄。根據亨斯登堡（Hengstenberg）的說法，它意為「人類中最卑微者」——那個與人隔絕，不再屬於人類行列的人，即人類中最卑微的人。卡斯特利奧（Castellio）譯為「不如人」。朱尼烏斯（Junius）和特雷梅利烏斯（Tremellius）譯為「人類中最卑微者」。格勞秀斯（Grotius）譯為「被人厭棄」。西馬庫斯（Symmachus）譯為「人類中最卑微者」。其意無疑是某種程度上與人隔絕，或不再被視為屬於人類。有一種停止，或撤回了通常屬於人類並歸屬於他的東西。其思想很可能不僅是他被「藐視」，而且還有更進一步的發展——即停止將他視為具有人類情感，且有權獲得人類友誼和同情的人。因此，它指的不是用來拒絕他的主動手段，而是指他被視為與人隔絕的事實；其意與此並無本質區別，即在他人眼中，他是凡人中最卑微、最卑劣的；卑劣到不被認為值得獲得對最底層人類應有的對待。這個思想在敘利亞譯本中已基本表達出來。

「多受痛苦」：多麼優美的表達！一個如此悲傷和痛苦的人；他的生活充滿了苦難，以至於可以說這是這個人的特徵。類似的措辭出現在箴言二十九章一節，「人屢次受責備」，邊註為「受責備的人」；希伯來文為「受管教的人」，即一個經常受管教的人。參閱但以理書十章十一節：「但以理啊，大蒙眷愛的人」，希伯來文為「受渴望的人」，即一個被大大渴望的人。這裡，這個表達意味著他的生活以痛苦為特徵。這在救贖主的生活中是如何顯著地應驗，無需嘗試證明。

「常經憂患」：希伯來文意為「認識憂患」。被譯為「憂患」的詞通常意為疾病、病痛（申命記七章十五節；二十八章六十一節；以賽亞書一章五節）；但它也意為焦慮、苦難（傳道書五章十六節）；以及任何邪惡或災難（傳道書六章二節）。許多古代解釋者解釋說，這意味著他因疾病而聞名或與眾不同；即以一種顯著的方式受其影響。因此西馬庫斯譯為「受疾病困擾」。耶柔米（武加大譯本）譯為「認識病痛」。七十士譯本將整句譯為「一個在苦難（ἀλγέω）中的人，且知道如何忍受虛弱或疾病（ἀσθένεια）」。但如果這個詞在這裡意為疾病，它只是對身體和靈魂嚴重苦難的隱喻性稱呼。亨斯登堡、科普（Koppe）和阿蒙（Ammon）認為，這個比喻取自麻瘋病，這不僅是最嚴重的疾病之一，而且被特別視為上帝的審判。他們認為隨後的許多表達都可以參考這一點來解釋（參閱希伯來書四章十五節）。其意是，他熟悉憂傷和災難。在我看來，這並不意味著他自己會生病和患病；而是意味著他會遭受各種災難，並且熟悉這些災難是他生活的特徵。他與之親近。他親自認識它；他在別人身上認識它。他生活在憂傷的場景中，並與其各種形式及其邪惡密切相關。沒有證據表明救贖主本人在任何時候生病——這很顯著——但有充分的證據表明他熟悉各種憂傷，並且他自己的生活就是憂傷的生活。

「我們好像蒙面不看他一樣」：這裡有各種各樣的解釋和翻譯。邊註讀作「如掩面不看他」，或「從我們」，或「他好像掩面不看我們」。希伯來文直譯為「如掩面不看他，或從他」，亨斯登堡解釋為「他就像一個人在其面前掩面的人」；也就是說，作為一個讓人因為無法忍受那令人厭惡的景象而掩面的人。耶柔米（武加大譯本）譯為「他的面容彷彿被隱藏和藐視」。七十士譯本：「因為他的面容被轉過來」。迦勒底譯本：「當他從我們身上移開威嚴的面容時，我們被藐視並被視為無物」。解釋者以各種方式解釋它。1. 「他就像一個在我們面前掩面的人」；他們認為這暗指摩西律法，該律法要求麻瘋病人遮住臉（利未記十三章四十五節），或暗指哀悼或羞恥時遮臉的習俗。2. 其他人解釋為「作為一個在其面前有遮臉物的人，即一個人在其面前因羞恥或厭惡而遮臉的人」。格塞紐斯即持此觀點。3. 其他人認為「他就像一個導致掩面的人」，即他引導別人在他面前遮臉。他的苦難太可怕了，以至於引導他們轉過臉去——就像麻瘋病人的情況一樣；或者，他是一個如此被藐視的對象，且與他們所期望的如此不同，以至於他們會掩面並輕蔑地轉過臉去。我認為後者是其含義；其意是，他與他們所期望的如此不同，以至於他們在假裝或真實的輕蔑中掩面。

「我們也不尊重他」：也就是說，我們視他為無物；我們不看重他。為了增強宣告的力量，希伯來人經常正面地表達一件事，然後再負面地表達。先知已經說過他們對他懷有正面的輕蔑；他這裡說他們不認為他值得他們的注意。他這裡以他民族的名義發言——作為猶太民族的一員。「我們，猶太人，他被差遣到的民族，並不尊重他是彌賽亞，也不認為他值得我們的愛戴或關注。」

「他誠然擔當我們的憂患」：這是一節極其重要的經文，由於它在新約聖經中的引用方式，它伴隨著相當大的困難。在希伯來文中，其總體意義並不困難。它在意義上與前一節直接相關。其含義是，那些藐視和厭棄彌賽亞的人，因他的苦難和卑微而輕視他，犯了極大的錯誤。我們帶著恐懼和輕蔑轉身離開他。他們認為他因自己某種重大的罪而受苦。但在這一點上我們錯了。這不是為了他的罪，而是為了我們的罪。並非上帝因為他自己的罪而擊打他——彷彿他是最壞的凡人之一——而是因為他擔當了我們的罪，並為此受苦。因此，那件讓我們感到冒犯並使我們轉身離開他的事，構成了他工作中最重要的一部分，實際上是最高感恩的緣由。這承認了他們犯了錯誤，並承認了民族中那些會意識到自己錯誤的部分，即他們對受苦者的品格作出了不當的判斷。「誠然」（希伯來文 `aken`，武加大譯本 `vere`）有時是一個強烈肯定的助詞，意為真實地，確實地（創世記二十八章十六節；出埃及記二章十四節；耶利米書八章八節）。有時它是一個轉折助詞，意為「然而」（詩篇三十一篇二十三節；以賽亞書四十九章二十四節）。它在這裡很可能以該意義使用，意為雖然他被他們藐視，但他卻值得他們的尊重和信任，因為他擔當了他們的憂患。他不是為自己的任何罪受苦，而是在一個事業中，這個事業不僅沒有使他成為輕蔑的對象，反而使他值得他們最高的尊重。

「他擔當」：希伯來文 `nasa`。武加大譯本 `tulit`。七十士譯本「他擔當」。迦勒底譯本「他為我們的罪禱告」。卡斯特利奧譯為「他忍受並容忍」。在這些譯本中，其意義是支撐、承擔、維護、攜帶，就像一個人從另一個人肩上卸下重擔，並放在自己肩上一樣。動詞 `nasa` 正確的含義是拿起、舉起、抬起（創世記七章十七節）：「水勢浩大，將方舟『抬起』」；（二十九章一節）：「雅各『抬起』腳來」。因此，它被應用於舉起旗幟（耶利米書四章六節；五十章二節）；舉起手（申命記三十二章四十節）；抬起頭（約伯記十章十五節；列王紀下二十五章二十七節）；舉目（創世記十三章十節等）；揚聲等。它隨後意為攜帶、負載，如懷中的嬰兒（以賽亞書四十六章三節）；如樹木結出果實（以西結書十七章八節），或如田地出產（詩篇七十篇三節；創世記十二章六節）。因此，忍受、受苦、容許（約伯記二十一章三節）：「『容忍』我，讓我說話」。因此，擔當某人的罪，即承擔因罪而應受的苦難（參閱本章第十二節的注釋；參閱利未記五章一、十七節；十七章十六節；二十四章十六節；民數記五章三十一節；九章十三節；十四章三十四節；三十章十六節；以西結書十八章十、二十節）。因此，擔當管教或懲罰（約伯記三十四章三十一節）：「我已『擔當』了管教，我不再犯罪」。它也被用於除去某人的罪，贖罪，或獲得赦免（創世記五十章十七節；利未記十章十七節；約伯記七章二十一節；詩篇三十二篇五節；八十五篇二節）。在所有情況下，都有舉起、支撐、拿起並運走的概念，就像攜帶重擔一樣。它不僅僅是移除，而是通過舉起或攜帶以某種方式移除；也就是說，通過權能的行為，或通過將它們承擔在自己身上以支撐和攜帶它們。如果應用於罪，這意味著一個人必須承擔自己罪的懲罰重擔，或者因罪而應受的苦難被另一個人拿起並擔當。如果應用於疾病，如馬太福音八章十七節，它必須意味著他彷彿將它們舉起並帶走。這不能意味著救贖主字面上將那些疾病承擔在自己身上，並代替病人變得生病，代替麻瘋病人成為麻瘋病人，或代替那些被鬼附的人（馬太福音八章十六節）自己被邪靈附身，但它必須意味著他通過他的權能將它們帶走，並彷彿將它們舉起並移除。因此，當（以賽亞書五十三章十二節）說他「擔當多人的罪」時，這不能字面上意味著他以任何他成為罪人的意義將那些罪承擔在自己身上，而只是意味著他將它們承擔在自己身上，以從罪人身上移除懲罰的暴露，並親自承擔任何作為罪之邪惡的適當表達所必需的東西。彼得無疑在（彼得前書二章二十四節）中提到了這段經文（五十三章十二節）：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（參閱第十二節的注釋）。馬太（八章十七節）將其翻譯為 `elabe`（他拿走），這個詞與以賽亞所使用的詞在意義上沒有本質區別。它幾乎與西馬庫斯所使用的詞（`ebastase`）完全相同。

「我們的憂患」：這裡使用的詞 `choliy` 正確的含義是疾病、焦慮、苦難。它不指罪，而是指苦難。它被譯為「疾病」（申命記二十八章六十一節；七章十五節；歷代志下二十一章十六節；列王紀上十七章十七節）；「病」（傳道書六章二節；歷代志下二十一章十八節；十六章十二節；出埃及記十五章二十六節）；「憂患」（以賽亞書五十三章三、四節；參閱耶利米書十六章四節）。在我們的版本中，它從未被譯為罪，也從未被用於表示罪。馬吉博士（《論代贖與犧牲》，第220頁，紐約1813年版）說：「在舊約中，這個詞（被七十士譯本）譯為 `astheneias` 或其同源動詞出現了九十三次，在任何與我們面前經文完全無關的意義上，只有這一次被如此翻譯：在所有其他情況下，它都由 `nosos`、`malakia` 或其他表示身體疾病的詞來表達。」他補充說：「猶太人認為這段經文是指身體疾病，這一點從惠特比（Whitby）和萊特富特（Lightfoot）在馬太福音八章十七節的《希伯來文注釋》中可以看出。」它在武加大譯本中被譯為 `languores`——「我們的虛弱」。在迦勒底譯本中，「他為我們的罪禱告」。卡斯特利奧譯為 `morbos`——「疾病」；朱尼烏斯和特雷梅利烏斯也如此。七十士譯本在此處將其譯為 `hamartias`——「罪」；儘管根據肯尼科特（Kennicott）博士在他的《總論》第19節中提出的觀點，馬吉博士認為毫無疑問，這是後來希臘文抄本中混入的腐敗。七十士譯本的少數希臘文手稿也將其導向 `astheneias`，還有一個導向 `malakias`。馬太（八章十七節）將其譯為 `astheneias`——「虛弱」，毫無疑問旨在將其應用於主耶穌醫治疾病的事實，並且毫無疑問，馬太使用這段經文並非通過適應的方式，而是以以賽亞使用它的真實意義；這意味著彌賽亞將承擔人類的虛弱，並將移除他們的憂患之源。它在這裡並不指他將承擔他們的罪。這在其他地方（第6、12節）已有說明。但它意味著他如此受苦，以至於他彷彿將世界的疾病和憂傷承擔在自己身上；並將它們承擔在自己身上，他將帶走它們。因此，我理解這表達了雙重思想，即他為我們深受苦難，並且因為為我們受了這樣的苦難，他能夠帶走我們的憂傷。在某種程度上，這將通過他醫治疾病的神蹟能力來完成，正如馬太所提到的；在某種程度上，通過他宗教的影響，使人們能夠忍受災難，並使憂傷的源頭乾涸。因此，相信馬太已經完全按照以賽亞使用它的意義引用了這段經文；如果是這樣，就不應引用它來證明他擔當了人類的「罪」，儘管那是該教義，且當然正如本章其他部分所肯定的那樣。

「背負」：希伯來文 `cabal`。這個詞正確的含義是攜帶，如重擔；負載等（以賽亞書四十六章四、七節；創世記四十九章十五節）。它被應用於攜帶重擔（列王紀上五章十五節；歷代志下二章二節；尼希米記四章十、十七節；傳道書十二章五節）。動詞及其派生名詞在舊約中出現了二十六次，其中二十三次與攜帶重擔有關，另外兩次與罪有關，另一次（耶利米哀歌五章七節）被譯為「我們擔當了他們的罪孽」。其主要思想無疑是攜帶重擔；舉起它，並以這種方式攜帶它。

「我們的憂傷」：這裡使用的詞（`mak'ob`，源自 `ka'ab`，意為感到疼痛、憂傷、悲傷或悲哀），正確的含義是疼痛、憂傷、苦難。在舊約中，它被譯為「憂傷」（詩篇一篇十八節；耶利米哀歌一章十二至十八節；以賽亞書六十五章十四節；耶利米書四十五章三節；三十章十五節）；「憂患」（約伯記十六章六節；詩篇六十九篇二十六節；歷代志下六章二十節）；「疼痛」（約伯記三十三章十節；耶利米書十五章十八節；五十一章八節）。也許這個詞與譯為「憂患」的詞之間的適當區別在於，這個詞指心靈的疼痛，而那個指身體的；這個指靈魂的苦惱、焦慮或麻煩；那個指身體的虛弱和疾病。肯尼科特斷言，這裡使用的詞應被視為適用於心靈的憂傷和苦難。「馬吉博士（第220頁）說，『這顯然是這樣解釋的，在詩篇三十二篇十節，「惡人必多受憂傷」；再次，詩篇六十九篇二十九節，「但我是困苦憂傷的」；再次，箴言十四章十三節，「心裡憂傷」；傳道書一章十八節，「加增知識的，就加增憂傷」；傳道書二章十八節；以賽亞書六十五章十四節；耶利米書三十章十五節。』」與此一致，這個詞被洛斯（Lowth）在我們的通用版本和大多數早期英文版本中譯為「憂傷」。武加大譯本譯為 `dolores`；七十士譯本譯為「為我們，他在憂傷中」（`odunatai`），即他深受悲傷或苦難。因此，這個短語似乎正確地意味著他將人類心靈的憂傷承擔在自己身上。他不僅承擔了他們的疾病，並帶走了它們，而且他還承擔或背負了他們心靈的憂傷。也就是說，他使自己遭受了為了移除它們所必需的那種心靈憂傷。馬太（八章十七節）在翻譯這段經文時使用的詞是 `ponos`。這個詞（`ponos`）正確的含義是病痛、疾病（馬太福音四章二十三、二十四節；九章三十五節）；但它也被用於隱喻意義，指疼痛、憂傷、邪惡（羅賓遜詞典）。馬太很可能打算以這種意義使用它。他指的是人類苦難的一般主題；生活的疾病、憂傷、疼痛和試煉；並且他顯然按照以賽亞的意思，意味著他將它們承擔在自己身上。他為它們受苦。他承擔了移除它們的工作。部分他通過直接的神蹟移除——如疾病；部分他通過移除原因來移除——通過他自己的犧牲帶走罪——從而移除所有邪惡的源頭；關於所有這些，他通過他自己的榜樣和教導，以及他作為安慰和支持的主題所啟示的偉大真理，提供了移除它們的方法。關於這段重要的經文，參閱馬吉，《論代贖與犧牲》，第227-282頁。

「我們卻以為他受責罰」：洛斯譯為「我們卻以為他受了司法上的擊打」。諾伊斯（Noyes）譯為「我們以為他受了來自上天的擊打」。耶柔米（武加大譯本）譯為「我們以為他是麻瘋病人」。七十士譯本譯為「我們認為他在苦難中（或勞苦中），在擊打下（或瘟疫或上帝的審判下），並在苦難中」。迦勒底譯本：「我們以為他受傷，是從上帝面前受擊打，並受苦難」。其總體思想是，他們認為他因自己的罪而遭受上帝巨大而嚴厲的懲罰，或將他視為上帝不悅的對象。他們推斷，一個如此卑微和被藐視的人；一個受苦如此之多且如此之久的人，一定是被上帝遺棄而遭受司法上的苦難，並且他正在經歷他自己罪的適當結果和影響。被譯為「受責罰」（`naga`）的詞正確的含義是擊打或擊中。它有時被應用於瘟疫或麻瘋病，作為上帝突然擊打並毀滅人類的一種行為（創世記十二章十七節；出埃及記十一章一節；利未記十三章三、六、二十節；撒母耳記上六章九節；約伯記十九章二十一節；詩篇七十三篇五節），並且在其他地方非常頻繁地使用。耶柔米在此處用「麻瘋病人」一詞來解釋它，許多古代猶太人從這個詞中得出彌賽亞將患麻瘋病的觀點。對於那些習慣於閱讀希伯來文舊約的人來說，這個詞所傳達的思想很可能是，他以某種對應於瘟疫或麻瘋病的方式受苦或受擊打；由於這些被視為特別且直接的上帝審判，其思想將是他將在司法上被上帝擊打，或暴露在他的不悅和咒詛之下。這裡特別需要注意的是，先知並沒有說他實際上會因此被上帝擊打、咒詛和遺棄；而只是說他會被這樣認為，即被那些拒絕他的猶太人所認為。

「將他處死」。經文並未說他確實是這樣的人。事實上，這強烈暗示他並非如此，因為先知在此處引入他們承認自己的錯誤，並說他們當時是誤解了。他們說，他是在承擔我們的憂患，而非為自己的罪受苦。

「被神擊打」。並非他實際上是被神擊打，而是我們認為他如此。我們將他視為一個處於神咒詛之下的人，因此拒絕了他。我們認為他被神擊打，並表現得好像這樣的人理當被拒絕和藐視。此處所用的詞彙（נָגַע）意為擊打、打擊，有時被用來指代神的審判，正如這裡的情況。因此，它意指被擊打以致失明（創十九11）；被瘟疫擊打（民十四12）；被痔瘡擊打（撒上五6）；被毀滅，指土地（瑪三21）；指河流（出七25），當神將其變為血時。在所有這些例子中，它都意味著耶和華降下了咒詛。這正是此處的含義。他們認為他處於神的司法懲罰之下，並在承受他罪有應得的苦難。這種觀點的基礎在於猶太人中普遍的信念，即巨大的苦難總是意味著巨大的罪惡，是神不悅的證據。這個問題構成了《約伯記》的探討核心，也是約伯與他朋友們爭論的焦點。

「受苦」。我們認為他受到神的懲罰。在這些子句中，都應理解為「因他自己的罪」。我們認為他因自己的罪而遭受這些災難。我們沒想到他竟會為他人的罪而受苦。猶太人試圖證明耶穌是褻瀆者且罪該萬死的事實，顯示了這段經文的應驗，以及他們對他的評價（參路二十三34；約十六3；徒三17；林前二8）。

被譯為「受傷」（מְחֹלָל）的詞，是從「刺穿」、「穿透」而來的普阿爾（Pual）分詞；因此意為受傷（撒上三十一3；代上十8；結二十八9）。這裡可能包含痛苦刺穿的含義，指的是身體上受到實質的創傷，而非精神上的憂傷或一般的羞辱。顯而易見的含義是，會有一種刺穿的行為，某種穿透性的傷口會危及或奪去生命。應用於彌賽亞實際的苦難，這無疑是指他手、腳和肋旁的被刺。邊註中的「受折磨」一詞，是我們的譯者所加，因為希伯來語詞彙可能被認為源自「扭動」、「受折磨」、「受痛苦」——這詞常被用於分娩的陣痛。但更有可能應被視為源自「刺穿」或「受傷」。

「為我們的過犯」。先知在此將自己置於彌賽亞為之受苦的百姓之中，並說他並非為自己的罪受苦，而是因他們的罪。此處的介系詞「為」（מִן）對應希臘文的「因為」，指他受苦的原因，意指（即使根據格塞紐斯（Gesenius）的說法）「受苦的根據或動機，或因之而做某事的原因」。參照申命記七7；士師記五11；以斯帖記五9；詩篇六十八30；雅歌三8。這與羅馬書四25的經文驚人地平行：「耶穌被交給人，是為（διὰ）我們的過犯。」參照哥林多後書五21；希伯來書九28；彼得前書二24。這裡的意思是，他之所以受苦，是因為我們是過犯者。先知始終保持著一個觀點：他受苦並非因為他犯了任何罪，而是為了他人的罪——這個觀點在新約中隨處可見。

「他受壓傷」。此處所用的詞（דָּכָא）正確的意思是破碎、被壓碎（伯六9；詩七十二4）。應用於心靈，意指因災難和試煉而崩潰或壓垮；透過此處詞彙的使用，毫無疑問，最嚴重的內在與外在苦難都被指明了。七十士譯本譯為「他變得軟弱」或無力。敘利亞譯本中也出現了同樣的觀點。意思是，他因我們的罪承受了如此沉重的憂傷，以至於他幾乎被壓垮在地。這對主耶穌來說是何等真實，無需在此停頓說明。

「因他受的刑罰，我們得平安」。也就是說，使我們得平安或保障平安的刑罰加在他身上；或者，他將其擔在自己身上，並承受了它，好讓我們得平安。此處的每一個詞對於正確評估救贖主所做之工的性質都極其重要。「刑罰」（מוּסָר）一詞，正確地指父母對子女所施的管教、懲戒或懲罰，旨在改正他們的過錯（箴二十二15；二十三13）。它也應用於君王的紀律與權威（伯二十二18）；以及神的管教或糾正（伯五17；何五2）。有時它意指勸誡或教導，如同父母給予子女，或神給予世人。七十士譯本將其譯為「管教」（παιδεία）；耶柔米譯為「紀律」（Disciplina）。該詞並不必然指「懲罰」，儘管它常被用於該意義。它正確地指那些能糾正的事物，無論是透過勸誡、建議、懲罰還是苦難。在此，它不能正確地指「懲罰」——因為沒有罪就沒有懲罰，而救贖主並無罪孽；但它意指他承擔了那些能確保他為之代死者得平安的苦難——那些如果由他們自己承擔，本能使他們與神和好的苦難。「平安」一詞顯然是指他們與神的平安；與創造主和好。靈魂中的宗教工作常被描述為平安；而救贖主被稱為確保這一切的偉大中保。「因他使我們和睦」（弗二14、15、17；參徒十36；羅五1；十15）。「在他身上」這句話，意味著使人類得平安的重擔加在他身上，而他承擔了它。這與談論他承擔、背負等表達方式平行。整句話的意思是，他忍受了為了確保我們與神和好所必需的一切憂傷。

「因他受的鞭傷」。邊註作「瘀傷」。此處希伯來語所用的詞（חַבּוּרָה）正確地指鞭痕、傷痕、瘀傷，即皮膚上受擊打的印記。其正確含義是因撞擊而造成的腫塊或傷口；即我們說「青一塊紫一塊」時所指的標記。這不是肉體的創傷；它不會流血；但血液和其他體液聚集在皮膚下。此處詞彙所傳達的明顯且自然的觀點是，所指的那個人將受到某種會導致這種鞭痕或傷痕的對待；也就是說，他將被鞭打或笞刑。這對主耶穌來說是何等字面意義上的適用，無需試圖證明（參太二十七26）。在此可以指出，這不可能是純粹的猜測。以賽亞如何在七百年前猜測彌賽亞會被鞭打和壓傷？正是這種預言的具體性，與字面上的應驗相結合，提供了先知受默示的最充分證明。在預言中，沒有任何模糊和籠統之處。一切都是具體而細緻的，彷彿他親眼看見了所發生的事，而描述的精確程度，就如同他在描述眼前正在發生的事情一樣。

「我們得醫治」。字面意思是，醫治臨到了我們；或者醫治發生在我們身上。此處所指的醫治是屬靈的醫治，或從罪中得醫治。罪的赦免和恢復與神的恩寵，常被描述為一種醫治的行為。這個比喻源自於覺醒並知罪的罪人常被描述為因罪的重擔而崩潰、破碎、受傷，而除去這罪的重擔被描述為一種醫治的行為。「我曾說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我的魂，因為我得罪了你」（詩四十一4）。「耶和華啊，求你憐恤我，因為我軟弱；耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰」（詩六4）。「他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病」（詩一百零三3）。此處的觀點是，彌賽亞將被鞭打；而正是透過那鞭打，醫治將臨到我們的靈魂。這將是在我們的位置上，代替我們；其設計目的是為了恢復我們，就如同這鞭打是施加在我們自己身上一樣。難道它不會產生這種效果嗎？難道它不是一個事實嗎？一個看到別人代替自己承受本該自己承受的苦難的人，難道不比他自己受罰更容易從罪惡和愚昧的道路中恢復過來嗎？一個任性揮霍的兒子，看到他的惡行給父親、母親或姐妹帶來的苦難，難道不比他自己受到嚴厲懲罰更容易恢復美德嗎？當這樣的兒子看到他正使父親白髮蒼蒼、悲傷地進入墳墓；當他看到他正在破碎生養他的母親的心；當他看到姐妹淚流滿面，或因他的行為而面臨貧窮或羞恥，這將比個人的苦難，或貧窮、匱乏和早逝的前景，更有可能挽回他。救贖計畫正是建立在這個原則之上。我們將更確定地被無辜者為我們所受的自願苦難所挽回，而不是被我們親自受罰所挽回。懲罰無法帶來代贖，也無法將任何罪人帶回神面前。但救贖主為人類所受的苦難，適合拯救世界，並且實際上將逮捕、挽回並救贖所有將進入天堂的人。

至於以賽亞時代或救主時代的說法，另有人將其譯為：「誰能述說他的後裔，即他子孫的數目呢？」亨斯登堡（Hengstenberg）如此翻譯，基爾希（Kirchi）亦然。有些教父將此處指向基督的人性及其神蹟奇事般的受孕，屈梭多模（Chrysostom）持此觀點（參見加爾文對此處的注釋），莫雷利烏斯（Morerius）與該耶坦（Cajetan）亦作如是解。然而，「世代」（generation）一詞從未在此意義下使用。此字（dor）正確的意思是一個時代、人類的一代；即人類生命循環往復的時期（創四1；傳一4）。它也意指住處或居所（詩四十九20；賽三十八12）。它在舊約中頻繁出現，在其他所有例子中皆譯為「世代」或「世世代代」。在眾多解釋中，或許無法確切斷定此經文的真實含義。在我看來，唯一能提供亮光的，是第十節所說的：「他必看見後裔，並且延長年日。」這引導我們認為，其含義是他將擁有無人能數算或述說的後裔。據此，其意為：「他確實會從活人之地被剪除，但他的名、他的族類必不滅絕。儘管如此，他的世代、族類、後裔將多得無人能述說。」這種解釋雖不盡完美，但比其他解釋更有可能。

「因為」（For）。此連接詞在此處並非表示前述內容的原因，而是指出其關聯（參撒上二十一21；拉十1）。在這些地方，它與「並且」意義相同。此處似乎也是如此。或者，若它在此處是一個因果連接詞，它指的不是緊接在前的內容，而是整段論述的總體趨勢。這一切之所以臨到他，是因為他為他百姓的罪孽被剪除。他被從監獄中帶走，被司法判決拖去受死，而他將擁有眾多的屬靈後裔，因為他是為百姓的罪而被剪除。

「他被剪除」。這顯然是指暴死，而非平靜的死亡。參但以理書九章26節：「過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。」七十士譯本譯為：「因為他的生命從地上被奪去。」此處所用的詞（gazar）正確的意思是切割、切成兩半、分開。它用於用斧頭砍樹的動作（參王下六4）。此處自然且明顯的觀念是，他將被暴力奪去生命，彷彿在壯年時被砍伐。此字從未用於表示平靜的死亡或自然死亡；它所傳達的觀念是，此處所說的人將在生命的中途以暴力方式被剪除。

「為我百姓的罪過」。這與「因我們的罪」意義並無實質差異。「此處的說話者——以賽亞——並未將自己與百姓對立，而是將自己包含在內，並稱他們為他的百姓，即與他有連結的人。」（亨斯登堡語）。然而，其他人則認為此處是耶和華在說話，並稱彌賽亞是為「他的」百姓被剪除。

「他受擊打」。邊註：「他身上的擊打」，即擊打臨到了他。邊註中譯為「擊打」（nega）的詞，正確的意思是打擊（申十七8；二十一5）；隨後指皮膚上的斑點、標記或瑕疵，無論是由痲瘋或其他原因引起。這與第四節所用的詞相同（參該節注釋）。希伯來文在邊註中譯為「在他身上」（lamo），引起了許多討論。它正確且通常是複數形式，那些主張整段經文並非指單一個人，而是指某個群體（如百姓或眾先知，參五十二章13節前的分析）的人，便抓住這一點作為爭論的決定性證據。羅森米勒（Rosenmüller）在其對該章的序言中，以此作為爭論的終結，並認為先知使用這種複數形式，是為了明確解決關於其含義的任何困難。格塞紐斯（Gesenius）也以此為據，證明先知必然是指某個群體——如眾先知——而非個人。亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）和阿巴班尼爾（Abarbanel）也持相同觀點，並捍衛此處絕不能應用於個人的立場。此處並非深入檢驗此詞的地方。圍繞它所引發的困難，導致了對舊約中該詞用法以及它是否曾用於單數形式的徹底批判性檢驗。有興趣了解檢驗過程與結果的人，可參考埃瓦爾德（Ewald）的《希伯來語法》（萊比錫，1827年，第365頁）；懷斯曼（Wiseman）的《講座》（第331-333頁，安多弗版，1837年）；以及亨斯登堡的《基督論》（第523頁）。支持將其視為單數並指代個人的理由如下：1. 耶柔米及敘利亞譯本皆如此翻譯。2. 在某些地方，附於名詞後的後綴「o」確實是單數。例如詩篇十一篇7節「他的面」（penehu），指神；約伯記二十七章23節「人要向他（lamo）拍掌」，此處顯然是單數；以賽亞書四十四章15節「他做了一個雕刻偶像，向它（lamo）跪拜」。3. 在衣索比亞語中，後綴確實是單數（懷斯曼）。這些考量顯示，將其譯為單數並視為指代個人是恰當的。七十士譯本譯為「至死」，顯然是將其讀作「lamaveth」的縮寫，並將整段譯為：「為我百姓的罪過，他被帶至死地。」此翻譯為羅斯（Lowth）所採納並捍衛，肯尼科特（Kennicott）博士亦然。然而，唯一提出的論點是，俄利根（Origen）在與猶太人的爭論中曾如此使用，而猶太人並未反對他所引用的論點；既然俄利根和猶太人都熟悉希伯來文原文，可以推斷這就是當時原文的讀法。但此權威不足以改變希伯來文原文。俄利根的單一見證過於模稜兩可，不足以決定希伯來文原文的任何問題，甚至對他關於事實的陳述也不應過度依賴。這是羅斯在沒有足夠權威的情況下，冒險更改希伯來文原文的眾多例子之一。

「他死後」。邊註：「死亡」（mothav）。羅斯將其譯為「他的墳墓」。他將字母「m」視為詞根，而非詞綴；並認為該詞意指「山丘」。他正確地指出，墳墓往往是堆在死者屍體上的土堆或小丘；他認為「山丘」或「高處」一詞成為了「墳墓」或「墓穴」的同義詞。這種解釋最初由伊本·以斯拉提出，並得到厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）、慈運理（Zuingle）、德魯修斯（Drusius）、加爾文、胡伊諾爾（Kuinoel）等人的贊同。但這種解釋存在重大反對意見。1. 它與所有古代譯本相悖。2. 沒有證據顯示「bamoth」一詞在任何地方（以西結書四十三章7節除外，該處主要意指「高處」，儘管在那裡或許也指代墳墓）被用作「墳墓」或「安葬地」的意思。它意指高處或高地；堡壘、要塞；然後是舉行偶像崇拜儀式的高處；雖然這些地方成為安葬地並非不可能——正如我們在崇拜場所附近埋葬一樣——但該詞本身並不單指土堆或高處的安葬地。因此，此處的詞應視為源自「moth」或「mothoth」的名詞，複數形式意為「在他死後」——「墳墓」。複數形式用於單數，見以西結書二十八章8-10節；以及約伯記二十一章32節：「他必被帶到墳墓」；邊註希伯來文為「墳墓們」。因此，其含義是，他死後將「與一個富有的人同在」，而不對其道德品質做任何決定。這預言的精確實現，可見於亞利馬太人約瑟安葬救主的記載（馬太福音二十七章57-60節）。約瑟是一個財主。他取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是鑿在磐石裡的墳墓——即為他自己設計的墳墓；正如財主會使用的，且原本設計讓財主安葬的地方。他用香料埋葬（約翰福音十九章39-40節），用大量的沒藥和沉香，「約一百斤」，以財主通常安葬的方式進行防腐。這與罪犯的安葬何等不同！如果他像原本設計的那樣與他們同埋，這與他本會被安葬的方式何等不同！在這些不可能僅僅是猜測的情況下，這預言竟如此驚人且細緻地準確！一個假先知如何在事件發生前七百年，猜測一個將被處決為罪犯、與罪犯一同處決，且按常理將與罪犯同埋的人，竟會因一個財主的干預而免於那種羞恥的安葬，並被葬在為富人設計的墳墓中，且以富人安葬的方式埋葬？

「因為」（ki）。此詞在此處很可能具有「雖然」的含義。它用於「雖然」（asher）。因此，它用於約伯記十六章17節：「我手中並無強暴」；希伯來文為「雖然我手中並無強暴」。此處的含義要求這種解釋。根據我們通用的譯本，其含義是他「與財主同埋，因為他未行強暴，且口中沒有詭詐」；然而，它更應與整段經文的趨勢聯繫起來，並被視為意指，雖然他未行強暴，但他仍被人的手傷害、拒絕、處死並埋葬。

「他未行強暴」。該表達的精確含義是，他並未因粗暴和傷害性的行為激怒他們以這種方式對待他，或在他們手中應得這種對待。與此一致，且顯然眼中有這段經文，使徒彼得論到主耶穌說：「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（彼得前書二章22節）。

「口中也沒有詭詐」。他並非騙子，儘管他被視為並被當作騙子對待。他完全坦誠且真誠，完全真實且聖潔。沒有人能懷疑這在主耶穌身上得到了精確的實現；無論如何解釋，這對他來說是真實的，且僅適用於他。世上還有哪位居住者能說他口中沒有詭詐？還有誰活著時總是完全沒有詭詐？

「將他壓傷」（參第5節注釋）。此處的詞是皮爾（Piel）語態的不定詞。「將他壓傷，或他被壓傷，令耶和華喜悅」；即，他被眾多悲傷所壓碎，對他來說是可接受的。這並不必然意味著耶和華在壓傷他方面有任何積極且直接的作為，而僅僅是事實上他被如此壓碎與壓傷，對他來說是可接受的。

「使他受痛苦」。此詞「使他受痛苦」，與第四節中以另一種形式出現的詞相同。這意味著，正是藉由耶和華的作為，並按照耶和華的設計，他才遭受了這些巨大的悲傷。

「當你以他的靈為贖罪祭」。邊註：「他的靈將成為祭物」。根據正文中的翻譯，說話者是先知，且包含對耶和華的呼籲，而耶和華本人在第11節中被引入說話。根據邊註，耶和華本人在說話，其觀念是，他的靈將成為贖罪祭。希伯來文兩者皆可。耶柔米譯為：「若他為罪獻上生命」。七十士譯本譯為複數：「若你們為罪獻上（祭物），你們的靈必看見長壽的後裔。」羅斯譯為：「若他的靈獻上贖罪祭。」羅森米勒譯為：「若他的靈，即他自己，將他的靈置為贖罪的祭物。」諾伊斯譯為：「但既然他獻上自己為贖罪祭。」在我看來，邊註是正確的翻譯，且應視為第三人稱。因此，整段經文將會連貫，並被視為耶和華本人的保證，即當他的生命成為贖罪祭時，他將看見眾多因他的受苦與死亡而得救的人。

「他的靈」。此處譯為「靈」（nephesh）的詞，正確的意思是氣息、精神、生命、生命原則（創一20-30；九4；利十七11；申十二23）。它有時指理性靈魂，被視為各種情感與情緒的所在地（創三十四8；詩八十六4；賽十五4；四十二1；歌一2；三1-4）。此處等同於「他自己」——當他自己被作為贖罪祭或為罪的祭物時。

「贖罪祭」（asham）。此詞正確的意思是，因違法而招致的過犯、罪咎（創二十六10；耶五十一5）；也指為罪咎獻的祭；贖罪祭；贖罪的犧牲。它常譯為「贖愆祭」（利五19；七5；十四21；十九21；撒上六3, 8, 17）。它譯為「罪咎」（創二十六10）；「罪」（箴十四9）；「過犯」（民五8）。此處的觀念顯然是，他將被作為祭物或贖罪祭；藉此罪咎將被贖清，並做出代贖。與此一致，保羅說（林後五21），神「使他替我們成為罪」（hamartian），即贖罪祭；他被稱為「挽回祭」（hilasmos），為罪的贖罪祭（羅三25；約壹二2；四10）。其觀念是，他自己是無辜的，他交出他的靈或生命，以做出贖罪——正如無辜的動物在祭祀中被獻給神，作為承認罪咎的標誌。沒有比這更明確的宣告，即此處所指的人不僅僅是作為殉道者而死，而且他的死具有贖罪的高尚目的。這絕不是可以用於任何殉道者的語言。在什麼意義上可以說伊格那丟或克蘭麥（Cranmer）的靈或生命被作為贖罪祭（asham）？這種語言在聖經中從未應用於殉道者；這種語言在人們的日常談話中也從未應用於他們。

「他必看見後裔」。他的後裔；他的子孫。此處的語言取自希伯來人中被視為最高祝福的觀念。對他們來說，長壽和眾多的後裔被視為最高的恩惠，通常被視為神愛的明確證明。「子孫為老人的冠冕」（箴十七6）。參詩篇一百二十七篇5節；一百二十八篇6節：「願你看見你兒女的兒女，願平安歸於以色列。」對亞伯拉罕所能應許的最高祝福之一，就是他將成為多國之父（創十二2；十七5, 6）。與此一致，彌賽亞被應許他將看見眾多的屬靈後裔。類似的宣告出現在詩篇二十二篇30節，通常應用於彌賽亞。「必有後裔事奉他；主所行的事必傳與後代。」父與子之間的自然關係常被轉移到屬靈主題上。因此，「父」這一名稱常被賦予先知或教師，「子」這一名稱賦予門徒或學習者。與此一致，此處的觀念是，彌賽亞將維持這種關係，且將有眾多的人與他維持屬靈兒女的關係。此處可能強調「看見」一詞——他必看見他的後裔；因為不僅擁有後裔，而且被允許活著並看見他們，被視為一種祝福。因此，年邁的雅各在被允許看見約瑟的兒女時感到喜悅（創四十八11）：「以色列對約瑟說：『我想不到見了你的面，不料，神又使我得見你的兒子。』」

「並且延長年日」。他的生命必長久。這也是取自希伯來人中認為長壽是祝福，且是神恩寵證明這一觀點的語言。因此，在列王紀上三章14節，神對所羅門說：「你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽」（參申二十五15；詩二十一4；九十一16；箴三2）。此處的含義是，彌賽亞雖然會被處死，但仍會看見眾多將成為他屬靈兒女的人。

他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕而得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。

**11. 他必看見自己勞苦的功效**：這是耶和華的話，祂再次被引述為說話者。其含義是：他必看見自己受苦的果實或結果，並感到心滿意足。他必從自己巨大的憂傷中看見如此多的益處、如此多的幸福，以及如此多的人得救，以至於這些益處將成為他所受一切苦難的充分補償。此處譯為「勞苦」（travail）的詞，正確的含義是勞動、辛勞；使人精疲力竭的勞動與辛勞；因此有時也指煩惱、憂傷、悲痛、患難。這個詞在聖經中被譯為「勞碌」（詩九十10；傳二11-20）、 「乖謬」（民廿三21）、「愁苦」（伯三10）、「罪孽」（伯四8）、「患難」（伯五6-7；詩七十三5）、「惡謀」（伯十五35；詩七13；十7-14；九十四20）、「勞苦」（傳四4-6）、「苦難」（賽十1）、「罪孽」（哈一13）、「勞碌」（創四十一51）、「痛苦」（詩廿五18）以及「苦難」（箴卅一7）。「勞苦」一詞在我們看來有兩種含義：第一，伴隨痛苦的勞動、艱辛的辛勞；第二，分娩的陣痛。此處使用該詞是為了表示過度的辛勞、勞動、疲憊；並指救贖工作中涉及的艱鉅而令人疲憊的勞動與試煉，這正是使彌賽亞作為一個人精疲力竭，並使他沉入墳墓的事。**便心滿意足**：顯然，這意味著他將被允許看見自己勞苦與憂傷的果實，足以作為他所做一切的充分回報。這裡的比喻很可能取自一位在田間耕作、為播種做準備並等待收成的農夫；當他在秋天看見金黃的麥田，或看見滿載禾捆的車輛時，他對自己所做的一切感到極大的滿足。他在沉思自己的勞動及其結果時感到喜樂；他並不後悔為準備收成而度過的疲憊日子和深切的焦慮。救贖主也是如此。他所做的一切將會有豐富且最充足的結果。當他看見那將要得救的眾人；當他看見真正的宗教在世界各地傳播；當他看見那無數的人被聚集到天堂；當他看見這一切所帶來的榮耀歸於神時，他將看見足夠的成果，作為對他所受一切苦難的充分補償，並將帶著喜樂注視他的工作及其榮耀的結果。

我們在此可以指出，這暗示了這項工作將產生偉大且最榮耀的結果。要成為神兒子受苦的充分報酬，必須有很大一部分人類得救，即無數的眾人。我們可以確信，只有當眾人得救時，他才會「心滿意足」；因此，從整體來看，人類中很大一部分進入天堂在道德上是確定的。迄今為止，人數還很少。大多數人拒絕了他，並已滅亡。但教會和世界面前還有更光明的時代。救贖主的純淨福音尚未傳遍全球，它終將成為，且將長期成為世界的宗教。世代將不斷更迭，直到所有人都認識他並順服他；而在那些未來的時代，將有何等巨大的群眾進入天堂！因此，最終可能會發現，整個人類大家庭中滅亡的人數，與得救的人數相比，其比例並不會比一個組織良好的社會中被監禁的罪犯，與順服、美德、和平的公民人數相比更大。**因認識我的義僕**：即，因認識他。其觀點是：通過完全認識他及其救贖計畫。這裡的「認識」一詞顯然是在廣義上使用的，指構成與他相識的一切。正如保羅所說（腓三10）：「使我認識基督，曉得他復活的大能。」只有通過認識彌賽亞；通過熟悉他的品格、教義、受苦、死亡和復活，任何人才能稱義。因此，救主說（約十七3）：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」人必須認識他；認識他的教義和他的宗教，否則他們在聖潔的神面前就永遠不能被視為義人，也不能被如此對待。**我的義僕**：關於「僕人」一詞應用於彌賽亞的含義，參見五十二章13節的注釋。「義」這個詞（Lowth認為應該省略。他的理由是：1. 三份手稿，其中兩份是古老的，省略了它。2. 它在此處造成了語法上的不協調；因為根據希伯來語的一貫用法，這類短語中的形容詞應該放在名詞之後；3. 它使半行詩顯得太長。但這些理由都不足以證明修改原文是正當的）。該短語字面意思是「義的，我的僕人」；其含義顯然是「我的義僕」。應用於彌賽亞的「義」字，不僅旨在表示他個人的聖潔，而且還指他將使許多人成為義的事實。這對他來說是適用的，因為他極其聖潔純潔，也因為他是他人公義的源頭；在稱義的工作中，將注意力集中在這一事實上至關重要：那使罪人稱義的，他自己是完全聖潔的，並且能夠確保所有將靈魂交託給他的人得稱義與救恩。除非人能將靈魂交託給一位完全聖潔、並能「引進永恆公義」的主，否則沒有人能感到救恩的穩妥。

**稱義**：這個詞在聖經中出現得非常頻繁；對於正確理解救恩計畫而言，沒有比這個詞以及對應的希臘語詞更重要的了。關於希臘語詞的含義，參見羅馬書一章17節的注釋。希伯來語詞的意思是「正直」、「筆直」，如同形容道路（詩廿三3）。因此：1. 為義、公義，形容神在施行公義時（詩五十五6）；以及形容律法（詩十九10）。2. 有正當的理由，處於正確的一方；(a) 在法庭意義上（創廿八26；伯九16-20；十16；十三18）；(b) 就爭論者而言，處於正確的一方（伯廿三12）；(c) 勝訴，被稱義（賽四十三9-20）。在這個意義上，它現在常被用於法庭，當一個被控犯罪的人證明他沒有做那件事，或者即使做了，他也有權利那樣做，法律就判定他無罪。3. 為義、正直、善良、無辜。在這個意義上，這個詞在聖經中常被使用（伯十五14；廿三9；詩一百四十三2）。但在這個意義上，彌賽亞不會使任何人稱義。他來不是為了宣告人是正直、公義、無辜的。他也不會因為他們能證明自己沒有犯下被指控的罪行，或者他們有權利做他們所做的事，就使他們稱義。通過救贖主稱義的整個工作，是建立在人實際上並非無辜，且無法為自己的行為辯護的假設之上。4. 在希伯來語使役態（Hiphil）中，這個詞的意思是「宣告為義」或「宣告正直」。在法庭意義上，以及應用於神面前稱義的行為時，它意味著宣告為義，或作為一個義人接納其進入恩典；並結合罪的赦免，決定將其視為義人，或如同罪行未曾發生過一樣。這不僅僅是赦免；它包含了一種將其視為義人並承認其為義人的目的。這不是宣告那人是無辜的，或他沒有罪，或他有權利做他所做的事，或他有權要求憐憫——因為這對任何凡人來說都不是事實；而是赦免他，並接納他，彷彿罪行未曾發生過——在與他交往時，將他視為聖潔的，並從此以後一直這樣對待他。這裡使用這個詞的這種含義是必要的，因為整段經文都在談論他擔當罪孽，為他人受苦，從而確保他們的稱義。它不是在談論他教導人從而促進宗教；而是在談論他為他們而死，從而為他們的稱義奠定基礎。他們只有在與他擔當他們的罪孽相聯繫時才被稱義；這表明該詞在此處是用於法庭意義，表示他們將因他代表他們所受的苦難而被視為義人並被如此對待。**因為他必擔當**：關於「擔當」一詞的含義，參見第4節的注釋。**他們的罪孽**：並非他變成了罪人，也不是罪可以轉移，這是不可能的。罪咎和罪惡感是個人的特質，不能從一個人轉移到另一個人。但他與他們的罪孽發生了關係。在這兩種情況下，都沒有個人屬性的轉移；但在這兩種情況下，都參與了行為的後果或結果。他承受了罪的後果或結果；我們分享了他代表我們所受苦難和死亡的後果或結果。這是稱義的偉大基本教義；基督教體系的獨特性；失喪的人得以拯救，有罪的人得以赦免，並被提升到永生與榮耀的榮耀計畫：這是教會站立或跌倒的根基（articulus stantis vel cadentis ecclesiae）。——路德

**12. 所以，我要使他與位大的同分**：我要為他分派。這節經文旨在預言彌賽亞的勝利。這是適合他作為君王的語言，旨在慶祝他在世上榮耀的勝利。這裡使用的詞彙取自戰後分配戰利品的習俗，其觀點是，正如征服者奪取寶貴的戰利品一樣，彌賽亞也將前往征服世界，並使其歸順自己。羅森米勒（Rosenmüller）將其譯為「我將把眾人分給他」；即，他將擁有許多人作為他的份。亨斯登堡（Hengstenberg）：「我將把強大的給他作為份。」七十士譯本：「因此他將繼承許多人。」羅斯（Lowth）：「因此我將把許多人分給他作為他的份。」但我認為其含義是，他的份將與強大的或眾人在一起，這種解釋是該短語中介詞的使用以及「強大的」一詞前所加的對應詞所要求的。根據這一點，其含義是，他征服的戰利品將在強大者或眾人之中；也就是說，他的勝利不會局限於少數人或軟弱者，而是他征服的勝利將廣泛傳播，並在世上的權貴和強大者中被發現。此處譯為「位大的」一詞，可以指許多人，也可以指強大而偉大的人。此處與「強大的」一詞的平行結構，似乎要求將其理解為指偉大或強大的人，儘管武加大譯本、七十士譯本、迦勒底語譯本、卡斯特利奧（Castellio）、朱尼烏斯（Junius）和特雷梅利烏斯（Tremellius）對此有不同的翻譯。我認為其含義是，他的征服將在偉大者和強大者之中。他將克服他最可怕的敵人，並使他們歸順自己。他們最珍視的對象；構成他們財富、宏偉和權力的一切，都將成為他勝利的戰利品。被征服的將不僅僅是他軟弱的敵人，而是強大者，並且無論多麼強大，都沒有任何力量能夠抵擋他真理的勝利。救贖主降臨以來福音的歷史表明，這實現得是何等準確。他已經克服了強大者，世界征服者的戰利品已成為他勝利的戰利品。羅馬帝國被征服了；他的征服是在這些征服者之中，他的勝利是對各國征服者的勝利。在未來，當這世界的國度成為我們的主和基督的國度，他將作王直到永永遠遠時，這將更顯著地實現（啟十一15）。**他必與強盛的均分擄物**：與強大者或英雄一起，他將分派掠奪物。這裡的觀點與前一句所表達的沒有實質區別。這是源自戰士征服的語言，意味著他的勝利將在世上的偉大者之中；他對征服者的征服。正是從這樣的語言中，猶太人產生了彌賽亞將是一位傑出的征服者的觀念，因此他們期待著一位將作為戰士把勝利的旗幟帶到全世界的人。但顯然，它可以更美地應用於救贖主的屬靈勝利，並且它表達了一個偉大而榮耀的真理，即真正宗教的征服終將擴展到世上最可怕的障礙之上。**因為他將命傾倒，以至於死**：他的勝利將是對他受苦、死亡和代求的適當回報。表達「他傾倒他的靈」或生命，源於生命被認為存在於血中的事實；當血被傾倒時，生命被認為隨之流出。作為他這樣捨命的回報，他將把他的勝利擴展到全世界，並使最強大者歸順自己。**他被列在罪犯之中**：也就是說，他將得勝，因為他容許自己被列在罪犯之中，或與作惡者一起被處死。這並不意味著他是一個罪犯，或以任何方式有罪；而是指他在死時，實際上被列在有罪者之中，並與他們一起被處死。在公眾的評價中，以及判處他死刑的判決中，他被視為並被對待為彷彿他是一個罪犯。這段經文被馬可明確地應用於主耶穌（可十五28）。**他卻擔當多人的罪**：關於「擔當」一詞的含義，參見第4節的注釋；關於他擔當罪所涉及的教義，參見第4-6、10節的注釋。這裡的觀點是，他將得勝，因為他這樣擔當了他們的罪。作為回報，神將以豐富的屬靈勝利祝福他，並使真正的宗教廣泛傳播。**又為罪犯代求**：關於此處譯為「代求」一詞的含義，參見第6節的注釋，在那裡它被譯為「使他遇見」。其觀點是使之相遇，或衝擊；然後彷彿用禱告去攻擊，為某人懇求，祈求（參見賽五十九16；耶卅六25）。這裡可能不是指單純的禱告或懇求行為，而是指代求的整個工作，彌賽亞作為大祭司，在施恩座前呈現他代贖之血的功勞，並為人懇求（參見羅八34；來七25；約壹二1）。這是他代表他的子民和世界工作的最後部分；這裡的含義是，他將因此而獲得豐富且廣泛傳播的勝利，因為他進行了代求。他所有的謙卑工作，他所有的辛勞與苦難，以及他代求的所有功勞，對於他的勝利和真正宗教的傳播都是必要的。由於所有這些辛勞、痛苦和禱告，神將賜予他對世界的勝利，並使他的勝利擴展到全球。在此，中保代表人的工作將結束。將不再有更多的苦難，除了他的代求之外，他將不會再為他們做任何事。他確實會再來，但他將來審判世界，而不是來受苦、流血、死亡和代求。他未來所有的征服和勝利都將是他已經完成的工作的結果；那些不是因為他傾倒生命以至於死、擔當多人的罪並代求而得救的人，將根本不會得救。將不再有為罪的祭，也不會有其他的辯護者和代求者。

我們現在已經完成了這段聖經中極其有趣且最重要的部分。假設這是在主耶穌降生前七百年寫成的，我們在對這段注釋的結尾可以提到一些非常重要的觀點。