以賽亞書 第35章
分析
本章是前一章所開始預言的延續。關於預言目的的總體觀點，參見三十四章的分析。整章的目的是為了表明，神子民的所有敵人，特別是那些對他們有特殊且嚴重冒犯的以東，都將被毀滅；而敵人的毀滅之後，將迎來安全、繁榮與喜樂的時代。
本章是指向彌賽亞的，這一點從對它的稍加審視中顯而易見。它如此清晰地描述了福音時代；如此明確地談到了救贖主實際上所做的工；並且是如此豐盛、豐富而美麗，以至於不能被視為指代任何其他時期。它在許多方面與十一章和十二章中的預言有著強烈的相似之處，無疑是以賽亞預言中最美麗的篇章之一。
本章可分為以下幾個部分：
一、所有敵人被毀滅後隨之而來的安慰——這種變化之大，就如同曠野開花如玫瑰，黎巴嫩與迦密的榮耀與美麗賜給了沙漠（1、2 節）。
二、對職位與權柄在位者的勸勉，要安慰軟弱的人，堅固無力的人，並保證那些幸福的時代終將到來（3、4 節）。
三、對所預言的未來幸福時代實際狀況的描述。1. 瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通，瘸子必得醫治（5、6 節）。2. 這將是一個聖潔的時代。通往這些祝福的道路將對所有人開放且自由——甚至對所有國家，但這將是一條只為聖潔者而設的道路（8 節）。3. 這將是一個安全的時代。沒有任何敵人能勝過並制服他們（9 節）。4. 這將是一個充滿高昂喜樂的時代——以從漫長而痛苦的被擄中歸回錫安為代表（10 節）。在彌賽亞統治的豐盛祝福中，他們一切的憂愁嘆息都必逃避（10 節）。
「必然歡喜。」這顯然是一種擬人化，一種優美的詩意修辭，通過它，曠野被描繪成表達喜樂。其含義是，荒涼的道德世界將因這裡所預言的祝福而充滿喜樂。「為牠們」（*for them*）這個短語，在希伯來文中由後綴 *lamo* 表示，無疑是指「因為本預言中所包含的祝福」。然而，羅斯（Lowth）認為，字母 *lamed* 是因為錯誤而被添加到「歡喜」（*yasis*）這個詞上的，因為下一個詞是以 *lamed* 開頭的。現存希伯來文文本的讀法沒有得到任何古代譯本的支持；但它仍然可能是正確的讀法，且沒有權威依據去更改它。其含義如上所述，即「因本預言中所包含的事物而歡喜」；也就是說，神所有敵人的毀滅，以及祂國度的普遍建立。那些希望看到對這裡所用詞彙進行更嚴謹考察的人，可以在羅森米勒（Rosenmüller）和格塞紐斯的著作中找到。
「開花如玫瑰。」譯為「玫瑰」（*chabatstseleth*）的詞僅出現在這裡和《雅歌》二章 1 節，在那裡也被譯為「玫瑰」。七十士譯本將其譯為 *krinon*，「百合」。武加大譯本也將其譯為 *lilium*，「百合」。敘利亞語也用一個意為百合或水仙的詞來翻譯它；或者根據敘利亞語詞典學家，是「草地藏紅花」，一種從有毒鱗莖根部長出的秋季花卉，呈白色和紫色。然而，無論這個詞的含義是什麼，其含義都不會受到實質性影響。無論是玫瑰、百合還是藏紅花，都能傳達出與沙漠的孤寂和荒涼相對比的美感。對我們來說，「玫瑰」作為一種更為人所知的花，傳達了一種更引人注目的美感，保留它並沒有什麼不妥。
「又歡樂歌唱。」強烈的比喻性語言，表示祝福的偉大；就好像在荒涼的曠野中聽到了歡樂和歌唱的聲音。七十士譯本將此譯為「約旦的沙漠也必開花歡樂」；耶柔米將此應用於約翰在約旦河附近曠野的傳道。七十士譯本顯然讀作 *yarden* 而不是希伯來文的 *yasis*。羅斯遵循了這一點，並將其譯為「約旦水草豐美的平原必歡樂」，但沒有任何希伯來文手稿支持這一更改。
「黎巴嫩的榮耀。」黎巴嫩的榮耀或裝飾是它的香柏樹（參見十章 34 節的註釋）。這裡的含義是，在彌賽亞統治的祝福下，變化將會如此巨大，就好像突然將黎巴嫩山的威嚴和榮耀轉移到了荒涼的曠野。
「迦密的秀美。」迦密是美麗的象徵，正如黎巴嫩是威嚴的象徵，沙崙是肥沃的象徵。關於迦密的描述，參見二十九章 17 節的註釋；關於沙崙，參見三十三章 9 節的註釋。含義很清楚。與之前存在的情況相比，彌賽亞時代的祝福將會如此巨大，就好像沙漠變得像迦密一樣可愛，像沙崙一樣肥沃。在舒適、知識和虔誠方面可以比作荒無人煙的沙漠的世界，將變得像迦密的美麗和沙崙的肥沃一樣。
「人必看見耶和華的榮耀。」正如在彌賽亞統治下所顯現的那樣。
「軟弱的手，和無力的膝。」力量主要存在於手臂和下肢，即膝蓋。如果這些軟弱，整個身體就軟弱。恐懼會放鬆手臂的力量和膝蓋的堅定；「軟弱的手」和「無力的膝」成為了膽怯、恐懼和沮喪心態的同義詞。這樣的人要通過神恩惠的保證，以及彌賽亞統治所帶來的安慰來得到堅固。那些看著自己國家荒涼的猶太人，要通過對未來祝福的希望得到安慰；那些生活在未來時代的人，要通過彌賽亞所帶來的神恩惠的保證得到安慰（參見四十章 1 節的註釋）。
「膽怯的人。」即心懷恐懼的人。
「你們要剛強，不要懼怕！看哪，你們的神必來報仇，必施行極大的報應；他必來拯救你們。」
膽怯、懦弱的心；那些在敵人面前戰兢的人。希伯來文的意思，正如邊註所言，「心急躁的」；也就是說，那些在敵人面前傾向逃跑的人（參見第三十章16節的註釋）。「看哪，你們的神，必來報仇。」這就是說，以在前一章所描述的方式；總的來說，祂必向祂子民所有的敵人報仇，他們必受懲罰。這一章的語言，部分源自巴比倫的被擄（第10節），其總體思想是，神必向他們所有的敵人報仇，並帶給他們完全且最終的拯救。這並不是說，當彌賽亞來臨時，祂會傾向於報仇；這裡的「你們的神」也不是指彌賽亞；而是指他們的神，耶和華，必會親自來毀滅他們所有的敵人，從而為和平之君的降臨預備道路。總體的應許是，無論有多少敵人攻擊他們，或者他們多麼懼怕敵人，耶和華必作他們的保護者，並會徹底使他們所有的仇敵謙卑、俯伏。希伯來原文允許一種稍有不同的翻譯，我按照羅斯（Lowth）所建議的譯法列出。其含義並無實質上的改變。
對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕；看哪，你們的神！
報仇必來；神的報應：
祂必親自來，拯救你們。
「瘸腿和啞巴是在沙漠中長途跋涉的常見後果；沙礫導致前者，疲勞導致後者。在這種情況下，我們有些人曾連續走上幾個小時而不說一句話；由於沙礫進了鞋子，所有人都走得像瘸子一樣；但水的出現，特別是如果出乎意料，便解開了每個人的舌頭，使每個肢體都變得靈活；人、牛、山羊、綿羊和狗，都帶著喜樂的表情，迅速跑向那令人舒暢的元素。」——（坎貝爾《非洲遊記》）。迦勒底語意譯者將此完全理解為指從巴比倫被擄中歸回。「那時，他們將看見以色列的流亡者聚集，像敏捷的鹿一樣登上他們自己的土地，以致他們不會受到阻礙。」
旅行者經常描述它，古蘭經第二十四章39節也提到了它：
不信者的行為，就像平原上的海市蜃樓，
乾渴的人以為那是水，直到他走到那裡，才發現那裡什麼也沒有。
塞爾先生在古蘭經中對此處的註釋是：「阿拉伯語單詞『sarab』指那種在東方國家中午時分常在沙質平原上看到的虛假景象，看起來像一個流動的大水湖，這是由太陽光線的反射，以及『由太陽強大影響力所提取的連續不斷的蒸汽和呼氣的顫動波動』所引起的」（肖氏《遊記》，第378頁）。它有時會誘使乾渴的旅行者偏離道路，但當他們靠近時，它卻欺騙了他們，要麼繼續向前（因為它總是在同樣的距離出現），要麼完全消失。昆圖斯·庫爾蒂烏斯（七5）在描述亞歷山大大帝穿過奧克蘇斯河前往索格狄亞那的行軍時也提到了它：「夏日太陽的蒸汽點燃了沙子，當它們開始燃燒時，萬物似乎都在燃燒。由大地異常高溫產生的濃雲遮住了光線，平原的景象就像一片浩瀚而深邃的大海。」阿拉伯人在他們的著作中經常提到這一點，並從中汲取意象。「就像平原上的海市蜃樓，乾渴的人以為那是水。」「他奔向海市蜃樓的戰利品；」這是一句諺語。「像水的景象一樣虛假；」這也是一句諺語。「不要被海市蜃樓的微光所欺騙；」這是另一句諺語。這種景象已被現代旅行者多次描述（參見肖氏《遊記》，第375頁；克拉克《遊記》第二卷第296頁；貝爾佐尼《埃及和努比亞遊記與行動》，第106頁）。在印度和非洲的許多地方也觀察到了同樣的景象。「在法國對埃及的遠征期間，經常看到異常折射的現象。下埃及廣闊沙質平原的單調，只有村莊所在的小高地所中斷，這是為了躲避尼羅河的洪水。在早晨和傍晚，正如許多人所指出的，物體出現在它們自然的位置；但當沙地的表面被太陽加熱時，大地似乎在一定距離處被洪水淹沒。村莊在它之外，看起來就像大湖中間的許多島嶼；在每個村莊下面，都有它倒立的影像。當觀察者接近明顯洪水淹沒的邊緣時，似乎環繞村莊的虛幻湖泊就會撤退，而同樣的幻覺又會被另一個村莊所重現。」——（《愛丁堡百科全書》第十四卷第754頁）。羅賓遜教授說：「在沙漠中，我們經常遇到海市蜃樓，呈現出水湖和島嶼的景象；當我們開始向蘇伊士下降時，很難區分這些景象和遠處紅海真實的水域。」——（1838年《巴勒斯坦及鄰近地區遊記》，1839年4月《聖經圖書館》第402頁）。斯金納少校在他最近出版的《印度陸路之旅》中，描述了巴勒斯坦和幼發拉底河之間那片沙漠中海市蜃樓的景象，這很可能就是先知所使用的意象來源：「大約中午時分，最完美的欺騙景象振奮了我們的精神，並預示著一個早到的休息處。我們之前曾觀察到一兩次輕微的海市蜃樓，但這一天它超過了我所想像的一切。雖然知道這些景象經常導致人們迷路，但我無法讓自己相信這是不真實的。阿拉伯人表示懷疑，並說既然我們昨天找到了水，今天找到一些並非不可能。那個看似湖泊的地方被幾處小沙島分割開來，這增加了幻覺的真實感。酋長的單峰駱駝終於到達了它的邊緣，當它們前進並被蒸汽包圍時，在我們看來它們已經開始涉水了。我以為它們進入了深水區，於是更加謹慎地移動。在穿過沙洲時，它們的身影倒映在水中。卡農先生對它的真實性深信不疑，以至於他下馬向它最深處走去，那是在右手邊。他跟隨那個虛假的湖泊走了很長一段時間，在我們看來，他是在岸邊漫步，他的影子在遠處。那是一個悶熱的日子，如果我們在任何時候沒有水，那樣的日子會增加我們可怕的失望。」
騷塞曾優美地描述了這種景象及其對旅行者的影響：
依然是同樣燃燒的太陽！天空中沒有雲！
熱空氣在顫動，悶熱的霧氣
漂浮在沙漠上，帶著遠處水域的幻影，嘲弄著他們的痛苦。
如果先知指的是這種現象，他的想法是非常優美的。這意味著，那僅僅具有水面外觀且經常欺騙旅行者的海市蜃樓，將變為真實的湖泊；將來不會再有欺騙，不會再有幻覺；人類，就像在無路可循的沙地上疲憊乾渴的旅行者，將不再被虛假的景象和不真實的希望所欺騙。這個世界所能提供的希望和應許，就像對疲憊乾渴的旅行者而言的海市蜃樓一樣虛幻。人接近它們，就像那虛假的景象一樣，它們會退去或消失。如果它們仍然可見，它們總是在遠處，他追隨那虛假和欺騙的幻象，直到生命的盡頭。但神透過彌賽亞所給予的應許，對乾渴的旅行者來說，就像真實的湖泊和奔流的溪水。它們從不欺騙，從不退去，從不消失，從不令人不滿。人可以接近它們，知道那裡沒有幻覺；他可以滿足他的需求，而供應仍然未盡且無窮無盡。其他人也可以像旅行者接近沙漠中的溪流一樣，自由地接近這純粹喜樂的泉源。「在龍的住處」（參見第十三章22節的註釋）。這句話的意思是，所應許的祝福將是巨大的，就好像在這樣乾旱荒涼的地方，將會有青翠和美麗。「野獸躺臥之處。」在野獸曾經佔據的每一個地方，「必有草。」邊註：「一個院子」。希伯來文（chatsir）可以指草，或院子，或住處。後者無疑是這裡的意思，因此它在平行結構中與「龍的住處」相呼應。
在野獸躺臥之處，
必有蘆葦和蒲草的院子。
「蘆葦和蒲草。」這些通常生長在池塘和沼澤邊。先知一直在使用的意象是沙子和乾旱平原的沙漠。他這裡說，將會有青翠。在那些無路可循的荒野中，將會長出由水滋養的東西。其含義是，那些被道德荒涼所覆蓋的地球部分，就像沙漠中無路可循的荒野，將披上道德耕耘和青翠的外觀。
但祂自己必與他們同在，行走在路上。
這在我看來，是這段經文更可能的含義，表明他們不會獨自前行或不受保護。這將是一條聖潔的道路，因為他們的神將與他們同在；這將是安全的，因為祂會陪伴並保衛他們。「行路的人。」希伯來文：「行走在路上的人。」根據上述建議的翻譯，這指的是神，救贖主，祂將與祂的子民同在，與他們一起行走在路上。「雖是愚昧人。」希伯來文：「和愚昧人。」也就是說，單純的、未受過教育的，或被視為愚昧的人。這將是一條築成的大道，如此直接，且與其他路徑不同，以至於沒有走錯的危險。神的子民經常被世界視為愚昧人。他們中有許多人屬於卑微階層，缺乏人類的學識和世俗的智慧。這裡的意思是，救恩的道路將是如此平坦，以至於任何人，無論多麼無知和未受過教育，都不需要在這方面犯錯。與此一致，救主說福音是傳給窮人的；祂自己總是將通往生命的道路描述為，最單純和未受過教育的人也能找到的道路。
那時我們滿口喜笑，
我們舌頭也充滿歡呼。
或者它可能指在節日和喜樂時，在頭上抹油和香水的習俗——與在悲傷和災難時在頭上撒灰的習俗形成對比（羅森穆勒）。或者它可能指在節日期間佩戴花環或花冠的習俗，正如現在經常做的那樣，也正如古代在凱旋遊行中常見的那樣（維特林加）。無論採用哪種解釋，其思想都是一樣的，即將會有巨大的喜樂，並且那喜樂將是永恆且不褪色的。對於所有在彌賽亞之下歸回錫安的人來說，這都是真實的。喜樂是最初的情感之一；因救贖和罪得赦免而喜樂；因永生的希望和神永恆的恩惠而喜樂。但這種喜樂並不像頭上的花環那樣短暫和褪色；它是恆久的、增長的、永恆的。「憂愁嘆息盡都逃避。」（參見第二十五章8節的註釋）。這是先知到目前為止所考慮的一系列預言的最美麗結尾。總結是，耶和華的贖民將有喜樂和歡騰；他們所有的仇敵都將被制伏，他們將從所有的仇敵中被救贖出來。在對第三十四章和第三十五章所包含的預言進行分析時，曾指出這個預言似乎是以賽亞之前所說的一切的總結，旨在表明神子民所有的敵人最終都將被毀滅，他們將凱旋地被拯救。所有這些較小的拯救都是為彌賽亞之下更大的拯救所做的預備和象徵；因此，他所有的預言都展望並終結於此。在我們所經歷的預言部分中，我們看到神的子民被描繪成面臨來自敘利亞人、亞述人、埃及人、摩押人、以東人、巴比倫人的危險；關於他們所有人，都預言了同樣的結果，即他們將從他們手中被拯救，他們的敵人將被毀滅。在我們所略過的章節中，這已先後預言了大馬士革、埃及、摩押、衣索比亞、巴比倫、以東和西拿基立；先知得出的結論是，神子民所有的敵人最終都將被毀滅，他們在彌賽亞的統治下將是安全的，所有的拯救都是為此所做的預備，並終結於此。在追隨了這條預言路線之後；在審視了所有這些仇敵之後；在異象中看到他們全部被毀滅；在看到了和平之君的降臨；在看到了祂將要行的奇事；在看到了所有的危險平息，並為祂所有子民的永恆安全和喜樂做好了預備之後，先知以我們面前這段優美的陳述結束了這一系列預言：「耶和華的贖民必歸回，來到錫安，歌唱來到；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」
這段歷史是插入於此，或是以賽亞根據《歷代志下》三十二章32節的記載將其寫入。格謝紐斯（Gesenius）在很大程度上也同意羅森米勒（Rosenmüller）的觀點，認為這段歷史是對《列王紀》中記載的詳述，並且是在巴比倫被擄之後，由某位收集並編輯《以賽亞書》的人整理成現今的形式。維特林加（Vitringa）則推測，《列王紀》和《以賽亞書》中的記載皆源自一份共同的歷史文獻，並分別被《列王紀》的作者和以賽亞所採用，且經過了某種程度的刪節與修改。如今已不可能確定關於此事的真相；況且這也並非十分重要。那些渴望看到對此議題進行更詳盡討論的人，可以參考維特林加、羅森米勒和格謝紐斯的著作。格謝紐斯的觀點之所以特別有價值，是因為他對《以賽亞書》與《列王紀》中的記載進行了比較。以下是我認為有必要提出的幾點看法，並表達我對此議題所能得出的結論：
這些章節所包含的歷史部分與《列王紀》中的記錄在幾個方面有所不同。歷史事實本身沒有差異，但差異在於敘事的詳盡程度以及少數詞彙的變動。最實質的差異在於，《以賽亞書》中省略了《列王紀》裡出現的幾個句子和語句成分。這些變動將在註釋中予以說明，此處無需再詳細提及。
第三十六章包含以下部分或主題：1. 西拿基立在奪取猶大大部分堡壘後，派遣拉伯沙基率領大軍圍攻耶路撒冷，並要求其投降（1-2節）。2. 希西家派遣使團去見拉伯沙基，顯然是為了勸他離開城池（3節）。3. 拉伯沙基以傲慢、侮辱和嘲諷的言辭對待這個使團，責備他們倚靠埃及，嘲笑他們的軟弱，並聲稱西拿基立是奉耶和華的命令前來攻打這座城（4-10節）。4. 猶大使團請求拉伯沙基用亞蘭語或敘利亞語交談，以免城牆上的百姓聽見（11節）。5. 他對此回答說，他來正是要讓他們聽見；目的是勸誘他們不再倚靠希西家，並誘導他們順服西拿基立，承諾將他們帶往之地會有豐盛的供應（12-20節）。6. 對於這一切，希西家的使團一言不發，而是按照指示，帶著深切的悲傷與哀痛回到城內（21-22節）。