以賽亞書 第34章

**1. 列國啊，要近前來聽。**

也就是說，要聽神即將執行的審判，以及祂即將成就的偉大旨意。如果假設正確，即本章和下一章包含了先知迄今為止所說的一切總結；宣告神子民的所有敵人——其中最暴力、最惡毒的是以東——都將被毀滅；並且隨後將迎來彌賽亞的幸福時代，那麼我們就能明白為什麼召集列國來聽和關注的原因。這些事件與他們所有人有關；所傳達的真理具有普遍的意義。

**且其上所充滿的。** 希伯來文如邊註所言，「其豐滿」；即地上的所有居民。**世界和其中一切所出的。** 從它那裡產生的一切；即世界所產生的一切居民。七十士譯本將其譯為：「世界和其中的百姓」。

**2. 因為耶和華向列國發忿恨。** 耶和華即將對所有反對祂子民的國家表達祂的憤怒。**將他們滅盡。** 在祂的旨意或意圖中。先知將此描述為如此確定，以至於可以表現為已經完成。

**3. 他們被殺的，必被拋棄。** 他們將暴屍荒野。屠殺將如此廣泛，荒涼將如此徹底，以至於沒有足夠的人來埋葬死者（參見第十四章 18 節的注釋）。**山嶺必被他們的血消化。** 這裡的表達顯然是誇張的，意思是正如山嶺和丘陵被傾盆大雨和湍急的洪流沖刷而損耗一樣，山嶺也將被耶和華的憤怒所流出的巨大血量所沖刷。

**4. 天上的萬象都要消沒。** 關於「萬象」一詞（צָבָא），參見第一章 9 節的注釋。天體常代表君王和諸侯（參見第二十四章 21 節的注釋）。**都要消沒**（נָמַק）。維特林加認為這個比喻取自世俗的偏見，即星星看起來像是鑲嵌在天穹上的水晶或寶石，受熱時可能會融化並流下。其含義是，那些反對神及其子民的君王和貴族將被毀滅，就好像閃爍的星星像寶石一樣在天空中融化並流向大地。**天被捲起來，像書卷。** 這裡的「書卷」一詞（סֵפֶר）意為卷軸或書。書是用羊皮紙、葉子等製成的，捲在一起而不是像我們現在這樣裝訂。這裡的比喻取自視覺所見，即我們上面的天是一個穹蒼（רָקִיעַ，創世記一章 8 節；詩篇一百零四篇 2 節），它是展開的，可以捲起來，從而消失。也有可能指的是在暴風雨中，當天空充滿黑暗翻滾的雲層時，天似乎被捲在一起，正在消失。其含義是，那些身居高位和權力的人將遭受巨大的毀滅——這種毀滅可以恰當地用穹蒼的捲起、可見的天空及其萬象的毀滅，以及將世界留給毀滅和黑夜來代表。**其上的萬象都要墜落。** 也就是說，他們的星星；要麼是因為它們似乎融化了，要麼是因為它們顯然所在的穹蒼將被捲起並移除，沒有了支撐它們的地方，它們就會墜落。同樣的意象出現在《啟示錄》六章 13 節。維吉爾的《農事詩》第一卷 366 節及以下也有類似的描述。**像葉子從葡萄樹上掉下來，又像無花果樹的果子掉下來一樣。** 即在暴風雨中，或被猛烈搖晃時。

**5. 因為我的刀在天上已經喝足了。** 刀是復仇的工具，在聖經中常被這樣使用，因為它常被用於死刑（參見第二十七章 1 節的注釋）。這段經文給注釋者帶來了很大的困惑，因為「刀在天上喝足了」這句話似乎缺乏意義。勞斯將其讀作：

「因為我的刀在天上顯露出來」；

這遵循了將其讀為「將被揭示」的迦勒底譯本。但希伯來原文沒有支持這種改變的權威。武加大譯本將其譯為：*Quoniam inebriatus est in caelo gladius meus*——「我的刀在天上喝醉了」。七十士譯本以同樣的方式譯為：「我的刀在天上喝醉了」；敘利亞譯本和阿拉伯譯本也以同樣的方式譯出。希伯來語詞根 *ravah* (רָוָה)，意為喝飽，即對飲料感到滿足或飽足；然後是對烈性酒感到飽足或喝醉。它被應用於刀，即對血感到飽足或喝醉，在耶利米書四十六章 10 節中：

「刀必吞吃，

且喝飽了，飽飲他們的血。」

在申命記三十二章 42 節中，關於箭（也是戰爭和復仇的工具）也使用了類似的比喻：

「我要使我的箭飲血飲飽；

我的刀必吞吃肉。」

東方作家也常使用類似的比喻，將刀描述為對血感到飽足、喝飽或喝醉（參見羅森米勒對申命記三十二章 42 節的注釋）。因此，巴哈丁在《薩拉丁傳》中描述一場有巨大屠殺的戰鬥時說：「刀劍喝著他們的血，直到喝醉了。」然而，這裡的思想並不是說耶和華的刀在天上喝醉了血，而是它喝醉了，或者說被憤怒激怒了；它像一個處於無法控制的激情下的醉漢一樣被激動；憤怒始於天上，神聖正義的刀衝了出來，彷彿喝醉了一樣，要摧毀面前的一切。即使在以賽亞書中，也很少有比這更大膽的比喻。**必降在以東**（參見本章分析中關於以東的位置，以及它為何被奉獻給毀滅的原因）。**和我所咒詛的民身上，要行審判。** 即被奉獻給毀滅的百姓。

**6. 耶和華的刀滿了血。** 這裡的思想取自祭祀的概念，即神將以東的居民奉獻給祭祀，或奉獻給毀滅。關於這一點，祂說祂的刀（屠殺的工具）將喝飽鮮血。**用脂油和羊羔並公山羊的血，與公綿羊的腰子油，滋潤滿了。** 這裡暗指為罪而獻的祭，其中血和脂油被奉獻給神作為供物（參見利未記第七章）。這些通常是猶太人獻給神的祭物動物。提到祭祀就等於提到公綿羊、羊羔、牛犢等的獻祭。然而，顯然這裡它們指的是以東的百姓，這些術語的使用是為了保持祭祀的意象。祭祀的概念總是與屠殺聯繫在一起，因為動物在獻祭前就被屠殺了。所以這裡的意思是，以東將發生一場大屠殺；它將充滿祭祀的性質，以至於他們將被奉獻給神和祂的事業。這裡提到的不同動物不太可能指代特定的階層，因為這裡提到的動物包括了所有或幾乎所有通常用於祭祀的動物，這些表達僅僅表示以東的所有階層都將被奉獻給屠殺。然而，格勞秀斯認為，所指定的動物意指以下階層，即：羊羔指一般百姓；公山羊指祭司；公綿羊指富有的居民。**因為耶和華在波斯拉有祭物。** 波斯拉在這裡被提及為以東的主要城市之一。它是一座非常古老的城市，在希臘人和羅馬人中以波斯拉（Bostra）的名字而聞名。它在聖經中通常被提及為以東人的城市（以賽亞書六十三章 1 節；耶利米書四十九章 13, 22 節；阿摩司書一章 12 節）；但有一次它被提及為摩押的城市（耶利米書四十八章 24 節）。它可能在不同時期屬於這兩個國家，因為在他們的戰爭中，城市的佔有權經常易手。波斯拉位於巴珊首府之一以得來（Edrei）的東南，因此並不嚴格在以東人的界限內，而是在亞捫人的北部，或在浩蘭（Hauran）地區，或在現在所謂的浩蘭。因此，顯然在以賽亞時代，以東人已經將他們的征服擴展到了那個地區。據訪問過浩蘭並前往波斯拉的布爾克哈特稱，它在今天仍然是那裡最重要的城市之一。「它位於開闊的平原上，」他說，「目前是浩蘭東南端最後一個有人居住的地方；它曾經是阿拉伯行省的首府，現在，包括其廢墟在內，是浩蘭最大的城鎮。它呈橢圓形，最長處從東到西；周長為四分之三小時的路程。它古時被一道厚牆包圍，這使它享有堅固的名聲。這道牆的許多部分，特別是在西側，仍然存在；它由中等大小的石頭建造，用灰泥牢固地黏合在一起。南部和東南部覆蓋著私人住宅的廢墟，其中許多牆壁仍然矗立，但屋頂已經倒塌。建築風格似乎與在浩蘭所有其他古鎮觀察到的相似。西側有淡水泉，我在城外數了五個，城內有六個；它們的水匯入一條小溪，其源頭在城內的西北側，並在幾小時路程外的南部平原上消失；它被阿拉伯人稱為 El Djcheir。波斯拉的主要遺蹟如下：——一座方形建築，內部呈圓形，牆上有許多拱門和壁龕。圓形大廳的直徑為四步；其屋頂已經倒塌，但牆壁完整。它似乎是一座希臘教堂。——一座長方形建築，被當地人稱為 Deir Boheiry，或波希里神父的修道院。——一座古老房屋的門，與一座建築的廢墟相連，該建築僅存的部分是一個巨大的半圓形拱頂。——波斯拉的大清真寺，它肯定與伊斯蘭教的第一個時代同時期，通常歸功於奧馬爾·伊本·哈塔卜。清真寺的牆壁覆蓋著一層精細的灰泥，上面有許多庫法體銘文，呈浮雕狀，環繞著牆壁。一座神廟的遺蹟，位於一條橫穿整個城鎮並在西門終止的長街一側，等等。」對於這些以及其他宏偉的神廟、劇院和宮殿的遺蹟，所有這些都證明了它曾經的重要性，布爾克哈特在他的《敘利亞旅行記》中給出了詳盡的描述。

**7. 野牛（犀牛）必與他們一同下來。** 這裡顯然是一種在巴勒斯坦廣為人知的動物，因為它在舊約中經常被提及（民數記二十三章 22 節；申命記三十三章 17 節；約伯記三十九章 9, 10 節；詩篇二十二篇 21 節；二十九篇 6 節；九十二篇 10 節，在所有這些地方它都被譯為「野牛」或「獨角獸」）。這個詞的詞源不確定，關於意指什麼動物一直被認為是可疑的。相應的阿拉伯語詞表示羚羊，一種大型而兇猛的羚羊。格塞紐斯、舒爾滕斯、德·韋特和羅森米勒認為該詞意指水牛。博哈特認為它指的是瞪羚或某種羚羊。然而，它很難被認為是一種像瞪羚那麼小的動物。瞪羚在西奈山附近很常見，當拉博德經過該地區時，他的同伴殺死了四隻，「父親和母親，以及兩隻兩週大的小動物。」他說：「這些生物，動作非常活潑，被抓住時試圖咬人；它們的毛是棕黃色的，隨著動物變老而變淺變長；在外觀上它們類似天竺鼠。它們的腿高度相同，但腳的形狀很特別；它們前面有三個腳趾，後面有四個，沒有指甲和爪子，它們像兔子一樣用腳的全長行走。

阿拉伯人稱它為 El Oueber，不知道它有其他名字。它以泉水附近雨水提供的稀疏草本為食。它不在地下打洞，因為它的腳不適合那樣做；但它隱藏在岩石中發現的天然洞穴或裂縫中。」（《穿越佩特拉阿拉伯的旅程》，第 106, 107 頁，倫敦 1830 年版）。泰勒（《希伯來語彙編》）認為它意指犀牛；一種兇猛的動物，鼻子上有一隻獨角，非常強壯，有時長到三十七英寸高。古代譯本肯定認為該詞意指一種有獨角的動物。這裡顯然代表了那些強壯、好戰、迄今未被征服，並認為自己不可戰勝的那部分人。**必下來。** 將被征服、謙卑、服從屠殺。**牛犢必與公牛一同下來。** 年輕的公牛與年老的。所有人都將一起下來——兇猛強壯的動物代表兇猛強壯的百姓。**他們的地必被血滋潤。** 邊註「喝醉」；與第 5 節中譯為「喝足」的詞相同。**他們的塵土必被脂油肥潤。** 他們的土地被死者施肥並變得肥沃。戰場通常因其後的肥沃而聞名。滑鐵盧戰場自那場大戰以來，就因生產豐富而茂盛的莊稼而聞名。

**8. 因為這是耶和華報仇之日，為錫安的爭辯，報應之年。** 耶和華將要報仇的時候。祂報應，即懲罰那些與錫安有爭辯的人的時候。

**9. 以東的河水要變為石油。** 這裡的思想是，將會發生一場巨大而可怕的毀滅，就好像各處的溪流都變成了瀝青或樹脂，並被點燃，使大地充滿火焰。這個意象非常引人注目，因為我們可以假設任何土地上的河流和溪流流動的不是水，而是加熱的瀝青、松節油或焦油，並且這一切突然被點燃成火焰。不能認為這是字面意思。這個意象顯然取自所多瑪和蛾摩拉的毀滅（創世記十九章 25-28 節），這個意象在耶利米書四十九章 17, 18 節中被更充分地用於同一主題：「以東必成為荒涼；……像所多瑪、蛾摩拉和鄰近城邑傾覆一樣，耶和華說，必無人住在那裡，也無人寄居在其中。」**塵土變為硫磺，地土變為燃燒的石油。** 毀滅將是徹底的，就好像所有的土壤都變成了硫磺，被點燃並留在那裡燃燒。

**10. 晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰。必世世代代荒涼，無人經過，直到永永遠遠。**

在馬安（Maan）與亞喀巴（Akaba）之間，以及馬安與浩蘭（Houran）平原之間，哈吉（Hadj）朝聖路兩旁隨處可見許多城鎮與村莊的遺蹟，這一帶也有許多泉水。目前，這片土地已是一片荒漠，馬安是其中唯一的居住地。（布爾克哈特《旅行記》，第 436 頁）

關於以東各地至今仍暴露在外的古城遺蹟，布爾克哈特描述了一座大城的廢墟，那裡除了殘垣斷壁和石堆外，已蕩然無存；其附近還有幾處村莊的廢墟（第 418 頁）；還有一座古城的遺蹟，由大塊矽質岩石堆砌而成；以及巴勒斯坦肥沃地區（Palestina fertio）古城阿林特拉（Arintela）的廣大廢墟（第 441 頁）。以下廢墟位於傑貝爾謝拉（Djet-rat Shera，即西珥山），在瓦迪穆薩（Wady Musa）的南面與西南面：卡拉特貝尼馬達（Kalaat Beni Madha）、傑爾坦（Djertan）、巴斯塔（Bastn）、埃爾（Eyl）、佩特拉赫（Peltlakh）、安克（Ank）、比爾埃爾貝塔爾（Bir el Beitar）、謝姆赫（Shemlhh）和薩克（S'k）（第 441 頁）。布爾克哈特還對他所發現的古佩特拉（Petra）遺蹟做了極其有趣的描述，那是以東的古都，但因篇幅過長，在此不便轉錄（參見其《旅行記》，第 422-431 頁）。

「必永遠無人經過。」這意味著，這將不再是一條商隊通行的道路；這裡將沒有道路，也不會被認為是適合旅行的地方。我們應當記得，他們一切災難的根源，以及臨到他們身上一切審判的原因，在於他們不肯讓以色列人和平地經過他們的土地，前往迦南（參見本章導論）。作為對此的懲罰，神現在說，他們的土地將無人經過；它將不再是通衢大道；那裡將沒有旅客。神通常會按照個人與國家犯罪的性質來施行懲罰，因此祂的審判通常是一種報應。正如《撒母耳記下》二十二章 26-27 節所說：

慈愛的人，你以慈愛待他；

完全的人，你以完全待他。

清潔的人，你以清潔待他；

乖僻的人，你以彎曲待他。

與這預言相呼應，即無人能經過以東，沃爾內（Volney，《旅行記》，第二卷，第 344 頁）說：「這片土地沒有任何旅客造訪，但它確實值得關注。」因此，布爾克哈特（《旅行記》，第 421 頁）在進入以東人領地的東南側後說，他「在沙漠中沒有任何保護，那裡從未見過旅客。就在那時，」他補充道，「他在沙漠旅行中第一次感到恐懼，而他前往那裡的路線是他所走過最危險的。」（第 400 頁）「塞岑（Seetzen）在一張貼在牆上的紙條上，記錄了他曾直接穿過死海與西奈山之間（經由以東）的地區，這是一條前人從未走過的路線。」（布爾克哈特《敘利亞》，第 553 頁）布爾克哈特曾決定嘗試走同樣的路，因為這是前往耶路撒冷最近的路；但他一再被告知這是不可能的；這段旅程的艱難在伊比（Irby）和曼格爾斯（Mangles）兩位船長的《旅行記》中得到了印證。他們曾提出給予一個阿拉伯部落五百皮亞斯特（piastres），請求帶領他們前往瓦迪穆薩，但對方堅決不肯。他們說：「即使給我們五千皮亞斯特，我們也不會去，因為如果丟了性命，錢又有什麼用呢？」（第 349 頁）這預言的應驗是何等驚人。

「刺蝟必佔據它。」關於刺蝟的描述，參見十四章 23 節的註釋。

「貓頭鷹和烏鴉必住在其中。」這些是眾所周知的棲息在沙漠中的鳥類，以及房屋或城鎮的古老廢墟。這裡的意象是荒涼與毀滅；其含義是，這片土地將淪為廢墟，不再有人居住，而是留給了野生動物。這與以東的情況是何等吻合，可以從布爾克哈特、塞岑和其他人的《旅行記》中看出。關於鵜鶘（*qa'ath*）會在那裡出現的事實，引用布爾克哈特的一段話或許很合適，他似乎並未提及這個預言。他說：「鳥類 *falfa* 數量極多。牠們成群結隊地飛翔，以至於孩子們經常只要往牠們中間扔一根棍子，就能打下兩三隻。」同樣，關於貓頭鷹和烏鴉會住在那裡的事實，旅行者們也做了如下陳述：曼格爾斯船長敘述說，當他和同伴正在考察廢墟並沉思佩特拉壯麗的景色時，「老鷹、鷹和貓頭鷹的尖叫聲在他們頭頂上方盤旋，數量相當多，似乎對任何接近牠們孤寂棲息地的人感到厭煩，這更增添了場景的獨特性。」布爾克哈特也說：「塔菲拉（Tafyle，位於以東附近）的田野裡有大量的烏鴉。」

「他必將混亂的準繩和空虛的石頭拉在上面。」這是暗指建築師用來規劃工程的準繩（參見二十八章 17 節的註釋）。

「混亂的準繩。」類似的表達出現在《列王紀下》二十一章 13 節：「我必用量撒馬利亞的準繩和亞哈家的線鉈，拉在耶路撒冷上」；也就是說，我將對耶路撒冷施加與撒馬利亞相同的毀滅尺度和規則。因此，以東也將被標記為荒涼。這是神所規劃的工程，也是祂打算執行的。

「空虛的石頭。」這很可能是建築師通常與準繩一起使用的線鉈（參見二十八章 17 節的註釋）。事實上，以東目前是一片廣闊的碎石和荒蕪岩石的荒地。「我們面前是一片廣闊而淒涼的土地，完全覆蓋著黑色燧石，偶爾有一些從平原上升起的丘陵鏈。」（布爾克哈特《敘利亞旅行記》，第 445 頁）

「她的首領也都歸於無有。」自從以東不再是一個王國，那裡既沒有貴族也沒有王子，也沒有任何有組織且獨立的政府遺蹟。

「必作野狗的住處。」關於「野狗」（dragons）一詞的含義，參見十三章 22 節的註釋。

「作鴕鳥的院子。」一個遊玩的地方，貓頭鷹的住所。譯為「院子」（court）的詞意為居住地，以及一個圍場或庭院。邊註是「鴕鳥的女兒」（daughters of the owl，即鴕鳥，參見十三章 21 節的註釋）。斯蒂芬斯（Stephens）在以東首都佩特拉（參見十六章 1 節的註釋）的廢墟中，眼望著以賽亞書的這段經文說：「我真希望懷疑論者能像我一樣，站在這座岩石之城的廢墟中，打開聖書，讀讀這位受感之人的話語，這些話是在這片荒涼之地曾是世界上最偉大的城市之一時寫下的。我看見嘲諷者被制止，臉色蒼白，嘴唇顫抖，心懷恐懼，因為這座古城正以一種如同死而復生般響亮而有力的聲音向他呼喊；儘管他不相信摩西和先知，但他相信神親手寫下的字跡，就在他周圍這片荒涼與永恆的廢墟中。」（《埃及等地旅行紀實》，第二卷，第 76 頁）

「島嶼的走獸。」邊註：「Ijim」。希伯來文 *Iyim*（參見十三章 22 節的註釋）。該詞可能指豺。格塞紐斯（Gesenius）認為它之所以這樣命名，是因為它的嚎叫或夜間的叫聲——源自一個意為「嚎叫」的阿拉伯語詞。

「野山羊」（參見十三章 21 節的註釋）。

「必與伴侶對叫。」這是對荒涼最驚人的描述，當廢墟中唯一能聽到的聲音就是野獸淒涼的叫聲。

「夜間的怪物。」邊註：「夜間的幽靈」。譯為「夜間的怪物」（*lilith*，源自 *layil*，意為「夜」）的詞，正確地指代了一種夜間的幽靈——猶太迷信中的一種生物。拉比們將其描述為一個衣著優雅的女性形象，在夜間埋伏等待兒童——要麼將他們擄走，要麼殺害他們。希臘人對女性 *empousa* 也有類似的觀念，這種觀念與羅馬關於 *Lamiae* 和 *Striges* 的寓言，以及阿拉伯關於 *Ghules* 的觀念相吻合，他們將其描述為居住在沙漠中並將人撕成碎片的女性怪物（參見格塞紐斯，同上；以及博查特，《動物志》，第二卷，831 頁）。邊註的譯法表達了正確的含義。這一切都是對徹底且永恆荒涼的描述——這片土地將充滿古老的廢墟，並居住著通常以這種廢墟為棲息地的動物。

「在牠的影下。」這可能是指盤繞起來並呵護幼崽的蛇。

「禿鷹等。」根據博查特，這是黑禿鷹；根據格塞紐斯，這是鳶或獵鷹——因其飛行迅速而得名。兩者都符合上下文。

「也必聚集在那裡，各與伴侶相合。」牠們必在那裡築巢；也就是說，這將是牠們安全、不受干擾的隱居之處。

「耶和華的書。」耶和華所命人寫下的書，或許特別是指以賽亞在這裡所記錄的內容；也包括其他先知關於以東所說的話。然而，主要的指涉無疑是以賽亞所寫的；邀請人們將他的預言與應驗的確鑿且顯著的證據進行比較。「先知顯然打算將他的預言納入猶太人的聖書中，後世的人可以從中判斷預言的準確性。」（諾伊斯，Noyes）眾所周知，各種先知書的彙編構成了一本書或一卷書，並被視為默示的作品，在巴比倫被擄期間，但以理（九章 2 節）曾提及。查考那本書的指示，與救主的命令（約翰福音五章 39 節）以及尼哥德慕（約翰福音七章 32 節）查考聖經的指示相一致。

「這都無一缺少。」這些預言或所說的事情，沒有一件會落空。

「沒有一個沒有伴侶。」也就是說，我所說的每一件事，都不會缺少與之對應的應驗。這裡的語言顯然取自動物的配對，表示所說的一切都將完全應驗。有些人將此理解為指他所提到的野生動物，意指在荒涼的以東，牠們將適當地配對，並大量繁殖和增加。但更自然的解釋是將其指代先知的預言，意指他所說的每一件事都不會缺少完整的應驗。

「因為我的口。」希伯來文中沒有「我的」一詞。希伯來文短語是 *ki-pi hu' tsivvah*，「因為口，他已經命令了」。詞 *pi* 代表 *Jehovah*，也就是說，耶和華的口。七十士譯本將其譯為「因為主已經命令了牠們」。諾伊斯將其譯為「因為耶和華的口」，根據五份手稿和七十士譯本的翻譯，將 *pi* 改為 *Jehovah*。

「他的靈。」神的靈；也就是耶和華自己。

「將牠們聚集。」將收集或召集；即前幾節中提到的將佔據荒涼以東的野獸。這將是神的力量，將牠們帶到這片土地上，永遠佔據它。

「他親手用準繩給牠們分地。」祂像測量員一樣，已經劃定了以東地，作為森林野獸的居住地。在拈鬮之前，土地通常會被測量並劃分為適當的部分或份額（約書亞記十八章 4-6 節）。

「牠們必永遠得為業。」前幾節提到的野獸。所有旅行者的見證都證明，到目前為止，這個預言已經得到了驚人的應驗。