以賽亞書 第32章
1. 看哪，必有一王憑公義行政。這指的是希西家。從上下文來看，這顯然是指他。亞哈的統治充滿了壓迫與偶像崇拜。隨之而來的，將是一位能保障百姓光明前途，並使國家進入普遍繁榮狀態的君王統治。這段話可能是在亞哈在位時發出的，也可能是在希西家開始統治時發出的。或許後者更為可能，因為亞哈可能不會容忍任何看似對他自己統治的諷刺；況且，當亞哈在位時，以賽亞也不太可能給出一段將他的統治與繼任者進行對比的描述。憑公義行政。意即，將有一位公義的君王掌權；或者說，他的行政將是公正的，與他的前任形成強烈對比。這無疑是希西家統治的總體特徵。首領必藉公平掌權。希伯來文作「至於首領」。羅斯（Lowth）建議去掉「藉」，如同古譯本那樣。但沒有必要更改原文。它可以譯為「至於首領，他們必掌權」（參詩十六3）。此處的「首領」指政府的各級官員，或受託管理行政的人。藉公平。希西家統治的公正描述，從歷史中顯而易見，參王下十八3-6：「他廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶……他倚靠耶和華以色列的神，在他前後的猶大列王中沒有一個像他的。因為他專靠耶和華，總不離開，遵行他所吩咐的誡命。」
2. 必有一人。顯然，這就是前一節所指的那個人，即希西家。像避風所。一個可以躲避狂風暴雨的地方（參賽二十五4註釋）。隱密處。一個遮蔽與安全的地方。風與暴雨象徵災難與壓迫；其含義是，希西家將成為他百姓的保護者，並將拯救他們脫離在先前統治下所遭受的災難。像大河在乾旱之地。這個比喻在以賽亞書中經常使用（參賽三十五6、7；四十一18註釋）。意指這樣統治所帶來的福分，就像對乾渴的旅人而言，湧流的泉源與奔騰的溪流一樣令人欣慰與清爽。此處指希西家統治所帶來的益處——與他父親的統治相比，這就像在荒蕪沙漠中，對疲憊的朝聖者而言的一股清泉。像大磐石的影子。在炎熱的沙漠中，沒有什麼比突出的大磐石所投下的陰涼更令人愉悅的了。它不僅遮擋了陽光，其本身還帶有一種清涼，對疲憊的旅人來說極為舒適。古典作家也常使用同樣的比喻（參維吉爾《農事詩》三145；赫西俄德二106）。在疲乏之地。一個充滿疲勞與困倦的土地。這裡可能用來指一個沒有樹木、樹林與宜人居所的土地；一個人們預期會感到疲憊與勞累，卻沒有任何清涼與遮蔽的地方。坎貝爾（Campbell）在《非洲遊記》中的描述可以解釋這一點：「旅人清楚記得在非洲荒野中的一天，那裡主要覆蓋著灼熱的沙子；當被幾乎垂直的太陽強烈光線灼傷時，陰影處的溫度計顯示為華氏100度。他記得長久地四處張望，尋找能提供保護以抵禦那幾乎無法忍受的酷熱的東西，那裡連最微弱的空氣流動都感覺像火焰撲面而來。最後，他瞥見一塊巨大的鬆動岩石，靠在一個面向太陽的小懸崖邊上。他立刻逃到它誘人的陰影下避難。他發現從這岩石天篷散發出的涼爽感令人極度振奮。」
3. 那看的人，眼目不再昏花。這節經文的意思是，在這位智慧與虔誠的君王統治下，先知與教師將對真理有清晰的洞見，而聽道的百姓也將有順服與留心的意願。「那看的人」可能指先知，因為他們被稱為「先見」（參賽二十九10；三十30註釋；參撒上九9），或是那些對神要傳達給人類的事物有「異象」（參賽一1註釋）的人。
4. 輕浮人的心必明白知識。那些「輕浮」的人，即那些在形成判斷或決定行動方針時過於倉促的人。他們沒有花時間深思熟慮，因此被引向錯誤，進入不當的生活方式。必明白知識。他們將花時間深思熟慮；因此，他們將形成更開明的判斷。結巴人的舌，必說話通達。這裡的「結巴人」（參賽二十八11註釋）似乎指那些對事物有模糊不清的觀點，或無法表達清晰且易懂之真理的人。必說話通達。原文意為「清晰」、「明亮」，通常用於形容明亮、清晰、白色的光。其含義是，他們的觀點與表達方式將不再有任何模糊或晦澀之處。
5. 愚頑人不再稱為高明。在先前君王的統治下，當所有是非觀念都被扭曲時，品格卑劣的人可能成了阿諛奉承的對象，美德之名被他們的朋友與崇拜者加在他們身上。但在這裡所讚頌的賢明統治下，情況將不再如此。事物將被稱為它們正確的名字，阿諛奉承將不被允許將他們不具備的品質歸於他們。吝嗇人也不再稱為大方。
6. 因為愚頑人必說愚頑話。意即，他將按照自己的本性行事；說愚話是他的本性，他必會這樣做。在邪惡與不公的行政下，這樣的人可能是阿諛奉承的對象（5節），並可能被提升到職位與權力。但在一位賢明君王的行政下，他們將不會被接納；原因在於他們會表現出自己的本性，並腐蝕周圍的一切。因此，一位顧及自己寶座榮譽與臣民福祉的君王，會將他們排除在自己的顧問之外。使飢餓的人無食可吃。這可能指屬靈的飢渴；意即這樣的人會奪走百姓獲取知識的途徑，任由他們陷入錯誤、無知與匱乏之中。
7. 吝嗇人的手段也是惡的。這裡的「手段」顯然指吝嗇人達成目的的方式；無論是透過言語、司法判決，還是狡詐的計謀。這也是一種諺語式的表達，進一步說明了為什麼這樣的人不會被一位智慧與賢明的君王所任用。他圖謀惡計，用謊言毀滅困苦人。他的目標特別針對貧窮與卑微的人，因為他們比富裕與強大的人更容易被剝奪權利。保護窮人的權利也更為重要，因此先知說，這樣的人不應被一位公正與賢明的統治者所僱用。即使窮人說話正直。意即，儘管窮人的訴求是真實且公平的。當這一點顯而易見時，掌權的無原則之人仍會剝奪他的權利，因此，在一位智慧與賢明的行政下，這樣的人不應被任用。
8. 高明人卻謀高明事。這似乎也具有諺語的形式。「高明」意指慷慨、高尚、心胸寬廣、仁慈；一個有遠見與公共精神的人；一個超越貪婪、吝嗇與自私的人；一個願意致力於國家福祉與同胞利益的人。這裡暗示，在先知所說的那位智慧與賢明的君王統治下，這樣的人將被選中來管理政府事務。謀高明事。他所圖謀的是那些有助於促進公共福祉的事，而不僅僅是那些只會導致他個人利益與滿足的事。必在高明事上立定。意即，根據上下文，他將在所提到的賢明君王的政府中得到確認或認可。然而，這是一個普遍形式的命題，也意味著一個人透過高明的途徑將會立定；即他的品格、聲譽、希望將因此而立定。這在今天依然適用。如果一個人希望獲得持久的平安與榮譽、同胞的敬重，或神認可的證據，最好透過推動造福世界的宏大與高明計畫來實現。貪婪與心胸狹窄的人沒有幸福，也沒有持久的聲譽；心胸寬廣與仁慈的人，擁有智慧與良善者的認可、神的恩寵，並在生活的試煉與死亡的痛苦中擁有堅定且不動搖的支持。
9. 安逸的婦女啊，起來聽我的聲音。羅森米勒（Rosenmüller）認為這開啟了一個新的異象或預言；前一部分（1-8節）指猶大因西拿基立入侵而遭受的荒涼，後一部分（15-20節）指入侵後隨之而來的繁榮。毫無疑問，這是這段經文的一般指涉，但似乎沒有必要在這裡進行劃分。整個預言，包括整章，大體上都與希西家的統治有關；由於這些事件將發生在他的統治期間，先知將它們歸在一起，並將它們呈現為他統治中的重要事件。這部分預言（9-14節）的總體設計是為了展示那次入侵將給猶大地帶來的荒涼。他以詩意的方式表達了這一點，呼籲那些時尚與安逸的女子們要警醒，因為她們所有的舒適都將被奪走。安逸的婦女。那些被富裕所帶來的舒適所包圍，且不擔心陷入匱乏的人（參賽三16-20）。無慮的女子。希伯來文作「自信的女子」；即那些不感到驚恐，且不敬畏神與祂警告的人。
10. 許多日子與年歲。原文直譯為「年歲以上的日子」。這可能指一段很長的時間；因為一年中的所有日子將代表一段漫長的受苦時期。羅斯（Lowth）將其譯為「年復一年」。或許這表達了含義；這不是指她們受苦的時間長度，而是指出災難將很快臨到她們。因為葡萄園必荒廢。國家的大部分財富與奢華都來自葡萄收成。當葡萄園荒廢時，自然會出現極大的痛苦。其含義是，由於亞述人的入侵，百姓要麼會疏於耕種土地，要麼會無法收割莊稼。這可能是因為對入侵的恐懼，或者因為亞述人在行軍過程中摧毀了一切。
11. 脫去衣服，赤著身體，腰束麻布。意即，脫去你們華麗的服裝，穿上哀悼的喪服，以示巨大的災難。
12. 她們必為乳房哀哭。解經家對此表達感到困惑。羅斯認為這應與前一節聯繫起來，意指麻布不僅要束在腰上，也要束在胸前。其他人認為這指「捶胸」，作為悲傷的標誌；另有人認為此處的「乳房」透過借代法指代孩子，因為孩子是由乳房哺育的，這裡的婦女被呼籲為她們的孩子哀哭。但我認為，顯然此處的「乳房」一詞是用來指代滋養或維持生命的事物，與「肥沃的田地」同義。在荷馬史詩中也這樣使用。此處的意思無疑是，她們將為曾經有助於維持生命，但現在卻荒涼的田地而哀哭。
13. 在我百姓的地上，必有荊棘蒺藜生長。關於西拿基立入侵後果的類似描述，見賽七20-25。歡樂的城中一切房屋。這並不指耶路撒冷，因為耶路撒冷沒有被西拿基立攻陷，而是指他在行軍中摧毀的其他城市，這與賽七20-25的陳述相符。
14. 因為宮殿必被廢棄。意即，西拿基立將摧毀的城市與城鎮中的宮殿。
15. 直到聖靈從高處澆灌我們。神的靈，作為一切福分的源頭，特別是作為能夠應對並消除長期災難與荒涼所帶來之弊病的力量。這顯然指未來的某個時期，那時先知所預見的邪惡將被真宗教的傳播所取代。先知的意思是，城市將荒廢，並成為羊群的牧場，直到聖靈澆灌下來；即，將荒廢很長一段時間，然後隨之而來的是神慈悲的介入，使他們恢復土地與特權。這描述了和平的時代，以及巴比倫歸回後隨之而來的普遍安全。對於這段幸福與繁榮的時期，以賽亞與其他先知一樣，經常提及。
19. 必有冰雹降下。希伯來文作「冰雹在降下時必倒下」。原文中有一種雙關語，無法在翻譯中表達出來——這是一種修辭手法，正如我們所見，在以賽亞書中很常見。「冰雹」是神憤怒或懲罰的形象；此處無疑是指將臨到猶大敵人，特別是亞述人身上的憤怒風暴（參賽三十30註釋）。
「像風暴掃過森林一樣。」這是在指亞述軍隊，此處稱之為「森林」。在第十章十八、十九、三十三、三十四節中，亞述軍隊也用了同樣的「森林」一詞。其含義是：神的審判將臨到那支軍隊，其嚴厲程度就像冰雹掃過森林，將樹上的葉子剝落，摧毀其美景，使其荒廢。「那城。」根據格塞尼烏斯（Gesenius）的觀點，這是指亞述帝國的首都尼尼微。根據羅森米勒（Rosenmüller）、格老秀斯（Grotius）及其他人的觀點，這是指巴比倫。亨斯勒（Hensler）則認為這是指耶路撒冷，其含義是：正如位於山谷中的城市，當風暴與狂風掃過山丘時會感到恐懼，耶路撒冷在憤怒的風暴掃滅亞述軍隊時也會如此。但上下文顯然要求我們將其理解為敵人的首都；至於究竟是尼尼微還是巴比倫，或許無法斷定。
第十節：那時審判必居在曠野，公義必居在肥田。
第十七節：公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。
第十八節：我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇之所。
第十九節：那時必有冰雹，降在森林；那城必降為卑，在低窪之處。
（關於「從巴比倫」：若指「被倒出」，這是一種常見且慣用的表達方式，意指神靈的影響將被澆灌下來（賽四十四3；結三十九29；珥二28-29；徒二17-18）。「從高處」：從天上（參路二十四49）。「曠野變為肥田」：直到那種改變發生，荒涼之地將變得肥沃，而現在肥沃繁榮之地將變得荒涼貧瘠。這可能指耶路撒冷在長期荒廢後將再次有人居住並耕種，而當時繁榮的巴比倫將變得荒涼毀滅。這種表達帶有諺語性質，象徵著變遷與革命（參閱二十九章十七節注釋）。）
第十六節：那時審判必居在曠野。或者說，公義將在那裡建立其合適的居所。「在曠野」：在曾經是曠野，但現在已變為肥田的地方。「在肥田」：在那個如同肥田的國家；在復興的猶大。
第十七節：公義的效驗。即公義所產生的結果；或是公義在國家中盛行所帶來的影響。「必是平安」：內部將不再有騷動，與外國之間也不再有衝突。「平穩與安穩」：這是對敬虔盛行所帶來美好結果的優美描述；這在今天與在以賽亞時代一樣真實。真正的宗教將終結紛爭與訴訟；終結暴亂與騷動；終結壓迫與喧囂；終結驚恐與搶劫；終結戰爭、謀殺與衝突。
第十八節：我的百姓必住在平安的居所。在那些不會因內部或外部敵人而感到驚恐的城市與城鎮中。「安穩的住處」：在那些免受侵略的住處。
第二十節：凡撒種在水邊、牧放牛驢的有福了。
（第十九節：「必降為卑」。希伯來文意為「在謙卑中被降卑」。其含義是：將徹底倒塌。那些將此處指向耶路撒冷的人認為，這是指神藉由將敵人帶到近處，激起極大驚恐與不安來謙卑它。那些將此處指向巴比倫的人認為，這是指其毀滅。若指向尼尼微，則必然是指亞述帝國首都的驕傲，因其軍隊徹底覆滅、希望破滅而受到謙卑。上下文似乎要求我們採納後一種解釋。整節經文非常晦澀；但或許上述解釋能表達其大意。）
第二十節：凡撒種在水邊的有福了。這節經文的含義是，當猶大的敵人被推翻時，猶大人自己將被允許在安全中耕種土地。先知並非直接預言，而是透過宣告那些被允許這樣做的人是有福的，來暗示這將會發生。「撒種在水邊」。希伯來文意為「在所有水邊」。這可能意味著他們選擇靠近流水的地方，因為那裡最肥沃；或者正如羅斯（Lowth）所推測的，這可能指東方國家播種穀物，特別是稻米的方式。這是透過將種子撒在水面上來完成的。傳道書十一章一節提到了這種習俗：「當將你的糧食撒在水面，因為日後必能得著。」也就是說，當河流氾濫淹沒河岸時，將種子撒在水面上，種子會沉入淤泥中，當水退去後，種子就會發芽，許多日子後，你就能收穫豐富的莊稼。約翰·夏爾丹爵士（Sir John Chardin）這樣描述這種播種方式：「他們將種子（稻米）撒在水面上；在播種前，當土地被水覆蓋時，他們讓牛、馬和驢在地上踩踏，直到沒過腿深；這就是他們為播種準備土地的方式。」（《哈默觀察》第一卷，第260頁）。「牧放牛驢」。也就是說，為了在水還在地面上時踩踏土地，並為種子做準備。透過這種方式，土地不需要耕犁，種子會落入淤泥中，當水退去時，種子就會被充分覆蓋。這節經文的觀點是，在敵人毀滅後，將會出現一種安全狀態；他們將被允許不受阻礙、不受干擾地進行耕作。
「我們中間誰能與吞滅的火同住呢？我們中間誰能與永恆的焚燒同住呢？」
這段經文的背景，正如前文所述，當國家似乎面臨不可避免的毀滅時，神說祂要親自介入。「現在我要起來」，這是為了施行報應，或懲罰那入侵的軍隊。這段經文的重點應放在「我」字上，表明耶和華將親自成就人力所無法達成的事。「現在我要興起」，意即神將親自介入，使人顯明這拯救是出於祂的手。
11. 「你們必懷孕糠秕」。這是神對亞述人說的話。這個比喻意指他們的計謀將歸於徒勞。在聖經中，糠秕和碎秸常與穀物對照，用來指代任何不堅實、無營養或虛浮的事物；進而引申為任何輕浮、無用、虛妄的事物（參見第二十六章18節的註釋；並參見第五十九章4節）。「你們的氣如火必燒滅你們」。此處的「氣」（原文作「靈」）顯然是指「怒氣」，正如第三十章28節所述。這指的是西拿基立那狂傲自大的精神；那種憤怒、激動、一心只想勝利與掠奪的心態。其含義是，他那一心征服、狂傲、激動且憤怒的心，將成為他自取滅亡的原因。羅斯（Lowth）建議將其讀作「我的靈」，但此變更並無手抄本支持（參見第一章31節的註釋）。
12. 「並且百姓」。指西拿基立軍隊中的百姓。「必像焚燒的石灰」。彷彿被置於燃燒的石灰窯中，在那裡他們必被徹底毀滅（參見第三十章33節；並參見阿摩司書二章1節）。「像割下的荊棘」。如同被砍下且完全乾燥的荊棘或小灌木，會迅速被燒毀一樣，亞述軍隊也將如此。這是一個常見的比喻，用以說明亞述軍隊的毀滅將是突然且徹底的。
13. 「你們遠處的人」。這是耶和華的呼籲，表明亞述軍隊的毀滅將是如此顯著，以至於遠方的國家都會知曉，並以此作為他們的警戒。「你們近處的人」。指猶太人，或鄰近猶大的國家。「遠處」和「近處」合起來，意指所有人。
14. 「錫安中的罪人都懼怕」。這節經文顯然旨在描述耶路撒冷中那些不悔改的罪人和偽善者，在看見神對西拿基立軍隊的審判後所產生的驚恐。他們看見神對祂敵人的烈怒，在目睹神對那支軍隊所施加的恐怖憤怒後，他們感到驚慌，並會問：他們怎能永遠忍受這樣的憤怒呢？如果神對那支大軍發怒時，即便只是短暫的燃燒就如此可怕，那麼若這憤怒持續到永遠，又怎能忍受呢？這似乎是這段經文的總意。維特林加（Vitringa）和普爾（Poole）提出了多種解釋。此處的「錫安中的罪人」是指耶路撒冷中邪惡悖逆的人。「驚恐臨到不虔敬的人」。那些自稱事奉神，卻暗中倚靠埃及幫助的人（參見第三十章1-7節；並參見第三十一章1-3節的註釋）。這裡的觀點是，那些表面上是神的朋友，但內心卻是祂敵人的人，常會因神的審判而驚恐。當神的審判臨到罪人時，他們意識到自己也當受神的憤怒，內心便充滿了驚惶。同樣，在瘟疫或流行病盛行時，那些對神沒有真正信心、也沒有證據表明自己已準備好面對死亡的人，會充滿恐慌。神真正的朋友在這樣的場景中會保持平靜；而偽善者會透過他們的驚惶顯明他們沒有信仰。「我們中間誰能與吞滅的火同住呢？」有些人將此理解為亞述人可能在耶路撒冷點燃的火，擔心他們會攻陷並焚燒這座城市。但更可能的解釋是，這指的是將臨到亞述人的審判——神如火般的烈怒將吞滅他們。亞述人的毀滅多次被描述為風暴和狂風，其中有「吞滅的火燄」（參見第二十九章6節的註釋）。其含義是：「神突然吞滅了祂那龐大的敵軍。惡人必受如此可怕的懲罰。我們怎能忍受呢？我們雖然是祂的百姓，但也是祂的敵人，也暴露在祂的憤怒之下。當祂那燃燒的憤怒也臨到我們時，我們怎能忍受那恐怖呢？」「與永恆的焚燒同住」。我們中間誰能忍受在這樣的烈火中永遠受苦呢？如果那憤怒猛烈到足以在一個晚上吞滅如此龐大的軍隊，若這憤怒持續到永遠，誰又能忍受呢？這是這段經文顯而易見的含義；它暗示：1. 當偽善者看見懲罰臨到神公開的敵人時，他們會感到極度驚恐。2. 在那樣的時刻，他們將失去神真正朋友所擁有的平安與安穩的信心。3. 這樣的驚恐是意識到罪惡與偽善的證據。4. 此處所提到的人，對永恆懲罰的教義是有信念的——這種信念是偽善者和罪人一直都有的，否則他們為何會驚恐？5. 教會中偽善者所受的懲罰將是可怕且驚人的。這似乎是此處的定論。他們看見，如果這樣的審判臨到那些不認識真神的人，那麼對於那些在宗教制度中受教、並自稱依附耶和華的人來說，這審判必然更加可怕。對於那些在基督教會中受教，卻是主耶穌基督表面上但不真誠的跟隨者來說，情況尤其如此。
15. 「行事公義」。在這節及隨後的經文中，先知對比了義人的信心與安全。他首先在這節描述了義人的特徵，隨後幾節描述了他們對神的信心以及他們的安穩。義人的第一個特徵是行事公義；也就是說，他做正確的事。「說話正直」。第二個特徵——他的言語端正。他不虛假、不背信、不誹謗、言語也不猥褻。若是平民，他的話語簡單、誠實且真實；若是官員，他的判決符合公義。「藐視欺壓得來的財利」。第三個特徵——他厭惡透過欺詐、不實交易和不公秤量所得的利益。或者，如果這指的是「欺壓」，那麼含義就是他不欺壓窮人，不利用他們貧困的處境，不索取過高的價格，也不以苛刻殘酷的方式強索款項。「搖手不受賄賂」。第四個特徵——這特別與官員有關。他們按公義審判案件，不讓獎賞的誘惑左右他們的判決。「塞耳不聽流血的事」。這是第五個特徵。顯然，這意味著他不聽從流血的提議，也不參與任何暴力、搶劫和謀殺的陰謀（參見第一章16節的註釋）。「閉眼不看邪惡的事」。他不願看見邪惡；他不會出現在犯罪的地方。一個義人不僅不應參與邪惡，若有可能，他還會盡量避免成為邪惡的見證人。一個看盡所有邪惡、出現在每一場爭吵與紛爭中的人，通常是喜愛這些場景的人，也預期會參與其中。一個值得注意的事實是，在法庭上很少見到貴格會（Society of Friends）的成員作為證人。原因在於他們不喜歡看見人的爭鬥與紛爭，也不會出現在通常發生邪惡的地方。這是義人的第六個特徵；總而言之，他使自己遠離一切形式的不義。
16. 「他必居高處」。參見邊註。高處或高地通常是安全的地方，因為敵人無法進入。此處的含義是，像第15節所描述的那樣的人，將免受驚恐與危險，彷彿他的居所是在高聳的懸崖或岩石上。其特別且具體的含義是，他將免受罪人和偽善者所懼怕的憤怒、烈怒和吞滅的火（第14節）。「磐石的保障」。這句話的直譯是「岩石的堡壘將是他高處的要塞」（參見第二章21節的註釋）。「他的糧必不缺乏」。他必得供養，他的生命必得保全。
17. 「你的眼」。第15節所描述的義人的眼睛。「必見王在美地之中」。有些人將此理解為亞述王。因此，金希（Kimchi）認為這意味著他們將在耶路撒冷的城牆邊看見他；也就是說，將看見他被毀滅。維特林加認為這指的是耶和華祂自己，作為祂百姓的王，他們將看見祂的榮耀。其他人認為這指的是彌賽亞。但緊接的上下文要求我們將其理解為希西家（參見第三十二章1、2節的註釋）。其含義是：「你們將免受亞述敵軍的侵害。你們將被允許生活在你們虔誠君王和平繁榮的統治之下，並且看見他，不是看見他領土與資源縮減，而是看見他擁有身為以色列君王所應有的威嚴。」「又看見遼闊之地」。你們將被允許望向猶大國最遙遠的地方，看見那裡已從敵人手中得救，且仍在你們君王幸福的權杖之下。你們不會被圍城所困，也不會被限制在耶路撒冷狹窄的城牆內。希西家的帝國將擴展到屬於他的廣大領土，你們將被允許在整個國土上自由行走，甚至包括那些目前被亞述軍隊佔領的地方。維吉爾（Virgil）有一段非常優美的文字與此極為相似：
「我樂於前行，看見廢棄的營地，看見荒涼的地方。」
18. 「你的心」。耶路撒冷百姓的心。「必思想那驚恐的事」。這與維吉爾的表達相似：
「或許有一天，回憶這些往事將是令人愉快的。」
此處的含義是：「當敵人被毀滅、城市得救，而君王在全國威嚴地統治，享受和平與繁榮時，你們將回想這些驚恐與苦難的日子，那時你們將懷著感恩與驚奇問道：那些造成這驚恐的人在哪裡？那些如此自信地計算要攻取這座城市的人現在在哪裡？他們都消失了——並且以一種足以激發驚奇與崇敬感恩的方式消失了。」羅森米勒（Rosenmüller）說：「對過去危險的回憶是甜蜜的。」「那記數的在哪裡？」他消失得何其快，何其突然！此處的「書記」（原文作「數點的」）顯然是指亞述軍隊中某些顯赫的官員階層。它源自「數點、計算」，可能指一位書記官，或許是國務或軍務秘書；或是負責檢閱軍隊的總督察（列王紀下二十五章19節；耶利米書三十七章15節；五十二章25節）。「那秤貢銀的在哪裡？」邊註作「秤量者」。武加大譯本譯為：「那衡量律法之言的人在哪裡？」七十士譯本譯為：「謀士在哪裡？」這個詞可能指秤量貢銀或支付士兵薪餉的人；毫無疑問，這指的是亞述軍隊中的某位官員；很可能是負責軍費並支付軍隊薪餉的人。「那計算城樓的在哪裡？」也就是說，那估計耶路撒冷防禦力量的人——可能是西拿基立，或是他指派去偵察並報告城市防禦能力的人（參見第三十六章4節）。
19. 「你必不得見那強暴的民」。或者更準確地說，「這強暴且誇口的民，你必不得見。」他們將無法進入這座城市；儘管他們正帶著極大的自信推進，但他們將被突然剪除並毀滅。這個詞「強暴的」（源自「強壯」），可能意指強大或邪惡。羅斯將其譯為「野蠻的民族」，彷彿原文是「野蠻的」。米開利斯（Michaelis）也採納了這個讀法，認為在抄寫時發生了錯誤，將字母「L」改成了「R」。這樣的變更可能很容易發生，但沒有手抄本支持對文本進行這種修改。「強壯」或「強大」與上下文非常吻合。「言語深奧的民」。指那些語言如此深奧，即如此晦澀，以至於你無法理解的民族。這指的是亞述人的軍隊，他們說敘利亞語，有些猶太人聽得懂，但大多數人卻無法理解（參見第三十六章11節）。「你所不能明白的」。你所不能理解的。「結結巴巴的舌頭」（參見第二十八章11節的註釋）。邊註作「可笑的」；希伯來文可以支持這個含義，但更合適的含義是野蠻或無法理解的外國語言。
20. 「你要看錫安」。羅斯將此譯為「你必看見錫安」，這是根據迦勒底語對希伯來文文本進行了修改。毫無疑問，這符合經文的含義，但沒有權威支持這種修改。這與第10節所說的形成了對比。在那裡，先知說他們將不再看見那些前來入侵的外國軍隊。在這裡，他引導他們看錫安，暗示他們將被允許看見錫安處於他接下來所描述的那種境地。「你將不會看見那外國軍隊帶著他們所設計的毀滅，橫掃這座城市和這片土地。他們將被毀滅。但看哪，錫安！在這裡，你將看見她安靜、繁榮、幸福、和平。」「我們守聖節的城」。在那裡慶祝國家宗教節日的地方。「安靜的居所」。免受入侵，免受戰爭的恐怖。「帳幕」。帳棚；一種在東方遊牧生活中常見的居所。整座城市被描述為一個固定且不受干擾的帳棚，家庭可以在那裡安全舒適地居住。「帳幕的橛子」。此處的「橛子」指的是為了固定帳棚而釘入地下的木樁或固定物，或是為了固定帳棚繩索而釘入地下的細樁。下圖將有助於解釋這種帳棚的搭建方式，以及第三十四章2節中類似的經文。「必永不拆毀」。它將是一個固定且永久的居所。「永遠」一詞必須指一個不確定的持續時期。西拿基立曾打算抹去神百姓的名字，並摧毀他們獨立存在的地位。先知說這永遠不會發生。耶路撒冷，祂百姓的居所和祂教會的象徵，將是安全的，不會被毀滅。至高者的朋友將永遠有一個安全且安靜的居所。在這個意義上，它符合救主的宣告，即陰間的權勢不能勝過祂的教會。「繩索也不折斷」。繩索在帳棚中用於將布料固定在木樁上，或固定在已釘入地下的木樁上，以展開布料並使其穩固。
21. 「但那裡，耶和華必顯威嚴與我們同在」。羅斯將其譯為「耶和華榮耀的名」，將「那裡」視為名詞，彷彿它被標記為「耶和華」。敘利亞語和七十士譯本也是這樣讀的。「榮耀的」（意為壯麗的）表示耶和華將在那裡顯明祂自己，在毀滅祂的敵人並保護祂的百姓時，顯得壯麗或偉大。「必作我們江河寬闊之地」。說耶和華將成為一個「地方」似乎有些生硬；但其含義是，祂將成為他們那樣的地方；也就是說，祂的同在與祝福將如同流經土地或環繞城市的寬闊江河。江河是肥沃的源泉、商業的通道，也是極美的景觀。這似乎是此處的觀點。耶和華的同在將成為他們繁榮與幸福的源泉；一種美感將環繞著城市與國家，如同雄偉且有用的江河。這裡可能隱含了對像巴比倫或埃及底比斯那樣被河流和運河環繞或貫穿的城市的影射。這樣的城市從河流中獲得了重要的優勢。但耶路撒冷沒有任何這類自然條件來促進其繁榮或美觀。先知說，耶和華的同在將成為他們那樣的河流。「江河寬闊之地」。希伯來文作「江河，寬闊的手」。其含義似乎是，由匯流的溪流組成的寬闊江河；或是許多溪流匯入的河流——像尼羅河一樣——因此變得寬闊，且適合航行。此處使用的短語——希伯來文「寬闊的手」——正確地表示兩邊都很寬，或者正如我們所說的，兩岸都很寬；也就是說，河岸彼此相距甚遠。在希伯來文中，「手」常被用來表示河流的側面、岸邊或河堤。以下摘錄將顯示此類河流的重要性：「在像英國這樣高度耕作且幾乎不知乾旱的國家，我們沒有機會觀察寬闊河流的肥沃影響；但在南非，幾乎沒有人力用於改良土地，河流的良性影響就顯而易見了。大河或奧蘭治河（Orange River）就是一個顯著的例子。我曾沿著它的岸邊旅行，有一次，在幾百英里的路程中，我發現兩岸都長滿了各種各樣的樹木，它們都健康而充滿活力，擁有豐富的植被；但所有超出其影響範圍的土地都是徹底的沙漠。一切似乎都在為生存而掙扎；所以我們可以說，我們一邊是荒野，另一邊卻是天堂。」（坎貝爾）「其中必無」。此處提到寬闊的河流，似乎向先知暗示了這樣一個觀點：可航行的河流雖然是商業通道，但也給了敵人利用戰船輕易接近並攻擊城市的機會。因此他說，由於耶和華將成為他們寬闊江河的替代者，這種後果將不會發生。從對他們而言是繁榮與幸福源泉的事物中，敵人將無法佔到任何便宜。雖然其他城市因其財富與繁榮的來源而暴露在敵人面前，但他們卻不會這樣。從構成他們榮耀的事物——耶和華的保護——中，永遠不會有任何危險。它擁有寬闊江河的一切優勢，卻沒有隨之而來的暴露與危險。「划船的船隻」。也就是說，沒有小船——因為較大的船隻是由帆推進的。儘管如此，這裡無疑是指戰船；因為商船將是一種優勢，若沒有商船，並非值得慶祝的事。「也不會有威武的船」。沒有巨大的或壯麗的船；沒有為戰爭目的而裝備的船。因此，其含義是，雖然耶路撒冷將受到如此恩待，但敵人卻無法接近它。
22. 「因為耶和華是我們的審判者」。耶和華對我們而言，只會是幸福、真理與繁榮的源泉。祂的同在對我們而言，只會是祝福，是成功與喜樂的途徑。耶和華的名字重複三次，在聖經中很常見。
23. 「你的纜索鬆開」。這顯然是對西拿基立的呼籲。提到戰船和船隻，似乎暗示了將這個比喻應用於猶太人的敵人，特別是西拿基立。因此，先知將亞述人比作一艘無法使用的船；它的帆沒有繫好，桅杆無法固定，因此任由風浪擺佈。此處被譯為「你的纜索鬆開」的希伯來文，意為「你的繩索被放開」；也就是說，繫住帆、桅杆和舵的繩索或纜繩被鬆開了。在這種情況下，船當然會毀滅。「他們不能堅固桅杆」。他們無法將其固定或穩固。然而，值得注意的是，我們的譯者譯為「堅固」（原文作「站立」）的詞，不僅作為副詞表示「好」，也用作名詞，意為「站立或位置」（創世記四十章13節；四十一章13節；但以理書十一章20、21節）；也指「底座或基座」（出埃及記三十章18、28節；三十一章9節；三十五章16節；三十八章8節；利未記八章11節；列王紀上七章31節）。它在此處可用來指船桅的插座或底座；或是桅杆穿過並使其穩固的橫樑。希臘人稱此為「桅杆座」（奧德賽，第十二卷51節），或「桅杆槽」（伊利亞德，第一卷434節）。因此，譯為「他們不能使桅杆的底座穩固」，將更能表達希伯來文的含義。七十士譯本譯為：「他們的桅杆倒塌了。」「他們不能展開帆。」當然，由於繩索全部鬆開，且桅杆無法固定，試圖展開帆將是徒勞的。其含義是，亞述人的計劃將被打亂，他的陰謀將受挫，他的事業將歸於無有。他和他的軍隊將如同海上沒有帆的船隻。「那時大掠物被分了」。此處的「分了」意為將被分配或分攤，就像戰利品通常在勝利者之間分配一樣。其含義是，將從亞述人的軍隊中奪取大量戰利品，並分給猶太人（參見第4節的註釋）。可以肯定的是，希西家曾給予西拿基立三百他連得銀子和三十他連得金子，並剝奪了聖殿的財寶，將聖殿上的金子給了他（列王紀下十八章14-16節），而這些財寶無疑在亞述人的營中。並且可以肯定的是，在西拿基立這次入侵之後，希西家的財寶得到了補充，他的財富如此豐厚，以至於他向從巴比倫來的使者進行了不恰當且炫耀性的展示（列王紀下二十章13-15節）；因此，有充分的理由推測，從亞述人的營中收集了大量的戰利品。「瘸腿的奪了掠物」。戰利品將如此豐富，且被亞述人如此徹底地拋棄，以至於連軟弱無助的人也會前往營地，奪取留下的戰利品。
24. 「居民」。耶路撒冷的居民。「必不說：我病了」。這可能意指，戰利品將如此豐富，奪取它的便利性如此之大，以至於連病人、老人和體弱者都會湧現出新的活力，去收集戰利品。「其中居住的百姓」。在耶路撒冷。「罪孽都赦免了」。這等同於說，入侵的災難將被徹底消除。這次入侵被描述為對他們罪惡的審判。當亞述人被推翻時，這將證明那曾導致入侵的罪孽已經得到赦免。
神子民在這些審判之後所將面臨的景況（第三十五章）。
這段預言是在何時發出的，目前尚不確定；事實上，從預言本身也無法斷定。然而值得注意的是，這是以賽亞預言第一部分的結尾。從第四十章開始的第二部分，主要記載了關於西拿基立及其軍隊入侵的歷史描述。有人推測（參見導論第 2、3 節），以賽亞預言的第一部分與第二部分之間，相隔了數年之久；而第二部分則是在他晚年時，為了安慰自己及百姓而發出的。
我認為，我們面前這段預言的寫作與發布，也有著類似的目的。以賽亞至今為止的預言，其總體基調一直是：無論猶太人的敵人多麼眾多且強大，神子民終必從他們手中得救。敘利亞與撒馬利亞的聯軍（第七、八章）、亞述（第十章）、巴比倫（第十三、十四章）、摩押（第十五、十六章）、大馬士革與古實（第十七、十八章）、埃及（第十九、二十章），以及更特別是西拿基立統帥下的亞述軍隊（第二十五章，第二十九至三十三章），皆是如此。我將眼前的這段預言視為他先前所傳信息的一種總結或回顧；其核心思想是：神子民必從所有仇敵手中得救，且在彌賽亞治下，幸福將取代他們所有的災難。這點他曾在各別的預言中多次表達，而在此處，他以簡明扼要的方式將其呈現出來。
在把握這段預言的總體意圖後，我們可以觀察到它由以下部分組成：
西拉（Selah），在《列王紀下》十四章 7 節中稱為約帖（參見第十六章 1 節的注釋）。
罪已得赦免，神如今樂意向他們施恩憐憫。在聖經中，將任何災難視為罪的後果，並將災難的移除與罪的赦免等同起來，是常見的作法。因此，救主對那位患癱瘓病的人說（馬可福音二章 5 節）：「小子，你的罪赦了。」當文士心裡議論時，祂強調赦罪與醫治疾病的能力是相同的，或者說，赦罪等同於疾病的移除（馬可福音二章 9 節）。
這個國家得名於以掃，他是以撒的兒子，雅各的孿生兄弟。他被稱為以東，意為「紅」，源於他從雅各那裡用長子名分換來的紅湯顏色（創世記二十五章 30 節）。婚後，他遷居西珥山，並將其作為永久居所，鄰近地區也因此得名以東。西珥山原由何利人居住，以掃奪取該地並據為己有後，他們便被驅逐了（申命記二章 12 節）。以東人起初由族長統治，在《創世記》三十六章 9-31 節中被不恰當地譯為「公爵」。直到大衛時代，他們一直是一個獨立的民族。他們似乎一直處於各別族長的統治下，直到外敵入侵的威脅迫使他們聯合在一位領袖之下，並服從於一位君王。當以色列人經過曠野時，由於以東地處於他們與迦南之間，摩西派遣使者前往以東王那裡，請求准許和平通過他們的領土，理由是他們源自同一祖先，並承諾不會損害以東人的財產，且願意為所消耗的一切付費（民數記二十章 14-19 節）。對於這個合理的請求，以東王斷然拒絕，並率領強大的軍隊出來抵擋他們（民數記二十章 20 節）。猶太人長期銘記這次拒絕，這也是他們對以東人懷有敵意的原因之一。以東王國似乎曾達到相當繁榮的程度。事實上，在此之後直到大衛時代，聖經中對它沒有直接提及；但那時它似乎已變得如此重要，以至於引起了大衛的注意。大衛在戰勝敘利亞人、摩押人和亞捫人之後，將軍隊帶到了那裡。雖然不知道這場戰爭的原因，但已知他在鹽谷殺死了一萬八千名以東人（撒母耳記下八章 13 節；歷代志上十八章 12 節），其餘的人要麼被約押征服，要麼被迫逃往外國。他們年輕的國王哈達逃往埃及，受到法老的好意接待，並在宮廷中備受尊崇。他娶了埃及王后答比匿的妹妹為妻（列王紀上十一章 15-20 節）。儘管他住在法老的宮廷裡，但他一直在等待機會恢復自己的王國。當大衛和約押去世後，他向埃及王提議採取行動以達成目標。他回到了以東，但在試圖克服大衛為守衛和控制該國而駐紮的駐軍時，卻失敗了（約瑟夫，《猶太古史》第八卷第 2 章）。以東王國在大衛家族的統治下延續到約沙法時代，可能由猶大諸王任命的代理人或總督統治。在約沙法統治期間，他們聯合摩押人和亞捫人試圖恢復自由，但失敗了。然而，在約沙法的兒子約蘭統治期間，他們集體起義，儘管遭受了慘重的屠殺，但他們還是重新獲得了自由（歷代志下二十一章 8-10 節）。此後，六十多年間沒有人再試圖征服他們。然而，在猶大王亞瑪謝統治期間，他們遭到攻擊，一萬人在鹽谷的戰役中陣亡，許多人被俘；他們的首都西拉被攻陷，兩千名俘虜在亞瑪謝的命令下被從城附近的險峻懸崖上扔下，摔得粉碎（列王紀下十四章 7 節；歷代志下二十五章 12 節；《世界史》，第一卷，第 380 頁；倫敦 1779 年版）。當猶太人被巴比倫人征服並被擄走時，以東人似乎認為這是一個報復猶太人長期以來對他們所施加之不公的絕佳機會。他們加入了巴比倫人試圖征服耶路撒冷的行列，並對該城的陷落和毀滅感到幸災樂禍。
「耶和華啊，耶路撒冷遭難的日子，以東人說：『拆毀！拆毀！直拆到根基！』」（詩篇一百三十七篇 7 節）。
他們似乎決心要為自己的民族長期受大衛及其繼承者統治的事實進行徹底的報復；他們切斷了那些試圖逃跑的猶太人的退路；試圖將整座城市夷為平地；對巴比倫人的成功感到高興，並將手染在迦勒底人所留下的那些人的鮮血中——因此被神視為犯下了手足相殘的罪（特別參見俄巴底亞書 10-12, 18 節；以西結書二十五章 12-14 節；三十五章 3-15 節）。正因如此，他們受到了先知的譴責，並威脅要遭受沉重的審判，以及民族的徹底滅亡（以賽亞書三十四章 5, 10-17 節；耶利米書四十九章 7-10, 12-18 節；以西結書二十五章 12-15 節；三十五章 1-15 節；約珥書三章 19 節；阿摩司書一章 11 節；俄巴底亞書 9, 3, 8, 17, 18 節；瑪拉基書一章 3, 4 節）。這種拒絕幫助他們的弟兄猶太人，反而與神子民的敵人聯合，並對他們的成功幸災樂禍，是他們歷史上招致神聖憤怒並最終導致其徹底毀滅的重大罪行。
但他們的狂喜並沒有持續太久，他們對猶太人的殘酷行為也沒有長期逃脫懲罰。耶路撒冷陷落五年後，尼布甲尼撒謙卑了猶大周圍所有的國家，特別是以東（耶利米書二十五章 18-26 節；瑪拉基書一章 3, 4 節）。
在猶太人被擄期間，以東人似乎向前推進到巴勒斯坦南部，並佔領了遠至希伯崙的地方。後來，他們在那裡受到約翰·海卡努斯的攻擊和征服，並被迫接受猶太人的律法和習俗。以東（Idumea）這個名字被轉移到他們所佔領的猶大地的這一部分，這就是老普林尼、托勒密、斯特拉博和其他古代作家所提到的以東。事實上，羅馬作家有時將以東這個名字用於整個巴勒斯坦（雷蘭的《巴勒斯坦》）。此後，包括猶大南部在內的以東，由一系列猶太總督統治。其中一位，安提帕特，出身以東，因凱撒的恩寵被任命為全猶大的巡撫。他是大希律王的父親，大希律王後來成為包括以東在內的猶大王。當以東人向西北擴張時，他們自己也被納巴泰人（阿拉伯部落，以實瑪利的長子尼拜約的後裔）從他們領土的南部和首都驅逐出來。這個遊牧民族從幼發拉底河擴展到巴勒斯坦邊界，最終到達紅海的阿卡巴灣，遍布整個阿拉伯沙漠。他們就這樣發展成為佩特拉阿拉伯王國，佔據了幾乎與古代以東界限相同的領土。該國的一位國王亞哩達，被提及與安條克·伊皮法尼同時期，約在公元前 166 年。從那時起直到耶路撒冷被毀，佩特拉阿拉伯的君主們在戰爭與和平中頻繁地與猶太人和羅馬人接觸。
該王國的名義獨立在耶路撒冷被毀後又持續了約三十年。在圖拉真統治期間，約在公元 105 年，它被當時的敘利亞總督科尼利厄斯·帕爾馬橫掃並征服，正式併入羅馬帝國（狄奧·卡西烏斯，第 68 卷第 14 章；阿米阿努斯·馬爾塞利努斯，第 14 卷第 8 章）。以東王國就這樣被抹去了，他們的名字也隨之消失。在他們自己的土地上，他們不再是一個獨立的民族，而是與以色列的其他後裔混雜在一起；在猶大，他們在約翰·海卡努斯統治下皈依了猶太教，接受了割禮，並與猶太人融合在一起。
旅行家布爾克哈特和塞岑最近發現了以東，特別是佩特拉的城市和城鎮非常有趣的遺蹟（參見《世界史》，第一卷，第 370-383 頁；《美國聖經圖書館》，第二卷，第 247-270 頁；格塞紐斯對本章的介紹；布爾克哈特的《旅行記》；萊格、拉博德和斯蒂芬的著作；基思，《論預言》，第 135-168 頁；以及羅賓遜的《聖經研究》，第二卷，第 551 頁及以下）。
1. 列國啊，要近前來聽；眾民哪，要側耳而聽！地和其上所充滿的，世界和其中一切所出的，都應當聽！
2. 因為耶和華向列國發忿恨，向他們全軍發烈怒，將他們滅盡，任由他們受殺戮。