以賽亞書 第21章

**第一至十節分析**

本章開頭的預言佔據了前十節。從第九節和第十節可以看出，這預言與巴比倫有關。其目的是預言這座城市將被米底亞人和波斯人毀滅，其設計與第十三章、第十四章對同一事件更詳盡、更細緻的描述相同。這預言是在同一時間還是不同時間發出的，無法從預言本身確定。然而，這預言的目的與那裡相同——給那些將被擄到巴比倫的猶太人以安慰；向他們保證巴比倫必被毀滅，他們必從長期而嚴酷的奴役中得釋放。這一點在第十節中以簡短而生動的方式指明。

這篇神諭或詩歌具有獨特的美感。它以簡潔、有力、強勁著稱；動作變化多端、節奏明快；事件在腦海中浮現的方式極其生動。這是強烈興奮與驚恐的語言；是表達迅速而重要行動的語言；是適合強大構思與崇高描述的語言。在神諭中，先知假設自己身處巴比倫，所描述的事件在異象中（參見導論第七、四節）迅速地在他面前掠過。他首先看見（第一節）可怕的風暴從遠處襲來（敵軍），像旋風一樣逼近，威脅著路徑上的一切。然後（第二節）他聽見神對入侵軍隊的指示；他表示自己已獲悉異象的設計，並在（第三、四節）描述了自己在目睹這突然的入侵，以及即將臨到巴比倫的災難時所受的深切影響。在第五節，他描述了巴比倫人的狀態。他們被描繪成：首先，準備筵席，為狂歡作樂做準備，在瞭望塔上設崗，沉溺於放蕩；其次，突然驚恐，被召集起來準備戰爭。隨後（第六至九節），他宣告了巴比倫王子們將從狂歡中被驚醒的方式。但這以一種非常顯著的方式描述。他沒有敘述事件，而是描述自己被指示指派一名守望者（第六節）來宣告他所看見的。那守望者（第七節）看見兩支軍隊迅速前進，執行神的命令。他們的逼近如此迅速，行軍如此可怕，以至於守望者喊道（第九節），巴比倫已經傾倒，且必不可避免地被毀滅。預言隨後（第十節）以對受苦的猶太人的致辭結束，神曾藉著將他們擄到巴比倫來「打場」或懲罰他們，並宣告這是萬軍之耶和華意欲向他們宣告的。因此，整個預言的設計就是安慰他們，並重申第十三章、第十四章所給出的保證：巴比倫必被毀滅，他們必從奴役中得釋放。

**第十一至十二節分析**

**杜瑪，或以東**

這篇預言非常晦澀。它僅包含兩節。它是何時發出的，在什麼場合，或其設計是什麼，不容易確定。它的簡短導致了它的晦澀；在所提出的各種解釋中，也不可能完全確定地查明真正的解釋。或許沒有任何長度相等的聖經經文受到過如此多樣的註釋。這些註釋的目的不是詳盡地列舉所提出的觀點，而是儘可能準確地陳述先知的意思。那些希望詳盡了解對這篇預言所持觀點的人，可以在維特林加（Vitringa）和其他人的著作中找到詳細說明。

這預言顯然與以東有關。它與前面關於巴比倫的預言相連，很可能是在那時發出的。它看起來像是先知對以東人侮辱或嘲諷語言的回應，並且是在災難迅速臨到猶太人時所說的。但不能確定那是否就是時間或場合。可以確定的是，這是一個關於災難繼繁榮之後的預言——或許是繁榮臨到在巴比倫受苦的希伯來人，而災難臨到那些對他們的陷落和被擄幸災樂禍、並嘲諷地詢問先知關於猶太人前景的傲慢以東人。這基本上是維特林加、羅森米勒（Rosenmuller）和格塞尼烏斯所持的觀點。

根據這種解釋，場景設定在巴比倫被擄時期。先知被描述為在巴比倫被擊垮：「哦，我的人民，你們這些受苦和被壓碎的；你們這些在我的……」

受管教的手，並因你們的罪而陷入這些災難；聽聽神關於巴比倫毀滅，以及隨之而來的你們必得拯救所說的話。」因此，這話語帶有安慰之意；其目的如同第十三章和第十四章的預言一樣，是要安慰那些身處巴比倫的猶太人，使他們確信自己必得拯救。這段話所用的溫柔語氣，以及上下文的聯繫，似乎都要求我們採取這種解釋。「我禾場上的穀子。」希伯來文作「我打穀場的兒子」——這是一種希伯來慣用語，指放在場上準備打穀的糧食。「兒子」一詞在希伯來人中常以這種特殊方式使用（參見馬太福音一章一節的註釋）。「我所聽見的……」這表明了整個預言的範圍或目的——向猶太人宣告巴比倫將面臨的毀滅，以及他們隨之而來的拯救。讓他們確信那種拯救是重要的，因此以賽亞重複了他的預言，並詳細說明了他們獲救的方式。

那裡主要敬拜的神是貝爾（Bel）或巴力（Baal）（參見以賽亞書四十六章一節的註釋）。「偶像被打碎……」即：它將被毀滅；或者說，儘管有偶像，整座城市仍將淪為廢墟。

第十章。「哦，我打穀場上的。」在聖經中，「打穀」、「踐踏」等詞常被用來指對神敵人的懲罰。在耶利米書五十一章三十三節描述巴比倫毀滅時，出現了類似的表達：「巴比倫的女兒好像打穀場；是打穀的時候了。」關於希伯來人打穀的方式，以及這種意象對神敵人毀滅的適切性，請參見以賽亞書二十八章二十七節的註釋。羅斯（Lowth）與許多其他人一樣，將此處指向巴比倫，並認為這是神在巴比倫受罰時對她說的話：「哦，你這將承受我管教嚴厲的對象；你將像鋪在場上準備打穀和揚場、以分離糠秕與麥子的穀物一樣，躺在我管教的手下。」但這個表達用在猶太人身上更為恰當；可以被視為神透過先知，對那些即將受壓迫並置身於守望樓上、焦急地等待結果的子民所說的溫柔話語。這是黑夜；即：這是災難、黑暗和苦難的時刻。在這種黑暗和晦暗的狀態下，有人被描繪成從以東（Idumea）向先知呼喊，嘲諷地詢問黑夜如何，或者前景如何。他問的是，是否有任何拯救的前景；或者這些災難是否會持續下去，甚至詢問以東是否也會與受苦的猶太人一同陷入其中。對此，先知回答說，早晨開始破曉——也就是說，有拯救的前景。但他補充說，災難也即將來臨——這災難很可能是針對那個提出詢問的國家——針對以東之地；或許這災難將跟隨希伯來俘虜的獲救而來，他們因此將有能力對以東施行報復，並使其陷入懲罰之中。守望者說，早晨破曉了；但遠處仍有黑暗。光明即將來臨——但黑夜也隨之而來：對我們而言是光明——對你們而言則是黑暗。這種解釋得到了《詩篇》第一百三十七篇中一個獨立來源的顯著巧合的支持，而這一點我尚未見人提及。被擄猶太人對以東憤怒且激動的情緒；他們對耶路撒冷被毀時以東所採取行動的義憤；以及他們對報復的渴望，都在那裡得到了強烈的描繪，並與這種解釋相吻合。這種解釋認為先知是在說，猶太人獲救的歡樂早晨，將隨之而來的是嘲諷的以東人的黑暗之夜。被擄流亡的猶太人在巴比倫表達了以下情感（詩篇一百三十七篇七節）：

耶和華啊，耶路撒冷遭難的日子，求你紀念以東人的仇恨，

他們說：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」

也就是說，我們渴望對以東報復，因為當耶路撒冷被毀時，他們與我們的敵人聯合；當耶路撒冷再次重建時，我們祈求他們能被紀念，並因他們對我們的災難幸災樂禍而受到懲罰。守望者補充說，如果以東人還想進一步詢問，他們可以問。結果很容易確定。這很清楚，守望者也願意提供資訊。但他補充說，「回轉，來吧！」或許意味著「悔改；然後再來尋求答案」——這表明如果以東人希望得到有利的回答，他們就應該為自己在猶太人遭難時對待他們的方式悔改，那樣，安全與繁榮的條件就會應許給他們。

由於這個預言在古代譯本中有相當多的差異，且篇幅短小，將它們一併呈現會很有益處。

武加大譯本（Vulgate）與希伯來文並無實質差異。以下是一些其他譯本：

七十士譯本：以東的異象。——有人從西珥向我呼喊，守住堡壘——我守望早晨和夜晚。如果你們要問，就問吧，並與我同住。在墳墓中，你將躺下，在底但的路上。

迦勒底譯本：關於即將臨到杜瑪（Dumah）之咒詛的負擔。——他從天上向我呼喊，哦先知，說預言；哦先知，向他們說預言，關於將要發生的事。先知說，義人有獎賞，不義的人有報復。如果你們要悔改，趁你們還能悔改時悔改吧。

敘利亞譯本：杜瑪的負擔。——夜間的守望者呼喊，從西珥出來。守望者說，早晨來到，黑夜也來到。如果你們要問，就問吧，然後再來。

阿拉伯譯本：關於以東和西珥，即以掃之子的預言。——從西珥呼喚我。守住塔樓。守望你的早晨和傍晚。如果你們要問，就問吧；悔改；然後再來領受答案。

顯然，從這種翻譯的多樣性可以看出，古代的解釋者們感到這個預言是隱晦且困難的。在一個如此簡短、幾乎沒有任何線索引導我們了解歷史事實的預言中，要給出一個完全令人滿意且無可挑剔的解釋並不容易。或許上述觀點與所提出的眾多解釋相比，是最少受到反對的。

第十一章。「杜瑪（Dumah）的負擔。」他從西珥向我呼喊，守望者啊，夜裡如何？守望者啊，夜裡如何？

第十一章。「負擔」（參見第十三章一節的註釋）。這個「負擔」一詞自然引導人們推測預言中預示了某種形式的災難。這一點在預言中也透過「夜」這個詞表現出來。杜瑪（Dumah）在創世記二十五章十四節和歷代志上第一章三十節中被提及，是以實瑪利的十二個兒子之一。眾所周知，這些兒子定居在阿拉伯，阿拉伯人起源於以實瑪利。因此，「杜瑪」這個名字恰當地指代了以實瑪利人的遊牧部落之一。七十士譯本顯然將此處讀作以東（Edom）或以東地（Idumea）。雅庫特（Jakut）提到了阿拉伯的兩個地方，它們都被稱為「杜瑪」：杜瑪伊拉克（Dumah Irak）和杜瑪費爾森（Dumah Felsen）。前者，格塞尼烏斯（Gesenius）認為是此處所指的地方，位於敘利亞沙漠的邊緣，根據阿布爾費達（Abulfeda）的記載，它位於大馬士革七天路程的一個山谷中，東經四十五度，北緯二十九度三十分；距離麥地那約三天半的路程。尼布爾（Niebuhr）提到杜瑪是瓦哈比派的一個據點（參見格塞尼烏斯的註釋）。毫無疑問，所指的地方位於阿拉伯和敘利亞沙漠的邊界，這就是阿拉伯人所稱的「杜瑪」，即多石的杜瑪或敘利亞的杜瑪（羅賓遜的《巴勒斯坦紀行》）。它有一座堡壘，是一個堅固的地方。耶柔米說：「杜瑪並非整個以東省，而是位於南方的一個特定區域，距離巴勒斯坦一個叫埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）的城市二十英里，附近就是西珥山。」從預言本身可以明顯看出，這裡特別指涉的是以東地，因為先知隨即補充說，聲音是從「西珥」山傳給他的，那是以東的主要山脈。為什麼用「杜瑪」這個名字來指代該地區，學者們意見不一。維特林加（Vitringa）認為，這是對「杜瑪」一詞的文字遊戲，因為這個詞可能源自「靜默」、「安靜」；它被用來表示即將臨到以東的靜默或黑夜；也就是說，這預言所指的災難。科赫（Koch）認為，先知使用這個表示「靜默」的詞是一種雙關語，也是對以東的嘲諷，彷彿以東很快就會陷入靜默或毀滅。以東或以掃之地經常被先知提及（參見耶利米書四十九章七至十節、十二至十八節；以西結書三十五章一至四節、七至九節、十四至十五節；約珥書三章十九節；阿摩司書一章十一節；俄巴底亞書二至十八節；瑪拉基書一章三至四節）。關於以東的描述及其相關預言，請參見以賽亞書三十四章的註釋。「他呼喊。」有人在呼喊；我從西珥聽到一個聲音。羅斯將其譯為：「一個聲音向我呼喊。」但其含義是，先知聽到有人從遙遠的山上向他呼喊（或呼叫）。「他呼喊。」先知以賽亞。「從西珥。」「西珥」這個名字被賦予了一片山區，從死海南部一直延伸到紅海的東支，終止於以旬迦別附近。何珥山是這條山脈的一部分。以掃及其後裔佔領了西珥山，因此整個地區獲得了以東或以東地的名稱。西珥山古時是何利人的居住地（創世記三十六章六節），但以掃對他們發動戰爭並消滅了他們（參見創世記三十六章八至九節；申命記二章五節、十二節）。這裡它代表以東地，意思是整個土地，或土地的居民，被先知聽到以嘲諷的方式問他夜裡如何。「守望者」（參見第六節的註釋）。這裡指的是先知以賽亞（參見五十二章八節；五十六章十節）。他被描繪成身處臨到猶大的災難之中，駐守在荒涼的耶路撒冷，等待著黎明的跡象。目光轉向東方——光明的來源，也是流亡者將返回自己土地的地方。就這樣焦急地等待著對他那荒涼國家施恩的跡象，他聽到了來自以東的嘲諷聲音，問他前景如何？有什麼跡象表明繁榮即將回歸？「夜裡如何？」（參見哈巴谷書二章一節）。「夜裡的情況如何？前景如何？關於黑夜你有什麼要宣告的？過去了多少？黎明的前景如何？」這裡的「夜」是災難、苦難、壓迫的象徵，正如它在聖經中經常出現的那樣（參見約伯記三十五章十節；彌迦書三章六節）；這裡可能指臨到猶大的災難。

第十二節。守望者說，早晨來到，黑夜也來到：如果你們要問，就問吧：回轉，來吧。

「夜裡的情況如何？」——那災難過去了多少？前景如何？它將持續多久？它將蔓延到什麼程度？這裡重複詢問是為了表示強度或強調，顯示詢問者對結果的深切關注，或旨在給尖刻的嘲諷增加重點。

第十二節。守望者說。或者更準確地說是「說道」，表明這是先知對來自以東的詢問所作的回答。「早晨來到。」有黎明即將到來的跡象。「早晨」在這裡是繁榮的象徵；正如早晨的光明繼承了黑夜的黑暗。這指的是從巴比倫的被擄中獲救，並且可以推測這是在那次被擄即將結束時，或者在他們長期束縛的漫漫長夜之後，黎明即將破曉之際所說的。這項宣告應被理解為指涉與隨後表達的「黑夜也來到」所指的不同人群。「早晨來到」——對被擄的猶太人而言；「黑夜也來到」——對其他人而言，即以東人。這可能意味著早晨之後將會有一段黑暗時期臨到同一群人；但上下文似乎要求我們將其理解為指涉他人。「黑夜也來到。」一段災難和苦難的時期。這是強調性的。它指的是以東人。「早晨來到被擄的猶太人那裡；隨後將緊接著一個黑夜——一個災難的時期——臨到嘲諷的以東人。」在猶太人被擄於巴比倫期間，以東人入侵並佔領了猶大南部。先知這裡或許是指，當猶太人返回故土時，他們會透過驅逐以東人並對以東之地施加懲罰來進行報復。關於以東地確實遭受災難的充分證明，請參見基思（Keith）的《預言論證》（On the Prophecies）、《以東》（Idumea）以及以賽亞書三十四章的註釋。「如果你們要問，就問吧。」如果你們選擇在這一點上進一步詢問，你們可以問。其含義可能是：「你們以東人一直以嘲諷和責備的態度詢問關於黑夜的事。答案已經給出，在某種程度上與那種詢問相符。但如果你們真心希望進一步了解你們土地的命運，你們可以問我（以賽亞）或任何其他先知，這將會被揭示。但要嚴肅、認真地問，並對先知的職分和神保持適當的尊重。特別是如果你們希望對你們的詢問得到更友好的回答，那只能透過離棄罪惡並轉向神來獲得，然後你們就可以帶著對未來更光明前景的希望而來。」因此，這段話的目的是——（一）責備他們提出問題的方式；（二）向他們保證神願意引導謙卑和認真的尋求者；（三）展示如何獲得有利的回答——即透過悔改。這對今天的罪人來說，正如當時一樣真實。他們經常表現出以東人那種責備和嘲諷的精神。他們只聽到類似的回應——繁榮和幸福等待著基督徒，儘管現在處於黑暗和苦難之中；而災難和毀滅則等待著那些嘲諷和迫害神子民的人。如果他們能以謙卑、嚴肅和受教的態度詢問，神也會祝福並拯救他們。「回轉。」離開你們的罪：回到神那裡，並對祂和祂的宣告表示尊重。「來吧。」然後來吧，你們將被接納，守望者也會宣告早晨即將在你們身上破曉。——這似乎是這個非常晦澀且困難的預言的含義。它簡短、隱晦且模糊。然而它是優美的；如果上述含義正確，它包含了極其重要且重大的真理——對神的受苦和受迫害的朋友，以及對神的迫害和嘲諷的敵人皆是如此。

第十三至十七節分析——阿拉伯的異象。

本章的其餘部分專門用於關於阿拉伯的一個預言。它很可能是在前一個預言發布的同時——在希西家統治期間，西拿基立入侵之前——發布的。我認為它與西拿基立有關；旨在預言這樣一個事實：無論是在他進攻猶大的途中，還是在他從埃及撤軍時，他都會經過阿拉伯，並可能壓迫和推翻他們的一些氏族。無論如何，它將在發布後一年內實現（第十六節），並指即將臨到他們土地的外國入侵。羅森米勒（Rosenmüller）認為，它與耶利米書四十九章二十八節及後續經文中的預言屬於同一時期，指的是尼布甲尼撒派遣尼布撒拉旦去推翻亞捫人、摩押人、非利士人、阿拉伯人、以東人以及其他背叛他並與西底家結盟的人的土地之時。

預言的內容很簡單——一年之內，阿拉伯的土地將被外國敵人蹂躪。預言的形式和風格極具詩意且優美。意象取自阿拉伯人的習俗和習慣，這些習慣至今仍是他們的特徵。在第十三節中，預言以宣告習慣和平經過阿拉伯的商隊將因對戰爭的恐懼而受阻作為開端。他們將在該地的森林和險要處尋求避難所。先知看到阿拉伯人也湧向那裡，彷彿要履行款待的禮儀，並照顧受壓迫和疲憊的旅行者的需求。但先知看到他們在那裡的原因是，他們受到外國侵略者的壓迫並被驅逐出境，他們自己也在尋求同樣的安全和避難所（第十四、十五節）。所有這一切都將在一年內完成（第十六節）；結果將是，阿拉伯的居民將大大減少（第十七節）。

第十三節。阿拉伯的負擔。底但的旅行隊啊，你們必在阿拉伯的森林中住宿。

第十三節。「負擔」（參見第十三章一節的註釋）。「關於阿拉伯」。這是一種不尋常的形式。預言的標題通常沒有「關於」（upon）。羅斯認為整個標題的權威性值得懷疑，主要是因為大多數七十士譯本的抄本中都缺少它。七十士譯本將其與前面關於杜瑪的預言連接起來，使其成為該預言的延續。介詞「關於」在這裡的意思是「關於」、「涉及」，用來代替「關於」（as in Zech. ix. 1）。阿拉伯是西亞一個眾所周知的國家，位於猶大的南部和東南部。它分為三個部分：東部的沙漠阿拉伯；猶大南部的佩特拉阿拉伯；以及更南部的幸福阿拉伯。此處指阿拉伯的哪一部分可能不容易確定。很可能是佩特拉阿拉伯，因為它位於猶大和埃及之間，如果亞述人入侵埃及，它將面臨入侵的風險；而且因為阿拉伯的這一部分比其他部分提供了更多第十三至十五節中提到的那種隱蔽處和險要之地。「在森林中」。詞「森林」通常指樹林、樹木的集合。但這裡可能指任何從追擊的敵人那裡尋求避難的地方；一片茂密的灌木叢；一個未經開墾、無法進入的地方，他們可以在那裡躲避入侵的敵人。被譯為「森林」的詞通常被認為是指我們現在所使用的「森林」意義上的詞，即大片樹林——一大片覆蓋著樹木的土地。然而，這個詞是否在聖經中如此使用值得懷疑。伊萊·史密斯牧師（Rev. Eli Smith）告訴我，他曾參觀過巴勒斯坦幾個被賦予「森林」或「樹林」名稱的地方，他確信在我們使用這個詞的意義上，那裡從來沒有過森林。同一個詞——在阿拉伯語中不以r開頭，而是以r代替——在阿拉伯語中經常出現。正如阿拉伯人所使用的，它意味著一個粗糙、多石、無法通行的地方；一個沒有道路的地方；一個無法進入的地方；是強盜的安全隱蔽處——這個詞在這裡如此使用並非不可能。這消除了我們英文譯本中偏離翻譯的必要性。無論選擇哪種譯法，其含義都不會有實質性的影響。「你們必住宿。」你們必過夜。這是該詞通常的含義。但在這裡，它可以採取更廣泛的意義，表示他們將在那裡支搭帳棚，或者他們將在那裡尋求避難。我認為其含義是：「底但的旅行商隊啊！你們習慣於經過阿拉伯，並在那裡找到安全和熱情的款待。但現在，阿拉伯人將被外國敵人蹂躪；他們將無法向你們提供款待，也無法確保你們在帳棚中的安全，由於土地上仍有敵人，你們將被迫在森林中無法進入的灌木叢中尋求住宿。」這段話旨在指出已經發生的變化，並顯示商隊的不安全。「你們旅行隊啊。」你們的商隊。這個詞通常表示道路、路徑、交叉路口。但這裡顯然是用來指那些在這些道路或路徑上旅行的人；即商人的商隊。它在約伯記六章十九節中就是這樣使用的：「提瑪的商隊。」眾所周知，在東方，大批人結伴旅行是很常見的，稱為商隊。佩特拉阿拉伯是這些商隊的重要通道。「底但的」。底但的後裔。舊約中提到了兩個同名的人——古實之子拉瑪之子，在創世記十章七節中提到；以及亞伯拉罕由基土拉所生之子約珊之子（創世記二十五章三節）。後者的後裔定居在佩特拉阿拉伯，前者的後裔定居在波斯灣附近。很難確定這裡指的是哪一個，儘管最可能是那些居住在波斯灣附近的人，因為他們經常被提及為商人。他們經營象牙、烏木等，與推羅（以西結書二十七章二十一節）貿易往來頻繁，無疑也與埃及有貿易往來。他們在這裡被描繪成在前往埃及的途中經過佩特拉阿拉伯，並因該國的災難而被迫在險要處和無法進入的地方尋求避難。

第十四節。提瑪地的居民拿水迎接討喝的人，將餅迎接逃難的人。

第十四節。「提瑪地」。提瑪是以實瑪利的兒子之一（創世記二十五章十五節），被認為在沙漠阿拉伯建立了提瑪城。這個詞在這裡指以實瑪利人或阿拉伯人的部落之一。約伯提到了「提瑪的隊伍」（六章十九節），耶利米（二十五章二十三節）將提瑪和底但聯繫在一起。耶柔米和優西比烏說，提瑪村在他們那個時代仍然存在。根據耶柔米的說法，它距離佩特拉五英里，根據優西比烏的說法，距離十五英里，當時被用作羅馬駐軍（Onomas Urb. et Locot）。托勒密提到了沙漠阿拉伯一個叫提瑪（Thamma）的城市。根據當維爾（D'Anville）的說法，這座城市位於東經五十七度，北緯二十七度。根據塞岑（Seetzen）的說法，它位於從麥加到大馬士革的商隊通常走的道路上。羅斯將其譯為「南方之國」，但沒有根據。七十士譯本將其譯為「提幔」。拿水，邊註「你們拿來」。這可能被譯為祈使句，但上下文似乎更要求將其讀作他們確實這樣做的宣告。給口渴的人拿水是一種款待行為，特別是在東方國家，水非常稀缺，對於在炎熱的沙地和沙漠中的旅行者來說至關重要。其含義是，該地的居民將受到敵人的壓迫和追趕；先知所指的阿拉伯人（第十三節）將被趕出家園；並依賴他人；他們將在廣闊的沙漠中流浪，缺乏生活必需品；他們將依賴提瑪人民的慈善來供應他們的需求。這段經文的以下說明是由敘利亞傳教士伊萊·史密斯牧師親切提供的，表明以賽亞在提到款待作為提瑪居民的美德之一時，是取材於生活。「即使在希伯來預言中，款待也被明確地視為阿拉伯人性格的一個特徵。以賽亞說，『提瑪的居民』等。提瑪被稱為敘利亞和麥加之間阿拉伯中心的一個綠洲。在我們所獲得的伊斯蘭教前詩歌片段中，有一首是由提瑪的王子薩馬伊爾（Samau'el）所作。在讚美他部落的美德時，他說：

『我們沒有火在夜間熄滅而沒有客人，

我們的客人中從未有人貶低我們。』

在以賽亞引用的這段話中，提瑪的居民被描繪成給逃難中口渴和飢餓的人帶來水和餅，彷彿急於為他們提供保護。這種保護有時達到的程度，可以透過剛剛提到的提瑪王子和詩人薩馬伊爾生平中的一個傳統軼事得到很好的說明。在他鄰近部落的一些世仇中，一位王子（阿姆魯·埃爾·凱斯）逃到了薩馬伊爾那裡，留下了他的財寶，並被他護送到了敵人無法觸及的地方。他們集結了軍隊，向提瑪進軍。在途中，薩馬伊爾的兒子落入了他們手中。他們把這個年輕人帶到他的城堡前，向這位父親提出了可怕的選擇：要麼交出他客人留下的東西，要麼看著他的兒子被屠殺。薩馬伊爾的榮譽感促使他做出了這樣的回答：

『他尊敬我，我也要尊敬他……

背信棄義是脖子上永遠磨不掉的枷鎖。』

因此，他捍衛了他客人的權利，而他的兒子被殺了。」「他們迎接。」我們的詞「prevent」在目前通常意味著阻礙、妨礙。但在聖經中，以及在古英語中，它的意思是預先、走在前面。這就是這裡所使用的詞的含義。他們用餅預先滿足了他們的需求；也就是說，他們供應了他們。這是一種古老的……

尊貴的款待禮儀。據說麥基洗德（創十四 17、18）在亞伯拉罕從基大老瑪的屠殺中得勝歸來時，曾帶著餅和酒出來迎接他。

「亞拉伯森林中的居民」：指那些在侵略者面前逃跑的亞拉伯土地居民，或許是基達（第 16 節）的居民，或是亞拉伯其他地區的人。這並非指整個亞拉伯土地都會荒涼，而是指侵略將臨到其中的某些部分；而其他地區的居民——如提瑪人——則會供應逃難者的需求。

第一部分（第 1-14 節）與耶路撒冷有關。它指的是城市被圍困、百姓陷入普遍恐慌的某個時期。先知將自己置身於城中，作為這場驚恐的見證人。1. 他描述了（1-3 節）當敵人逼近時，城中瀰漫的驚恐。居民逃到房頂上，或是為了觀察敵人，或是為了防禦；城中充滿了痛苦，夾雜著一部分人的喧鬧歡樂，他們認為防禦無望，便沉溺於狂歡和暴飲暴食，因為他們預感到無論如何很快就會死去。2. 先知隨後描述了（4-8 節）他對即將到來的災難，特別是城內狀況的悲痛。他描繪了痛苦；描述了造成痛苦的人和參與其中的百姓；並說城周圍的山谷擠滿了戰車，敵人的騎兵已經來到城門口。3. 他接著描述了城內為防禦所做的準備（9-11 節）。城中居民試圖修補城牆的破口；甚至拆毀自己的房屋來提供材料，並試圖保護城內的水源免受敵人侵害；但他們並沒有像應當做的那樣仰望神以求保護。因此，這段預言的宗旨是責備他們沒有仰望神，以及在災難中依然狂歡。4. 先知隨後描述了城內當時的狀態（12-14 節）。那本是一個他們應當謙卑自己、仰望神的時候。他呼籲他們禁食哀哭；但他們認為城必被攻取，他們必死無疑，於是大部分居民在絕望中放棄了成功的防禦，沉溺於暴亂和醉酒。責備這種行為是先知的目的之一；或許也是為了教導一個普遍的功課：人在面對死亡的必然性時，不應瘋狂而愚蠢地沉溺於感官享樂。

關於這段預言所指的事件，意見不一。大多數人認為它指的是西拿基立的入侵；其他人則認為它指的是尼布甲尼撒對城市的毀滅。維特林加（Vitringa）和羅斯（Lowth）認為先知同時預見了這兩個事件；前者在第 1-5 節，後者在預言的其餘部分。但它不太可能有雙重指涉。它看起來是指向單一的災難，若無明顯必要，不應偏離這種解釋方式。我認為，這段預言的整體面向是指西拿基立的入侵。他來到城附近；城中充滿了驚恐；希西家盡其所能地準備抵抗，並將城市置於最佳的防禦狀態。第 9-11 節的描述與《歷代志下》三十二章 2 節及後續經文中所記載希西家對抗西拿基立的防禦完全吻合；特別是關於保護周圍泉水供城內使用，並防止亞述人取得水源的努力。在《歷代志下》三十二章 2 節及後續經文中，我們得知希西家採取措施堵住城外所有的泉水，以及「流經地中的溪水」，使西拿基立率領的亞述人無法找到水；他還修補了城牆，在城內建造了新的防禦塔，並派駐守衛。歷史與預言之間的這些吻合之處，確鑿地表明這完全是指西拿基立統治下的入侵。這發生在西元前 710 年。

第一章：異象谷的默示。你這城啊，現在有什麼事，使你全體都上了房頂呢？

並以此贏得他們的感激與尊敬。

並束上麻衣：

13 在那日，有歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」

（譯者註：此處原文引用了希臘文詩歌及其英文翻譯，大意為：趁著我們還活著，趁著我們還能呼吸，趁著死亡之舞尚未開始，讓我們拋開憂愁，將煩惱淹沒在玫瑰色的美酒中。）

賀拉斯（Horace）的頌歌（第三卷，第 13 首）也有類似的情感：

「趁著命運、年歲與命運三女神的黑線還允許，讓美酒、香膏與過於短暫的玫瑰花束在此交匯。」

在佩特羅尼烏斯（Petronius）的《薩蒂利孔》（Satyricon，第 34 章末尾）中則更為驚人：

「唉，唉，我們這些可憐人，人不過是虛無！冥府帶走我們之後，我們都將如此：因此，趁著還能活著，讓我們好好活著。」

同樣的情感也盛行於《智慧書》（第十一章 1-9 節）作者時代的猶太人中：「我們的生命短促而煩悶，人一死就無藥可救，也沒有人知道從陰間回來過。我們生來純屬偶然，以後必如從未存在過一樣；我們鼻中的氣息如煙，心跳的火花微弱。來吧，讓我們享受現有的美物；讓我們用昂貴的酒與香膏填滿自己，不要讓春天的花朵從我們身邊溜走；讓我們在玫瑰花蕾凋謝前為自己加冕；讓我們每個人都分得一份享樂；讓我們在各處留下我們歡樂的印記。」正是針對這些觀點，多德里奇（Doddridge）博士創作了那首優美的短詩，被約翰遜（Johnson）博士譽為英語中最精美的詩句：

「『活著的時候要活得有意義，』神聖的傳道者呼喊，『將每一刻飛逝的光陰獻給神；』

『活著的時候要活得有意義，』享樂主義者卻說，『抓住當下的歡愉。』

主啊，願這兩者在我身上合而為一，當我為祢而活時，我便活出了真正的快樂。」

指那些地位卑微的人；這段經文的意思是，以利亞敬的美德將使這些人也獲得尊榮。

「杯子的器皿」：字面意思是酒杯或碗（希伯來文：*aggan*）。其含義很簡單，就是指容量小的器皿，無論其材質為何；因此，這裡是指以利亞敬家族中地位卑微或貧窮的成員。

「所有小瓶的器皿」：邊註作「琴瑟的樂器」。希伯來文：*nebel*。這個詞常用於指音樂樂器，如琴（參見本書第五章 12 節；第十四章 11 節的註釋）；但它也適當地指用來盛酒的皮袋，由於是用整張山羊皮或綿羊皮製成，因此代表大容量的器皿。這裡是指以利亞敬家族中比那些「小器皿」所代表的人更富有、更有影響力的成員。整個家族的榮耀將取決於他。他在捍衛和拯救希伯來國家方面的美德、智慧、正直和英勇，將使整個家族聯結蒙受榮耀，並使這個名字變得顯赫。

### 第二十三章

**分析**

這段預言關於推羅，僅延續到本章結束。它由一系列直接針對推羅本身，或針對與其有貿易往來的國家的呼籲所組成。預言的第一部分（1-13 節）講述了神對推羅所作的司法判決。這並非以直接且正式的方式進行，而是通過對那些與推羅有商業往來，且將因其毀滅而受到特別影響的各國人民發出呼籲。因此（1 節），先知呼籲他施的船隻「哀號」，因為他們與推羅有利可圖的貿易必須停止。他說，關於推羅所遭遇災難的消息，將會「從基提地」（1 節）傳給他們，也就是從地中海的島嶼和海岸傳來。在第 2 節中，災難被描述為直接降臨在推羅所建的島嶼上。在隨後的經文中，先知描述了推羅財富的來源（3 節），並宣告她巨大的奢華和輝煌將被摧毀（5-12 節）。在第 13 節中，先知說這將由「迦勒底人」完成；這節經文有助於將應驗的時間定在尼布甲尼撒圍攻推羅之時。在這一點上，所有注釋家（除了格老秀斯，他認為這是指亞歷山大大帝）可能都一致同意。事實上，這裡所指的事件毫無疑問與尼布甲尼撒圍攻推羅有關。在預言的其餘部分（14 節至本章末尾），先知宣告了這場災難將持續的時間。他宣告這將僅持續七十年（14 節），此後，推羅將恢復她往日的輝煌、壯麗和繁榮的商業（16、17 節）；那時，她的財富將被分別出來，歸給耶和華使用（18 節）。

因此，這段預言的目的是預告將臨到一座富有、驕傲且奢華城市的災難；從而表明神是地上列國的統治者和主宰。推羅以驕傲、奢華和隨之而來的放蕩而聞名；而即將臨到它的毀滅，將證明邪惡的國家和城市必招致神的憤怒，並將被摧毀。

推羅，作為這些預言的主題，特別是先知以賽亞和以西結都預言了它的傾覆（賽二十三；結二十六至二十九），是腓尼基的一座著名城市，通常與西頓聯繫在一起（太十一 21、22；十五 21；可三 8；七 24、31；路十 13、14）。它位於地中海沿岸，北緯約 33 度 20 分，在西頓以南約二十英里處。它是分配給亞設支派的城市之一（書十九 29），但很可能古代居民從未被以色列人驅逐。它似乎一直被迦南人佔據，並且總是作為一個與猶太人不同的民族被提及（撒下二十四 7；王上七 13、14；九 12；太十五 7；尼十三 16；詩八十七 7；八十七 4）。它很可能是由西頓的殖民者所建，因為以賽亞（二十三 12）稱它為「西頓的女兒」，並且據說（2 節）它是由西頓補充人口的。毫無疑問，西頓是那裡最古老的城市。西頓是迦南的長子（創十 15），先祖雅各提到了西頓城（創四十九 13），在約書亞時代，它被稱為「西頓大城」（書十一 8）。斯特拉波斷言，在西頓之後，推羅是腓尼基最著名的城市。查士丁（十八 1、5）明確宣稱，西頓人在被亞實基倫國王圍困時，乘船建立了推羅。雖然推羅是西頓的「女兒」，但它很快在重要性和商業企業方面超越了它。

在古代作家中，推羅被稱為「古推羅」（Palae-Tyrus），以及「島嶼推羅」。前者建在海岸上，無疑是先建的，儘管有證據表明後者很早就被用作錨地或港口。在古推羅，無疑也建造了最宏偉的建築，主要的業務最初是在那裡進行的。可能建造島嶼推羅是因為它提供了更好的港口，或者因為它對入侵的軍隊來說是無法進入的，因此更安全。島嶼推羅，顧名思義，建在一個島嶼或岩石上，距離海岸或古推羅約四分之三英里。可能從一個地方到另一個地方的通道以前是通過渡輪，或者僅僅是乘船，直到亞歷山大大帝在圍攻該城時，從舊城的廢墟中建造了一條堤道通往新城。這條堤道或路堤寬度不少於 200 英尺，構成了推羅與大陸之間的永久連接。島嶼推羅從入侵的危險中顯得非常安全。它控制著海洋，因此在那方面沒有什麼可擔心的；亞歷山大唯一能進入它的方式，就是建造這條從大陸通往該城的巨大堤道。

推羅以其企業精神、商業重要性、奢華和輝煌而聞名。古代城市中，很少有，或許沒有一個城市比它更適合商業發展。它是巴勒斯坦和敘利亞的天然海港，對於與地中海沿岸所有城市和國家，甚至與整個已知世界的貿易都非常有利。東方的奢侈品通過推羅轉運（參見結二十七，那裡對與之貿易並使其富裕的各國有詳細描述），而來自西方的遙遠氣候的產品也通過這個海港被引入東方。因此，它崛起為巨大的財富，並隨之帶來了奢華和罪惡。

它也是一個防禦力極強的地方。古推羅由一道被認為是堅不可摧的城牆防禦，據說它抵擋了尼布甲尼撒的進攻長達十三年。新城，或稱島嶼推羅，在亞歷山大建造巨大的堤道將其與大陸連接起來之前，是無法進入的；而且由於他們控制了海洋，該城被認為是不可接近的。如果亞歷山大沒有擁有或許沒有其他古代征服者所擁有的資源、耐心和力量，如果他沒有從事一項或許所有其他人都會認為是不切實際和絕望的事業，他就不可能攻下它。事實上，約瑟夫斯指出，亞述國王撒縵以色曾率領一支由 800 名槳手駕駛的六十艘船組成的艦隊對抗推羅人。推羅人只有十二艘船，但他們取得了勝利，擊潰了亞述艦隊，俘虜了 500 人。隨後，撒縵以色圍困該城五年，但未能攻下。這是在希西家時代，公元前 3287 年，或約公元前 717 年。

尼布甲尼撒在圍困十三年後，於猶太人被擄期間，即基督降生前約 573 年攻下了該城。這與本章的預言相符（參見 13 節註釋），也與以西結的預言相符。荒涼是徹底的。城市被摧毀，居民被驅逐到外國（參見 7、12 節註釋）。該城荒廢了七十年（參見 15、17 節註釋），而古推羅在亞歷山大大帝入侵時已成廢墟。然而，島上興起了一座新城，稱為新推羅，這座城市在圍攻八個月後被亞歷山大攻陷。據說岸邊的水很淺，但在新城附近有三噚，即十九英尺深。推羅城在公元前 339 年被亞歷山大攻陷，即在被尼布甲尼撒摧毀 241 年後，因此大約在它重建 170 年後。然而，它並沒有被亞歷山大完全摧毀，並成為他繼承人爭奪的對象。它先後被安提柯和托勒密圍困，並落入後者手中。在使徒時代，它似乎恢復了往日的部分輝煌。那裡有一些基督徒（徒二十一 3、4）。目前它屬於敘利亞。在十字軍東征期間，它經常成為爭奪的對象，並被譽為耶路撒冷宗主教區下的第一個大主教區。它逐漸陷入衰敗，失去了重要性，成為一個徹底荒廢的地方。沃爾尼在 1784 年注意到那裡有古教堂的唱詩班席，仍然可以追溯到城市城牆的遺蹟，以及一些紅花崗岩柱，這是一種在敘利亞未知的物種。在沃爾尼和莫德雷爾訪問時，它是一個悲慘的村莊，居民主要靠捕魚為生。它的出口僅由幾袋玉米和棉花組成；在沃爾尼在那裡時，它能誇耀的唯一商人是一個孤獨的希臘人，他幾乎無法維持生計。目前，推羅，或稱蘇爾（Sur），只不過是一個市場小鎮，一個小海港，幾乎不配稱為城市。它的主要出口是鄰近山丘上種植的煙草；以及一些棉花，還有來自更遙遠山區的木炭和木材。房屋大多是簡陋的平房，很少有超過一層樓的，屋頂平坦。街道是狹窄、彎曲且骯髒的小巷。然而，許多散佈的棕櫚樹給這個地方帶來了一種東方的魅力；而穿插在房屋和花園中的許多印度苦楝樹，以其美麗的葉子，給它帶來了令人愉悅的外觀。它的人口不到三千人。1837 年，這裡發生了相當嚴重的地震。東牆的大部分被震倒，南牆嚴重受損，幾所房屋被毀（參見羅賓遜的《聖經研究》，第三卷，第 400 頁；《羅賓遜的航行》；《愛丁堡百科全書》；紐頓，《論預言》，第十一卷；基思，《論預言》；以及沃爾尼和莫德雷爾的《旅行記》。關於推羅古代的商業重要性、現狀及其衰落的原因，讀者可以查閱 1840 年 10 月的《美國聖經圖書館》中的一篇文章）。

**推羅的默示。他施的船隻都要哀號，因為推羅變為荒場，甚至沒有房屋，沒有進路；這消息是從基提地得來的。**

西頓。」庫爾提烏斯（Curtius, Hist. Alex. iv. 4）說：「這座城市被攻取了，它既以古老著稱，也以命運多舛聞名。」阿里安（Arrian, ii. 10）說：「推羅的赫丘利神廟是人類記憶所及中最古老的神廟。」希羅多德（Herodotus, ii. 44）則說，他在與該神廟的祭司交談時，祭司告訴他，那座神廟當時已經存在了兩千三百年。約瑟夫（Josephus, Ant. viii. 3. 1）確實說過，推羅是在所羅門建造聖殿前二百四十年才建成的，但這很可能是個錯誤。查士丁（Justin, xviii. 3）說，推羅是在特洛伊毀滅的那一年建立的。其極高的古老程度是毋庸置疑的。

「你的腳不再能拘住她。」格勞秀斯（Grotius）認為，這裡的「腳」是指「船隻的腳」，也就是指它們的帆和槳。但這個表達方式顯然是為了與第 6 節形成對比，意指部分居民將會經由陸路被擄。很可能其中許多人被尼布甲尼撒俘虜；或許也有許多人在城市被圍困時，找到了逃脫的機會，經由陸路逃往遠處的安全之地。

「那加冕的城。」即冠冕的頒發者；或是指那些附屬城鎮、省份和王國皆由此城而出的城市。推羅建立了許多殖民地和城市。西班牙的塔爾西斯（Tartessus）、塞浦路斯的基提（Citium）、非洲的迦太基，以及其他許多地方，很可能都是腓尼基的殖民地，它們源自推羅，且仍是其納貢的附屬地（參閱結二十七 33）。

「她的商家是王子。」王子與你通商，藉此承認他們對你的依賴。或者，你的商家像王子一樣華麗、奢華且宏偉。然而，前者或許才是其含義。

「她的買賣人（原文作迦南人）。」由於迦南的古老居民是買賣人或商人，這個詞後來就用來指一般的商人（參閱伯四十一 6；結十七 4；何十二 7；番一 11）。正如「迦勒底人」後來演變成指占星家，因為他們以占星術聞名。

「為要污辱一切榮耀的驕傲。」原文邊註作「污穢」。希伯來文詞彙 *chalal* 的本意是鑽孔或刺穿；意指開放、使之成為公共的（利十九 29）；進而引申為褻瀆、玷污、污染，例如：聖所（利十九 8；二十一 9）、安息日（出三十一 14）、神的名（利十八 21；十九 12）。這裡的意思是，推羅的毀滅將表明神可以輕易地將這一切夷為平地。推羅的毀滅在對待「一切人類的榮耀」方面會顯出這一點，因為：(1) 它是最古老的城市之一；(2) 它是最宏偉的城市之一；(3) 它是最堅固、安全且難以攻克的城市之一；(4) 它是商業上最重要的城市，在列國眼中最為顯赫；(5) 它的例子將是最引人注目且令人印象深刻的。神經常選擇最顯赫、最重要的城市和人物，將他們作為他人的鑑戒，並顯明祂能輕易地將一切降卑於塵土。

「使地上一切被尊重的受藐視。」使他們的計畫與目的受到藐視，並顯明在聖潔的神眼中，他們的計謀是多麼無足輕重且愚蠢。

「像河流一樣氾濫你的地，他施的女兒啊；那（曾圍住你水的）堤防已不復存在。」

七十士譯本將其譯為：「耕種你的土地，因為船隻將不再從迦太基而來。」

真正的含義可能與圍城之時有關，即當防禦被毀時，居民將尋求其他去處。也就是說：「穿過你的領土、附屬城市、邦國、殖民地，並在那裡尋求避難；或者像奔流的溪水一樣在那裡流浪。」

「如河流。」或許這裡暗指尼羅河，因為「河」這個詞通常指尼羅河；或者也可以指任何在障礙被移除後，以強大水流奔湧的河流。其觀念是，正如水在障礙移除後奔流而出，推羅的居民也將從城中湧出。這並非強調速度，而是指他們應當像一條沒有堤壩、障礙或阻擋來限制其流水的溪流一樣前行。

「他施的女兒。」指推羅；之所以這樣稱呼，可能是因為它在某種程度上受到他施商業的支撐與供應；或者因為其居民將成為他施的居民，這是一種預期的稱呼。武加大譯本將其譯為 *Filia maris*——「海的女兒」。朱尼烏斯（Junius）認為，先知是在對當時身處城中、身為他施原住民的人說話，並勸勉他們逃往自己的城市以求安全。

「不再有腰帶。」原文邊註作「腰帶」。這個詞 *mezach* 本意是腰帶（伯十二 21）。它應用於束縛或保護身體的事物；在這裡或許可以應用於保護或束縛推羅城的事物；即其防禦工事、城牆、防禦設施。它們都將被夷為平地；當所有障礙被移除時，居民將像被圍困的水一樣湧出，沒有任何東西能保護他們。

「在海上。」即在腓尼基的海岸之上；或在建於海岸上的城市之上。這暗指尼布甲尼撒將圍困這些城市，並蹂躪腓尼基的沿海地區。同樣不無可能的是，在攻取推羅後，他會將征服範圍擴大到塞浦路斯島上的基提，並盡可能摧毀推羅的附屬城市。

「耶和華已經發出命令。」這裡所宣稱的對尼布甲尼撒的控制，與祂對亞述王西拿基立所宣稱的類似（參閱賽十 5 之註釋）。

「指著那商賈之地。」希伯來文作「指著迦南」。這裡的「迦南」一詞可能如第 8 節一樣，用來指代一個從事商業或貿易的地方，因為這是該地區居民的主要職業；但它更應按其在聖經中明顯且通常的含義來理解，即指迦南地，並表示尼布甲尼撒將被差遣去攻擊那裡，特別是其沿海地區，以使其荒涼。

「毀壞其中的保障。」即迦南的保障；如推羅、西頓、亞柯等。推羅尤其防禦堅固，能夠長期抵禦迦勒底人的軍隊。

「你必不得再歡樂，你這受欺壓的童女，西頓的女兒。」意思是推羅很快就要被毀滅。這並不意味著它之後永遠不能再歡騰或喜樂，因為先知說（第 17 節），在毀滅之後它將被恢復，並再次充滿歡騰與喜樂。

「起來，過到基提去。」（參閱第 1 節之註釋）。其觀念是，在圍城之下，推羅的居民將在她的殖民地和附屬城市中尋求避難。

「在那裡也不得安歇。」尼布甲尼撒很可能會將戰火帶到塞浦路斯——基提城所在地——推羅人最初會在那裡避難。生活在基督前約三百年的麥加斯梯尼（Megasthenes）談到尼布甲尼撒時說，他征服了非洲和西班牙的大部分地區，並將戰火帶到了赫丘利之柱（參閱牛頓《論預言》第十一章 11 節）。無論這是否指尼布甲尼撒將帶給他們的壓迫，可以肯定的是，腓尼基所建立的殖民地在此後一直面臨戰爭。迦太基是推羅的殖民地，眾所周知，這座城市與羅馬人交戰，直到徹底毀滅。事實上，古推羅的所有附屬殖民地，都捲入了與羅馬帝國征服相關的動盪與騷亂之中。

「看哪，迦勒底人之地；

這民本無名；

（亞述人為曠野的居民建立了它；

他們築起瞭望塔，設立了其中的宮殿；）

這民使她成為廢墟。」

「看哪。」表明他即將說的是不同尋常、引人注目，且在通常事件進程中意想不到的事情。如此引人注目的是，一個曾經鮮為人知的民族，竟會崛起並擁有足以推翻古老而強大的推羅城的力量。

「迦勒底人之地。」尼布甲尼撒是迦勒底或巴比倫的王。「巴比倫」和「迦勒底」這兩個名稱經常互換使用，以指代同一個王國和民族（參閱賽四十八 14、20；耶五十 1；五十一 24；結十二 13）。其含義是：「看哪！迦勒底的力量將被用於你的傾覆。」

「這民。」巴比倫或迦勒底的民族。

「本無名。」不為人所知；沒有政府或權力；是一個粗野、遊牧、野蠻、軟弱且目不識丁的民族。同樣的短語出現在申命記三十二 21，那裡也意指一個不為人所知、粗野、野蠻、流浪的民族。迦勒底人過去的這種特徵在約伯記一 17 中顯而易見，那裡將他們描述為一個遊牧民族，沒有固定的居所，以掠奪為生。

「直到亞述人。」巴比倫很可能是由寧錄建立的（參閱賽十三章之註釋），但它在崛起為輝煌之城前經歷了漫長的歲月。據說亞述的貝魯斯（Belus）或貝爾（Bel）在公元前 2682 年或 1322 年，即以色列士師珊迦時代，在巴比倫統治。繼他之後的是尼尼微（Ninus）和塞米拉米斯（Semiramis），他們賦予了這座城市和王國主要的聲望與輝煌，可以說他們是其建立者。這裡指的可能就是他們。

「建立了它。」塞米拉米斯將它從荒廢的水域中開墾出來；修築堤壩以將幼發拉底河限制在適當的河道中；並使其成為王國的首都。這是希羅多德（i. 184）所記載的：「她（塞米拉米斯）建造了令人讚嘆的堤壩，而在那之前，河流習慣於像海一樣漫過整個平原。」

「為那些住在曠野的人。」希伯來文作「為齊姆人（Ziim）」。這個詞（源自 *tsiy* 或 *tsiyyah*，意為荒地或沙漠）正確地指代沙漠或荒地的居民，在詩篇七十二 9、七十四 14 中用於指人，在以賽亞書十三 21（註釋）、三十四 14 中用於指動物。這裡我認為，它指代那些曾經是巴比倫周圍沙漠居民的人——像迦勒底人那樣流浪、粗野、未開化且掠奪成性的人（伯一 17）；意指建立巴比倫的亞述人聚集了這些粗野且掠奪成性的民族，並利用他們來建造城市。阿里安在談到亞歷山大大帝之父馬其頓的腓力時，也給出了同樣的描述，他說：「腓力發現他們流浪且居無定所，在山上放牧小群羊隻，他給了他們鎧甲代替牧羊人的衣服，將他們從山上帶到平原，給他們城市居住，並以良好且健全的法律建立了他們。」（Hist. Alex. ii.）

「他們築起其中的塔樓。」即巴比倫的塔樓，而非推羅的（參閱賽十三章之註釋）。希羅多德明確指出，亞述人建造了巴比倫的塔樓和神廟（i. 184）。

「使她成為廢墟。」即巴比倫人或迦勒底人使推羅成為廢墟：也就是說，尼布甲尼撒，這個曾經不為人知且粗野民族的君王，將被用來摧毀古老而宏偉的推羅城。

「因為你們的保障已成荒場。」那曾經是你們支撐與力量的事物；即推羅（參閱結二十六 15-18）。

「七十年，照一王的年日。」即一個王國的年日（參閱但七 17；八 20）。——（羅斯語）。「王」這個詞可以指王朝或王國。巴比倫君主政體的持續時間實際上只有七十年。尼布甲尼撒在他統治的第一年開始征服，從那時起直到居魯士攻取巴比倫為七十年。在那時，被巴比倫人征服和壓制的國家將恢復自由。推羅確實是在那段時期的中期被攻取的，這裡所指的其臣服僅限於餘下的時間。「所有這些國家，」耶利米說（二十五 11），「都要服事巴比倫王七十年。」其中一些國家被征服得較早，一些較晚；但這段時期的結束是他們共同獲得拯救的時間。羅斯、牛頓、維特林加、伊本·埃茲拉（Aben Ezra）、羅森穆勒（Rosenmuller）等人皆如此理解。「一王的年日」可以指王國或王朝，並應用於巴比倫王國的持續時間，這可以從兩點看出：(1) 「王」這個詞在聖經的幾個地方必須這樣理解；但七 17：「這四個大獸就是四王，必從地上興起」，也就是說，王朝或君王的繼承（但八 20；參閱啟十七 12）。(2) 這個表達方式特別適用於巴比倫君主政體，因為在該王國持續的整個七十年期間，它都處於一個家族或王朝的統治之下。尼布甲尼撒建立了巴比倫帝國，或將其提升到如此輝煌的程度，以至於他被視為其建立者，隨後由他的兒子以未米羅達和孫子伯沙撒繼承王位，在伯沙撒統治期間，王國終結；參閱耶二十七 7：「列國都必服事他和他的兒子，並他的兒子的兒子。」七十年這段時期曾多次被提及，作為這些國家受巴比倫壓迫的時期，此後他們將獲得自由（參閱耶二十五 11、12；二十九 10；參閱耶四十六 26）。

「推羅必唱如妓女的歌。」原文邊註作「這對推羅必如妓女的歌」。也就是說，推羅將恢復其往日的繁榮與富庶；它將以其他氣候的豐富產品裝飾，並再次變得歡樂與喜悅。這裡有兩個觀念；一是推羅將再次繁榮，二是她將保持與以前基本相同的特徵。將城市比作女性，無論是貞潔與否，都是常見的（參閱賽一 8 之註釋）。這裡使用的同一個比喻出現在啟示錄十七 3-19（參閱賽四十七 1；鴻三 4；啟十八 3、9）。

「你這被遺忘的妓女。」七十年來，你一直不為人知、荒涼、毀滅。

「彈琴，多作好曲，好使人再記念你。」先知仍然保持著那被遺忘的妓女的觀念，她現在要再次召喚她的愛人回到她的住處。其含義是，推羅將崛起恢復往日的輝煌，而各國將被其恢復繁榮的證據所吸引，從而與她恢復商業往來。

「她必再得她的酬金。」這裡的「酬金」指給予妓女的工價或報酬；前幾節開始的觀念在這裡繼續——推羅作為一個妓女——歡樂、華麗、放蕩，並與陌生人和外國人交往。與其他國家進行商業往來的收益，在這裡被描述為她的酬金。

「與地上的萬國行淫。」將再次成為商業的集散地（第 3 節）；將與萬國交往，並從中獲取她的支持、輝煌與奢華。其觀念是，她將恢復往日的商業重要性，或許先知也意在暗示，她將通過不誠實的行為和欺詐的藉口來獲取這些收益。在尼布甲尼撒摧毀推羅後，它一直荒涼，直到巴比倫王國結束。隨後，島上建立了一座新城，很快在宏偉程度上就可與前者媲美。那座新城在亞歷山大大帝前往征服東方的途中，被圍困並攻取。

「必歸耶和華為聖。」這無疑意味著，在推羅重建後的某個未來時期，真宗教將在那裡盛行，她的財富將奉獻給祂的事奉。真宗教在推羅恢復與重建後盛行，這是毫無疑問的。基督教很早就在推羅建立。救主曾造訪過那裡（太十五 21），保羅也曾造訪。保羅在前往耶路撒冷的途中，在那裡找到了幾位基督的門徒（徒二十一 3-6）。羅斯說，它在戴克里先的迫害下遭受了巨大的痛苦。優西比烏（Hist. x. 4）說：「當神的教會在推羅和其他地方建立時，其大部分財富被奉獻給神，作為對教會的供物，並按照主的命令呈獻給事奉的人。」耶柔米說：「我們看見在推羅為神建造了教堂；我們看見了所有人的財富，它們沒有被積攢或隱藏，而是給了那些在主面前居住的人。」它很早就成為了一個基督教主教區；在基督教紀元的第四世紀，耶柔米（Comm. in Ezek. xxvi. 7; xxvii. 2）談到推羅是腓尼基最高貴、最美麗的城市，並且仍在與全世界進行貿易。雷蘭（Reland）列舉了以下曾從推羅出席各次會議的主教名單，即：卡西烏斯（Cassius）、保利努斯（Paulinus）、芝諾（Zeno）、維塔利斯（Vitalis）、烏拉尼烏斯（Uranius）、芝諾（Zeno）、福提烏斯（Photius）和優西比烏（Eusebius）（參閱雷蘭《巴勒斯坦》第 1002-1011 頁，載於烏戈利努斯第六卷）。推羅一直保持基督教信仰，直到公元 630 年被撒拉遜人攻取；但在 1124 年又被基督徒收復。1280 年，它被馬木留克人征服，並於 1516 年被土耳其人攻取。它現在作為敘利亞的一部分，處於蘇丹的統治之下。

「必不積攢、不留存。」它將被視為奉獻給主的，並自由地用於祂的事奉。

「因為她的貨財必為住在耶和華面前的人所得。」為宗教的僕人。這語言取自猶太人的習俗，當時祭司住在耶路撒冷。其含義是，推羅的財富將奉獻給宗教的事奉與支持。

「作充足的食物，並作華美的衣服。」財富過去很大程度上在於衣物的更換；這裡的觀念是，推羅的財富將奉獻給神，並將用於支持那些在壇前事奉的人。

隨後在淨化雅各（二十七章 6-9 節）並使國家恢復公義的過程中，所經歷的苦難與隨之而來的拯救。

二十四章由三部分組成。第一部分（1-12 節）描述了將臨到全地的災難，這是一場廣泛而徹底的荒涼。經文生動地描繪了這場災難對居民（2 節）、土地（3-6 節）、酒、娛樂、歌唱等（7-12 節）的影響，使一切歡樂與繁榮歸於終結。第二部分（13-17 節）包含先知的一項陳述，即在普遍的荒涼中，仍會有一小群人留在境內，他們會因自己得以逃脫而充滿喜樂。從他們的隱蔽處與避難所、堡壘與安全之地，他們將發出讚美之歌，感謝自己蒙受保守。第三部分（18-23 節）包含了對臨到這地之加劇審判的進一步描述——這是一場更嚴厲、更持久的災難，蔓延全境，使其如地震般震動。然而，即便在此處（22、23 節），仍有將要得拯救的跡象，並預言萬軍之耶和華將在錫安山上作王——這段描述延續至下一章，構成了該章的範疇與實質。在將預言劃分為章節時，那一章本應與本章相連，作為同一預言的一部分，並作為同一主題的延續。事實上，若非預言篇幅過長，這四章本應合為一章；或者，若預言必須分章，若能在頁邊註明它們構成同一個預言或異象，將有助於正確理解其內容。