以賽亞書 第16章
2 因為摩押的女子在亞嫩渡口，必像遊飛的鳥，如拆窩的雛鳥。
這就是此處所指的「塞拉」，這點毫無疑問；而對此地的發現，只是東方旅行者的研究有助於闡明聖經地理或其他聖經內容的眾多例子之一。關於這座城市的描述，請參見斯蒂芬斯的《埃及、阿拉伯佩特拉和聖地的旅行見聞》，第二卷，第四章，第65頁及後續；上述拉博德的著作；以及羅賓遜的《聖經研究》，第二卷，第573-580、653-690頁。
「到錫安的女兒那裡。」即到錫安山；也就是耶路撒冷（參見第一章8節註釋）。因此，這節經文的意思是：「向猶大人繳納慣常的貢物。繼續尋求他們的保護，承認你們對他們的臣服，你們就會平安。他們會給予你們保護，這些受威脅的審判就不會臨到你們。但若拒絕或扣留這些，你們就會被推翻。」
2. 因為必有。在臨到摩押的災難時期，這事必會發生。「如遊飛的鳥」（參見第十章14節）。同樣的思想也出現在箴言二十七章8節：
人離本處漂流，好像雀鳥離窩遊飛。
這裡的思想是，鳥兒因巢穴被毀而被迫離開，雛鳥無家可歸，四處飛翔，沒有安息之處。摩押人被從住處驅逐時，情況也會如此。引入此處的原因似乎是為了強調先知在上一節所說的話——繳納慣常貢物給猶大人並尋求他們保護的義務。先知說，摩押人將被從家園驅逐，那時他們將需要透過向猶大人繳納慣常貢物所能獲得的保護。「摩押的女子」。婦女將被從家園驅逐，並在荒野中四處漂流，試圖逃避臨到這片土地的入侵。因此，先知藉由妻子和女兒將面臨這種危險的憂慮，呼籲摩押人尋求猶大王的保護。「在亞嫩渡口」。亞嫩河是摩押地的北部邊界。他們會試圖渡過那條河，藉此逃離這片土地，躲避即將臨到的荒涼。亞嫩河，現在稱為穆吉布河（Mujeb），流經同名的一條深邃、極其荒涼且多岩石的峽谷（民數記二十一章15節；申命記二章24節；三章9節），河床狹窄，目前是貝爾卡（Belka）和卡拉（Karrah）兩省之間的邊界（塞岑）。在本文所指的時代，橋樑並不常見，事實上，古代人幾乎不知道永久性橋樑的存在。因此，他們選擇溪流最淺、最平緩的地方作為通常的渡河點。
3. 求你獻謀略。希伯來文意為「帶來謀略」；即使其產生（參見希伯來文註釋）。武加大譯本將其譯為單數，克里（Keri）讀法及許多手稿也是如此。J. D. 米凱利斯、羅斯、艾希霍恩、格塞紐斯和諾伊斯認為第3-5節是流亡的摩押人向猶大人發出的懇求，請求他們給予保護，並祈求若猶大人這樣做，便能蒙福；而第6節則是猶大人的否定回答，或是因為摩押人的驕傲而拒絕保護他們。但大多數註釋家認為這是先知或猶大人對摩押人說的話，呼籲摩押人為那些可能被趕出家園的猶大人提供保護，以贏得他們的青睞，並鞏固雙方的盟約；而第6節則是先知的暗示，即摩押人的驕傲如此之深，以至於沒有理由認為這項建議會被採納。在此處，動詞「獻謀略」是單數還是複數，對意義並無影響。若是單數，可理解為對摩押本身說的；若是複數，則是對摩押的居民說的。維特林加認為，這是先知或猶大人的合唱團給摩押人的額外建議，要他們對猶大人行仁慈與人道之事，從而避免即將臨到的災難。第一個建議（第1節）是向猶大國繳納適當的貢物；這一個（第3-5節）是向那些可能被趕出家園的猶大人表現仁慈與保護，從而維護猶大國的友誼。這很可能是正確的解釋，彷彿他說：「獻謀略；在你們的情況下尋求建議；不要倉促、魯莽、衝動、不明智；不要拋棄猶大人的友誼；不要對那些可能在你們土地上尋求庇護的人表現不仁，從而激怒該國成為仇敵；而是讓你們的土地成為避難所，從而調解並確保猶大國的友誼，這樣，坐在大衛寶座上的人（第5節）也會回報並向你們施恩。」其目的是誘導摩押人對可能在那裡尋求庇護的流亡猶大人表現仁慈，以便猶大人反過來也能對他們表現仁慈。但先知預見到（第6節），摩押人如此驕傲，以至於既不願向猶大人繳納慣常貢物，也不願提供保護；因此，威脅要降下最終將推翻他們的審判。「施行公平」。也就是說，做公平正義的事；在同樣的情況下，你希望別人對你做什麼，你就做什麼。「作隱蔽處」。在聖經中，陰影或遮蔽物常是免受烈日灼燒的保護象徵，因此也代表那些由強烈日曬所象徵的燃燒、消耗性的審判（參見以賽亞書四章6節註釋；比較以賽亞書二十五章4節；三十二章2節；耶利米哀歌四章20節）。「如黑夜」。也就是說，像黑夜相對於正午烈日那樣深沉、濃密的陰影。這個概念在東方非常引人注目。對於穿越炎熱沙漠的旅行者來說，沒有什麼比突出岩石、樹林或黑夜的陰影更令人舒暢的了。因此，以賽亞建議摩押人對猶大人要像這樣——為他們提供保護，就像沙漠中的岩石為旅行者提供令人感激的陰影一樣。這裡使用的比喻在東方很常見。因此，在讚美一位貴族時說：「像太陽一樣，他在寒冷中帶來溫暖；當天狼星閃耀時，他就是清涼與陰影。」在《蘇拉》（Sunna）中說：「當沒有陰影能像祂的陰影時，主將用祂的陰影遮蔽七類人；正直的人、青年等等。」「隱藏被趕散的人」。猶大的被趕散者——那些可能被趕出家園並可能在你們土地上尋求保護的猶大人。摩押常被描述為被趕散的希伯來人的避難所（參見第十五章分析）。「不可將逃亡的交出來」。不要揭露（參見希伯來文註釋），不要將他們交給追捕者；即給予他們隱蔽與保護。
4. 容我被趕散的人。這可以理解為猶大或神的話語。「我被趕散的人」可能指猶大的流亡者，或者神可能稱他們為「我的」。意義本質上是一樣的。它指的是那些從猶大地逃亡、流浪、流亡，並在摩押地尋求庇護的人；神要求為他們提供保護。「與你同住」。不是永久居住，而是寄居（參見希伯來文註釋），讓他們作為流亡者與你們同在；或者讓他們在你們的土地上找到避難所。「作他們的隱蔽處」。一個避難所；一個藏身之處；一個隱密的地方（參見希伯來文註釋）。「免受毀滅者的面」。也就是說，那位征服者，他們為了躲避其毀滅性的行徑，而試圖在摩押地尋求庇護。這位毀滅者是誰不得而知。這似乎是指某位在猶大地進行毀滅的入侵者。然而，值得注意的是，羅斯透過撇開標點符號，認為這應該讀作：「錫安啊，容摩押的被趕散者與你同住。」諾伊斯也是如此。但這對我來說似乎不符合上下文和設計；其目的是說服摩押人透過為他們的逃亡者提供藏身之處，來調解猶大人的青睞。「因為欺壓人的已歸於無有」。字面意思是，「欺壓者有一個終結，或將有一個終結；或者他將會缺乏。」迦勒底譯本將其譯為：「敵人已歸於無有。」這裡的思想似乎是，猶大地的欺壓者不會永遠留在那裡：猶大的流亡者可能很快就會回來；猶大也能夠反過來對摩押施恩。猶大並沒有要求她的流亡者永久居住在摩押，只是要求一個暫時的避難所，並確信她很快就會從壓迫中解脫，屆時就能反過來為摩押提供援助。「欺壓人的已歸於無有」。或者，「踐踏者」，那位踐踏列國的人很快就會被移除，屆時，猶大就能反過來回報現在向摩押請求的仁慈，即允許她的流亡者留在他們的土地上。
5. 寶座必因慈愛堅立。因仁慈；善良；仁愛。「必有審判官坐在其上」。猶大王的寶座。也就是說，坐在大衛寶座上的人將樂於回報現在向摩押請求的仁慈，並且有能力做到。「誠實坐在其上」。以色列王。「在大衛帳幕中」。在居住地；大衛的宮殿；因為「帳幕」或「帳棚」（參見希伯來文註釋）這個詞在這裡似乎就是這樣使用的。它在以西結書四十一章1節中意指廟宇。它在箴言十四章11節；詩篇五十二篇7節；九十一篇10節中泛指住所或居住地。大衛的宮殿、庭院或城堡位於錫安山上；這裡的意思是，以色列所指的王將是大衛的一位值得的繼承者——公正、誠實、忠信、仁慈，並樂於回報現在向摩押請求的恩惠。「施行審判」。渴望做正確的事；並尋求機會回報那些曾對猶大人民表現過任何恩惠的人。因此，如果摩押現在能為猶大人提供保護，就可能確定會得到回報。「速速行公義」。在做該做的事上不遲緩、不拖延——渴望對所有人行公義。這裡也暗示，一位如此公正、如此渴望對所有人行公義的王，不僅在摩押人保護猶大逃亡者時樂於對他們施恩，而且在他們拒絕這種保護時，也會樂於做正確的事；也就是說，會樂於對他們施加懲罰。因此，先知透過猶大王保護與青睞的希望，以及對懲罰的恐懼，試圖說服摩押人現在透過給予他們的流亡者保護來確保他們的青睞。
6. 我們聽說摩押的驕傲。我們猶大人；我們都聽說過；也就是說，我們知道他是驕傲的。先知在這裡的明顯目的是說，摩押如此驕傲，而且眾所周知他是如此傲慢，以至於他會拒絕他的建議。他既不會向猶大地繳納慣常的貢物（第1節），從而承認他對他們的依賴；也不會為猶大人提供保護，因為他們會在他的土地上流浪，從而試圖調解他們的青睞，並確保他們的友誼。作為結果，先知接著指出，沉重的審判將作為一個國家臨到摩押。「他是極其驕傲」。在耶利米書四十八章29節的平行經文中也陳述了同樣的事情（比較第11節）。摩押安逸；他對自己的安全充滿信心；他不懼怕任何事；因此，他沒有尋求任何確保猶大友誼的方法。「以及他的憤怒」。作為驕傲和傲慢的結果。當一個驕傲的人受到反對，且當別人的利益沒有讓位於他的利益時，憤怒或義憤就會被激發。「但他的誇口虛空」。這裡的希伯來語短語（意為「不如此」）似乎被用作「不正確」的意思；「不堅固，或未建立」；也就是說，他徒勞的誇口、他虛假的自稱、他的謊言將不會被證實或建立；或者它們將是徒勞且無力的。在耶利米的平行經文中，它是：「但必不如此；他的謊言將無法實現。」這裡譯為「他的謊言」的詞（參見希伯來文註釋），意指他的誇口，或虛假且自信的言論。在以賽亞書四十四章25節中，它與占卜者和算命者虛假且自信的回答聯繫在一起。這裡的意思是，摩押誇耀自己的力量和安全，並沒有感到需要猶大的友誼；但他的安全是虛假的，事情不會如他所預期的那樣發展。摩押是驕傲的，這在二十五章8節中也有說明；而他傾向於透過羞辱神的人民來發洩他的驕傲，這在撒迦利亞書二章8節中顯而易見：
我聽見摩押的毀謗，和亞捫人的辱罵，
就是他們毀謗我的百姓，自誇自大，侵犯他們的境界。
7. 因此，摩押人必為摩押哀號。國家的一部分將為另一部分哀悼；他們必哀號，或以交替的應答進行哀悼。耶柔米將其譯為：「人民（必哀號）向城市；城市向省份。」總體的概念是，整個土地將會有普遍的哀悼。這將是他們因驕傲而忽視繳納貢物並尋求猶大青睞所導致的懲罰；或者他們會因為在以色列人中找到避難所的期望被剝奪而哀悼。「因為吉珥哈列設的葡萄餅」。因為吉珥哈列設的基礎，因為它們將被推翻；也就是說，那座城市將被毀滅。這裡譯為「基礎」（參見希伯來文註釋）的詞，除了這個地方和何西阿書三章1節外，沒有在其他地方出現過。七十士譯本將其譯為：「居民」。迦勒底譯本：「人」。耶利米在平行經文中也將其譯為「人」（四十八章31節）。在何西阿書三章1節中，它被譯為「葡萄餅」——許多人認為它在這裡也有這個意義，因為這將與隨後提到的希實本田地和西比瑪葡萄樹相吻合。羅森穆勒將其譯為「強壯的人或英雄」；並認為這意味著吉珥哈列設的強壯男人將被毀滅，他們會因此而哀悼。可能的意義是，城市所依賴或建立的基礎將被毀滅。拉希、雅基和敘利亞譯本都是這樣理解的。「吉珥哈列設」。字面意思是，「瓦片之牆」或「磚牆」。阿奎拉將其譯為：「瓦片之城」。辛馬庫斯：「磚牆之城」。這是摩押的一座城市，但其位置不詳。維特林加認為它與吉珥摩押（第十五章1節）相同，格塞紐斯說這並非不可能，因為它現在被提及為廢墟，且是主要城市之一。
8. 因為希實本的田地。（參見第十五章4節註釋）。「衰殘」。它們因乾旱而枯萎。「田地」在這裡顯然是指葡萄園，因為平行結構要求如此。正如在申命記三十二章52節中：
「西比瑪的葡萄樹」。西比瑪，或希比瑪，是流便的一座城市（民數記三十二章38節；約書亞記十三章19節）。耶利米在平行經文中（四十八章32節）也談到了西比瑪的葡萄樹。他也說摩押的敵人已經奪取了西比瑪，葡萄樹和葡萄酒已經被毀滅（四十八章33節）。在廣泛種植葡萄的土地上，沒有比砍伐葡萄樹更能造成荒涼的方法了。土耳其人不斷地對他們的敵人實行這一點，結果是他們入侵的國家遭受了廣泛的荒涼。在那個時候，西比瑪很可能屬於摩押人。這裡提到它，是因為它以葡萄的豐產而聞名。塞岑仍然發現該地區種植葡萄。耶柔米說，西比瑪和希實本之間的距離不到五百步，即半個羅馬里。「外邦人的主」。入侵摩押的外邦國家的君主。「砍斷」（參見希伯來文註釋）這個詞可以有兩種含義，要麼是擊打、打擊或砍斷，如我們的版本；要麼是被擊打，或被酒擊中——即變得醉酒——就像希臘語「被酒擊中」。前者無疑是這裡的意義。「其上的佳美枝子」。最好的枝子——它的苗（參見第五章2節註釋）。「都蔓延」。也就是說，西比瑪的葡萄樹已經蔓延或延伸到雅謝，顯示出它們極大的繁茂和肥沃。雅謝是基列山腳下的一座城市，被賜給迦得支派，後來又賜給利未人（約書亞記二十一章39節）。耶柔米說它距離希實本約十五英里。塞岑發現了一座名為「西爾」（Szir）的城市廢墟，以及另一個名為「西爾」的地方，一條小溪（西爾河）從那裡流入約旦河（格塞紐斯）。西比瑪葡萄樹的枝子延伸到雅謝和沙漠，這是對該地區葡萄廣泛蔓延和繁茂的一種美麗的詩意表達。「蔓延」。葡萄樹在沙漠中蔓延。它們找不到可以攀附的樹枝或樹木，便在野外繁茂地蔓延開來。「通過曠野」。環繞摩押的阿拉伯曠野或沙漠。「枝子伸展」。延伸得很遠，或非常繁茂。「都過海」。在耶利米書四十八章32節的平行經文中稱為「雅謝之海」；可能是在雅謝城附近有這個名字的湖泊。它可能指死海，但聖經中沒有其他地方給死海這個名字。有些人反對這種說法，認為現代旅行者沒有發現任何像「雅謝之海」的地方；也沒有在雅謝附近發現任何湖泊。但我們可以觀察到——(1) 塞岑發現了一條在雅謝附近流入約旦河的溪流；(2) 可能曾經存在過一個池塘或湖泊，隨著歲月的流逝，可能已經被沙子填滿了。例如，眾所周知，在蘇伊士附近，古代狹窄的海灣和由苦湖形成的大型內陸海，已經被沙漠的沙子堵塞了。塞岑還說，他在名為西爾河的溪流源頭附近看到了一些水池（參見斯圖爾特教授，《聖經圖書館》，第七卷，第158頁）。關於西比瑪葡萄樹的整個描述是詩意的；旨在不按字面理解，而是用來表示它們非凡的繁茂和肥沃。類似對葡萄樹的描述——在那裡用來指代猶太人民——出現在詩篇八十篇8-11節：
你從埃及挪出一棵葡萄樹，
趕出外邦人，把這樹栽上。
你為這樹清出了地，
它就深深扎根，爬滿了地。
山嶺被樹的影遮滿，
枝子好像佳美的香柏樹。
它發出枝子，蔓延到海，
發出蔓子，直到大河。
9. 因此，我必哀哭。荒涼是如此之大，以至於我，先知，將為它哀悼，儘管它屬於另一個國家，而不是我自己的國家。這種表達表明災難將是巨大的（參見第十五章5節註釋）。「為雅謝哀哭」。也就是說，我將為西比瑪的葡萄樹傾倒出與我為雅謝所傾倒的一樣的哀悼；暗示這將是深沉而痛苦的悲傷（參見耶利米書四十八章32節）。「我必以眼淚澆灌你」。顯示由於國家的驕傲，這些地方即將臨到的悲慘災難。對以賽亞來說，他們是外邦國家，但他有一顆能為他們的災難感到悲傷的心。「因為你夏天的果子，並收割的莊稼，已被吶喊之聲臨到」。伴隨收割莊稼的吶喊（參見第九章3節註釋）。這裡使用的詞（參見希伯來文註釋），恰當地表示一種歡樂的呼喊，一種喜悅或歡慶的吶喊，就像採摘葡萄和壓榨葡萄的人所表現出的那樣（耶利米書二十五章30節；四十八章33節）；或者像戰士所發出的那樣（耶利米書五十一章14節）。這裡的意思是，在他們預期通常的收割吶喊時，卻聽不到，取而代之的是戰士的凱旋。字面意思是，「在你的夏果和收割上，吶喊之聲已經臨到」；也就是說，戰士的吶喊已經臨到那莊稼上，取代了農夫的歡慶。耶利米顯然也是這樣理解的（四十八章32節）：「毀滅者已經臨到你的夏果和你的葡萄收成。」羅斯在這裡提出對希伯來文文本的修正，但沒有必要，也沒有權威。
10. 歡樂等。通常在生產豐富且繁茂收成的田地裡所感受到的歡樂和喜悅。「從肥田」。希伯來文：「從迦密」；但「迦密」既指肥沃的田地，也指同名的山（參見第十章18節註釋）。「我使他們的葡萄收成吶喊之聲止息」。也就是說，透過臨到這片土地的荒涼。葡萄園被毀滅了；當然，葡萄收成時的歡樂吶喊聲也不再聽到了。
11. 因此，我的心腸。這也是先知在看到即將臨到摩押的災難時，內心深處悲傷的表達。在聖經中，心腸（bowels）隨處被描述為同情、憐憫、體恤和溫柔慈愛的所在地（創世記四十三章30節）：「他的心腸為他兄弟火熱」——他深深地為他感到難過，他極大地憐憫他（列王紀上三章26節；詩篇二十五篇6節；箴言十二章10節；雅歌五章4節；以賽亞書六十三章15節；耶利米書四章19節；三十一章20節；腓立比書一章8節；二章1節）。在古典作家中，「心腸」一詞表示犧牲品的上部內臟——心臟、肺、肝臟，這些在祭祀期間或之後被吃掉（參見羅賓遜關於該詞的註釋）。在聖經中，它表示內在的部分——顯然也是被視為情感和激情所在地的上部內臟。我們所使用的這個詞——表示下部內臟——絕不能表達聖經中該詞的意義，正是這種意義上的變化，使得使用聖經本身的語言變得令人不快或不恰當。我們透過使用「心」這個詞——情感的所在地——來表達這個概念。「必為摩押發聲如琴」。心腸在聖經中被描述為在行使憐憫或同情時以各種方式受到影響。因此，在耶利米哀歌一章20節中，耶利米說：「我心腸擾亂」（參見哀歌二章11節；耶利米書三十一章20節）。約伯（三十章27節）說：「我心腸湧動，不得安靜」；那裡有巨大的騷動；深沉的感覺。因此，耶利米書四章19節：
我心腸疼痛！我心腸疼痛！我心發顫！
我不能靜默。
因此以賽亞書六十三章15節：「你心腸的聲音和慈愛在哪裡呢？」這裡的「發聲」一詞意指發出喧鬧的聲音；而這裡的整個表達表示他的心因摩押的災難而受到影響。
12. 到那時，摩押人必在邱壇上疲倦，又到他自己的神那裡祈禱，也不蒙應允。
13. 這是耶和華從前論摩押的話。或者這可能是先知所說的另一句話，他現在在結尾處重複。事實上……
11. 祂的聖所。即祂的祭壇；或者，正如耶柔米所說，這是指祂所信靠的偶像之廟宇，如今卻被離棄了。祂的祭壇，祂曾在那裡獻祭，如今祂卻說，那裡已無法保護祂。祂逃往偶像的聖殿，尋求幫助與拯救，卻發現連祂的神也無法保護祂。
12. 當這事發生時。即當這事臨到；也就是說，當摩押真的變得疲憊不堪時。
13. 祂在邱壇上疲憊。邱壇是指偶像崇拜的地方，這裡指基抹的廟宇或聖所（王上十一7）。這並非指耶路撒冷的聖殿，儘管金齊（Kimchi）如此理解；而是指摩押主要神祇的廟宇。耶柔米說，這座廟宇位於尼波山上。祂必不得勝。也就是說，祂的禱告必不蒙垂聽。
14. 這就是那話。這就是關於摩押預言的實質內容。在摩押的整個歷史中，這一直是關於摩押預言的一般走向。從那時起。從前；從過去的時候。曾有一連串的預言宣告摩押必被毀滅，先知在這裡說，他已經表達了它們的一般含義；或者說，他的預言與這一切相符——因為它們都預言了摩押的徹底傾覆。他現在說（14節），這些關於摩押、由來已久的普遍預言，現在即將迅速成就。關於摩押、預言其未來毀滅的經文，可見於出埃及記十五章15節；民數記二十一章20節，二十四章17節；詩篇六十篇8節，一百零八篇9節；阿摩司書二章2節；西番雅書二章9節。然而，這裡的意思可能是，這段預言的前半部分是先知以賽亞本人在他早年作先知時所說的。據推測，他作先知大約有六十年或更久（參見導論，第3節）；這可能意味著，第十五章和第十六章前半部分的預言，是在他早年所說的，當時並未具體說明成就的時間；但現在他卻說，這預言將會迅速成就。以賽亞在某些場合曾這樣做，這似乎從第二章的開頭就可以看出，那似乎是引用了彌迦書四章1-3節（參見第十五章分析，以及第二章2節的注釋）。
14. 但現在耶和華說。這指的是以賽亞關於三年內毀滅必臨到他們的具體預言。與先前先知或以賽亞本人所說的關於摩押災禍的普遍且不確定的預言不同，這次關於成就的時間是具體且明確的。三年之內。我們沒有辦法確定這項預言確切成就的時間，也不知道是誰成就了它。照雇工的年數。受雇的人有規定的工作時間；他所約定的年數、月數、日數都是商定好的，他不會容許有任何增加。因此先知說，時間是確定的。它不會改變。神會持守它——正如雇主與受雇者之間持守時間一樣。這意味著，就在這裡所指定的時間，預言的毀滅必臨到摩押。摩押的榮耀。即摩押所誇耀的——它的財富、軍隊、城市、城鎮等。必被藐視。必被視為毫無價值；必被毀滅。餘剩的人。將會剩下很少的城市、很少的人，以及極少的財富能逃脫這場荒涼（參見第十章25節；第二十四章6節）。耶柔米說：「這預言是在亞哈斯死後、希西家王在位期間傳達的，在希西家在位期間，十個支派被亞述王西拿基立擄去。因此，三年後，亞述人前來毀滅了摩押，境內幾乎沒有剩下什麼人可以居住在荒廢的城市中，或耕種荒涼的田地。」但這預言具體指哪個時間並不確定。關於摩押的現狀，以及關於它的預言的完全成就，可以參考以下著作：紐頓（Newton）的《預言論》；基斯（Keith）的《預言論》；伯克哈特（Burckhardt）的《敘利亞遊記》；以及伊比（Irby）和曼格爾斯（Mangles）船長的《遊記》。關於這些摩押毀滅預言的成就，參考我對這兩章中提到的特定地點所作的評論，以及上述作者的著作就足夠了。所有旅行者都一致認為，那個曾經星羅棋布著城鎮、畜群極其豐富、葡萄產量極其豐饒的國家，如今已是一片荒涼。它現在散布著廢墟。摩押所有的城市都消失了。它們的位置在沃爾尼（Volney）的《遊記》地圖上，以城鎮的廢墟為標記。伯克哈特在如此荒涼危險的土地上遇到了許多困難，他記錄了其中幾座城市的簡史：「希實本、米底巴、底本、亞羅珥，所有這些位於亞嫩河北岸的城市，至今仍然存在，以說明以色列子民的歷史」（《努比亞遊記》前言，第48、49頁）。基斯說：「可以補充的是，它們仍然存在，以證實猶太聖經的默示，因為這些城市中每一座的荒涼，都是一個獨特預言的主題」（《預言論》，第120頁）。在摩押的邊界內，伯克哈特列舉了大約五十座廢墟城市，其中許多規模宏大。總體而言，它們是一堆破碎且無法辨認的廢墟；但在某些情況下，仍有廟宇的殘跡、墓葬紀念碑、空中花園的痕跡、躺在地上的完整石柱，以及由巨石砌成的破敗牆壁（參見《敘利亞遊記》，第311-456頁）。
鑑於這兩章構成了一個完整的預言，以及摩押國家現狀的事實，我們可以觀察到，我們在這裡有關於聖經真實性和真理性的清晰且無可辯駁的證據。這種證據存在於提到地點的具體性中；以及騙子若非必要，絕不會具體說明地點的事實。我們都知道，那些試圖描述自己未曾親眼見過的地方之地理的人，很容易犯錯。然而，這裡卻有一份近三千年前對一個國家及其眾多城鎮的描述，其細節得到了現代所有旅行者的證實。同樣的城鎮廢墟依然可見；它們的位置大體上可以確定；因此，這項預言是由一位了解這些地方位置的人所作，這在道德上是確定的，因此這項預言是古老且真實的。騙子絕不會嘗試這樣的描述；他也無法使其如此準確真實。用斯圖爾特教授（Prof. Stuart）的話說（《聖經圖書館》，第12卷，第108、109頁），我們可以說：「這類事情顯然都有助於加強聖經權威與可信度！懷疑論者是否試圖嘲笑聖經，並聲稱它是後世騙子的作品？除了問他們騙子偽造一本具有如此崇高原則的書有什麼目的之外，我們還可以問——並且可以帶著無需擔心會感到羞愧的自信去問——後世的騙子是否可能如此巧妙地處理，以至於保留了聖經所呈現的所有地理位置的完整順序？他們確實必須是騙子——這些人所擁有的古代知識，遠超我們所能想像，竟會屈尊進行這種性質的欺騙。事實上，如果從古代的角度來看，當時地理知識如此匱乏，且對自己不熟悉的國家和地方犯錯幾乎是不可避免的，那麼這件事在道德上似乎是不可能的。那麼，舊約聖經的作者們怎麼會擁有如此驚人的地理天賦呢？除非他們生活在他們所談論的時代和國家。這種情況在其他地方並未發生。就在昨天，英國一位頂尖的地質學科學作家還向世界宣稱，我們的密西西比河和密蘇里河屬於熱帶。即使在古典造詣深厚的德國，受人尊敬的作家有時也會將柯里敘利亞（Caelo-Syria）置於反黎巴嫩山脊的東側，甚至似乎將大馬士革搬過了山脈，將其置於兩個黎巴嫩山脊之間的谷地中。」聖經作者中沒有出現這樣的錯誤。他們寫作時就像熟悉所命名地方的地理一樣；他們極其自然地提到這些地方；而在三千年後，每一位訪問摩押、以東或巴勒斯坦的旅行者，都在做著證實以賽亞準確性的工作。帶有相同名稱的城鎮，或城鎮的廢墟，都位於他說它們所在的位置；而曾經輝煌的城市廢墟、破碎的石柱、破敗的牆壁、被踐踏的葡萄園和半毀的廟宇，向世界宣告這些城市正是他說它們會成為的樣子，而他是在神的默示之下。
並提出他自己的翻譯：
「在那日，他那防禦堅固的城邑必如……」
隨後跟隨七十士譯本（LXX）的翻譯，但這卻強解了希伯來原文。羅森米勒（Rosenmüller）將其譯為：「如同樹叢被砍伐、僅剩幾棵樹時所留下的殘餘。」被譯為「枝子」（tsephah）的詞，正確的意思是「灌木叢」或「茂密的枝葉」，即糾結或錯綜複雜的樹林（撒母耳記上二十三章 15、19、18 節；歷代志下二十七章 4 節）；這很可能就是此處的意思。這句話可以譯為：「如同樹叢、灌木或糾結樹林的殘餘或剩餘物。」其意旨是，正如伐木工砍伐樹林時可能會留下幾棵樹，在大馬士革即將臨到的荒涼中，也只會留下幾座次要且較小的城鎮。
「最上層的枝子」（第 6 節）。正如橄欖樹或葡萄樹最頂端的枝子上只剩下幾顆果子，在普遍的荒涼中，也只會剩下幾座城邑或少數的人民。
「他們所撇下的」。即被留下的，或入侵者會留下的。
「因以色列人的緣故」。字面意思是「從……面前」，即「在以色列人面前」。羅斯（Lowth）認為這是指亞摩利人，他們在以色列人面前離開了自己的土地，或為了以色列人而放棄了土地。維特林加（Vitringa）將其譯為「因以色列人的緣故」，並認為這意味著在提革拉毗列色（Tiglath-pileser）入侵時，神藉著祂的旨意使幾座城邑得以倖免，作為以色列餘民的居所；或者，由於某種不為人知的原因，亞述人選擇放過幾座城鎮，而沒有完全摧毀該國。總體意旨很明確，即只會留下幾座城鎮，而這將是為了以色列人的緣故，或在他們面前，又或是為了讓他們能繼續居住在其中。耶柔米（Jerome）將整段解釋為指猶大地在羅馬人入侵時被遺棄的時期。
「必有荒涼」。這地將變得荒涼，除了那幾座像橄欖樹拾穗般被留下的城邑和城鎮之外。
第 10 節：因為你，等等。因為以色列國或撒馬利亞國已經這樣做了。
「你救恩的神」。那獨一的救恩之神；或那唯一能保護你的神（參閱彌迦書七章 7 節；何西阿書二章 15 節）。
「你力量的磐石」。神。「力量的磐石」是指防禦堅固的地方；或敵人無法成功攻擊的磐石。高聳的岩石常被選作躲避入侵敵人的避難所（參閱第一章 10、9 節的注釋）。以此為喻，神常被稱為磐石和高臺（申命記三十二章 4、15、18、30、31 節；撒母耳記上二章 2 節；撒母耳記下二十二章 2、3、32 節；詩篇十八篇 31、46 節；十九章 14 節；二十八章 1 節；三十章 1、2 節）。
「你栽種令人愉悅的植物」。即適合產生快樂或喜悅的植物；也就是說，你將耕種你的田地，並種下精選的葡萄藤和植物，期待未來的收成，但你必會失望。
「並插上外來的枝條」。這裡的「枝條」一詞是指插在土裡生長的葡萄藤插條；或是被剪下、插在土裡生根成長的嫩芽或吸根，農夫和園丁常這樣做。這裡的「外來」是指外國的，即從遠處購得的，因此被視為珍貴的；經過精心挑選的植物。這並不意味著，如羅斯（Lowth）所認為的那樣，是指外邦偶像崇拜及其相關的邪惡行為；而是指儘管他們在耕種土地上付出了極大的勞苦和代價，敵人仍會進來使之荒涼。
第 11 節：在日，等等。你將勤奮且持續地耕種。你將付出特別的努力，使它得到澆灌和修剪，以便能豐收。
「在早晨」。帶著早期的關懷與關注——這表明了對幼苗所付出的心血。
「收成必成堆」。邊註讀作：「收成在繼承之日被移走」，這似乎是將「收成」（tsa'iyr）一詞視為源自「搖動」（tsa'ah）。或者，就好像它要被移走一樣。原文的翻譯可能是正確的；其含義是：「當你從那原本如此美麗、珍貴且精心呵護的植物中，期待獲得豐收時，你卻只得到了悲傷和無法言喻的失望。」羅森米勒（Rosenmüller）認為此處使用了「雙名法」（hendiadys），即「必成堆」與「絕望的悲傷」這兩個短語應合在一起理解，意為「收成的堆積將是無法言喻的悲傷」。
「在悲傷之日」。這裡被譯為「悲傷」的詞（nachalah），正確的意思是「繼承」、「產業」、「所有權」，此處本應如此翻譯。這意味著在他們期待獲得耕種成果的日子，或在通常的收成時節，他們只會得到悲傷和失望。
「絕望的悲傷」。這裡被譯為「絕望」的詞（anush），表示虛弱、致命、無法治癒的（約伯記三十四章 6 節；耶利米書十七章 16 節；三十章 12、15 節）。此處的意思是，將會有沉痛的失望，且無法補救；整段的意旨是，災難即將臨到該國，這將摧毀他們所有的希望，並破壞他們所有的前景。這預言在提革拉毗列色和亞述軍隊入侵時應驗了。
第 12 節開始了一個新的預言，它與前文沒有聯繫。這段描述非常適用於西拿基立（Sennacherib）軍隊對猶大地的入侵，以及他被耶和華的使者所擊敗，因此解經家們一致認為這是指此事（參閱第十章的注釋）。但這是在何時說的，或為何放在這裡，則不得而知。可以補充的是，許多注釋家，包括格塞尼烏斯（Gesenius）在內，都認為下一章是此預言的一部分。該預言的總體含義是，眾多敵對國家將蹂躪巴勒斯坦，但耶和華將摧毀他們所有人。
第 12 節：「禍哉，多民的喧嘩，等等」。這裡的「禍哉」（hoy）一詞，既可以僅僅是引起注意的感嘆詞，也可以是表示即將臨到的災難與審判的詞（參閱第五章 6 節的注釋）。格塞尼烏斯認為，這更像是出於憐憫的口吻，因為他們威脅要給神的子民帶來災難，就像列王紀上十三章 30 節：「哀哉！我的兄弟啊！」
「多民的喧嘩」。或多國的騷動——這是對由多國混雜而成的入侵軍隊所伴隨的喧鬧聲的描述，就像西拿基立的軍隊那樣。
「他們喧嘩，等等」。這是對龐大軍隊，以及伴隨其行軍的吶喊、騷動、喧囂的優美描述。同樣的比較也出現在耶利米書六章 23 節；詩篇六十五篇 7 節（參閱以西結書四十三章 2 節；啟示錄一章 15 節；十四章 2 節；十九章 6 節）。
「列國的奔騰」。強大軍隊為征服而奔騰。
第 13 節：「神必斥責他們」。原文中沒有「神」字，但顯然需要補上。 「斥責」一詞意味著祂將擾亂他們的計畫，阻止他們的成功，並挫敗他們的意圖。這顯示了神的大能，祂能藉著斥責——一句話——阻止強大的國家，並在他們滿懷勝利信心、喧囂前進時，使他們潰敗。這種潰敗無疑是指西拿基立及其軍隊因瘟疫而覆滅（列王紀下十九章 35 節；參閱第三十七章 36 節的注釋）。
「他們必遠遠逃避」。西拿基立的軍隊並未全部被毀，他本人也帶了一部分人回到亞述（列王紀下十九章 36 節）。
「必被追趕，如糠秕，等等」。這表明了神將輕易地做到這一點，以及軍隊必然且徹底的潰敗。這個比喻在描述潰敗且混亂逃竄的軍隊時非常生動（參閱約伯記二十一章 18 節；詩篇第一篇 4 節；三十五篇 5 節；以賽亞書二十九章 5 節；何西阿書十三章 3 節）。
「如旋風前的滾動之物」。邊註作「薊花」。字面意思是任何滾動的東西（源自 galgal，滾動）。它被用於糠秕、碎秸，或任何被旋風吹動的東西（詩篇八十三篇 14 節）。
第 14 節：「在晚間有驚嚇」。即在夜間。
「在早晨他就不存在了」。即他被摧毀了。這生動地描述了西拿基立軍隊在那個致命夜晚的毀滅，當時耶和華的使者擊殺了十八萬五千人（參閱第三十七章 36 節的注釋）。
「這是搶奪我們之人的分」。指那些想要掠奪我們的人。這是關於猶太民族敵人的普遍宣告。這是所有試圖摧毀他們之人的命運、結局。也就是說，無論誰起來反對神的子民，他們都將是安全的；無論敵人的數量或力量如何，他們都必被推翻。
普魯塔克（Plutarch）描述伊西斯（Isis）乘著一艘由紙莎草（papyrus，即希臘文 *biblos*）製成的船，在沼澤地帶尋找奧西里斯（Osiris）的遺體；據說，那些使用這類船隻的人，因為對女神的敬畏，從不受到鱷魚的攻擊（《論伊西斯與奧西里斯》，18）。我們也記得，摩西曾被放在尼羅河邊一艘類似的船或箱子裡。「她取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡面」（出二3）。這裡所用的詞（*gome*）與以賽亞所用的相同；這事實表明，這類船隻早在摩西時代就已為人所知。盧坎（Lucan）也提到孟斐斯（Memphis）有紙莎草船：「孟斐斯的船是用吸水的紙莎草編織而成的。」
底比斯、孟斐斯和其他地方的雕塑充分顯示，在尼羅河氾濫期間，它們在埃及各地被用作釣魚的平底船或獨木舟（威爾金森，《古埃及人》，第三卷，第186頁）。在我們自己的國家，人們也習慣用樺樹皮製作獨木舟，並常冒險進行危險的航行。這裡提到的「紙莎草」（*tsil*）似乎將這段預言的場景鎖定在尼羅河流域。這種蘆葦在其他地方並不生長，因此，自然可以推斷，這裡指的是居住在尼羅河附近的某個國家。加爾梅（Calmet）的編輯泰勒（Taylor）指出，尼羅河上游的居民習慣用空陶罐製作浮筏，並用燈心草將它們編織在一起，以此運送到下埃及去販賣。他推測，所謂的「蒲草船」或「蘆葦浮筏」指的就是這類船隻。
（關於上埃及用陶罐製作船隻的描述，參見波科克（Pococke）的《遊記》，第一卷，第84頁，倫敦1743年版。）「我在這次（尼羅河）航行中，第一次見到巨大的陶罐浮筏；它們寬約三十英尺，長六十英尺，是由棕櫚枝綁在一起構成的框架，深約四英尺，上面放著一層大陶罐，罐口朝上；在這些罐子上，他們鋪上另一層地板，然後再放上一層陶罐，以此類推，直到第三層，最後一層的排列方式是為了平衡浮筏，並留出空間供人行走。浮筏橫跨河流，一端比另一端低；在較低的一端兩側，他們有四根長桿，用來划船和控制方向。」布魯斯（Bruce）先生在他的《遊記》中也提到了阿比西尼亞（Abyssinia）用紙莎草製作的船隻。
「在水面上。」指尼羅河或紅海的水域。
「說。」這個詞在希伯來原文中並不存在，譯者加入它，給整段經文帶來了一種獨特的、且很可能是不正確的含義。照目前的寫法，這似乎是那些派遣使者的土地居民對其使者說的話，要他們去往遙遠的國家；這引出了對使者所前往國家特徵的探究，彷彿那是與第一節所提不同的人民。但隨後的文字很可能應被視為先知或神（第4節）的話，命令那些使者回到派遣他們的人那裡，並傳達隨後的訊息：「你們派遣使者乘著蘆葦船在河上前往遙遠的國家。神說，回到派遣你們的土地，並向他們宣告神的旨意。快快乘著你們輕便的船隻，傳達這訊息，因為它將迅速執行，我將平靜地坐著，看著它成就」（第4-6節）。以西結書三十章9節有一段極為相似的經文，對此有很好的解釋：「到那日，必有使者從我（神）這裡乘船出去，使安逸的古實人驚懼，他們必有痛苦，正如埃及遭難的日子一樣；因為看哪，這事必臨到。」
「去吧，你們快快的使者。」希伯來文意為「輕快的使者」。這顯然是對船隻說的。阿基里斯·塔蒂烏斯（Achilles Tatius）說，它們通常非常輕小，只能載一個人（羅森米勒）。
「到一個國家。」這是什麼國家尚不得而知。這段經文的顯然含義是，這是一個他們習慣派遣使者的國家，這裡加上這句話僅僅是為了描述那裡的人民。文中提到了該國的兩三個特徵，從中我們可以更好地了解所指的是哪裡的人民。
「高大（*mummashshak*）。」這個詞源自 *mashak*，意為抓住、拿住、緊握；拉出、延伸或延長；使之加倍或強壯；展開。七十士譯本譯為「一個高大的民族」。迦勒底語譯為「一個遭受暴力的民族」。敘利亞語譯為「一個扭曲的民族」。武加大譯本譯為「一個痙攣且被撕裂的民族」。它可能指一個分佈在廣大地區的人民；或者指一個在長度上被拉長的人民，即分佈在一個相當長但相對狹窄的國家，就像埃及一樣；維特林加（Vitringa）就是這樣理解的。或者它可能意味著一個強壯、勇敢的人民，格塞尼烏斯（Gesenius）就是這樣理解的。這最符合上下文，因為他們是「至今令人恐懼」的人民。也許所有這些觀點可以結合起來，假設該民族分佈在一個廣大的區域，因此是一個強大或有權勢的民族。「分散」這個概念在原文中並不存在。泰勒將其譯為「身材矮小的人：高度收縮；即侏儒」。但原文中的概念並非描述個人，而是描述整個民族。
「光滑（*mora*，源自 *marat*，意為使光滑，或磨快，如磨劍，結二十一14-32；然後，使某人的頭變光滑，拔掉他的頭髮，拉九3；尼十三25；賽五十6）。」七十士譯本譯為「一個外邦且邪惡的民族」。武加大譯本譯為「一個被撕裂的民族」。敘利亞語將整節譯為：「去吧，快快的使者，到一個悖逆且被撕裂的民族那裡；到一個力量早已被奪去的民族那裡；一個被玷污且被踐踏的民族；他們的土地被河流所毀壞。」這裡使用的詞有兩種含義：（1）它可能指通過去除體毛而使身體光滑的人民。眾所周知，埃及人有通過剃毛使身體光滑的習俗，希羅多德（二37）對此有證詞。（2）它可以像格塞尼烏斯所建議的那樣翻譯，意為「勇敢、兇猛、大膽的民族」，源自該動詞「磨劍」的含義（結二十一16、19）。前者是最明顯的解釋，最符合希伯來詞的本義；後者或許更適合上下文。加爾梅的編輯認為，它應取「縮小、矮小」之意，並將其應用於上埃及的侏儒。
「到一個令人恐懼的民族。」即好戰、兇猛、殘酷。希伯來文意為「一個被懼怕的民族」。如果指的是埃及人，這可能指他們在摩西帶領以色列人得救之前，因早期的壓迫而一直是以色列人恐懼和驚慌的對象。
「從開國以來。」希伯來文意為「從這時起，以及過去」。他們的一貫特徵是，他們是一個兇猛、苛刻、壓迫人的民族。然而，格塞尼烏斯將其譯為「到那令人敬畏的民族（以及）更遠的地方」，並認為這裡提到了兩個國家，其中最遙遠且令人敬畏、土地被河流沖刷的國家，才是真正的古實人（Ethiopian）。他認為另一個指的是埃及人。但整個預言的範圍更要求我們將其理解為同一個民族。
「量度（*qav-qav*）。」希伯來文意為「線的線」。維特林加將其譯為「一個律法又律法的民族」；即其宗教充斥著禮儀和儀式，以及無數規定這些禮儀的律法或條例。米凱利斯（Michaelis）將其譯為「一個被線量度的民族」；即其土地被征服者劃分。杜德林（Döderlein）譯為「一個使用線的民族」；即他認為，該民族將其統治擴展到其他省份。七十士譯本譯為「一個沒有希望的民族」。阿奎拉（Aquila）譯為「一個忍耐或耐心的民族」。約拿單的迦勒底語譯為「一個受壓迫和折磨的民族」。伊本·埃茲拉（Aben Ezra）解釋為「一個像小學生一樣一行一行學習的民族」。西奧多·哈塞烏斯（Theodore Haseus）試圖證明這裡指的是埃及，且這種語言源於埃及人很早就以測量和計量而聞名。他認為，他們之所以致力於這門科學，是因為需要確定尼羅河每年氾濫時的高度，以及需要對土地進行精確測量，以維護在這種氾濫國家中對財產權的認知。為了支持這一點，他引用了塞維烏斯（Servius，註維吉爾《農事詩》三41）的話，他在那裡說到「半徑」（radius）時提到：「半徑是哲學家的棍子，他們用它來標示幾何線條。這門藝術發明於尼羅河漲過平時高度，混淆了通常的邊界標記之時，他們僱用哲學家通過線條來劃分土地，因此這門科學被稱為幾何學。」參見斯特拉博（Strabo，地理十七787），他說埃及被劃分為三十個州，然後補充說，「這些州又被細分為其他部分，其中最小的部分是農場。」但由於尼羅河氾濫時不斷造成邊界混亂，增加一些土地，奪走另一些土地，改變形狀，抹去區分一個農場與另一個農場的標記，因此有必要進行非常仔細和精細的劃分。因此，有必要重新測量該國；他們認為，幾何學這門科學由此產生（參見希羅多德，二109）。因此，人們認為埃及因使用「線」或因其在測量或幾何學方面的技能而聞名，或者被稱為「線的民族」。*qav* 這個詞適當地意為繩子、線，特別是測量線（結四十七3；王下二十一13）：「我必用量撒馬利亞的準繩拉在耶路撒冷上」，即我必像毀滅撒馬利亞一樣毀滅它。因此，這裡的短語可能指一個習慣於在他人身上拉這種線的民族；即將他們夷為平地。它通常用於木匠用來標記工作的鉛垂線（參見伯三十八5；賽二十八17；三十四11；番二1）；或測量員用來測量土地或國家的線。有時它意為條例或規則，正如維特林加在此處的翻譯（參見賽二十八10）。但「拉線」或「用線測量一個民族」的短語，通常用於指他們的毀滅，彷彿征服者用線來標記他要毀滅的對象（參見王下二十一13；賽二十八17；三十四11；哀二8；亞一16）。這很可能是它在此處的含義——一個在歷史上令人恐懼的民族，並且以對他人「拉線」而聞名；即標記他們以進行毀滅，並隨意劃分他們。因此，這是一個簡單的描述，不是說該民族本身被測量，而是說它將統治擴展到他人身上。
「踐踏（*mebusah*）。」邊註：「踐踏在腳下」，或「量度並踐踏」。這裡的邊註，正如經常發生的那樣，是更正確的譯法。這裡的意思不是說他們被踐踏，而是該民族的一個特徵是他們踐踏他人；即征服並制服其他國家。動詞就是這樣使用的（詩四十四6；賽十四25；五十三6；六十三18；耶十二10）。然而，有些人認為這指的是土地被他們的腳踐踏，或者埃及人習慣在尼羅河氾濫時，通過在田間踩出水道來引導河水。但前者是更正確的解釋。
「土地被河流所毀壞。」邊註：「藐視」。希伯來詞（*baza*）在其他地方沒有出現。武加大譯本譯為「帶走」。迦勒底語讀作「其土地被人民掠奪」。該詞可能與 *bazaz*（掠奪、荒廢）含義相同。武加大譯本和迦勒底語就是這樣讀的，這種讀法在四份手稿中被發現。該詞是現在時，不應譯為「已經毀壞」，而應譯為「毀壞」。它可能用於指一個河流兩岸被洪水沖走的國家。這種描述特別適用於努比亞（Nubia）或阿比西尼亞——尼羅河瀑布以上的地區。人們只需記住這些河流不斷沖走河岸，並將泥土帶到下游，沉積在下埃及的土地上，就能看出先知特別關注這個地區。他不可能指埃及本身，因為尼羅河不僅沒有毀壞土地或將其沖走，反而不斷從上游帶來沉積物，構成了其巨大的肥沃度。這裡提到的河流無疑是尼羅河的各個分支。尼羅河是由發源於阿比西尼亞的許多溪流或分支匯合而成，其中主要的是阿特巴拉河（Atbara）；阿斯塔普斯河（Astapus）或藍河；以及阿斯塔博拉斯河（Astaboras）或白河。尼羅河的主要源頭是阿斯塔普斯河或藍河，它發源於科洛湖（Lake Coloe），布魯斯認為這是尼羅河的源頭。這條河在西面，阿特巴拉河的各個分支在東面，幾乎包圍了一個被稱為麥羅埃（Meroë）的大片地區，該地區曾被認為是一個大島，並經常被這樣稱呼。因此，整個描述使我們得出結論，這裡提到的是一個通常被稱為「古實」的國家；這是一個居住在河流上，並使用蘆葦船或小艇的人民；他們是一個兇猛好戰的民族；而且該國是一個不斷被溪流沖刷，且土壤被洪水帶走的國家。所有這些情況都適用於努比亞或阿比西尼亞，毫無疑問，這就是所指的國家。
3. 「世上一切的居民。」這些應被視為先知召喚萬國關注即將發生的事情的話語。然而，格勞秀斯（Grotius）和其他一些人認為，這是古實人的話。其含義是，這裡預言的事件將具有如此公開的性質，以至於會吸引全世界的注意。
「當他。」維特林加認為這意味著亞述人在猶大山上豎起旗幟。但更好的解釋是將其指為努比亞人，他們正在集結軍隊準備戰爭。「萬國啊，當那民族集結軍隊時，請看；吹響戰爭的號角；並排列軍事力量準備戰鬥。那麼，請看神將對他們施加的審判——他們的潰敗（第4-7節），以及他們轉向耶和華，並向他獻上禮物（第7節）。」根據這種解釋，它將指準備戰鬥的人民；也許這意味著他們正準備加入猶大的敵人——很可能準備加入西拿基立（Sennacherib）的軍隊，並入侵猶大。為了這個目的，使者可能被派去與西拿基立談判結盟條款；而預言的目的是向猶大人保證，這個民族以及西拿基立都將被擊敗，並且他們最終會向神獻上禮物（第7節）。
「豎起旗幟。」軍事標準。
「吹響號角。」也是軍隊集結的信號。
4. 「因為耶和華對我如此說。」耶和華已經啟示了他的旨意，即對前幾節所描述的民族執行懲罰。他們如那裡所描述的狀態，是一個兇猛的民族，正在為戰爭做準備，很可能打算與猶大的敵人結盟，並為此集結軍隊。耶和華在此向先知啟示，他們將被擊敗，並展示了將如何做到這一點。他說，當這些準備工作進行時，他將平靜地坐著——就像太陽在收割時平靜地照耀大地，露水輕輕地落在草本上一樣；但在他們的計劃完成之前，他將介入並摧毀他們，彷彿有人突然出現在成熟的收割前將其割下。因此，這部分預言的目的是安慰猶大人，並向他們保證，他們不會受到針對他們的準備工作的威脅——因為耶和華平靜地注視著敵人的傲慢狂怒。
「我將安靜。」我不會介入。我將保持平靜——不是為了反對他們，而是保持平靜和安靜，彷彿我似乎贊成他們的計劃——就像太陽照耀在草本上，溫和的露水落在草地上，直到我介入並擊敗他們的適當時機到來（第5、6節）。
「我將觀看。」我將注視；即我現在不會介入並在他們完成之前打亂他們的計劃。我們在此學到：（1）神看見惡人的計劃；（2）他看見他們使計劃成熟，而不試圖介入打亂它們；（3）他平靜而安靜，因為他打算讓這些計劃發展；（4）惡人不應因為神在他們形成計劃時沒有介入阻撓而沉溺於任何安全和成功的夢想中。他將在適當的時候這樣做。
「在我的居所。」在天上。我將坐在天上，悠閒地注視著正在進行的計劃。
「像清熱。」一種寧靜、平靜且穩定的陽光，植物和草本藉此生長。這裡似乎融合了兩個概念：首先，太陽照耀在草本上的平靜；其次，太陽照耀是為了讓草本生長。
「在草本上。」邊註：「雨後」。這個詞通常意為光或火。複數形式用於指代草本或蔬菜。因為在閃米特語言中，發芽、生長、成長等概念與太陽或光的照耀聯繫在一起；即在光中生長的東西；也就是蔬菜。但在單數形式中，該詞並非如此使用，除非是在此處。它可能有這種含義是毫無疑問的；這種解釋很有道理，且符合上下文。拉比們通常將其解釋為邊註中的「雨」。為了證明這一點，他們引用了伯三十六30和三十七11；但這些經文中的詞更適當地指光雲或閃電，而非雨。通常的解釋可能是正確的，即將此處的詞視為「草本」。敘利亞語將其譯為「在河上」。平行結構似乎需要草本的含義，或者與對應部分中的「收割」相呼應的東西。
「像收割時的露水。」這樣的露水是靜止的，促進了蔬菜的生長。其概念是靜止和休息：那裡沒有風暴或狂風來驅散輕輕落下的露水。這是神將平靜地看待戰爭準備，直到適當時機到來讓他介入的象徵。整段經文與詩篇二4-5相似。
5. 「因為在收割之前。」這節經文顯然是比喻性的，意象取自前一節開始的內容。在那裡，神被描繪為平靜地看待此處所指人民的計劃——就像太陽平靜地照耀在草本上，或露水落在草地上。那個比喻假設他們已經形成了計劃，並且他們正在走向成熟，就像成長的收割一樣，而神在沒有介入的情況下審視著他們。這節經文延續了這個比喻，並斷言那些計劃不會成功，神將介入並在它們成熟時擊敗它們——彷彿一個人進入收割的田地，在它播種後將其割下，或者進入葡萄園，在青葡萄開始成熟時將葡萄藤割下。因此，這是一個非常美麗且富有表現力的比喻，暗示他們所有的計劃即使在有確定成功的希望時也會受挫。
「當花蕾成熟時。」這裡的詞意為花蕾，或嫩芽、枝條。這裡它可能指穀物的花；或者可能是已經結實的穀物。意思是，當他們的計劃正在成熟，且從人的角度看一切都有成功的希望時。
「青葡萄正在成熟。」開始變色；或正在變得成熟。
「在花中。」花朵。這應該讀作：「花朵正在變成成熟的葡萄」。通用版本說不通；但有了這個翻譯，概念就很清楚了。其含義與前一個短語相同——當他們的計劃正在成熟時。
「他必割下枝條。」嫩芽；葡萄懸掛的小枝，彷彿一個人進入葡萄園，在葡萄成熟時，不僅割下葡萄，還割下結葡萄的小枝，從而防止它再次結果。其概念不僅是神會挫敗他們目前的計劃，而且他會防止他們在未來形成任何計劃。在他們的計劃成熟，且他們獲得預期的勝利之前，他將有效地防止他們再次形成這樣的計劃。
6. 「他們必一起被撇下。」這裡的比喻被放棄了，恢復了字面敘述。其含義是，軍隊將被殺死並被撇下而不埋葬。也許前一節中的枝條和嫩芽指軍事領袖和軍隊的隊長，他們現在被描繪成成為田野野獸和猛禽的食物。
「給山上的鳥。」他們的屍體將不被埋葬，並成為捕食肉類的鳥類的獵物。
「和地上的野獸。」野生動物：森林的野獸。
「鳥必在上面過夏。」必度過夏天，即它們將繼續不被埋葬。
「地上的野獸必在上面過冬。」它們將在整個冬天不被埋葬；這可能表明它們將在很長一段時間內為鳥類和野生動物提供食物。在大量的屍體上，這些動物將找到一整年的營養，即它們將與它們一起度過夏天和冬天。這何時應驗，也許無法得知，因為我們對與之相關的人民的情況知之甚少。如果它像我所假設的那樣，與努比亞或古實人為了入侵猶大而與亞述人結盟有關，那麼它很可能是在西拿基立及其集結的軍隊被摧毀時應驗的。無論它何時應驗，很明顯，預言的目的是為了安慰猶大人，因為他們對正在進行的準備工作感到驚慌和不安，並向他們保證這些計劃將會失敗，敵人所有的努力都將受挫和混亂。
7. 「在那時。」當他們的計劃因此受挫，且他們的軍隊被推翻時。
「必有禮物被帶到萬軍之耶和華那裡。」「禮物」一詞意為贈品，僅出現在「帶禮物」或「獻禮物」的短語中。這裡顯然意為貢品，或作為唯一真神獻給耶和華的祭物；並且可能意味著該民族將歸向他，並接受真正的宗教。
「從一個高大……的民族。」從一個民族。隨後的描述與第2節完全相同。古典讀者會在《伊利亞特》中回想起這種重複。
「到萬軍之耶和華的名所居之地，就是錫安山。」敬拜耶和華的地方，即耶路撒冷。我們無法確定這段預言何時或如何應驗。猶太教傳播到上埃及，以及基督教後來在那裡建立，是毫無疑問的。猶太人分散到幾乎每個國家，很可能這個民族中的許多人成為了歸信者，並與他們一起去耶路撒冷敬拜。阿比西尼亞的編年史將該國描述為在基督教時代前幾個世紀就已歸信猶太教；它確實保留了許多帶有該信仰印記的外觀。在四世紀，該民族被埃及人弗魯門修斯（Frumentius）的努力轉化為基督教，他在宮廷中獲得了高度寵信。阿比西尼亞對穆罕默德追隨者的軍隊或信條保持不可侵犯，並為來自埃及和阿拉伯的難民提供庇護，它變得更加堅定地成為基督教國家。「阿比西尼亞人信奉與埃及科普特人相同的基督教形式，甚至承認開羅牧首的至高權力。他們將許多猶太習俗與他們的基督教信仰結合在一起，例如割禮、禁食肉類。」
許多埃及人將會歸信真宗教（18-20 節）；耶路撒冷將成為他們的保護者，修補他們所遭受的破壞，並除去他們所經歷的災禍（21-22 節）；埃及人、亞述人和猶太人之間將結成強大的聯盟，這將確保神聖的祝福與恩寵（23-25 節）。
這就是該預言的梗概。關於預言發出的時間，我們並無確切的知識。羅斯（Lowth）推測，這指的是西拿基立軍隊被毀之後的時期。他說，在那件事之後，埃及的局勢陷入混亂，隨之而來的是內訌；接著是十二位君王統治的暴政，他們瓜分了國家，直到局勢在普薩美提庫斯（Psammetichus）的統治下穩定下來，他執掌權杖長達五十四年。此後不久，該國遭到尼布甲尼撒的入侵與征服；隨後又被居魯士之子岡比西斯（Cambyses）統治下的波斯人征服。亞歷山大大帝隨後入侵並佔領了該國，將亞歷山大港定為其帝國的首都。許多猶太人受亞歷山大大帝之邀遷往該地，在托勒密王朝的恩寵下，他們在那裡繁榮發展；真宗教在該地變得盛行，據推測，許多埃及人也歸信了猶太信仰。牛頓主教（Bishop Newton，《預言論》第十二章）推測，此處是對尼布甲尼撒征服的普遍指涉，以及對居魯士之子岡比西斯征服的特別指涉。他認為第 9 節所描述的無政府狀態，是指尼布甲尼撒入侵時期阿普里斯（Apries）與阿馬西斯（Amasis）之間爆發的內戰，以及在該國被奧庫斯（Ochus）征服前不久，塔科斯（Tachos）、內克塔內布（Nectanebus）與門德斯人（Mendesians）之間的內戰。他認為第 4 節提到的殘暴君王，即他們被交在其手中的人，是尼布甲尼撒，或者更可能是岡比西斯和奧庫斯，其中一人將軛加在埃及人頸上，另一人則將其釘牢。埃及人說，岡比西斯在殺死埃及所崇拜的神阿匹斯（Apis）後就瘋了；但普里多（Prideaux）說，他的行為表明他早在很久以前就瘋了。奧庫斯是波斯諸王中最殘暴的一位。他推測，該民族最終的拯救、對真神的歸信，以及埃及、亞述與以色列之間的聯盟（18-25 節），是指亞歷山大大帝所帶來的拯救，以及托勒密王朝時期對埃及猶太人所展現的保護。
維特林加（Vitringa）、格塞紐斯（Gesenius）、格勞秀斯（Grotius）、羅森米勒（Rosenmüller）等人認為，第 9 節所描述的無政府狀態，是指十二王時期（Dodekarchy）所產生的紛爭，直到普薩美提庫斯戰勝其餘諸王，而他正是第 4 節所描述的「殘暴的主」與「兇猛的王」。在其他方面，他們的解釋與牛頓主教所提出的觀點大體一致。
簡要瀏覽埃及歷史上的一些重大事件，或許能讓我們更清楚地確定預言各部分的應用。
埃及是非洲一個廣為人知的國家，大部分是一個大山谷，尼羅河的水從南向北流經此地，東西兩側有山脈環繞，這些山脈在不同地方或遠或近地靠近河流。在山谷向北終止的地方，尼羅河在距離地中海約四十或五十英里處分流成幾部分，圍繞著被稱為「三角洲」（Delta）的領土——之所以這樣命名，是因為從那條河流出的各條支流在流向大海時分叉，從而與海岸形成了一個希臘字母 Δ（Delta）形狀的三角形。埃及本土的南部邊界是賽尼（Syene，參結二十九 10；三十 6），即阿斯旺（Assuan），是衣索比亞的邊界。尼羅河在此從花崗岩瀑布中湧出，進入埃及本土。這是在北緯 24 度。
古代埃及被劃分為四十二個諾姆（nomes）或行政區，即小省份或縣。它也被劃分為上埃及和下埃及。上埃及被稱為底比斯（Thebais），得名於首都底比斯，向南延伸至衣索比亞邊境。下埃及主要包含三角洲和地中海沿岸地區。首都是開羅。然而，最常見的劃分是分為三部分：下埃及、中埃及和上埃及。在位於地中海的下埃及，有比東（Pithon）、蘭塞（Raamses）、希里奧波利斯（Heliopolis）等城市。在這一區，還有歌珊地（Land of Goshen）。在中埃及有挪（Moph）或孟斐斯（Memphis）、哈內斯（Hanes）等。在上埃及有挪亞們（No-Ammon）或底比斯（Thebes），以及埃及南部邊界賽尼。
古埃及的歷史晦澀難明。然而，各方一致認為，它是文明的早期發源地；這種文明是從南方，特別是從麥羅埃（Meroë）傳入的。該國在早期由幾位君王或國家統治，最終聯合成為一個大王國。約瑟死後不久，它落入希克索斯人（Hyksos）或牧羊人君王手中，他們很可能是阿拉伯遊牧部落。在他們被驅逐後，整個國家再次歸於一位君主統治，並享受了極大的繁榮。據曼涅托（Manetho）所稱，第十八王朝的第一位君王是著名的塞索斯特里斯（Sesostris），約在公元前 1500 年。他的繼承者都被稱為法老（Pharaoh），即君王。第一位以本名被提及的是示撒（Shishak，參王上十四 25-26），被認為是曼涅托的塞索奇斯（Sesonchosis），他在公元前 970 年左右統治。格塞紐斯說，在猶大王希西家時期，埃及同時存在三個王朝：一個衣索比亞王朝（可能統治上埃及）、一個塞伊斯王朝（Saitic）和一個塔尼斯王朝（Tanitic）——最後一個王朝產生了十二王時期，其統治最終消融在普薩美提庫斯的單一統治中。衣索比亞王朝持續了四十年，由三位君王組成——索巴科（Sobaco）、塞維庫斯（Sevechus）和塔拉科斯（Tarakos）或提哈加（Tirhakah）——後兩位在聖經中都有提及，塞維庫斯即「梭」（So），很可能是尼羅-塞維庫斯（Nib-Sevechus），作為以色列王何細亞的盟友（王下十七 4，公元前 722 年）；塔拉科斯即提哈加，大約在希西家統治第十六年（公元前 714 年）。希羅多德（ii. 137, 139）和狄奧多羅斯（i. 65）沒有給出整個王朝，只給出了一個名字，即索巴科。與這些王朝同時期的是塞伊斯王朝的前四位，或根據尤西比烏斯（Eusebius）的說法，五位君王：斯蒂芬納特斯（Stephinates）、內雷普蘇斯（Nerepsus）、尼科一世（Nichao I，被一位衣索比亞君王殺害）和普薩美提庫斯，他終結了十二王時期，統治了五十四年。關於塔尼斯王朝，提到了普薩姆斯（Psammus）和澤斯（Zeth）（參第十九章導論）。希羅多德和狄奧多羅斯對當時局勢的描述各不相同。狄奧多羅斯的描述最為可信，即埃及經歷了整整兩年的無政府狀態；這些動盪和騷亂使該國的主要人物認為，承擔政府職責並恢復國家秩序是明智之舉。基於這種觀點，十二位最有影響力的人被選出，行使王權進行統治。每個人都被分配了一個特定的省份，在那裡他的權力是永久的；儘管他們彼此獨立，但他們以相互誓言約束自己，以求和諧與忠誠。十五年來，他們的關係保持著完全的和諧：但在這期間，普薩美提庫斯，其省份延伸至地中海，利用了他的優勢，與腓尼基人和希臘人保持了廣泛的商業往來，並積累了相當多的財富。他的同僚對此感到嫉妒，認為他意圖確保對整個國家的統治，因此決定剝奪他的省份。他們因此準備攻擊他，他被迫陷入自衛的境地。
（待續）
他們離開大海，溯河而上，並試圖回到他們習慣的棲息地。」——作為他輕信以及他對自然歷史所投入關注的一個例證，讀者可以參閱此處所引用的關於牠們繁殖方式的段落。他還說，人們觀察到在前往大海途中被捕獲的魚，其頭部的左側是凹陷的；而那些在回程中被捕獲的魚，其頭部的右側則被發現是凹陷的。他對此的解釋是：「原因顯而易見：當牠們前往大海時，牠們的左側會摩擦河岸；當牠們返回時，牠們會緊貼著同一側河岸，在這兩種情況下，牠們都會壓向河岸，以免被水流沖離航道。」在談到莫里斯湖（Lake Moeris）時，希羅多德說：「這座湖有六個月的時間將水排入尼羅河，其餘六個月則由尼羅河供應湖水。在湖水退去的六個月裡，這裡進行的捕魚活動每天為皇家國庫提供一塔連得白銀（約 180 英鎊）。」（《歷史》ii. 149）。「這座湖的漁業所產生的白銀，被撥作供應王后的衣物與香料之用。」（狄奧多羅斯 i. 52）。莫里斯湖現在每年以 30 袋（約 103 英鎊）的價格出租。米肖（Michaud）說，曼扎拉湖（Lake Menzaleh）現在每年產生 800 袋的收入，約 5364 英鎊。「尼羅河所產生的豐富魚類，對於一個既沒有廣闊牧場，也沒有大型牲畜群，且以穀物為主要生產的國家來說，是大自然無價的供應。當尼羅河氾濫，其溢出的河水填滿了湖泊與運河時，這些珍貴的禮物便延伸到了河谷內最偏遠的村莊，而牠們所獲得的充足魚類供應，則是這一年中賜予牠們的額外恩惠。」——（威爾金森，《古埃及人》，卷三，第 62、63 頁）。因此，當湖泊與運河乾涸時，先知在此所指的災難是何等巨大。整個國家都會感受到。
「所有垂釣的人。」這裡提到了兩種漁夫——使用釣鉤的人，以及使用網的人。前者主要是在為了灌溉土地而從尼羅河開鑿出的溪流或運河中捕魚。關於各種捕魚方法，讀者可以參閱威爾金森的《古埃及人》，卷二，第 21 頁；卷三，第 53 頁及後續頁面。
9. 「此外。」除了將臨到漁夫身上的災難外，河流的乾涸還將影響所有依賴河水氾濫所產出之物為生的人。「在細麻中做工的。」埃及古時以生產大量且優質的亞麻而聞名（參見出九 31；王上十 28）。聖經中讚美了由此製造的埃及細麻布（箴七 16；結二十七 7）。埃及人很早就將製造亞麻的工藝發展到了極高的完美程度。早在希伯來人出埃及時，我們就發現當時已經掌握了將亞麻或其他材料製成的布料進行精細加工與刺繡的技術。「你要用藍色、紫色、朱紅色線和捻的細麻，以繡花的手法做門簾。」（出二十六 36；參見二十七 16；三十六 37）。結二十七 7 亦云：「細麻布，繡花。」馬提雅爾（Martial）也提到了埃及的針繡工藝：
「孟斐斯之地賜予妳這些禮物；尼羅河的梳子，如今已勝過巴比倫的針。」（《警句集》xiv. 50）。
關於埃及所生產與加工的亞麻之精細程度，我們可以引用老普林尼（Pliny）在談到當地製造的網時所作的陳述。「其中有些網非常精緻，」他說，「它們可以穿過一個人的戒指，而一個人可以攜帶足夠多的網來圍住整個樹林。尤利烏斯·盧普斯（Julius Lupus）在擔任埃及總督期間去世，他擁有一些這樣的網，每一根繩子由 150 股線組成；對於那些不知道羅德島人至今仍將阿馬西斯（Amasis，埃及國王）贈予他們的亞麻胸甲殘片保存在密涅瓦神廟的人來說，這是一個令人驚訝的事實，那胸甲的每一根線都由 365 根纖維組成。」（普林尼，xix. 1）。希羅多德也提到了這件胸甲（iii. 47），以及另一件由阿馬西斯贈予拉刻代蒙人（Lacedaemonians）的胸甲，後者被薩摩斯人搶走了：「它是亞麻製的，上面裝飾著許多用金線和棉線繡成的動物圖案。胸甲的每一根線都值得讚嘆。因為儘管非常細，但每一根線都由 300 根其他線組成，且每一根都清晰可辨；其品質與同一位君主奉獻給林多斯（Lindus）密涅瓦神廟的那件相似。」普林尼（xix. 1）提到了四種在埃及特別著名的亞麻——塔尼提克（Tanitic）、佩魯西亞克（Pelusiac）、布提內（Butine）和坦提里提克（Tentyritic）。他還說，埃及亞麻的品質之所以受到重視，是因為他們向阿拉伯和印度出口亞麻。現在也已證實，用於包裹死者、且在木乃伊上大量發現的布料確實是亞麻。這一事實長期以來一直受到懷疑，直到最近，許多人還以為這種布料是棉製的。這一事實——即它是亞麻——已由尤爾博士（Dr. Ure）、巴里爾先生（Mr. Barier）和湯普森先生（Mr. Thompson）藉助強大的顯微鏡進行了一些精確實驗後，得到了無可爭辯的證實。研究發現，亞麻纖維呈現出圓柱狀、透明且有節（像甘蔗一樣），而棉纖維則呈現出扁平帶狀，邊緣有褶邊或邊框。在木乃伊布中，無一例外地發現纖維皆為亞麻。因此，當時必然使用了大量的亞麻。木乃伊布的亞麻通常較粗。經線通常每英寸約有 60 根線；緯線約 44 根。然而，偶爾也會發現非常精細的亞麻布，顯示出其製造工藝的精湛。威爾金森爵士觀察到，他所收藏的一塊埃及亞麻布，其經線每英寸有 640 根（或 970 根雙股）線。現在製造的一些細麻布，經線每英寸僅有 160 根，緯線 140 根。還需記住的是，埃及的亞麻是手工紡織的，沒有機械的輔助（關於此主題，請參見威爾金森的《古埃及人》，卷三，第 113-142 頁，1837 年倫敦版）。
此處譯為「細」的詞，根據格塞紐斯（Gesenius）的說法，是指經過梳理的亞麻。然而，「細」這個詞已經足夠準確地表達了其含義。細麻布用於服裝，但非常昂貴，主要由富人和王子穿著（路十六 19）。「織網的。」邊註作「白布」。根據格塞紐斯，詞語 *chôriy* 意為「白亞麻」——即完全漂白的布料。詞語 *chôr* 意為「洞」或「洞穴」，但不適用於布料。上下文似乎要求該詞意為「白色」，或與「細」或「貴重」相對應；且目前尚不清楚埃及人是否擁有用亞麻製作蕾絲的技術。薩阿迪亞（Saadias）認為這指的是網，因為網是用孔或網眼製成的；但顯然這裡指的是比那更精細的工藝。「必蒙羞。」希伯來文意為「必感到羞愧」。也就是說，他們將失去工作，不知所措。
10. 「他們必被打破。」關於這節經文的解釋，人們意見分歧很大，希伯來文詞彙的結構也存在許多困難。武加大譯本譯為：「其濕地必失敗；所有製造池塘捕魚的人。」七十士譯本譯為：「所有製造啤酒（*zythos*）的人必哀號，並苦待自己的靈魂。」這種啤酒是一種通過發酵水果製成的麥芽酒，在埃及被用來代替葡萄酒，因為葡萄在那裡生長不佳。耶柔米在此處說，這種酒在達爾馬提亞（Dalmatia）和潘諾尼亞（Pannonia）也廣泛使用，通常被稱為薩拜姆（Sabaium）。迦勒底譯本譯為：「織布的地方必被踐踏，製造魚塘和收集水的地方，每個人都為自己的生計而勞碌。」這種譯法的差異主要源於希伯來文詞彙的不同標點方式。譯為「打破」（*shâthath*）的詞意為「踐踏」，源自 *shûth*，意為「踐踏」或「蹂躪」，在希伯來文中與譯為「目的」的詞一致——「目的必被踐踏」。詞語「目的」（*shâthôth*）僅以複數形式出現，在詩十一 3 中被譯為「根基」，源自 *shîth*，意為「根基」或「柱子」。據此，這意味著埃及所有的柱子或根基，即埃及所有的支柱，都將被踐踏。但這與上下文不太吻合。其他人則將其源自 *shâthâh*（喝），並認為這意味著為飲用而準備的東西將被踐踏或摧毀。另一些人認為它源自 *shâthâh*（編織），並認為它指的是他們織布的地方，即他們的織布機；或是他們製作網的地方。還有人認為，這裡指的不是他們編織的地方，而是水本身。格塞紐斯認為它源自 *shîth*（放置、安置），指的是為了將水保留在運河中而建造的堤岸或水壩，這些將被踐踏。在我看來，這是最可能的解釋，因為它符合上下文，也與詞源相符。——「所有製造水閘的。」關於這段經文的解釋，與前一段一樣存在極大的差異。我們的譯者將譯為「水閘」（*sôk*）的詞理解為為了魚塘而保留水的地方——由人工堤岸圍住尼羅河氾濫的水而成。他們賦予了這個詞這種含義，彷彿它源自 *sâkak*（封閉、圍住）。七十士譯本讀起來好像它指的是希伯來文 *shêkâr*（烈酒）；敘利亞譯本也如此——彷彿源自 *shâkar*（喝）。毫無疑問，通過不同的標點，它可以有這種含義。但最可能的解釋或許是源自 *sâkar*（僱用），意指他們為了報酬或利益而建造這些地方。他們因此為工資而勞碌；先知說，那些為了生計而建造魚塘的人將被踐踏——也就是說，他們的目的將會落空。——「魚塘」。譯為「魚」（*nephesh*）的詞，正確地說是指任何活物（參見創一 24），但如果對本節採用通常的解釋，顯然指的是魚。因此，從第五節到第十節的整段描述，旨在說明尼羅河水枯竭將給埃及帶來的災難；而只要對尼羅河對該國的重要性有最起碼的了解，就會明白所有這些災難都將隨之而來。
11. 「瑣安的領袖。」接下來到第 16 節的經文，旨在進一步描述因統治者缺乏智慧而即將臨到埃及的災難。他們將無法想出應對即將到來的災難的辦法，並會因其不明智的建議而加劇國家的苦難。此處的「領袖」顯然是指國家的統治者或顧問。「瑣安。」武加大譯本、七十士譯本和迦勒底譯本將其譯為「塔尼斯」（Tanis）。瑣安無疑是希臘人的塔尼斯（希羅多德 ii. 166），是下埃及的一座城市，根據摩西（民十三 22）的說法，它建於希伯崙之後七年。它在詩七十八 12；賽十九 11、13；三十 4；結三十 14 中被提及。它位於尼羅河塔尼提克河口的入口處，並因此得名。其廢墟至今尚存，在那裡可以看到許多花崗岩塊、七座花崗岩方尖碑以及一尊伊西斯（Isis）雕像。在普薩美提克（Psammetichus）時代之前，它是塔尼斯王朝的首都；摩西所行的神蹟主要就是在此地進行的。「他在埃及地，在瑣安田，在他們祖宗眼前行了奇事。」（詩七十八 12）。其廢墟現在仍被稱為 *San*，是瑣安（Zoan）一詞的輕微變體。塔尼提克河口現在是 *Oum Faredje*。「變為愚昧。」他們無法通過建議來應對即將到來的災難。也許他們的愚蠢表現在諂媚君主，並煽動他採取導致王國毀滅而非福祉的計劃。「法老的智慧謀士。」法老是埃及國王的通稱，就像凱撒後來成為羅馬皇帝的通稱一樣——此處所指的法老很可能是普薩美提克（參見第 4 節註）。「你們怎能對法老說。」為什麼要諂媚君主？為什麼要提醒他祖先的功績？為什麼要試圖用他自己的智慧觀念來膨脹他？這是，且一直是朝臣們的通病；國王們往往因此被引向對其臣民最具毀滅性的措施。
12. 「他們在哪裡呢？」整節經文是先知對埃及王關於他王國的顧問和占卜者的呼籲。意思是：「埃及顯然正處於危難與危險之中。他們自稱有智慧；現在正是需要他們發揮智慧、展示智慧的時候。讓他們展示出來吧。讓他們宣告即將臨到國家的是什麼，以及應對並消除它的適當措施；那麼他們就證明了法老信任他們是正確的。」但如果他們做不到這一點，那麼他就不應讓自己被誤導，也不應讓他的王國因他們的建議而毀滅。
13. 「瑣安的領袖變為愚昧。」（參見第 11 節註）。這種重複是加強語氣的，顯示了先知對他們愚蠢的深刻確信。其目的是為了表明所有的顧問都變成了愚昧人。「挪弗的領袖。」武加大譯本、七十士譯本和迦勒底譯本將其譯為「孟斐斯」（Memphis），毫無疑問這就是所指的城市。孟斐斯這個名字很容易從挪弗（Noph）演變而來。它也被寫作 *Moph*，因此演變為孟斐斯。科普特人和阿拉伯人稱之為 *Menouf*。根據普魯塔克（Plutarch），孟斐斯這個名字意為「善人的港口」。孟斐斯的位置一直是一個爭議頗多的話題，並引發了長期而艱苦的調查。西卡德（Sicard）和肖（Shaw）將其遺址定在舊開羅對面的吉薩（Djezeh 或 Ghizeh）。波科克（Pococke）、當維爾（D'Anville）、尼布爾（Niebuhr）以及其他作家和旅行者，將孟斐斯放置在更靠近米特拉希內（Mitrahenny）的方向，在尼羅河岸邊，位於木乃伊平原的入口處，向北約十五英里，金字塔就位於那裡。在托勒密王朝之前，它是埃及古代國王的住所，托勒密王朝通常居住在亞歷山大港。孟斐斯一直保持著輝煌，直到公元 611 年左右被阿拉伯人征服。在吉薩以南被認為是孟斐斯的遺址上，有巨大的垃圾堆、一尊沉入地下的巨型雕像，以及一些殘留的花崗岩碎片，證明了這座著名首都的存在。在斯特拉博（Strabo）時代，儘管部分已成廢墟，但它仍然是一座人口稠密的城市，僅次於亞歷山大港。孟斐斯古代建築的徹底消失，可以很容易地用這些材料被用於建造鄰近城市這一事實來解釋。福斯塔特（Fostat）從廢墟中崛起，當那座城市再次被遺棄時，這些廢墟又遷移到了更現代的開羅（參見羅賓遜的《聖經研究》，卷一，第 40 頁）。「他們也誘惑了埃及。」也就是說，他們通過建議使埃及犯錯，並將其引向目前的困境。「支柱。」希伯來文 *pinnâh*——即基石；也就是說，那些本應成為支柱的人。因此，這個詞被用來指代人民的領袖或首領（士二十 2、14；撒上十四 38；詩一百一十八 22；賽二十八 16；亞十 4）。
14. 「主——已經調和。」譯為「調和」（*mâsak*）的詞，通常用於表示將香料與酒混合以使其更具醉意（箴九 2、5；賽五 22）。這裡的意思是，耶和華在他們中間傾倒了一種眩暈的精神；也就是說，在他們中間造成了驚恐。國家的動亂和災難通常被追溯到神的護理（參見第 2 節註；比較賽十 5、6）。「乖謬的精神。」希伯來文「乖謬的精神」。譯為「乖謬」的詞源自 *‘âvah*，意為彎曲或扭曲。這裡的意思是，他們的建議是不明智的，且傾向於錯誤與毀滅。「使埃及在一切所做的上犯錯，如同醉酒的人嘔吐時東倒西歪一樣。」這是一個非常生動的比喻。整個國家都在搖晃，在建議上搖擺不定，就像一個醉得東倒西歪並嘔吐的人一樣。沒有什麼比這更能生動地表達，首先是他們扭曲的建議與計劃的事實，其次是神對他們所行之路的深惡痛絕。
15. 「埃及中，無論頭尾、枝子與蘆葦，所做的工作，埃及都不得成就。」意思是，將會出現如此大的不和，以至於沒有人，無論是王子、政治家還是祭司，能夠給出任何建議，或制定出任何能成功的國家安全與保障計劃。「頭或尾。」高或低；強或弱；在職者與不在職者；所有人都將意志消沉、困惑不已。羅森穆勒（Rosenmüller）將此處的「頭」理解為國家的政治階層，將「尾」理解為祭司階層。但更可能的含義是，最高與最低的階層——所有的政治家、祭司和王子，先知剛才提到的那些（第 11-15 節）；以及所有的工匠、漁夫等，正如他所說的（第 8-10 節）。因此，本節是對他所說的即將臨到他們的災難的總結。「枝子與蘆葦。」參見賽九 14 的註釋。
16. 「到那日，埃及人必像婦女一樣。」膽怯；恐懼；驚慌。「希伯來人常以此比較來表達極大的恐懼與驚慌（耶五十一 30；鴻三 13）。」「因萬軍之耶和華在埃及以上所搖的手。」手的搖動是威脅或懲罰的象徵（參見賽十 32；十一 15 的註釋）。
17. 「猶大地必使埃及驚恐。」當埃及人得知那裡正在發生的事情，以及耶和華對此所定的旨意時，他們的恐懼與驚慌必會增加。「必成為驚恐。」這不能理解為他們受到了猶太人入侵的威脅，因為當時他們並未交戰，且猶大也沒有力量橫掃埃及。雅基（Jarchi）和金基（Kimchi）認為，這段經文的意思是，埃及人會聽說西拿基立（Sennacherib）的軍隊在被擊潰時所發生的事，並會感到驚慌，彷彿類似的命運即將臨到他們。但更可能的解釋是將其與西拿基立對猶大的入侵聯繫起來。埃及人會知道這一點。事實上，西拿基立的主要目標是入侵埃及，而猶大和耶路撒冷只是在通往埃及的路上被摧毀。當埃及人聽說西拿基立的巨大準備，以及他向猶大的推進（參見賽十 28-31），並知道他的目標是入侵他們時，「猶大地」就會成為「驚恐」的對象，因為他們擔心他會對他們進行迅速的進攻。然而，維特林加（Vitringa）認為，其含義是，埃及人在災難中會想起他們所聽到的耶利米和其他先知關於他們懲罰的預言：他們會想起關於猶大的預言已經應驗，因此猶大會成為他們的驚恐，因為那些預言是從猶大發出的。這很有道理，也可能是正確的解釋。「他所定的旨意。」無論是對猶大還是對埃及。希伯來文兩者皆可。這可能意味著他們對耶和華針對猶大所形成的、且顯然即將通過西拿基立入侵而執行的旨意感到驚慌，因此他們擔心自己也會遭到入侵；或者他們得知耶和華針對他們自己制定了毀滅的旨意，因此猶大成為了驚恐的對象，因為在那裡所說的預言必然會應驗。後者是維特林加給出的解釋，或許是最可能的。
18. 「到那日。」「日」這個詞在聖經中被廣泛使用，包括所考慮的整個時期，或預言範圍內所包含的整個時間。在本章中，它就是以此含義使用的；顯然意味著此處預言的事件將發生在預言所包含的時期內的某個時間。也就是說，本節所記錄的事件將發生在先知關於埃及的系列事件中（參見賽四 1）。意思是，在此處指定的總時間內的某個地方（第 4-16 節），此處描述的事件將會發生。在埃及地，將會出現對耶和華的廣泛敬畏，以及對真宗教的廣泛接受。「五座城。」此處的數字「五」顯然是用來表示一個不確定的數量，就像聖經中常使用「七」一樣（參見利二十六 8）。這意味著，埃及的幾座城市將使用那種語言，其中只有一座被特別提及。「迦南的語言。」邊註作「迦南的嘴唇」。希伯來文如此；但這個詞常意為「語言」。迦南的語言通常指希伯來語；它被稱為「迦南的語言」，要麼是因為它是迦南的原住民所說的，或者更可能是因為它是佔領迦南作為應許之地的希伯來人所使用的；因此它將意味著在迦南地所說的語言。此處使用的短語可能旨在表示他們將皈依猶太教；或者猶太人的宗教將在那裡興盛。——一個類似的表達皈依真神的短語出現在番三 9：「那時，我必使萬民用清潔的言語，好叫他們都求告耶和華的名，同心合意地事奉他。」——「並向萬軍之耶和華起誓。」也就是說，他們將獻身於他；或者他們將通過莊嚴的盟約將自己束縛在他的事奉中；比較申十 20；賽四十五 20，那裡將皈依神和事奉他的決心，以同樣的方式通過向他起誓，即莊嚴地獻身於他的事奉來表達。「其中必有一座城稱為。」其中一座的名字將是，等等。為什麼特別指定這一座尚不清楚。「毀滅之城。」關於這個表達，存在多種解釋。邊註作「赫雷斯」（Heres），或「太陽」。武加大譯本譯為「太陽之城」；顯然是指赫里奧波里斯（Heliopolis）。七十士譯本譯為「阿塞德克之城」（The city Asedek）。迦勒底譯本譯為「太陽之屋之城（*bêth shemesh*），即將被毀滅的」。敘利亞譯本譯為「埃雷亞之城」（The city of Ecrea）。希伯來文文本的通常讀法是 *hâ-heres*。這種讀法在大多數手抄本、版本和譯本中都能找到。詞語 *heres* 通常意為「毀滅」，儘管它也可以意為「拯救」；格塞紐斯認為這個名字之所以被賦予它，是因為它將成為一座被拯救的城市；也就是說，它將是第 20 節中提到的「救主」將要來到的城市，並將其作為他的首都。格塞紐斯爭辯說，「赫雷斯」（Heres）這個詞取自阿拉伯語，這個名字與利昂托波利斯（Leontopolis）——「獅子之城」，埃及的一座城市——相同。但除了對這種解釋可能提出的其他反對意見外，希伯來語中並沒有賦予該詞「獅子」的含義。通常的讀法是文本中出現的——赫雷斯之城。但在十六份手抄本中發現了另一種讀法（*hâ-chêres*），並被抄錄在康普魯頓合參本（Complutensian Polyglot）中。這個詞（*chêres*）正確地意為「太陽」，該短語意為「太陽之城」；即赫里奧波里斯。奧尼亞斯（Onias）在叔叔梅內拉奧斯（Menelaus）去世後，因未能獲得大祭司職位（公元前 149 年）而感到失望，逃往埃及，並贏得了托勒密·菲洛梅托爾（Ptolemy Philometer）和克利奧帕特拉（Cleopatra）的青睞，被提升到軍隊和宮廷的最高階層，並利用他的影響力獲得了在埃及建造一座像耶路撒冷那樣的神廟的許可，並獲得了他及其後代永遠有權作為大祭司在其中供職的授權。為了獲得這一點，他聲稱這將符合埃及的利益，因為它會誘使許多猶太人前來居住，而他們每年去耶路撒冷參加盛大節日會使他們容易與埃及人疏遠，從而加入敘利亞的利益（參見普里多（Prideaux）的《聯繫》，公元前 149 年條下）。約瑟夫斯明確告訴我們（《猶太古史》xiii. 3. 1-3），為了獲得這種恩惠，他敦促說這早在六百年前就被以賽亞預言過，因此，托勒密准許他建造神廟，並且它建在利昂托波利斯。它類似於耶路撒冷的那座，但規模較小。希伯來文中譯為「毀滅」（*heres*）的詞與「太陽」（*chêres*）之間的變化，是一個單個字母的變化，其中一個很容易被誤認為另一個——即 *ch* 與 *h* 的變化。這可能是抄寫員的錯誤，儘管情況會讓我們認為這並非不可能是有意為之，但具體是誰做的不得而知。它最初可能正如奧尼亞斯所聲稱的那樣，後來被猶太人修改，以抵消他所敦促的在埃及建造神廟的權威；但沒有確鑿的證據。來自手抄本的證據在很大程度上支持我們譯本中的讀法（*heres*），這可以譯為「毀滅」，或者根據格塞紐斯，更可能是「拯救」，因其帶來的拯救而得名。
這座城市並不輝煌。它位於赫里奧波利斯（Heliopolis）的諾姆（Nomos，即行政區）內，距離孟斐斯二十四英里。奧尼亞斯（Onias）聲稱這個地方正是以賽亞所預言的；這似乎是假設古時的讀法是「太陽之城」。他極力主張這項預言，是為了讓猶太人接受耶路撒冷以外還有另一座聖殿的想法，因為在埃及建立聖殿會引起巴勒斯坦猶太人的反感。或許出於同樣的原因，七十士譯本在翻譯以賽亞書時，將此處譯為「正義之城」（city of Asedek），彷彿原文是「正義之城」（tzedek）——意即一個居住著正義的城市，或一個蒙神悅納的城市。但這顯然是對希伯來原文的曲解。值得一提的是，這裡並沒有證據表明以賽亞是指奧尼亞斯建造聖殿的那座城市，而只是預言埃及的許多城市將會歸信，其中之一便是此處所指的城市。奧尼亞斯利用了這一點，進行了巧妙的運用，但這顯然並非以賽亞的本意。至於這段經文真正的讀法，現在已無法確定，也不重要。我認為最可能的解釋是，以賽亞是指一座從毀滅中得救的城市，正如第 20 節所提到的，他並非旨在指名任何特定的城市。赫里奧波利斯位於尼羅河的佩魯西亞支流上，在古三角洲尖端下方約五英里處。在斯特拉波（Strabo）時代，該城已被廢棄；這位地理學家提到了它的廢墟，但當時還能看到歐多克索斯（Eudoxus）和柏拉圖曾經學習過的房屋。該地以學術聞名，並有一座獻給太陽的聖殿。現在除了那些被視為廢墟的地面外，已沒有古建築的遺蹟；不過，城牆的輪廓仍可辨認，且有一座方尖碑依然矗立。這座方尖碑由紅花崗岩製成，高約七十英尺，因其極高的古老程度而引起了學者的極大關注。在鄰近的村莊裡，有許多碎片顯然是從這座城市轉移過去的。曾造訪此地的羅賓遜博士（Dr. Robinson）說：「該遺址位於開羅東北偏北約兩小時路程處。通往那裡的道路沿著沙漠邊緣延伸，一旦地表缺乏水源，沙漠便不斷侵蝕。赫里奧波利斯的遺址以低矮的土堆為標誌，圍繞著一個長約四分之三英里、寬半英里的區域，這裡曾經是房屋的所在地，部分區域則是著名的太陽神廟。這片區域現在是一片耕地，種植著香草；而矗立在中間的那座孤獨的方尖碑，是該地昔日輝煌的唯一殘餘。附近有一棵非常古老的無花果樹，樹幹扭曲且多節，傳說聖家曾在那裡休息。」（《研究》第一卷，第 30、37 頁）。前文引用的《圖解聖經》（Pictorial Bible）將會讓人對赫里奧波利斯目前的樣貌有一個概念。
19. 在那日，必有祭壇給耶和華。按照摩西律法，祭壇本應是獻祭的地方，且只能建立一座大祭壇。但「祭壇」一詞常被用於另一種意義，指「紀念之處」或一般的「敬拜之處」（書 22:22-26）。顯然，以賽亞並非意指這要按字面理解，或要在埃及建立一座與耶路撒冷競爭的聖殿和祭壇；他的描述顯然部分取自先祖們的宗教記載，他們曾建立祭壇、柱子和紀念碑，以標記敬拜真神的地方。此處與「柱子」並列，顯示了「祭壇」一詞的使用意義。這意味著對真神的敬拜將在埃及建立，且某些地方將被分別出來用於事奉祂。祭壇是與敬拜神相關的最早建立的地方之一（參創 8:20；12:7；35:1；出 17:15）。給耶和華。即給真神。並有一根柱子。即給神的紀念物。正如雅各將他枕過的石頭立為「柱子」，並在上面澆油（創 28:18）。又如（創 31:14），他立了一根柱子，以標記神與他相遇並對他說話的地方（參創 31:13；利 26:1；申 16:22）。當「柱子」如此使用時，指的是一塊石頭或木柱，作為紀念碑或紀念物豎立；特別是用於紀念神的某種顯現或祂的恩惠。在聖殿出現之前，自然會豎立這樣的柱子；此處的描述僅僅意味著耶和華將在埃及受到敬拜。在邊界那裡。不僅是在一個地方，而是在埃及的所有地方。耶和華的名字，或對祂敬拜性質的某種粗略標示，被刻在這些柱子上，這並非不可能。眾所周知，埃及人習慣豎立柱子、紀念碑、方尖碑等來紀念重大事件，並將傑出人物的名字和事蹟刻在上面；先知在此說，這樣的紀念碑將為耶和華而立。關於這項預言的應驗，毫無疑問。亞歷山大大帝之後，大量的猶太人在埃及定居。他們受到托勒密王朝的優待，人數眾多，以至於人們認為有必要將他們的聖經翻譯成希臘文供他們使用，因此產生了所謂的「七十士譯本」。參見導論第 8 節，1, (1)。
20. 這必作記號。即祭壇和柱子。這表明祭壇並非用於獻祭，而是作為紀念物，或旨在標示一個敬拜之處。他們因受欺壓，必向耶和華哀求。也就是說，在統治者的苛政下受壓迫、負重擔，他們將尋求真神的拯救——這是苦難和壓迫促使人們歸向真宗教的眾多例子之一。他必差遣他們一位救主，一位大能者，他必拯救他們。這位救主是誰，一直以來意見分歧很大。格勞秀斯（Grotius）認為這將是毀滅西拿基立軍隊的天使。格塞紐斯（Gesenius）認為是普薩美提庫斯（Psammetichus），他將把他們從那十一位互相爭鬥的國王之暴政中解救出來；或者，由於在第 4 節中他被稱為「殘暴的主」，這裡的應許很可能被理解為一位拯救或保護的天使。但顯然，這裡指的是某位將在隨後被差遣來執行此處所指的國家審判的人。吉爾博士（Dr. Gill）認為此處的救主是指彌賽亞；但這種解釋不符合上下文，因為顯然此處預言的事件將發生在基督降臨之前。維特林加（Vitringa）和牛頓主教（Bishop Newton）更可能地認為，這是指亞歷山大大帝，他在東方征戰後佔領了埃及，他可以被稱為救主，因為他將他們從那些曾統治他們的壓迫者手中解救出來，而且他及其後繼者在埃及的統治，將比該國先前的國王溫和得多。亞歷山大大帝被埃及人視為救主或解放者，這從歷史中顯而易見。當他來到埃及時，人民因憎恨波斯人而欣然順服他，因此他未經任何抵抗就成為了該國的主人（狄奧多羅斯·西庫魯斯，第 17 卷，40；阿里安，第 3 卷，3, 1；昆圖斯·庫爾蒂烏斯，第 4 卷，7, 8，引自牛頓）。他以極大的仁慈對待他們；建立了亞歷山大城，以自己的名字命名，旨在使其成為帝國的首都；在他以及繼承他的托勒密王朝統治下，貿易復甦，商業繁榮，學術受到贊助，和平與富足祝福了這片土地。除其他事項外，亞歷山大將許多猶太人遷入亞歷山大城，並授予他們許多特權，與馬其頓人平等（約瑟夫，《猶太戰史》第 2 卷，18, 7；《駁阿皮翁》第 2 卷，3）。威爾金森（Wilkinson）說：「亞歷山大的到來受到了普遍的歡迎。他們對波斯人的仇恨，以及他們與希臘人頻繁的結盟——這些希臘人曾在同一面旗幟下與共同的敵人作戰——自然教會了埃及人以最強烈的友誼表現來歡迎馬其頓軍隊，並將他們的到來視為神靈的直接干預；早期托勒密王朝的行為如此明智和體貼，以至於他們幾乎不再懷念被本國王子統治的時期。」（《古埃及人》第一卷，第 213、214 頁）。在托勒密王朝統治下，大量猶太人在埃及定居。正如所提到的，為了他們的使用，舊約被翻譯成希臘文，且在第六位托勒密王統治下，奧尼亞斯建造了一座聖殿。斐洛（Philo）稱他那個時代在埃及的猶太人數不少於一百萬。他們定居在埃及幾乎所有地方；但特別是在赫里奧波利斯（太陽之城）、米格多爾、答比匿、挪弗（孟斐斯）、巴特羅斯或底比斯（耶利米書 44:1）——或許就是第 18 節所指的那五座城市。一位大能者。一位強有力的人；一位強大的救主。「大能」這個稱號通常被賦予亞歷山大。七十士譯本將此譯為「審判，他必拯救他們」；顯然認為「大能」源自「管理一個案件」或「審判」。洛斯（Lowth）將其譯為「一位辯護者」。這個詞意為偉大、強大；並多次應用於王子、首領或隊長（列王紀下 25:8；以斯帖記 1:8；但以理書 1:3；2:48；5:11）。
21. 耶和華必被埃及人所認識。將被居住在那裡的猶太人，以及那些歸信他們宗教的人所敬拜和尊崇。埃及人必在那日認識耶和華。毫無疑問，許多埃及人將會歸信猶太教。這是在猶太人居住的所有國家中產生的結果（參使徒行傳 2:9-11 的註釋）。並獻祭物和供物。必向耶和華獻祭。他們自然會盡可能頻繁地前往耶路撒冷，並與那裡的猶太人一起參與他們宗教的慣常儀式。並供物。詞語「供物」指的是任何非血祭的祭物——感恩祭；香、麵粉、穀物等的祭物（參第 1 章 13 節的註釋）。意思是，他們將成為神的真敬拜者。他們必向耶和華許願，並還願。他們將成為神真誠而真實的敬拜者。居住在那裡的大量猶太人；他們中無疑有許多人是真誠的事實；所記載的情況（使徒行傳 2:9-11），即五旬節那天有猶太人在耶路撒冷；以及真宗教被帶到埃及並在那裡建立基督教的事實，都顯示了這項預言是如何完全應驗的。
22. 耶和華必擊打埃及。即以本預言前文（第 2-10 節）所描述的方式。並醫治它。或將其恢復到比以前更輝煌和繁榮的狀態，正如前幾節（18-20 節）所描述的那樣。祂必差遣他們一位救主；祂必開闢新的繁榮源泉；祂必使真宗教在那裡興旺。這些益處將遠遠超過祂帶給該國的所有災難。他們必歸向耶和華。這些災難將成為他們歸向耶和華的途徑。
23. 必有大道。一種溝通；即埃及和亞述之間將有聯盟，作為一個帝國的一部分，並聯合在事奉真神的事業中。同樣的「大道」比喻也出現在第 11 章 16 節（參該處註釋）。事實是，亞歷山大通過征服，使亞述和埃及臣服，它們成為他帝國的一部分，並在他之下聯合起來。同樣真實的是，這兩個國家都有大量的猶太人，並且他們在事奉真神方面是聯合的。他們在這些國家敬拜祂；他們在盛大的節期聚集在耶路撒冷，因此猶大、亞述和埃及在對祂的敬拜中聯合起來。亞述人必進入埃及。兩國之間將有自由且不間斷的往來，作為同一個帝國的一部分。埃及人必與亞述人一同敬拜。在同一支軍隊中；在同一位領袖之下。這在亞歷山大大帝統治下就是如此。或者「敬拜」一詞可能意味著他們將聯合起來敬拜神。洛斯和洛維斯（Lowth and Noyes）就是這樣翻譯的。
24. 在那日，以色列必與埃及和亞述三國一律。即這三國將聯合成為一個民族。他們不再是敵對、爭鬥的王國，而是聯合且友好的；他們不再擁有不同且衝突的宗教，而是都敬拜同一位神。這項預言更多是指真宗教和對真神的敬拜的傳播，而非政治或公民聯盟。使地的人得福。它將成為福分的源頭，因為從猶大，真宗教將擴展到其他土地。在地的中間。即聯合起來的土地——由現在結盟的三個國家組成。猶大位於這片聯合土地的中間，或在兩者之間佔據中心位置。同樣真實的是，就整個地球而言，它也佔據了中心位置，並且從那裡作為一個輻射點，真宗教被傳播到所有國家。
25. 萬軍之耶和華必賜福給他們，說：埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了。即祂將承認這個聯合的國家為真正敬拜祂的國家，並將祂的恩惠賜予他們，視為祂蒙福的子民。亞述我手的工作。這與「我的百姓」一詞同義。這意味著在他們中間建立真宗教的安排，是神的工作。在聖經中，歸向神在各處都被稱為祂的工作或創造；參以弗所書 2:10：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」（參哥林多後書 5:17；詩篇 100:3）。以色列我的產業。這片土地和人民是祂特別擁有的——這個稱號經常被賦予以色列。關於這項預言應驗的各種假說的學術考察，請參見維特林加。他本人將其應用於亞歷山大大帝之後的時代。他認為亞歷山大是第 20 節中提到的「救主」；先知所指的真宗教的建立，將在托勒密王朝下發生。維特林加已經證明——事實上，任何對歷史有絲毫了解的人都知道——在托勒密王朝統治下，埃及有大量的猶太人，且有許多人歸信了猶太教。
第 20 章
這項預言佔據了這一整章。它的設計和範圍並不難理解。它傳達的時間在第 1 節中已標明，顯然是在希西家統治時期。亞述帝國已將其征服範圍擴展到敘利亞、大馬士革和以法蓮或撒馬利亞（列王紀下 18:8-19）。亞述王曾派遣塔坦去佔領亞實突或亞鎖都，這是巴勒斯坦的海上門戶，當時顯然存在亞述人將推翻猶大政府並確保征服埃及的危險。在這種危險的情況下，猶大主要的依靠是他們希望從埃及和古實（第 5 節）獲得的援助，因為他們認為只有這些國家能夠擊退亞述人。他們依靠那種援助勝過依靠神。為了使他們回心轉意，向他們展示這種依賴的虛妄，並引導他們依靠神，以賽亞被差遣去作一個記號；或通過象徵性的行動來指示他們所依賴的埃及人將面臨什麼命運（第 4 節）。通過向猶太人展示埃及的命運，他旨在使他們不再依靠他們的援助，並轉向神尋求保護和幫助。
1. 亞述王撒珥根打發塔坦到亞實突的日子。塔坦是西拿基立的將軍之一。亞實突，希臘人稱為亞鎖都，是地中海的一個海港，位於亞實基倫和以革倫之間，距離加薩不遠（雷蘭德，《巴勒斯坦》，第 3 卷）。它是非利士人的五座城市之一，被分配給猶大支派，但從未被他們征服（約書亞記 13:8；15:46, 47）。大袞神廟矗立在那裡；約櫃在埃本以謝的慘敗後被帶到這裡（撒母耳記上 5:1, 8）。它經歷了多次圍攻，在巴勒斯坦和埃及方面都被視為一個重要的地方。它被塔坦攻佔，並一直由亞述人佔領，直到被埃及國王普薩美提庫斯圍攻，他在圍攻二十九年後才將其攻下（希羅多德，第 2 卷，157）。它距離加薩約三十英里。現在是一個小村莊，被稱為阿斯杜德（Esdud）。它被塔坦圍攻並攻下，作為征服埃及的準備；如果這裡所說的國王「撒珥根」是西拿基立，那麼它很可能是在他威脅耶路撒冷之前被攻下的。亞述王撒珥根。這位「撒珥根」是誰並不確定。有些人認為是西拿基立；另一些人認為是西拿基立的父親撒縵以色，還有一些人認為是西拿基立的繼承者以撒哈頓（米迦勒）。羅森米勒（Rosenmüller）和格塞紐斯認為，這是一位在撒縵以色和西拿基立之間統治的國王。眾所周知，塔坦是西拿基立的將軍（列王紀下 18:17），因此自然會認為這裡指的就是他。耶柔米說西拿基立有七個名字，基魯奇（Kiruchi）說他有八個；撒珥根是其中之一並非不可能。東方君主通常有多個名字；因此識別他們存在困難。參見維特林加對此處的註釋。
2. 藉著以賽亞。原文為「藉著以賽亞的手」。即藉著以賽亞的媒介。祂差遣他去宣告埃及人的命運，以及在這種情況下信任他們的愚蠢。去解開你腰間的麻布。關於「麻布」一詞的含義，參見第 3 章 24 節的註釋。它通常作為哀悼的象徵。但有理由相信先知也穿著它，並且在某種程度上被視為他們適當的服裝。它通常由粗糙的山羊毛製成，並作為腰帶圍在腰間。以利亞穿著這種服裝，這從列王紀下 1:8 可以看出：「他是個有毛的人，腰束皮帶」；即他穿著一件用毛製成的衣服。施洗約翰也是如此（馬太福音 3:4）。先知穿著「粗糙的衣服」，這從撒迦利亞書 13:4 也可以看出：「他們（假先知）必不再穿毛衣（希伯來文：毛製衣服）行騙」；即假先知將不會為了欺騙人民，或讓他們以為自己是真先知，而穿上真先知的服裝。因此，顯然這種毛衣被視為特別屬於先知的服裝。眾所周知，古代希臘哲學家也有特殊的服裝來將他們與普通民眾區分開來。後來僧侶穿著「毛衣」的習俗，很可能就是源於先知們的這個榜樣。他脫去這件衣服，旨在作為一個記號或象徵，表明埃及人將被剝奪所有的財產，並被擄到亞述。赤身行走。即沒有穿這件特殊的先知服裝。這並不意味著他處於完全裸體的狀態；因為他被指示要做的只是脫去這件衣服——他職位的象徵。「赤身」一詞在聖經中被使用，並非表示完全沒有衣服，而是指外衣被脫下（參約翰福音 21:7 的註釋）。因此，關於掃羅（撒母耳記上 19:24）說他「脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥」；即他脫去了他的皇家長袍，在那個方面是赤身或未穿衣服的。他脫去了他作為國王或軍事首領的特殊服裝，並以普通的服裝出現。不能認為以色列國王會真的在沒有衣服的情況下被看見。同樣，大衛被說成在約櫃前赤身跳舞，即脫去了他的皇家長袍。以賽亞以這種方式行走了多久一直是一個疑問（參第 3 節的註釋）。先知們習慣使用象徵性的行動來表示他們所預言的事件（參第 8 章 18 節的註釋）。因此，以賽亞的孩子們，以及給他們起的名字，都預示著重要的事件（第 8 章 1, 2, 3 節；參耶利米書 18:1-6；43:8, 9）；在這兩處地方，他都使用了象徵性的行動，以引人注目的方式展示了他所預言的事件。因此，先知們也被明確稱為「記號和奇事」（撒迦利亞書 3:8；以西結書 12:6）。
3. 正如。即「正如以賽亞脫去了他作為先知的特殊服裝，埃及人和古實人也將被剝奪他們所珍視的一切，並被擄到亞述。」行走——三年。由於我們的翻譯所表達的時間長度太長，以賽亞以這種方式行走了三年，這在解釋上引起了很大的困難。七十士譯本將此譯為：「正如我的僕人以賽亞赤身赤腳行走了三年，這將成為埃及和古實人的記號和奇事。」即，一個記號和指示，表明三年的災難將臨到埃及和古實。這是否意味著災難將在三年後開始，或者它將持續三年，也許我們無法確定。格勞秀斯認為這意味著它將在三年後發生：即亞述人和古實人之間的戰爭將只持續那段時間。以賽亞以何種方式指示這一點，並不確定。洛斯的猜測並非不可能，即他赤身赤腳行走了三天，每一天代表一年。或者，他可能在短時間內以這種方式出現——儘管只有一次——並宣告「三年」的記號和奇事；即一個記號和指示，表明三年的災難將臨到埃及和古實。
4. 亞述王必將埃及人擄去，將古實人擄去，無論老少，都赤身赤腳，露著下體，使埃及蒙羞。古實人，或稱庫什人，經常結盟，並且在預言傳達時似乎就是如此。因此那鴻書 3:8：古實和埃及是她的力量，無窮無盡；弗人和路比人是你的幫手。使埃及蒙羞。被征服並以如此羞辱的方式被擄去，對他們來說是一種恥辱。貝爾佐尼（Belzoni）在《埃及和努比亞的行動與近期發現》中評論說，在他們神廟遺蹟的雕像中，俘虜常被描繪成赤身，或僅穿圍裙，頭髮散亂，雙手被鎖鏈鎖住。他還評論說，在最近發現的底比斯國王墓穴的浮雕上，描繪了大量的埃及和古實俘虜——表明埃及和古實有時是盟友，在共同防禦和被奴役方面是一樣的（參以賽亞書 47:2，以及那鴻書 3:5）。
5. 他們必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。猶太人，或猶太人中那些期待從結盟的古實和埃及獲得援助的派系。當他們看到他們被征服時，他們將為自己感到恐懼；並且他們將為自己曾經信任一個幾乎無法幫助他們的民族，而不是信任神的手臂而感到羞愧。埃及他們所誇耀的。他們的吹噓，彷彿埃及能夠拯救他們。這裡譯為「誇耀」的詞（tiphereth）正確的意思是：裝飾、讚美、榮譽；然後它可以指誇耀的對象，或人們吹噓或信任的事物。這就是它在這裡的意思（參以賽亞書 10:12；13:19；撒迦利亞書 12:7）。
6. 這海島的居民。居民通常指。這海島。這個詞（'iy）在希伯來文中不僅指海島，還指海岸、沿海地區或遙遠的土地。這裡顯然是指巴勒斯坦，因為它位於地中海沿岸。必在那日說：看哪，我們所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，竟是如此！我們怎能逃脫呢？
這意味著這就是該行動的設計或意圖。「論埃及等」：指關於埃及，或作為關於埃及的一個記號。這並不是說他本人在埃及，而是說他的行動與埃及有關。「以及古實」：希伯來文作「古實」（參見第十一章十一節註釋）。這究竟是指非洲的古實或衣索比亞，還是指阿拉伯的古實，無法確定。後者是較可能的推測，因為亞述王不太可能將征服範圍擴展到埃及以南，從而征服非洲的衣索比亞。很可能他的征服包含了位於阿拉伯南部地區的古實。
4. 「亞述王也必這樣。」這裡的重點在於「這樣」一詞。正如以賽亞赤身露體行走，即脫去了他平常的衣服，埃及人和古實人也必照樣被擄去，剝去他們所有的財物。「埃及人被擄的，和古實人被抓的。」